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二零一四淨土大經科註  (第一三0集)  2014/11/8  香港佛陀教育協會  檔名:02-041-0130

       諸位法師,諸位同學,請坐。請大家跟我一起皈依三寶:阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。

       請看《大經科註》第三百六十六頁倒數第三行,最後兩個字看起:

       「又《甄解》引《六要》曰」。《甄解》是日本淨宗的祖師所做的《無量壽經》註解,這裡面有引用《六要》。《六要》就是《教行信證六要鈔會本》,也是日本大師所作的,解釋教行信證的一部重要的註解。這裡面說,「真實利者,指此名號,即是佛智」。這句話非常重要,真實的利益是什麼?就是這一句佛號,這句佛號就是諸佛如來所證得的智慧。

       「佛」這個字是從梵文音譯過來的。中國有這個字,「弗」字,沒有這個人字邊。中國古時候有這個弗,弗是否定詞,用這個字來翻人名,所以加了一個人字。這是翻譯佛經新造的字,翻佛經造了不少新的字,這個佛字是屬於其中的一個。這個佛是人,是佛教專用的一個名詞,這是人,所以佛不是神、不是仙,他是人。他是什麼樣的人?他是一個有智慧的人、有道德的人、有愛心的人,愛心就是慈悲,所以在佛經裡面稱他有圓滿的智慧、圓滿的德行、圓滿的慈悲,我們稱他作佛。「佛」這個字跟中國聖人「聖」這個字的意思非常接近,聖跟佛這兩個字的解釋都是有德行、有智慧的人,不過佛這個字特別強調這個人的智慧是圓滿的智慧,無所不知、無所不能,聖還沒有達到這個境界。聖人還很謙虛,「知之為知之,不知為不知」,所以他有這種謙虛,不敢稱一切智,佛是真正的一切智。而且佛告訴我們,這真正的一切智,無量的智慧、無量的德行,是每個人都有的,不是他專有的,這就很了不起。這智慧從哪裡來的?不是學來的,是自性裡面本來具足的。所以可以講,這佛經上常說,「一切眾生本來是佛」,沒有一個不是。這個智慧是神的智慧、是上帝的智慧,人人都有。現在為什麼沒有?是因為你有煩惱、你有障礙把它障住,不是沒有。只要把障礙除掉、把障礙放下,它就能恢復。所以佛教裡頭告訴我們,人的道德、人的慈悲、人的智慧都是平等的,都是究竟圓滿的,被煩惱障礙了。

       煩惱無量無邊,佛把它分成三大類。第一大類是無明煩惱,本來你什麼都明白,現在什麼都不明白了,叫無明。無明煩惱是什麼?是起心動念,我們把它講清楚、講白了。譬如眼看外面境界,看得很清楚、看得很明白,這是智慧。雖然很清楚、很明白,沒有起心動念,那就是你自性見到的,你真的見到了。如果起心動念了,就叫無明煩惱。起心動念看不到真相,你會在那裡猜測這是什麼、那是什麼,起了分別、起了執著,麻煩就來了。耳聽聲音聽得清楚,看得清楚、聽得清楚,這清楚兩個字我們很難懂。為什麼很難懂?我們心裡面的概念只是眼前。而實際上呢?他看透了,我們看不透。你說我們在這個房間裡面,這是三層樓,下面兩層我們看不見,佛能看見,這個牆壁不能障礙他,他看是透明的,那邊人的活動都看得清清楚楚,樓上樓下人活動也看得很清楚。這個能力我們就沒有了,這能力不大,這個能力是羅漢的能力。

       三大類的煩惱,第一個是無明;第二個是塵沙煩惱,塵沙是比喻像塵沙那麼多粗細煩惱;第三類叫見思煩惱,見是你看錯了,思是你想錯了,你自以為是、自以為非,其實是非統統錯了。所以有這三大類,三大類把所有煩惱全部包括。這三大類的煩惱我們統統具足,六道凡夫個個都有。佛沒有這三種煩惱,所以他看東西看得清楚,不但能看現在,他能看過去,他能看未來,他能看現前,他能看他方。今天我們講宇宙,他能看整個宇宙,我們沒辦法,我們連個地球都沒有看清楚,他能看太陽系、能看銀河系、能看無量無邊太空,而且都看得很清楚、很明白,沒看錯,他有這種能力。佛告訴我們,這種能力是我們每個人都有的,只要我們把煩惱去掉。

       我們眼見色、耳聞聲、鼻嗅香、舌嘗味,清清楚楚,智慧,明明白白,怎麼樣?不起心不動念就是佛。起心動念,沒有分別、沒有執著,那個人叫菩薩,比佛差一等。第三等人,他有起心動念,有分別,沒有執著,這叫阿羅漢。第四等人,就是我們六道裡頭的人,我們有起心動念,有分別,有執著,那就全看錯了、全想錯了。想錯看錯就有染淨,怎麼?我們的心被污染。其實真心是永遠不會被污染的,我們迷了之後從真心裡面生出一個妄心,佛學的名詞叫阿賴耶識,這個東西是假的不是真的,是假的心,它現在管用,現在什麼都是它做主。阿賴耶是生滅心,有生有滅;真心不生不滅,真心永恆不變。佛教教什麼?教我們用真心,教我們永遠把妄心捨棄掉不要用它,用它就有六道輪迴,不用它六道輪迴沒有了,六道輪迴是一場夢,不是真的。用真心能見到佛,用真心能見到上帝、能見到神。

       釋迦牟尼佛當年在世,他是從禪定的功夫,禪定就是放下,把起心動念、分別執著統統放下,他明白了,這叫開悟。開悟之後他就開始教學。他教學,在世界幾個大宗教的創始人,他算是一個,教學時間最長。他教了四十九年,三十歲開悟,悟後就開始教學,七十九歲過世,整整教了四十九年。天天教,沒有一天休息,沒有在哪一部經上看到釋迦牟尼佛今天放假休假一天,沒看到,天天教,七十九歲過世。這些弟子們把他所說的用文字記錄下來,傳到今天,稱之為經典。他所說的全是用真心所見所聞,他知道的完全是真實的沒有假的。在世給我們說了八萬四千法門,這個八萬四千法門不是數目字,是表法的,代表什麼?無量法門。告訴我們法門平等沒有高下,每個法門只要你能夠放下起心動念、分別執著,你都能證得無上道,就是圓滿智慧、圓滿的道德,你都能證得。一定要不起心不動念、不分別不執著,你就有智慧了,你看問題,你聽別人言語,你真正知道他的意思。所以佛教的教學是開發自性智慧的一種學習,它不從外面求,完全從內心求,它是心外無法、法外無心,在法裡面你要見到心,在心裡面你要明白法,這個智慧是真的、是圓滿的。

       這部經非常難得,是所有經典裡面最重要的一部經,我們遇到了,難!這經講什麼?講宇宙人生的真相,整個宇宙人生到底是什麼,把它講清楚、講明白,這是第一個,第二個講真實智慧,第三個講真實的利益。你看這三個都是我們迫切想得到的,在這部經中統統具足。所以我學佛六十三年,我到八十五歲的時候,我把所有經教全放下,不搞了,專搞這一門。今天這堂課你們聽了之後,就曉得為什麼我把所有東西都放下了,來搞這一門。

       這個《六要》說得好,真實利者,真實的利益是什麼?指此名號,名號就是南無阿彌陀佛。這六個字統統是從梵文翻譯過來的,音譯的。南無,現在我們講南,東南西北的南,南無,有無的無,南無;古音,在兩千年前漢朝那個時候念這兩個字念那摩,你看現在念南無,音不一樣。還得要念古音,那個味道才能念得出來,不念南無,念那摩。南無是什麼意思?是恭敬的意思,是禮敬,是皈依、歸命的意思。阿彌陀佛,這是佛的名號。佛是一個智慧道德慈悲圓滿的人。他的名號可以翻成中國意思,不翻,為什麼不翻?尊重它,念它原來的音,但是再加以解釋。阿翻成中國的意思是無,有無的無,彌陀翻作量,合起來,阿彌陀就是無量的意思;佛是智慧、是覺悟,是宇宙人生的真相。對於宇宙萬物的真相你統統明白、統統清楚,再沒有懷疑了,那就叫阿彌陀佛,阿彌陀佛是這個意思。確確實實他證得了,他告訴我們,阿彌陀佛,這個阿彌陀佛是自性裡頭本有的,就是每一個人真心就是阿彌陀佛,用梵文來說,真心就是阿彌陀佛,阿彌陀佛就是真心。人人都有真心,萬物都有真心,動物也有,蚊蟲螞蟻也有,植物也有,礦物也有,這是個清淨平等的真心。一切法都從真心裡頭生出來的,真心是一切法的本體,離開本體無有一法可得。

       佛教的教學就是從萬象,從這個事相上幫助你、教給你如何在現象上去把本體認清楚、認明白,那叫見性,佛教的修學就算畢業、就圓滿了。到這個地位,那就是說你沒有一樣不明瞭。你沒有學過的,不需要學,無論什麼人來問你,你都能給他解答。你有慈悲心,善的,你幫助人;惡的,你不會告訴人。如果有人來問你,你什麼都知道,真的,我們要造原子彈去殺人,問你,你知不知道?你知道,你會不會跟他說?不會跟他說。凡是有害眾生的事情他不講,他對你笑笑,絕口不提。利益眾生的事情,你向他請教,他會很詳細的教給你。這顯示出慈悲,不幫助你作惡,幫助你行善,幫助你斷惡行善,幫助你得清淨心、得平等心,回歸自性。回歸自性就成佛;得清淨平等心,那就叫菩薩;還沒有達到平等,但是清淨心得到了,那叫羅漢。

       所以佛、菩薩、羅漢是佛陀教育的三個學位的名稱,諸位就明白了。像現在大學,最高的博士學位、碩士學位、學士學位,阿羅漢是學士,菩薩是碩士,佛陀是博士,所以佛、菩薩、阿羅漢是佛陀教育學位的名稱。這個學位每個人都可以拿到。拿到的條件,不是說你念多少書、念多少經,在行門裡頭用什麼方法來修,與這個都不相干。重要的是什麼?重要就是你放下煩惱,剛才講的。三類煩惱都放下了,最高的學位,佛陀,不起心、不動念、不分別、不執著。不起心不動念,無明煩惱放下了;不分別,塵沙煩惱放下了;不執著,見思煩惱放下了,放下就成。我們開始學習的時候,一定是從淺到深,最初是放下見思煩惱,再進一步放下塵沙煩惱,最後放下無明煩惱。我們要把佛教的本質搞清楚、搞明白,是這麼回事情。

       宇宙從哪裡來的?這個地方要說起來,每個宗教裡面講的神聖、講的造物主是什麼?就是自己的真心。大乘佛法講宇宙從哪裡來的?一切法從心想生。誰的心想?自己。你自己的心想,就是念頭,創造物質的宇宙。佛經上這個說法,被現代量子力學家,這是最近二、三十年的事情,被他們發現了。宇宙之間的奧祕,三種。第一種,物質從哪來的?物質是什麼?千萬年來人都在想,沒有答案;念頭是什麼?念頭有這麼大的能量,念頭能創造物質,念頭是什麼沒人知道;第三個,自然現象從哪來?為什麼會有?它有什麼作用?這三樁事情都是科學家、哲學家他們所探討最後的問題。到最近,最近這三十年,物質這個祕密被揭穿了,這是宇宙的奧祕,被揭穿了,科學家知道物質是什麼,跟佛經上講的完全相同。

       物質在佛經上稱為色法,色代表物質。「色由心生」,「相由心生」,這個色、相都是代表物質的名詞,一再說明物質現象是從念頭來的。現在被科學家發現,真的是從念頭來的,所以最近科學家提出「以心控物」這個說法。這個說法現在還沒有被所有科學家承認,我相信再有二、三十年,所有科學家統統承認。承認之後,改變我們的想法了,對我們的生活產生非常大的變化。這個變化是好的,這種變化是代表我們身心健康,幸福長壽。身體是物質現象,誰能控制?念頭。你有好的念頭、善的念頭、清淨的念頭,你會過得很快樂,健康長壽,你永遠不會生病。病從哪裡來的?不善的念頭來的。不善的念頭會帶給你細胞的病毒,善的念頭會把細胞病毒恢復正常。換句話說,生病可以不要用醫藥。這個理論要被科學家承認,普遍大家都認識,做醫生這個行業就沒有了,醫院也沒有了。為什麼?每個人都能運用自己的思想,改造帶著病毒的細胞,能夠叫我們恢復健康、恢復正常。老化不能避免,但是大幅度的減緩了。現在的人五、六十歲就老化,大概可以能提到至少七、八十歲還像年輕人一樣,思惟敏捷,健康長壽,像年輕人一樣的體力,他能做得到。

       在最近,去年,南陽來佛寺一個老和尚過世了,這個老和尚一百一十二歲。雖然這麼高的年齡,他的體力、他的精神大概跟四、五十歲人一樣。一百一十二歲,自己生活自己照顧,不需要人照顧,他還照顧別人。這是什麼?這是他的心單純。他心裡頭只有一句阿彌陀佛,除阿彌陀佛之外什麼都不放在心上,他心上沒事,所以每天快樂無比,佛家講法喜充滿。他有體力,種地,一生他的工作就是農耕,雖然出家,他還是個農夫。佛門裡面,因為他不認識字,他一生沒有看過經,也沒有聽過經,這一句佛號幫助他,一天到晚都不離開,時時刻刻心裡頭都念佛,口裡頭沒有念,心裡頭念,這句佛號從來沒有間斷過。給我們證明西方極樂世界真有。他跟阿彌陀佛見面,我們相信絕對沒有少過十次,因為他時間長,九十二年。他心想佛時,佛就現前,所以跟佛、跟極樂世界非常親切,告訴我們真的不是假的。

       他想到極樂世界隨時可以去,跟阿彌陀佛要求過好幾次,佛沒有帶他去,告訴他,你修得不錯,希望你在這個世間多住幾年,做個好樣子給別人看。所以他是奉命來表法的,就是做個好樣子給人看。時候到了,最後的表法就是這本書,這是他最後表法。大概是阿彌陀佛告訴他,什麼時候你碰到這本書,我就來接引你。去年正月,有佛門的弟子帶著這本書去看他老人家。他老人家問,你們帶的什麼書?他們就告訴他,這個書叫《若要佛法興,唯有僧讚僧》。他一聽非常歡喜,如獲至寶,馬上穿袍搭衣,拿著這本書,要求別人給他照相。這是他一生從來沒有主動過要求人給他照相的,一生就這麼一次。照完相之後,第三天他就走了,沒有生病。走的這天,白天還幹一天活,在大菜園裡面整地、拔草、澆水,幹了一天,晚上走了。有人告訴他,你什麼時候走,跟我們說,我們幫你助念。他笑著說,我不要助念,助念那是沒把握,我自己走就行了,不需要助念。真走了。

       他的媽媽一生也是念佛的,老太太了不起,媽媽走的時候八十六歲,在老家。她吩咐兒子,女兒、姪女,親人統統找來,自己下廚房包餃子。吃完飯之後,她在椅子上盤腿一坐,告訴大家:「我走了!」真走了,叫一句話她就走了。都不是凡人,都是來給我們做榜樣的,他媽媽是在家念佛人,他是出家念佛人,統統都來做榜樣的,一點病痛都沒有。而且在那個艱難歲月裡頭,他母親死的時候非常困難,他只找幾塊薄板釘了一個棺材,把他媽媽草草給埋葬了。他是孝子,常常放在心上,對不起母親。過了八年,環境好了,想給他母親改葬,豎碑改葬。把這個墳墓挖開,棺材打開,人沒有了,他媽媽屍體不見了,不曉得到哪去了。一直到現在,沒人知道她到哪去了。棺材裡頭只有幾顆釘棺材的釘,人怎麼走了的?

       中國古時候有個例子,達摩祖師他示現。死了以後大家給他埋起來,給他做了墳墓。三、四個月之後,有個人從新疆那邊來,告訴大家,他在那邊看到達摩祖師,一隻腳穿草鞋,一隻腳打赤腳,看到的。大家不相信,祖師的墳墓就在我們這個地方,你怎麼會看到?把墳墓打開,棺材打開來看看,真的沒有人,棺材裡頭有一隻草鞋。證明他所看到的一點都不錯,達摩祖師一隻腳穿草鞋,一隻腳沒穿,草鞋在棺材裡頭。過去祖師有這個例子,所以有人就想到海賢老和尚的母親是不是菩薩阿羅漢再來的,來表演給我們看的,怎麼沒有了?這些事情都是真的不是假的。

       我們再往下面看,「《甄解》又云:今真實者,佛智名號」。這個真實是佛的智慧,是真實的,佛的這句名號是真實的。「善導所謂法藏因中所成真實,故言本願真實」。善導大師,唐朝時候人,淨土宗第二代的祖師。在那個時候,日本、韓國、南面的越南到中國留學的學生很多,都是出家人,大多數都是善導的學生跟智者大師的學生,學天台就是智者大師的學生,修淨土都是善導大師的學生。現在我們到這三個地方去,寺廟裡面都供奉祖師的塑像。日本人對祖師非常重視,供養祖師的殿堂跟供佛的殿堂沒有兩樣。而且造像,祖師的造像像真人一樣,佛像塑得很小,大概像我前面供的這樣。在日本看到的是佛像都不大,祖師的像很大,這個很有道理,提倡尊師重道。

       善導所說的法藏,法藏就是阿彌陀佛的前身。阿彌陀佛沒有成佛之前叫法藏比丘,他在因中所成的真實。我們今天都在因中,我們曉得,法藏何以能成真實?就是他把起心動念、分別執著放下了,他心地清淨平等。清淨,沒有染污;平等,沒有分別;覺,大徹大悟、明心見性,這是他所成就的真實。故言本願真實,本願就是四十八願。法藏非常慈悲,他發了個大願,想幫助遍法界虛空界一切諸佛剎土裡面六道眾生。六道太苦了,想幫助這些眾生離苦得樂。向老師,老師是世間自在王佛,請教有什麼方法,他願意學習。老師教他,你可以去訪問諸佛菩薩,廣學多聞,然後選擇一切諸佛剎土裡面美好的,你去看到喜歡的,你就要;不好的,你就不要,你的願就能滿足了。他真幹,用了多長時間?用了五劫。沒有說小劫、中劫,那就是大劫,這個時間是天文數字,成就了。這個說明廣學多聞在什麼時候?自己證得根本智之後。自己根本智沒有開顯,你做不到,你沒有能力見佛。根本智現前了,你念佛,佛就現前,你有能力到十方佛剎去參學,成就你圓滿的後得智。圓滿後得智是無所不知,一切眾生你都有能力教導他。本願真實,四十八願是精華。釋迦牟尼佛出世,教學四十九年,最精華的東西是什麼?就是《無量壽經》裡頭所說的法藏比丘四十八願。極樂世界就憑四十八願建立的,一切諸佛剎土裡最精華的、最極莊嚴的,極樂世界都有;十方世界還有缺陷的,極樂世界找不到。

       「開之則真實五願,合之一句名號」。這個五願,四十八願裡頭要是跟教行信證來對照,教就是《無量壽經》,《無量壽經》是教;行是第十八願「十念必生」;信是第十七願「諸佛稱歎」;證是第十二願「定成正覺」,真土是「光明無量」,真佛是「壽命無量」,這是真實五願配教行信證、真佛、真土。「應知之利」,你就要曉得,利,這個利是說什麼?「名號之大利」,名號功德不可思議。名號之大利,「其大利之所究竟,即無上涅槃妙果」,就這一句名號完成的,很難叫人相信。

       阿彌陀佛慈悲,海賢老和尚慈悲,阿彌陀佛等於說是命令海賢和尚在這個時代做榜樣給我們看,讓我們親自看到他。你看在《永思集》裡頭看他,他們的家庭環境貧窮,父親是種田的、務農的,兄弟姐妹五個人,你就曉得他父母多辛苦。有一年乾旱,糧食沒有收成,他的父親討飯。討飯還養這麼一大家,這個生活我們冷靜去想一想,日子怎麼過?他很不幸,在鄰縣討飯的時候遇到土匪搶劫一個村莊,放火把村莊燒掉。當然人都逃掉了。他看到的時候挑水去救火,這個時候有幾個土匪返回來看看,看到他在救火,把他活活打死。

       他到二十歲,他好像是老三,他上面有個哥哥、有個姐姐,生活太困難了。一家學佛,母親勸他出家,他也喜歡,出家什麼?生活不成問題了。他從小跟父親在一起種田,所以對於耕種的知識,這些技術他熟悉。出家之後還是耕種,因為不認識字,沒念過書。出家的師父看中他,看中他什麼?這個人是可造之材,他的本性老實、聽話、真幹。這三個條件不容易,有這三個條件,要遇到高人指點他,沒有不成就的。諦閑老和尚的徒弟鍋漏匠,他的成就就是因為老實、聽話、真幹。老和尚教他一句阿彌陀佛,告訴他一直念下去。鍋漏匠念了三年,白天晚上就一句佛號,他別的什麼都不知道,念累了就休息,休息好了接著念,不分晝夜念了三年,預知時至,站著往生。不容易!他走了還站了三天,等待諦閑老和尚替他辦後事。他在鄉下農村一個小廟,破廟,沒人住的,一句佛號,佛號功德給我們做證明。

       海賢是徹底作證。你看他二十歲,就這句佛號,學佛了,出家了,什麼都不知道,就是一句佛號,一天到晚不間斷,九十二年。別人念三年就成功了,他九十二年,九十二年的功夫還得了!所以我們在光碟裡頭細心觀察,會看出門道出來。大概他在二十幾歲的時候,功夫成片。功夫成片就有資格往生,雖有壽命,可以不要,求阿彌陀佛來接你,阿彌陀佛一定來,你條件具足了。我們相信,阿彌陀佛給他來通知,囑咐他好好修,做好樣子給別人看。得到功夫成片,再有四、五年的功夫,就能夠提升到事一心不亂。證得事一心不亂,再有四、五年功夫,可以證到理一心不亂。理一心不亂就是大徹大悟、明心見性,海賢老和尚有沒有得到?得到了。我估計他在四十左右,理一心;三十左右,事一心。他那個成就,跟釋迦牟尼佛三十歲在菩提樹下大徹大悟,那個境界是平等的;跟六祖惠能大徹大悟也是平等的。他要是生在釋迦牟尼佛的時代,可以作佛。要是生在唐朝,跟惠能大師同時代的,他是一代祖師。他生在我們這個時代,社會戰亂的時代,經歷兩次世界大戰、軍閥割據,動亂不安,一生過的清苦的日子。好在他農耕熟悉,他出家,居然開荒開了十四片的荒地,總面積一百多畝,種糧食、種果木樹、種蔬菜,豐收。除了自己寺廟裡面吃的之外,還有多餘的救濟貧苦。他沒有賣錢,哪個地方沒有糧食,缺乏的,他就送去。大慈大悲,救苦救難。手藝不錯,人很勤快,每個人都喜歡他。做工非常認真,幫別人建道場,建了十一所道場,修橋補路不計其數,他天天幹這個,沒有一天閒著的,喜歡幹活。

       這個示現,在這個時代,許許多多人對學佛信心動搖,念佛求生淨土提出了懷疑,他來給我們做證明,告訴我們這是真的不是假的,現身說法。最後的表法對我們修淨土有大利益。夏蓮居會集這個本子,現在我們所用的,很多人反對。他這一證明,就說明夏老會集的是真經,沒有錯誤;黃念老居士的註解是正確的;我們將近二十年學習這個本子,是正確的沒有錯誤,給我們作證,我們對老和尚感恩。確確實實念佛往生,往生到極樂世界就是無上涅槃妙果,這是一生決定成佛的法門,不容易遇到。在我上一代的人就沒有機會聞到,為什麼?這個會集本的完成是第二次大戰之後,所以老一輩的這些老法師、老居士沒見過。黃念祖老居士的註解更晚,我好像是一九八五年在美國遇到黃念祖老居士,那時候他這個註解是稿本,還沒有定稿,油印印的,帶了一套到美國去。我們見面,他把這個本子送給我。我把它寄回台灣印了一萬冊,第一次印的。現在我們讀的這個註解,他又補充了一些,比那個老本子好,老本子很值得紀念。所以要認識,認識淨土宗,認識《無量壽經》,認識這句名號功德不可思議。

       「又《甄解》曰」,《甄解》是日本淨宗祖師給《無量壽經》做的註解,我這個地方有一套。「真實之利對權假方便」,從比較上來看,你就曉得這個經是多麼可貴。「故以世法望小乘,小乘真而世法假」,世是世間法,世間法跟小乘對比,小乘真,世法假。南傳的佛教,泰國、緬甸、斯里蘭卡這些地方都是屬於小乘教,主要的是依巴利文所翻的經典。要以小乘跟權大乘來比較,「權大乘真」,小乘就變成假的了。什麼是權大乘?權是方便,換句話說,不是真實的。天台大師所判的藏通別圓,別教是權大乘,圓教是實大乘,真的大乘。別教所說的,十住、十行、十迴向這三十個位次都是權大乘,比小乘高。他不是真的大乘,為什麼?真的大乘是明心見性,他雖然從小乘不斷向上提升,還沒有能見性,這叫權大乘。他跟小乘比,權大乘是真,小乘是假。再「以權大望實大」,權大乘望實大乘,實大乘就是別教的十地、圓教的初住以上,《華嚴經》上所說的,《華嚴》、《法華》這是真實的大乘,「實大真而權大假」。

       「以《華嚴》、《法華》等實大乘,望彌陀十九願」,跟本經四十八願第十九願來比。這括弧裡面講,「十九指《魏譯》文曰」,康僧鎧的本子,這個魏是三國時代以後曹魏,翻的這個本子翻得好,在中國流通很廣。第十九願的願文:「發菩提心,修諸功德,至心發願,欲生我國。」十九願真,而《華嚴》、《法華》假。為什麼是假?「《華嚴》、《法華》以往生為經益」,《華嚴》也是勸念佛往生的,《華嚴》到最後普賢菩薩十大願王導歸極樂;《法華經》裡面龍女八歲成佛。這比較就知道了,為什麼?《華嚴》、《法華》是講往生為經的利益,但是沒聽說過哪一個修這個經成功的,不是沒有,很少。近代來說,弘一大師他念佛往生,他是修《華嚴》的,早晚課誦是念《普賢菩薩行願品》,念阿彌陀佛求生淨土,我們只看到這一個,其他的沒聽說。所以這個十九願跟《華嚴》、《法華》比,《華嚴》、《法華》是假的,這個第十九願是真的。第十九願就是「發菩提心,修諸功德,至心發願,欲生我國」。《華嚴》、《法華》以往生為經益,真實利益,但是不出第十九願。

       以十九願跟二十願比呢?這統統用魏譯的本子,「聞我名號,繫念我國,植眾德本,至心回向,欲生我國」,二十願跟十九願一比,二十願是真的,十九願不如二十願。再「以二十願望十八願」,十八願十念必生,二十願又比不上第十八願,十八願真中之真。這樣比較的時候,你才知道念這句佛號的功德真正不可思議,「今真實中之真實,圓頓中之圓頓」。我們要了解佛教、要認識佛教,佛教最精華的是什麼?究竟利益是什麼?教我們在這一生當中永遠脫離六道輪迴。脫離六道輪迴是離究竟苦,離苦真正達到究竟圓滿,往生極樂世界得究竟樂,這是真的不是假的。

       如果要明白這個道理,然後你會知道,宗教裡面所說的,宇宙之間只有一個真神,創造宇宙的。每個宗教都說那真神是他們的神,到底這個宇宙是誰造的?實在講是一個神。為什麼這麼多宗教?我們能理解。兩百年以前的科學技術是很幼稚的,沒有現在這麼方便,交通不方便,沒有資訊。所以神慈悲,具有智慧、慈悲,憐憫苦難的人民、苦難的眾生,他的願望,希望一切眾生離苦得樂,於是現身建立宗教,在各種不同的環境下以不一樣的身分出現。這就是佛家講的契機契理,理是一個,所用的方法必須要讓這個地方的人歡喜,跟他地方的文化要能夠接軌,他才能歡喜。所以我們仔細看每個宗教的經典,最主要的部分完全相同,十之七、八是相同的。不同的是十之二、三,那部分是什麼?那部分就是文化不同、生活方式不同,這個在佛法講,機緣不一樣,那不關緊要,重要地方決定相同。像這倫常,倫常的教育、道德的教育、因果的教育、神聖的教育,這四個部分可以說是完全相同。所以真搞清楚、搞明白,宗教是一家,確實是一個神。

       現在高級宗教常常講的,神沒有形相,神無處不在、無時不在,他們概念上講神。這種說法在佛經上有,佛經就是毘盧遮那佛。毘盧遮那是梵語,意思是什麼?就是遍一切處,就是它無時不在,它無處不在。它不是物質現象,它不是精神現象,也不是自然現象,但是它遇到緣,能現物質現象、能現自然現象、能現精神現象。它不現的時候沒有,但是它存在,它不是不在,你看不到,你想不到,你摸不到它。它無處不在、無時不在,它是一切法的本體,一切法是依它建立,這佛教說的,那是造物主。許多宗教說法逐漸都接近,這是一樁好事情。什麼時候宗教變成一家人?宗教裡面所說的倫理,倫理是關係,人跟人的關係、人跟萬物的關係、人跟神聖的關係都搞清楚、都搞明白了,不再迷惑了,慈悲心一定生出來。慈悲是什麼?慈悲是真正的愛、智慧的愛,這個愛建立在智慧上,不是建立在感情上。感情是迷,智慧是覺悟。那就變成完全是神的愛心、神聖的愛心,它沒有分別、它沒有執著,這個世界衝突、戰爭、人禍永遠的消失掉,不再有。人為的災難沒有,自然災難也沒有了,為什麼?自然災害也是從負面不善的念頭所發生的。人人起心動念都是正念、都是善念、都是淨念,沒有負面的,所以人身體清淨平等覺悟,必然是健康長壽,家庭幸福,社會祥和,世界太平,這一定的道理。

       經典裡面給我們講得很清楚、很明白,第二十願說得好,聞我名號,繫念我國。我們修淨土的人想什麼?想極樂世界、想阿彌陀佛,能這樣想就是植眾德本,我們常說積功累德,念佛就是積功累德,想極樂世界、想天堂這是積功累德。至心就是真心,真誠到極處。迴向,我們想往生到極樂世界、想往生到天堂,對於這個世界上沒有絲毫貪戀,完全放下,欲生我國。十八願,那是究竟的,給我們講的十念必生,所以第十八願真中之真,真實當中的真實,圓頓當中的圓頓。

       下面這段說,「夫圓頓至極,莫過於《華嚴》與《法華》」,這是圓頓大經,講到極處。跟《無量壽經》一比,把它貶為權、貶為假,「而獨讚本經之一乘願海,六字洪名,為圓中之圓、頓中之頓、真中之真者,何耶」,為什麼?何耶是為什麼,為什麼把《無量壽經》上所說的一乘、名號,稱它為圓中之圓?圓是圓滿,圓跟頓,大乘裡面讚歎《華嚴》、《法華》的,圓教、頓教,現在跟淨宗一比、《無量壽經》比,把它們比下去了。何耶?這什麼緣故?

       《甄解》給我們解答,「今就利益論」,我們以什麼為標準?以利益,哪一種法門對我最有利益的,那就是真的;法門再好,我做不到,我得不到利益,那對於我就是假的。不是就經論,是跟我的利益,我們從這上來論的。《法華》跟《華嚴》,我們依照它的理論跟方法,一生不能成就,它太難了。難在哪裡?就是我們開頭所說的,它要斷起心動念、分別執著。我們試試看,我們眼見色、耳聞聲,能不起心動念嗎?能不分別嗎?能不執著嗎?只要有起心動念,你就不是佛;有分別執著,你就不是菩薩,你是六道凡夫,你要生生世世在這個裡頭搞六道輪迴,你出不來。放下執著,真的不執著了,你才能超越六道輪迴。六道外面還有十法界,六道超越了,十法界不能超越。必須得不起心、不動念,你才能超越十法界。超越十法界,這生天堂,這能生極樂世界。這個法門讓我們超越六道輪迴,往生極樂世界,不要斷煩惱,這個法門叫帶業往生。我們應當把煩惱盡量減低,不斷沒有關係,可以往生,完全靠的是什麼?阿彌陀佛第十八願。我們造作的罪業不怕,這經上講得很好,你造作五逆十惡墮無間地獄的罪業,你臨命終時念佛求生淨土,阿彌陀佛還是會來接引你。這個利益太大了!這是我們能做得到的。其他法門,八萬四千法門沒有帶業往生的,統統教我們要靠自己的力量去斷煩惱,提升自己境界,不斷向上提升,要很長很長的時間。

       這個法門一生成就,《彌陀經》上告訴我們的,若一日、若二日到若七日。有沒有這個例子?有。宋朝時候瑩珂法師,三天。他是一個不守清規的出家人,破戒犯齋的出家人,他能夠有成就,是他有一點善根。這善根是什麼?他相信因果報應。所以想到自己這種行為將來死後決定是墮地獄,想到地獄他就害怕,所以向同參道友請教,有沒有方法能幫助我離開地獄,不墮地獄?就有同學送了一本《往生傳》給他看。他手捧著《往生傳》,每看到一個人都感動得流淚。看完之後,下定決心,把自己寮房的門關起來,一聲佛號念到底,不眠不休,不吃不喝,拼命了。念了三天三夜,真誠心感動了阿彌陀佛,佛來了,告訴他:「你還有十年的陽壽,十年之後我來接引你。」他突然聰明了,難得能遇到阿彌陀佛來,向阿彌陀佛哀求:「我十年壽命不要了,我現在就跟你去。」這個心非常懇切。我還有十年壽命,我再活十年,我控制不了自己,我會造很多罪業,恐怕去不了,所以壽命不要了。佛就答應他,跟他約定:「三天之後我來接引你。」歡喜得不得了。

       為什麼佛不當時帶他走,隔三天?三天他度很多人。這麼一個惡人,不是善人,你看造那麼多惡事,念了三天三夜就把阿彌陀佛念來,他就能生極樂世界,多難得!所以他把房門打開,跟大家宣布:「我見到阿彌陀佛了,三天之後阿彌陀佛來接引我。」說的話不像是騙人的,大家聽了半信半疑,在寺廟裡頭人都瞧不起他,好在三天不太長,我們大家看著你,你三天往生不往生?你是真的、是假的?到第三天,他要求大眾念佛送他,念佛送行。果然如佛所約好的時間,大家起香給他念佛,念了一刻鐘,古時候的一刻大概是我們現在半個小時,他就告訴大家:「阿彌陀佛來了,我跟他走了。」跟大家告辭,謝謝大家念佛送他,說完真走了。

       這樁事情就被記載在《往生傳》裡頭、《淨土聖賢錄》裡頭,都記載這一段事情。你去想想看,當時寺廟這些大眾親眼看見,不再懷疑了,他能不念佛嗎?一千多年到今天,我們聽到這個故事都受感動,我們相信這個不是假的。古人寫書非常謹慎,不是真的東西不會給你傳下去,肯定是真的。古往今來這些真正的例子,我們看到、聽到,還有一些親身接觸到,信心十足。再看到黃念老居士的註解,引經據典。他這個註解是集註,裡面引用的經典八十三種,祖師大德的註疏一百一十種,總共引用了一百九十三種典籍,怎麼會是騙人的?他把它編成這部註解,集註,這是真實智慧。如果是他自己註解的,別人未必相信。你看這個地方講的,《甄解》說的、《華嚴》說的、《法華》說的、《六要》上說的,你不能不相信。

       我們再接著看,《甄解》答曰:今就利益論,「彼假此真」,彼假是指《法華》、《華嚴》。為什麼?真實利益我得不到,這部經上真實利益我馬上可以得到。對我來說,我的根性,我認為對我真有利益的,這是真的。《法華》、《華嚴》說得很好,我做不到,我這一生依它修行不能成就,我必須要把它放棄。這個話很重要。「何故?彼說速疾成佛道,不見速疾成佛人,故自成別時意趣」。《法華》、《華嚴》一生成佛,沒有看到人修成功。念佛往生我們看到的很多,這個我們可以做得到,它簡單,只要相信不懷疑,只要真正發心到極樂世界去親近阿彌陀佛,阿彌陀佛就決定來接你到極樂世界去。這個我們相信,我們看到許許多多人真的往生了。「法體非別時意,人機劣故」。我們不是頓根、不是利根,我們的根性很劣,但是這部經很管用,再差的根性都行。

       下面說,「今信不疑者」,這最重要的一個條件,你真正相信不懷疑。十個人念,十個人往生,往生就不會退轉,一直到無上菩提。這個「至菩提故」,菩提就是成佛,達到最高境界。「初生處即菩提」,這就太難太難了。「在世滅後但此一法」,這個在世就是在這個世間,佛滅以後只有這一法。「一切凡聖行無別故」,上面到等覺菩薩,下面到地獄眾生,這一法全都度了。「利益真者莫過斯」,沒有能跟它相比,這一法是真實利益,千萬不能錯過。這個意思是,這段的意思念老給我們解釋,「若論法體」,諸經從體上說,那都是真實,沒有假的。可是我們現前論利益,我們不從法體上說,我們從我們能得到的利益,從這上說,那其他一切經都是假的,唯有這部經、唯有第十八願是真實的,真中之真,為什麼?我們能得利益。下面說,「何以故?因《法華》等」,就是《法華》、《華嚴》,「雖說有速疾成佛之道」,這個道就是講成佛的道理、成佛的方法,都在這個字上,「但不見依法修持當世成佛之人」,沒看過。弘一大師依《華嚴經》,他每天早晚課是《普賢菩薩行願品》,《行願品》他念得很熟,能夠背誦,但是還是依念阿彌陀佛求生淨土。《華嚴》最後幫助眾生一生成就的,依然是《無量壽經》第十八願。要不依這個法門的話,沒有聽說當世成佛。「故僅成為別時」,別時就是以後,不是現在,「成佛之因」,種的善因。

       「就法體論,本不須待至別時」,為什麼?因為一切眾生本來是佛,道理在此地。你本來是佛,所以你現前成佛不稀奇。像《法華經》上龍女,龍是畜生道,八歲是小女孩,念佛往生淨土,往生極樂世界就不退成佛,不稀奇,為什麼?本來是佛。我們既然造極重的罪業,第十八願後面雖然講十念必生,也提到五逆十惡、毀謗佛法這兩種重罪不能往生,這個後頭我們會讀到,有詳細的論述。古德,所以看到這個經文就說到,往生極樂世界,這種重罪不能往生。但是善導大師的主張,說這兩句話,佛說這兩句話的意思是,這是極重的罪業,希望大家不要造,意思在此地。如果真造了?真造了,念佛,阿彌陀佛還是來接引。善導大師說,這個說法才真正是阿彌陀佛的意思,阿彌陀佛度眾生,一個人都不捨。極重罪業,只要到極樂世界,你再沒有犯罪的機會了。你想犯罪,極樂世界沒有緣分、沒有機會。所以善導講得好!造極重罪業,過去造的,現在以後不再造了,就能往生。如果到臨死還造極重罪業,那當然不能往生。講法講得太好!「唯此淨宗一乘願海,六字洪名,十即十生」,十個人修十個人生,「萬修萬去,故勝餘經」。

       「且一」,第一,「往生必證菩提」,就是決定成佛。第二「法滅唯此經度生」,將來佛法會滅掉,佛法統統都滅掉,《無量壽經》還住世。釋迦佛法九千年之後,世界上剩的經只有《無量壽經》,其他沒有了。第三「凡聖念佛齊等」。《疏鈔》說得好,「齊諸聖於片言」。「故云,真實之利無有過於此法者」。我們一定要牢牢的把它記住,真正不可思議的法門。佛法有滅的一天,釋迦牟尼佛的法運一萬二千年。依中國祖師大德的說法,今年是釋迦牟尼佛滅度之後三千零四十一年,這我們中國古人記載的。三千年,一萬二千年已經過了三千零四十一年,這今年,後面還有九千年。這九千年,九千年之後經論在這個世間消失了,還留《無量壽經》一百年;一百年之後,《無量壽經》也沒有了,阿彌陀佛的佛號再留一百年。到那個時候,就憑這句佛號就能往生。彌陀慈悲到極處!我們要感恩。往生到極樂世界,一切眾神的國土、一切佛菩薩的淨土你統統都能去,你想到哪裡去,那個地方都歡迎你,無比殊勝。好,今天時間到了,我們就學習到此地。