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二零一四淨土大經科註  (第一二五集)  2014/10/29  香港佛陀教育協會  檔名:02-041-0125

       諸位法師,諸位同學,請坐。請大家跟我一起皈依三寶:阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。

       請看《大經科註》第三百五十七頁,倒數第六行,這是一個段落。

       『住奇特法』,這一句是經文。下面是念老的集註:「《淨影疏》曰:佛所得法,超出餘人,在世所無,故云奇特。」奇是稀奇,很少有;特是特別,特殊。佛所證得的超出餘人,超出阿羅漢,阿羅漢有證,小乘的般涅槃;菩薩有證,菩薩的位次有五十一個,《華嚴經》上所說的,從初信位到等覺,五十一個位次。這五十一個是十信十個位次,十住、十行、十迴向、十地,這五十個,上面再加一個等覺,五十一個位次。佛比這個還要高,佛是第五十二個,最高的,上面沒有了,所以超出餘人。大乘教裡面五十一個位次,小乘教裡面,聲聞,四果四向,八個位次,還有辟支佛,比阿羅漢高,比菩薩低,全部都超出,他所得到的是究竟圓滿的大法,我們在這一段集註裡面都會學到。在世所無,這個世是指六道、指十法界,佛所證得的,六道十法界裡頭沒有,這就稀奇,這個就特殊,故稱之為奇特。

       「《合贊》」,也是日本淨宗的祖師,他說「濟凡祕術」,凡是六道凡夫,六道稱內凡,四聖稱外凡。外凡,有聲聞、有緣覺、有菩薩,這些菩薩沒有明心見性。在大乘教裡面還是屬於外凡的就是十信位,別教十信、十住、十行、十迴向,都是凡。十地稱聖,登地這就稱聖,他超越十法界。如果是華嚴圓教,初住就超越了,這個是兩宗判教不同。華嚴高,初住菩薩就明心見性,見性成佛,他是真佛,不是假的。雖然成佛,還沒有證得究竟圓滿,所以叫分證即佛,天台智者大師說的。初住以上統統見性,別教要初地才見性,別教的初地等於圓教初住,他們所證得的是平等。諸佛如來應化在世間,幫助這些凡聖,沒有離開十法界的這些聖者,小乘的阿羅漢、辟支佛,大乘的三乘菩薩,這個三乘就是十住、十行、十迴向,幫助他們。有一個祕術,術是方法。什麼方法?脫離六道的方法,脫離十法界的方法,這個方法不在八萬四千法門裡面,不在無量法門裡面,所以就祕了。這個祕是祕密,其實這不能說它祕密,深密,可以用這兩個字來解釋。深密,十法界裡面沒有人知道,雖然知道,他不相信,等於不知道。真正見到這個法門,聽到這個法門,能相信,能不懷疑,對他也是深密,他能相信。可是這個法門,絕大多數的人不相信,不是釋迦牟尼佛一個人說的,幾乎是十方諸佛如來,他們大家都說,都這個說法,都肯定這個法門難信之法。所以修學這個法門,他會中途退心、會改變,一點都不稀奇。不但不稀奇,是正常現象。什麼原因?他沒那麼大的善根,沒那麼大的福報。

       這個法門,《彌陀經》上說得好,「不可以少善根福德因緣,得生彼國」。縱然我們有因緣,有這個機會遇到,我們的善根福德不夠,所以看到別的法門會動心,不能夠堅持一直學下去。能夠堅持一直學下去,不為外頭境界所動,八萬四千法門動不了他,無量法門也動不了他,他不是不接觸,接觸如如不動,就像善財童子一樣。《華嚴經》上我們看到善財五十三參,善財修什麼法門?信願持名,求生淨土,善財修的這個法門。他在文殊會上開悟,俗話所說的大徹大悟、明心見性。文殊會上這叫得根本智,五十三參是成就他的後得智,後得智是無所不知,根本智是無知,般若無知,起作用的時候無所不知。所以得根本智之後,五十三參成就如來圓滿的智慧,這才能度眾生,這才是住奇特法。這個奇特法,今天在這個會上,釋迦牟尼佛要為大家宣說,什麼原因?世尊觀機,現前學生大眾當中有人能接受,有人不懷疑,有人能修證,往生西方極樂世界就是證,佛歡喜。證的人多了,善根不足的人看到,立刻就能把他的善根福德補足,為什麼?他看到那麼多人,他相信了,他不懷疑了,他善根就足了。這些人往生,讓許許多多人親眼見到的、聽到的,發心跟著往生,自行化他。這個傳說,記錄成文字的這些經典,留傳給後世,後世善根福德有還不足的人,他看到了,他聽到了,同時也在他當時見到真有這樣的人,雖然不多,二個、三個,這些善根稍稍不足的人很快就補上了。還有補不上的,補不上的在阿賴耶裡面他的善根增長,雖然增長他還不願意往生,他對這個世間還留戀,他對於十二分教還貪戀,不能專一,這一世善根增長,再等來生後世。我們有理由相信,他最後必定還是這個法門往生成佛。我們看到歡喜,看到讚歎。這一生當中,聽這一句阿彌陀佛佛號,我們看到、聽到都生歡喜心,知道這個人來生後世必定是這個種子成熟而得度脫三界六道,往生極樂世界成佛作祖。這個法門真的是奇特。

       佛要說這個奇特的法門,當然先要住奇特的境界。奇特的境界是什麼?下面經文講的,『住諸佛所住導師之行,最勝之道』,這十二個字讚歎這個法門,這就是奇特法。「諸佛所住」的是彌陀淨土,「導師之行」是信願持名,這兩種都是最勝之道,誰知道?讀《無量壽經》的,讀到這一段就過去了,不知道這幾句話把淨宗讚絕了。一個善根福德深厚的人,讀了這段經文,「世尊今日入大寂定」,到「最勝之道」,就讀這幾句,他就會死心塌地,認真學習這個法門。像海賢老和尚九十多年不拐彎,這一輩子他都不拐彎,為什麼?沒有比這個更殊勝,它達到登峰造極,這一句佛號統攝一切法門,統攝一切經教,統攝一切諸佛菩薩的德號。而且這個法門不妨礙工作,落實在生活,落實在工作,落實在處事待人接物,活活潑潑,理事無礙,事事無礙,當下就得大自在。你看海賢老和尚,我們在光碟上看到老人,一天到晚法喜充滿,好像此地就是極樂世界,在他的心目當中是真的,不是假的;這個世界上各種人,男女老少、各行各業,在他心目當中都是善知識,我們要能體會到。你能夠看出來、體會到,你的心定了,決定不可能再有浮動,還會受外頭境界影響,不可能,那就是入大寂定。大寂定不是盤腿面壁,心是定的,順境如如不動,逆境也如如不動,決定不會隨外頭境界影響,不會跟著外頭境界轉變,這叫大寂定。世尊要不是住大寂定,不是住奇特法、最勝之道,他怎麼能說得出來?連教學也要契入這個境界。從這個境界裡頭,流露出來的言語,流露出來的威儀,讓觀聽的這些大眾生起信心,引發他們的道心,大菩提心。

       我們再看念老引《甄解》這段文字。《甄解》也是日本大德,「奇特法者,如來正覺果海,名為奇特。奇特之極,至下」,到下面會講到,「華光出佛之文彰矣」。彰是彰顯,讓我們都能夠看到,都能聽到,都能感覺到。如來正覺果海,我們一切眾生都具足,真奇特,我們無法想到,這就是真如自性。世尊在大乘經上常說,尤其是《華嚴經》,他說「一切眾生皆有如來智慧德相」,跟此地講的正覺果海是一個意思。如來正覺果海,如來智慧德相,正覺就是智慧,果海就是德相。果海是極樂世界,正覺是阿彌陀佛圓滿的智慧。念佛人往生到極樂世界就成佛,成什麼佛?你是哪一尊佛?告訴你,阿彌陀佛。阿彌陀佛是正覺果海裡面的第一佛,是根本佛,是自性佛,一切眾生都有,只是迷而不覺。今天世尊要為我們宣說這個法門,讓我們統統覺悟過來,認識我們自己真心裡頭有寶,不要向外希求,外面沒有,外面是幻相,凡所有相皆是虛妄,要向自性裡面去求。

       念佛念了多少年,不能攝心,妄想雜念還是多,除不掉,那什麼原因?不是體性上出問題,體性上不出問題,是我們的方法有了問題。念佛怎麼個念法?觀世音菩薩、大勢至菩薩講得好,觀音菩薩教給我們「反聞聞自性,性成無上道」。反聞怎麼樣?不聽外面的,聽裡面的,妙!裡面怎麼聽法?我們念佛默念不出聲音,心裡在念,有沒有聲音?阿彌陀佛有沒有聲音?外頭沒有聲音,裡頭有聲音,耳朵要聽裡頭的,別聽外面的,聽裡面的就相應。外面的聲音聽不到,外頭聲音再大,有吵雜聲音知道,沒聽清楚;裡面的佛號,字字句句聽得清楚,這就能攝心。大勢至菩薩講的跟觀音菩薩講的是一樁事情,觀音菩薩是「反聞聞自性」,大勢至菩薩「都攝六根」,都攝六根就是反聞,說的話不一樣,意思是一樣,一樁事。不受六根干擾,眼見色,耳聞聲,鼻嗅香,舌嘗味,六根接觸六塵境界,不起心不動念、不分別不執著,就叫都攝六根。見色,眼在色上起心動念,就迷了,起心動念是無明煩惱。你看,見色起無明煩惱,耳聞聲也是起無明煩惱,再分別,分別是塵沙煩惱,執著是見思煩惱,六根接觸六塵境界生煩惱,三種煩惱都生。煩惱無盡誓願斷,怎麼斷法?懂得反聞可以斷,很有效,懂得都攝六根,有效。阿彌陀佛是我們的本師,教我們念佛,怎麼念法?你看這兩個教授,這兩個教練,觀音、勢至是兩個教授、教練,他教給我們的方法,我們要會用,決定有效。所以要真回頭,對外面要放下,不受外境干擾,不受外境影響就是放下。為什麼?你在境界裡頭,不起心不動念是定,不分別不執著是戒,清清楚楚、明明白白是慧,戒定慧三學都在其中,妙不可言,奇特到極處。你能入這個味道,你才嘗到淨土的法味,極樂世界的法味,歡喜心真正生得出來。下面經文,華光出佛,極其奇特顯彰出來了。

       下面引《華嚴性起品》,「且如《華嚴性起品》」所說的,「一切眾生身中有正覺智。嘆之云奇哉!奇則奇矣,奇而非特」。是稀奇,但是沒有什麼特別,為什麼?這種稀奇人人都有。一切眾生皆有如來智慧德相,只是沒透得出來,煩惱習氣障礙它,現在煩惱習氣放下,它不障礙,正覺智慧透出來了。一分鐘沒有障礙,它就透一分鐘智慧,一秒鐘沒有障礙,它就透一秒智慧,一有障礙就迷了。我們如何能把我們正覺智慧的時間延長,我們從幾秒鐘能到幾分鐘,從幾分鐘能到幾十分鐘,這就是修行功夫。怎樣才能做到?放下煩惱習氣就能做到。煩惱是什麼?貪瞋痴慢疑。順境,放下貪心;逆境,放下瞋恚;亂世,放下愚痴,把貪瞋痴放下就能隨順自性。不隨順境緣,隨順法性。法性就在眼前,沒離開,性相一如。

       我們六根接觸的是法相,相沒有離開性,像我們看電視屏幕,我們把屏幕比喻作自性,屏幕上的畫面就是自性所現的一切法。惠能大師說「何期自性,能生萬法」,這個萬法是全宇宙一切法。《百法明門》裡面把它歸納為一百類,展開就是一切法。這一百類的法是相,法相,佛希望我們在相上見性。相是真心跟妄心混合變現出來的,真心現相它不變,妄心它會變。妄心是生滅的,把真心的相分變成生滅的現象。相本來是不生不滅的,它變成生滅現象。彌勒菩薩給我們講得很清楚,它用什麼變的?動,一念不覺就是動。自性呢?自性是不動的。能大師說得好,「何期自性,本無動搖」,那叫自性本定。所以為什麼要修定?定是真心,動是妄心,修定就是把真心找回來了。諸佛菩薩用真心,不用妄心;六道十法界的眾生用妄心,不用真心。凡聖的差別就在此地。

       真心是不動的,真心是清淨的,沒有染污。染污是阿賴耶,特別是末那,意根,這個東西是最容易受染污;其次是意識,第六意識,也很容易受染污,但是沒有末那那麼深、那麼嚴重。轉識成智要從六、七上轉。六、七怎麼轉法?我們要明瞭,我們要真幹,六根在六塵境界上,不分別就是轉第六識,不執著就是轉第七識。六、七轉了,前五識跟第八識跟著就轉,六、七是因上轉,五、八是果上轉,只要六、七轉了,它就跟著轉過來。轉凡成聖就是轉妄心用真心,用真心就是佛菩薩,就是聖;用妄心就是六道、十法界的凡夫,他用妄心。我們在日常生活當中要懂得,六根在六塵境界上,從早到晚都在接觸,要讓這個分別執著減輕、淡薄,愈淡薄愈好,這就是有進步。淡薄到等於零就成功了,你就真轉過來了。可絕對不能叫它一天比一天濃,那就壞了,那是修六道輪迴,那不是修極樂世界。極樂世界一天比一天淡,淡到最後念頭裡頭沒有了,所以這個法門叫奇特法。

       八萬四千法門都是這個普通的法門,都是要把念頭淡化,淡化到最後等於零,就成功了。這個事太難太難了!我們總會起心動念,沒有辦法叫它等於零。阿彌陀佛這個方法妙,他不叫你等於零,他叫你等於阿彌陀佛。所以這個法門是指方立相,指定一個方向,西方極樂世界,立相,西方極樂世界有阿彌陀佛、有極樂世界,讓你去觀想,你可別想別的。極樂世界是我的老家,經念得愈熟,對老家愈清楚,你就愈喜歡,轉你的念頭,把這個六道、十法界丟掉,一心一意專想阿彌陀佛。《華嚴》上說「一切法從心想生」,我們極樂世界想成,到極樂世界去了,問題解決了,到那邊阿彌陀佛幫助我們處理,不要我們操心,這法子好!非常簡單,而且有效果,有非常的效果,這是真的,不是假的。極樂世界不是虛設的,極樂世界是一真法界,那個地方的人,身是法性身,居住的環境是法性土。法性是什麼意思?不生不滅,沒有轉變,這是法性。阿賴耶是有生有滅,是剎那剎那在那裡改變,法性跟法相不一樣。這個就是稀奇,就是特別。

       「一切眾生身中有正覺智」,不要向外求,向內求。向內求就是佛法,向外求就是今天講的科學,科學是向外,佛菩薩不向外,外面是假的。向內,內是心性,心性是真的,有真智慧,有真德能,有真相好,都會表演在我們的身體,表演在我們生活環境當中,所以讚歎它,這是奇哉,稀奇。這樁事情雖然稀奇,但不是特別。

       「又如《法華提婆品》,龍女成佛」,這個很特別,龍是畜生,牠不是人道,畜生道,而且只有八歲,小女孩,牠能成佛,這個很特別,但是不奇怪。為什麼不奇怪?佛在大經上常常提醒我們,「一切眾生本來是佛」,那就不奇怪了。這是很特殊的一個案例。「唯此一法,最奇最特」。這一法就是信願持名,往生淨土,這一法稀奇,這一法很特別。

       我們看這一段。「何者」,這何者是個問話,為什麼,為什麼它最奇最特?「經說:眾寶蓮華周滿世界」,三經都說到,《無量壽經》、《阿彌陀經》、《觀無量壽佛經》統統講到。這個蓮花,你要說它是依報,「則華外無佛正覺」。明明是依報,可是這個花是自性變的,不是阿賴耶的相分,不是阿賴耶的境界相。自性,那就是說它有圓滿的智慧,圓滿的性德。這樁事情,現在我們比較有一個清楚的概念,科學家發現了,發現的是只要是物質現象都有見聞覺知。在一般大乘經上所說的五蘊,五蘊是一體,色是物質現象,這個色不管大小,決定有受想行識。我們過去讀五蘊,都以為是人身體,現在知道了,不是的。物質跟精神是不能分開的,而且先有精神,後有物質。佛在經上講得很清楚,我們看不懂,看了百遍、千遍,都沒看懂。《心經》一天念好幾遍,「照見五蘊皆空」,五蘊是什麼不知道,總以為人身,身體是色;有感受;有思想,能想過去、想未來;這個思想一個一個接著一個,前念滅後念生,這叫行(行就是它相續,它不斷);識,識就是阿賴耶,阿賴耶的種子,不斷的在那裡生滅,起現行,永遠不會消失,就這麼解釋的。

       到現在的量子力學家,把這個謎解開了。用的方法跟佛經上講的一樣,就是將這一個物質把它分裂,看它到底是怎麼組成的,不斷去分。一粒微塵,肉眼能看得見的,叫牛毛塵。把牛毛塵分成七分,七分之一是羊毛塵;再把羊毛塵分為七分,七分之一叫兔毛塵;兔毛塵再分七分之一,水塵,肉眼看不見了,這裡很微細的物質現象,水有空隙,它在水裡頭活動沒有障礙;水塵,再把它分成七分之一,叫金塵,金是金屬,金屬有空隙;金塵再分七分之一,叫微塵。在佛經上微塵很小,阿羅漢的天眼能看到微塵,比微塵更小的,阿羅漢看不到了。那個微塵還能分,再分成更小的,七分之一,七分之一,一直分下去,叫色聚極微;色聚極微再分七分之一,極微之微,真的是最小的,再不能分了,一分物質現象沒有了,所以叫鄰虛塵,它跟虛空好像做鄰居,你這一分它就變成虛空。這個東西被科學家發現,科學家分到最後,這一分最後是微中子。微中子,就是佛經上講的極微色,極微之微,鄰虛塵。這個東西一分沒有了,空了,物質沒有了。

       今天科學有方法掌握到微中子,把它一打破的時候物質現象沒有了,發現的是什麼?是念頭波動的現象。這才恍然大悟,原來物質現象的生起,是念頭波動產生的,沒有念頭就沒有物質現象。所以色受想行識,那個受想行識在物質之先,有受想行識才現物質現象。受想行識它的根就是識,由根,這個波(波動),波動就是行,從行裡面再產生想,想裡面才有受,受是感受,它有想,所以它才形成色相,形成物質。這個被揭穿了,揭穿之後科學家告訴我們,世界上根本沒有物質這個東西存在,物質全是假的,跟佛經上說的凡所有相皆是虛妄一個意思。得出的結論,佛三千年前說的,現代科學家證實了,佛講的是真的,不是假的。佛又說「一切有為法,如夢幻泡影,如露亦如電,應作如是觀」,科學家完全接受。所以科學家聽到佛經上這些話,非常驚訝!科學到今天四百多年,一代接一代不斷的努力,發現了,為什麼佛在三千年前,什麼科學儀器都沒有,他知道得這麼清楚,講的比科學報告還要明瞭,這是什麼?佛向內求,科學家向外求。外求,四百年,多少人接著努力才發現;內求不要,自己幾年工夫你就發現了。向內求就是修定,先持戒,持戒幫助你得清淨心,清淨心就是定。得到清淨心,不要放棄,把清淨心加深,甚深的禪定,到一切法都不動了,最後跟自性融成一片,那就是自性本定。自性本定能照見一切法,因為一切法不離自性,一切法都是自性變的,所以你就清清楚楚、明明白白,它怎麼變的過程很清楚,比科學的分析還要清楚。所以佛經裡頭有高等科學,有高等哲學。

       我們要問:佛經講的是什麼?四個字就說明白了,「諸法實相」。諸法就是宇宙之間一切法,今天講現象,一切物質現象,一切精神現象,一切自然現象,一樣都不漏,真相是什麼?見性的人完全見到一切法的真相。今天物質真相被人揭穿,念頭真相還沒揭穿,念頭生物質。念頭從哪裡來的?念頭怎麼來的?科學家現在在猜測,認為宇宙之間有個能量,然後怎麼樣把它去證明,這個能量又從哪來的?一層一層的剝除,讓它真相大白。所以我們有理由相信,再過個二十年、三十年,佛教不是宗教了,佛教是什麼?高等科學,高等哲學。幾千年,我們迷在這些幻相裡頭,會被人揭穿。揭穿,他能不能成佛?不能。佛在大乘經上說的,第六識,就是思想,它的能量是有限的,不是無限的,因為它是妄心,它不是真心。真心是無限的,妄心是有限的,有侷限的,它只能侷限在阿賴耶之內,阿賴耶外面那是自性。就是說用第六意識,可以了解阿賴耶之內的,這個宇宙的奧祕都能揭穿,阿賴耶之外的真如自性,完全不相干,不但成不了佛,連小乘須陀洹他都沒分。這叫佛法跟世法的不一樣,這叫佛法。

       小乘須陀洹恢復兩個本能,這經上講的,人有本能。本能,表現在外面就是六種神通,科學家沒有。須陀洹有天眼通、天耳通。天眼沒有障礙,坐在這房子裡,隔壁那人在那裡清清楚楚的,樓上的人,樓下,你都看到。科學家不行,沒這個能力。有天耳,不需要用手機,遠方的人談話他聽得見。須陀洹跟須陀洹交通不需要用這些機器,他能看得見,不需要用電視,能看得見、能聽得見,無論距離多遠,他沒障礙。再升一級,二果,初果須陀洹,二果就又多了兩個,又恢復兩個神通,他心通、宿命通。他心通,別人心裡想什麼他知道。宿命通是知道過去(前世、前生),阿羅漢能知道五百世,生生世世狀況他都能想得起來,他也能看到。三果,阿那含,神足通出現了。神足通是飛行變化,他能分身,而且真管用,分身管用,不是不管用。我們在過去這些典籍裡面看到,確實有印度高僧在中國弘法,回去的時候,信徒很多,都跟法師餞行,供齋,請法師來應供,法師歡喜答應了。同一天,同一個時間,中午,五百多人請他吃飯,不是在一個地方,人家家裡頭供養老和尚,他都去了。第二天,十里長亭送行,每個人都歡喜高興,法師給我很有面子,昨天到我家應供。那個說不對,昨天在我家,怎麼會在你家?這一串通才知道,五百家他都去了,他分五百個身。科學家沒辦法。飛行遠距離,他念頭一想,身體已經到達,不需要用交通工具,三果阿那含就有這個本事。達摩祖師過長江不需要船,拿一根蘆葦,岸旁邊拔一根蘆葦放到水上,踩著蘆葦他就過江去了,給我們表演,那個本事是三果以上才有。四果羅漢得漏盡通,煩惱就沒有了,就是見思煩惱斷掉了。

       所以科學家沒法子跟他比。科學家用這些儀器觀察,事實真相被他發現了,他得不到受用。佛法用內功,用戒定慧,因戒得定,因定開慧,他得受用,六種本能統統能恢復,他得大自在。大自在裡頭第一個隱現自在。需要辦事,幫助眾生覺悟就是他在辦的事情,他就現身;事情辦完之後,他走了,就不見了,不見是隱。隱現不同,隱現自在,隱現都沒有起心動念,而是什麼?眾生,恆順眾生,隨喜功德。隨順眾生,成就自己的真實功德,這個功德累積,幫助他提升,這是大乘圓教,上面還有四十一個階級,用這種方式幫他提升。所以蓮花,蓮花每一瓣,乃至於我們把花瓣磨成粉,每一粒粉都具足圓滿的色受想行識,活的!真的,不是假的。

       修.藍博士,你們有同學在這裡見過,他到我們這來訪問,不在這個攝影棚,隔壁那個攝影棚,那攝影棚裡我放他的照片。他告訴我們,不要以為我們起心動念沒有人知道,我們幹這個事情沒有人看見,錯了,桌子會看,它會聽,它懂得人的意思。我們座椅也是這樣的,牆壁也會聽,天花板也會聽,這地板也會聽,我們起心動念,所作所為,它們全知道。這就是奇特法。他替人看病完全是用意念。我問他,你治病根據什麼道理,根據什麼理論?完全根據心想。佛經上說的「一切法從心想生」,就是根據這個心想。他說,心要清淨,不清淨就不靈,要清淨,要把自己所有一切不善的念頭清除乾淨,然後再把一切善的念頭也清除乾淨。自性清淨心裡頭沒有善惡,沒有染淨,沒有是非,什麼都沒有,「本來無一物」,這六祖說的,那是自己的真心。真心是清淨的、是平等的,是覺而不迷,我們經題上這五個字,清淨平等覺是我們的真心。清淨沒有染污,平等沒有動蕩,所以心要定,不能動,動就不平等,像水一樣,水一動它就起波浪。真心不起波浪,妄心起波浪,我們叫情緒,這妄心。大風大浪,高興的時候大風大浪,不高興發脾氣也是大風大浪,那都是妄心,不是真心。要用真心,給人治病要用真心,他說自己要具備這個條件。

       治療的方法很簡單,病人跟自己不要見面,距離幾千里都可以把他治好,用什麼東西治?沒有離開戒定慧。他需要的資料就是四樁事情:第一個病人的姓名,第二個出生年月日,第三個現在人住在什麼地方,第四個病歷,在醫院檢查的報告,他只要這四樣東西。治療的方法是每天半個小時觀想,把病人的病歷看完之後,觀想到自己跟病人變成一體,病人身上的病就是我現在身上的病,我現在開始調理自己,完全用念力,把我身上帶著病毒的細胞恢復正常。他有四句偈,也等於咒語一樣,等於密宗念咒一樣,他不是念咒,他念這四句,第一句對不起,我沒有把你照顧好,讓你帶了病毒,對不起你;第二句請原諒;第三句謝謝你;最後一句我愛你,就念這四句。對著帶著病毒的細胞念這四句,用清淨心念,半個小時,一天做半個小時,連續做一個月,三十天,病就好了,就恢復正常。我這邊病好的時候,對方那個人病就好了,再檢查沒有了。很神奇,他治好了幾千人,到我們這來表演給我們看。

       所以佛在經上講了多少次,數不清,「一切法從心想生」、「相由心生」、「境隨心轉」,統統講這樁事情。於是我們就明白了,我們今天還沒有辦法調理自己的身體,道理我們懂得了,那問題出在什麼地方?我們的心裡的染污沒有去除乾淨。要趕緊放下,全是假的,財色名食睡統是假的,沒有一樣是真的。統統放乾淨了,至少像修.藍博士那個本事我們可以得到。這不是神奇,不是什麼佛菩薩附體,不是,也不是什麼加持,不是的,這道理在,人人做得到,一切眾生本來是佛,他怎麼會做不到?海賢老和尚的師父給人治病,隨便抓一把草,那就是藥,什麼病都能治。是不是那個草的力量?不是的,草是個引子,實際上是什麼?念力。他的念力功夫比修.藍博士高明,所以修.藍博士還要一天半個小時搞三十天,才能做成,他那個馬上就見效。這就是人家的心不但清淨,到平等了。清淨是阿羅漢的定,定功,平等是菩薩的定功。如果是大徹大悟、明心見性,那個力量就更高,法身菩薩,是如來果地上的能量來加持,馬上就見效。

       所以心要真,真是沒有欲望。欲望就是六道輪迴的根,欲望不拔除,往生會有障礙。真正能往生的人,業障再重,他最後那一念真正放下了,他才能走得了。最後還有一念放不下,阿彌陀佛也帶不走他。我們的信心還是不夠,功夫不得力不是法的問題,不是佛的問題,不是外在的問題,全是我們內心有問題,「行有不得,反求諸己」才能解決問題。不向內求,不反省,永遠不能解決問題。經上講得真好,一定要看出,能看得出來,能得受用。

       所以那個蓮花磨成粉,每一粒粉都有見聞覺知,你說它是正報還是依報?它是正報也是依報,依正是一不是二。這段文就好講了。這個蓮花,極樂世界的蓮花,「欲言是依,則華外無佛正覺」,花裡頭有,花外沒有;「欲言是正,則說言百千億葉」,這個葉是依報。「欲言是因,則如來果上功德」,花怎麼來的?花是如來變現的;「欲言是果,則十方所生妙華」,花確實,極樂世界的花非常非常微妙,是阿彌陀佛的願力,跟眾生念佛的功德成就的。我們這裡真念佛,七寶池這個花天天長大,光色美好;我們要不念,這花就枯了。在極樂世界看到變化的,就是七寶池裡的蓮花,其他的沒有變化,沒有生滅,只有這個蓮花大小光色不一樣,它有變化,奇妙!「欲言是主,則能含十方三世無量慧;欲言是伴,則唯是如來正覺。欲言是一法,則此中出無量法;欲言是無量,則亦一句名號。奇奇特特,不可稱,不可說,不可思議之法」,勉強說個名字叫它做奇特法。「上義甚深」,這幾句話的意思很深。下面黃念老略加解釋。

       這些經文看到不稀奇,不難,字都認識,意思真的太深,你要參透,你才歡喜,你要是囫圇這樣念過去之後,念不出味道出來。我們學習經教不要貪進度,要讀多少,不需要,要懂裡面的味道,真實受用。然後才慶幸我們這一生多麼幸運,這一生遇到這個法門,問題解決了。問題解決要真正放下,一切統統放下,回歸自然。什麼都是自然的,自然的好,不要用一點點的心機,一切隨順自然,一切佛菩薩照顧。這一天有一餐飯吃,佛菩薩照顧的,沒有也是佛菩薩照顧的,統統歡喜,統統接受,於一切法不起心不動念、不分別不執著,得大自在!一切心都不操了,操的心都是妄心,都是妄念。用真心,不用妄心。用真心跟佛菩薩相應,用真心,這佛經裡頭字字句句無量義;用妄心,什麼意思都沒有了,都是自己的雜念,都是自己的妄想。

       我們看念老給我們的開示。「茲略釋之。如來果德,稱為奇特。最極奇特,如經中華光出佛之文,則彰明矣!」後面經文我們會念到。華是蓮花,光是放光,光是花放出來的,光中有十方世界一切諸佛剎土,形相在其中。像我們現在看電視,這個畫面出現,十方諸佛剎土,你統統都能看到。看到之後,你就想去,真去了。怎麼去?化身去的,自己的身在極樂世界,在彌陀身邊,在彌陀講堂,如如不動。阿彌陀佛在講經說法,你在一心諦聽,分身到十方國土,管用。分身到十方國土供佛,供佛是修福,聞經聽法是修慧,福慧雙修。我們見一尊佛見不到,沒有這個緣,到極樂世界,十方三世一切諸佛你都見得到,這個地方能不去嗎?沒有發心,不想去的人,古德講「非愚即狂」,他才不發心。真正聽,哪有不發心去的?這個法門無比殊勝奇特,圓融包含無量無邊法門,一法就是一切法,一切法就是這一法,真妙!

       下面引用《華嚴經》經文說,「如《華嚴經》云:一切眾生身中有正覺智」。這句話就是惠能大師所說的,開悟的時候講的,「何期自性,本自具足」。具足什麼?無量智慧,無量功德,無量相好,具足全宇宙。一切眾生身上有,所以說一切眾生本來是佛,只是你現在迷了。迷了,你的正覺智、你的功德、你的相好沒有失掉,只是現在不能現前,並沒有失掉,你能把障礙去掉,它就現前。障礙是什麼?就這三大類的煩惱,無明煩惱、見思煩惱、塵沙煩惱,這三種煩惱障礙你性德。《華嚴經》上還有一句說「一切眾生皆有如來智慧德相」,跟這個意思都相同的。佛沒有妄語,佛說的話都是真話,要相信。換句話說,一切眾生跟諸佛如來、跟阿彌陀佛,原本是一模一樣,沒有絲毫差別。龍女八歲成佛不稀奇,因為本來是佛!

       大乘教講得這麼清楚,無明煩惱是什麼?起心動念。但是微細的起心動念自己不知道,所以叫無明。你自己知道,那就明白了,不知道。科學家給我們說出來了,我們看了科學報告,對於無始無明有了清楚的概念。極其微細的動念,念頭,彌勒菩薩跟釋迦牟尼佛的對話我們讀到了,世尊問彌勒菩薩,說心有所念,人間的凡夫,他動了一個念頭,這一個念頭裡頭有幾念、有幾相、有幾識,佛問這麼個問題。經文是「心有所念,幾念幾相識耶?」我們把這句話講清楚的話,用現在白話講清楚,凡夫起個念頭,有多少個細念,有多少個相分(物質現象),有多少個識(識就是阿賴耶裡頭含藏的種子、業習),問了這麼多,一句話裡頭,物質現象,識是精神現象。彌勒菩薩回答說,這一彈指,一彈指的時間很短,「一彈指有三十二億百千念」。這先說念頭,你說有幾念,一彈指有三十二億百千念。「念念成形」,形就是相,念念都有形,都有物質現象。「形皆有識」,只要有物質現象,每一個物質現象裡面都有受想行識,五蘊。五蘊是一體,五蘊不能分開,相裡頭有識,識裡頭有相,而且還是先有識後有相。

       現在我們用的單位,時間單位是用秒,一秒鐘能彈多少次?我以前都是講五次,有人告訴我不止,可以彈七次。要是彈七次,這一彈指三十二億百千念,我們把它乘一乘,百千是十萬,三十二億乘十萬,三百二十兆。這一彈指,三百二十兆個念頭,微細的念頭,誰知道?它就在我們眼前,我們對它毫無感覺,不知道。這是真相,事實真相。那一秒鐘如果彈七次,三乘七,三七二十一,那就是一秒鐘有二千一百兆次的生滅。一秒鐘二千一百兆次的生滅,我們怎麼能捕捉到?沒有辦法。現在科學的儀器,能夠捕捉到一千兆分之一秒,佛說的是二千一百兆分之一秒,現代科學儀器還不行,還得進步,還要再進步,能捕捉加一倍的,我們相信可以做得到,再過個二、三十年,能翻一倍,捕捉到二千兆分之一秒,那就差不多了,跟佛說的接近。這微細念頭,生滅法。

       你說,每一個念頭都是一張幻燈片。這是從前電影片,以前電影用動畫組成的,一秒鐘在放映機裡面,這一開一關,就是生滅,生滅多少次?二十四次。一秒鐘二十四次,我們看電影就被電影迷惑了,以為它好像是真的了。電視比電影進步,頻率更高,電視是一秒鐘五十張底片。一秒鐘,差不多翻了兩倍。現代的電視用數碼,每一秒鐘一百個生滅,一秒鐘一百,在這個電視上看不出破綻。二十四分之一秒的時候能看到,能看到什麼?這個光在閃動。電視的光看不到閃動,加一倍,五十分之一秒,就看不到閃動現象。現在數碼是一秒鐘一百張,所以就如同現場一樣。彌勒菩薩要不給我們講,我們永遠不知道事實真相。

       科學對於我們有很大的幫助,雖然不是我們用禪定功夫親證的境界,我們相信了,對於佛在經上說的話不再懷疑了。這一相信,佛經裡面所說的,我們全都相信了,有一些很稀奇的事情,那是什麼?那是我們能力還做不到,我們達不到這個境界,我們相信真有。這個高的頻率,一秒鐘二千一百兆次的生滅,在我們面前,我們沒有感覺。它這個生滅永遠不停的,前念滅後念生。經上告訴我們相似相續,不是真的相續。真的相續,前念跟後念完全相同,這叫相續相。相似相續不一樣。我們在小範圍,這個房間裡頭,兩個小時,沒有變化,一樣的;但是你要講整個世界,不一樣了;整個宇宙,更不一樣了。我們的念頭是生整個宇宙,不是太陽系,不是銀河系,是全宇宙,每一個念頭都是全宇宙。宇宙從哪裡來的?從心想生。心想從哪裡來的?是自性本有的。就是能大師講的「何期自性,本自具足」,具足圓滿的智慧、圓滿的功德、圓滿的色相,它本自具足的。千變萬化,不管怎麼變,它都不離根本,根本是自性。

       所以見性比什麼都重要,八萬四千法門、無量法門,追求終極的目標是什麼?就是見性。所以說法門平等,因為門門都能幫助你見性。就好比藥,你生病了,藥到病除,你服了藥,病就好了。病各種不一樣,藥也不一樣,八萬四千法門治八萬四千眾生的病,無量法門治無量眾生之病。到底我害的什麼病,我要用什麼藥,自己不知道,碰到佛就行了,碰到阿羅漢、碰到佛,他們會看。阿羅漢的宿命通能知道五百世,他能看你五百世之內這些煩惱的習氣,他有辦法對治你。那要遇到佛就更好,佛能看到你無量劫之前的事情,所以遇到佛是最幸運的。那我們到極樂世界,親近阿彌陀佛,問題不就解決了嗎?阿彌陀佛能看到我們無量劫前,看到我們最初一念不覺而有無明,從迷了之後生生世世,他全知道。要不要請教他用什麼方法治?方法有了,就是一句阿彌陀佛,妙絕了!你到極樂世界,佛教你還是念這句阿彌陀佛,決定沒有錯。

       現在釋迦牟尼佛教給我們的,到極樂世界阿彌陀佛教給我們的,沒有改變,是一不是二。然後我們再頂禮釋迦牟尼佛,真正佩服本師。這個時候才真的明瞭,不是到極樂世界阿彌陀佛又換上另外一個法門,不是,那是你的妄想,你想錯了。到極樂世界去,一句佛號念到底,為什麼?這句佛號是自性的德號,它不變的。自性是真的,其他名號都是方便的,為什麼?釋迦牟尼佛這個名號,釋迦是仁慈,牟尼是清淨,用大慈大悲、用清淨心,來幫助這個娑婆世界,娑婆世界的眾生缺乏慈悲心,心地染污嚴重,所以用這個方法來治。阿彌陀佛是無量覺,阿翻作無,彌陀翻作量,佛是覺,正覺智慧,無量正覺智慧,什麼都治,遍法界虛空界,一切諸佛剎土裡的眾生,阿彌陀佛這個名號統統治。所以到極樂世界,見到阿彌陀佛,阿彌陀佛還是教你念阿彌陀佛,妙極了,真正不可思議。

       所以正覺智,就是如來智慧德相,此實實在在很奇,稀奇,「但眾生皆具」,每個眾生皆有如來智慧德相,所以沒有什麼特別,「則非特殊現象,故云奇而非特」。「《法華》中龍女成佛,八歲之龍女,能立即成佛,確極特殊」,確實極為特殊,「但特而非奇」,並不奇怪。「因眾生本來是佛,人人有分,個個現成,故龍女成佛並不名奇」,這不奇怪。「唯此經中之淨宗一法,既是最奇,又是最特。」這是我們要注意到的,妙極了。所以這部經要是真搞通了,搞清楚、搞明白了,整個佛法就通了。一定要守住老祖宗的話,「一門深入,長時薰修」、「讀書千遍,其義自見」。天天讀,從頭到尾念一遍是修定;如果細心,每天就學完一小段,那是慧,那是修慧。所以修慧跟修定功德都通,沒有兩樣,方法不一樣,隨著各人歡喜。戒完全在其中。戒是什麼?心地清淨,有法喜而沒有執著。你今天領略到這裡,再過幾天領略更高了,又深了,又有奇妙東西被你看到了,才知道字字句句其味無窮,其深沒有底,廣沒有邊,這就是性德。它為什麼會這樣?世尊從大寂定裡頭流出來的,祕密都告訴你了。如果不是大寂定,說出東西就沒有這種效果。然後才知道古聖先賢東西高,我們今天跟人不能比,為什麼?今天人心浮動,浮動到極處,他靜不下來,而且都以為是對的,不相信在清淨心當中會悟出道理,他不相信。一定要廣學多聞,一定要通過辯論,跟古德所說的完全相反,就難了。我們也是走古人的道路,才得到一點甘露,嘗到一點法味。要跟現在人學,得不到,得的是知識,不得受用。今天時間到了,我們就學習到此地。