當前位置:首頁 > 淨土大經專區 > 2014淨土大經科註 > 0117集

【字號:  |    |  

二零一四淨土大經科註  (第一一七集)  2014/10/12  澳洲淨宗學院  檔名:02-041-0117

       諸位法師,諸位同學,請坐。請大家跟我一起皈依三寶:阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。

       請看《大經科註》第三百四十六頁第一行,科題,「悲演濟度」。請看經文:

       【興大悲。愍有情。演慈辯。授法眼。杜惡趣。開善門。於諸眾生。視若自己。拯濟負荷。皆度彼岸。】

       我們看念老的註解。經文從護佛種性,護佛種性如何落實?這一段經文就落實了,落實在以真誠、慈悲普度眾生。『興大悲』,從這句一直到『拯濟負荷,皆度彼岸』,一共有十句,「表諸大士」,諸大士就本經來說,是指與會的十六正士。十六是表法的,不是數字,代表圓滿。密宗用十六、二十一代表圓滿,顯教裡面,以七,《彌陀經》上用七,《華嚴經》上用十,都是代表大圓滿的意思。所以這十六位在家等覺菩薩,他們代表世出世間法身菩薩,在家也能證得法身菩薩,跟出家的菩薩沒有兩樣。

       運用「同體大悲」,同體兩個字比什麼都重要,明心見性了,才真正認識了、明白了,我們講認知,認是認識,知是明瞭,明瞭什麼?明瞭遍法界虛空界跟自己是一體,叫同體。《華嚴經》上說「一即是多,多即是一」,一就是一體,這一體是自性。惠能大師講得明白、簡單,很容易了解,自性是什麼?什麼樣子?他說了五句。「本自清淨」,這自性的樣子,換句話說它從來沒有被染污過。自性就是真心,就是本性,中國古人所說的本性本善,被寫在《三字經》的第一句,「人之初,性本善」。這個概念,是在佛法沒有傳到中國來之前,我們的老祖宗就說過了,就提出本性本善。善就是它永遠不會被染污,它永遠不會動搖。所以惠能大師說,「本自清淨」,沒有染污。「本不生滅」,它不生不滅。

       「本自具足」,這句話裡面內容包含無量無邊,把它歸納為三條,第一個智慧。《華嚴經》上世尊說過,「一切眾生皆有如來智慧、德、相」,就歸納這三大類,用這句經文來解釋惠能大師開悟的時候第三句本自具足。具足什麼?跟佛一樣的智慧,佛的智慧不是修來的,是自性本具的,一切眾生自性是相同的,自性是一體。同體大悲,大悲是德,第一個是同體的智慧,第二個是同體的慈悲,這是德,第三個是同體的相好。極樂世界依正莊嚴是我們自性本有的,不是從外來的,你明心見性,你就能證得。美好到什麼程度?那是你無法想像,往生到極樂世界你就見到了,你就接觸到,你就享受到。所以千萬不要被人天這小果報迷惑了,你把自性裡頭的真善美慧忘掉了。什麼人能證?放下六道十法界的人就能證。對於六道十法界有留戀的人,他沒有辦法證得,他出不去,凡夫出不了輪迴,聲聞、緣覺、菩薩出不了十法界。原因是什麼?不肯放下。他為什麼不肯放下?他對於諸法實相沒搞清楚。學了佛,做了佛的弟子,能不能放下?不一定。佛弟子當中有三根之不同,上上根人聽佛說法明白了,事實真相搞清楚了,徹底放下,他不但出六道,他還出十法界,他往生到一真法界。一真法界就是極樂世界,這才能證得圓滿。

       第四句惠能大師說的「本無動搖」,那是講自性,自性本定,沒有動搖。六根在六塵境界裡面,看得清楚、聽得清楚,見聞覺知清清楚楚、明明瞭瞭,他不起心不動念,法身菩薩,超越十法界了。他還有起心動念,沒有分別執著,這是三乘菩薩,天台別教的十住、十行、十迴向。他依舊在十法界,沒有出離,所以他有分別,他沒執著。包括三乘,也就是聲聞、緣覺、權教菩薩,包括這三大類。六道輪迴裡面,六根接觸六塵境界,起心動念、分別、執著全有,一樣也沒放下,六道眾生。

       學佛,學佛有什麼好處?最大的好處就是把事實真相搞清楚搞明白了。明白之後,明白叫看破,這章嘉大師說的,看破,你還是沒有放下,明白了也離不開六道輪迴。現在明白了,死了以後一投胎,忘得乾乾淨淨,你說多可憐!如果遇到佛法,再繼續學。所以,學貴放下,放下得真實利益。為什麼放下?全是假的,沒有一樣是真的。現在量子力學家告訴我們,物質現象、心理現象(念頭)、自然現象統統都是在意念高頻率之下產生的幻相,根本它就不存在。這個頻率多快?彌勒菩薩告訴我們,我們把它換算,一秒鐘有二千一百兆次的生滅,一秒鐘。這種現象就在我們眼前,從來沒有離開過,是這樣的高速度的生滅法,前念滅後念生。但是要曉得,前一念跟後一念不是相同的,不一樣,從來沒有兩個境界是完全相同的,在這麼高速度的生滅法。無始劫以來到今天,如果不能出離,將來還有無量劫,這裡頭找不到兩個生滅現象是相同的,沒有相同的。所以這個現象,佛經上有說相似相續,相續是前跟後是完全相同,這叫相續,前跟後它不相同,是相似相續。

       《般若經》上講得清楚,講的遍數很多,「凡所有相,皆是虛妄」。世尊時時刻刻在提醒我們,既然是虛妄,怎麼可以放在心上?這個放在心上,就是阿賴耶識落謝種子,六道輪迴就是阿賴耶種子起現行。這個事情只有佛法講清楚、講明白、講透徹了。明白之後怎麼辦?明白之後就要放下,這一放下就圓滿了,真得受用,就契入佛的境界。佛跟三乘不一樣,三乘人明白了,沒放下,這就是習氣,貪戀,捨不得放下。真正放下,出離了,出離六道輪迴,出離十法界,往生到諸佛淨土。不念佛、不求往生極樂世界的,他們到華藏世界,《華嚴經》上所說的,華藏世界是釋迦牟尼佛的實報莊嚴土,極樂世界是阿彌陀佛的實報莊嚴土。

       實報莊嚴土都差不多,都是一真法界。那為什麼一切諸佛特別讚歎彌陀的實報土?彌陀實報土跟諸佛實報土有什麼不同?那是彌陀實報土裡頭有四十八願攝受眾生,這一切諸佛裡頭沒有。一切諸佛裡頭有的,就是諸佛如來『興大悲,愍有情,演慈辯,授法眼』,像釋迦牟尼佛一樣的對待我們這些眾生,勸我們信願持名,求生淨土。釋迦牟尼佛在此地保送我們到極樂世界,這本《無量壽經》就是保證書,保送我們到極樂世界,阿彌陀佛在極樂世界接引我們。所以,諸佛如來讚歎彌陀「佛中之王,光中極尊」,這個光是常寂光,是自性本具的光明,真正不可思議,可貴到極處,我們有幸遇到。還不能相信的,他有懷疑,我們能理解,我們過去也是這樣的,這個懷疑很難斷。真搞清楚、搞明白了,不懷疑了,死心塌地,這一句佛號求生淨土。像海賢老和尚,這是在佛法裡講上上根人,為什麼?他一接觸他就不懷疑。他了不了解事實真相?他不了解,沒讀過書,老和尚教他一句他就相信,不懷疑,真幹。真信,真願往生,真念佛,這上上根人。知識分子不行,知識分子是中上根人。

       所以如來大教,確確實實唯上上根人、下愚之人,這兩種人最容易成就。下愚怎麼樣?下愚他沒有懷疑,他就相信。他知不知道事實真相?不知道,他相信老師的話,老師不欺騙他。我們很難,比這兩種比不上,比上當然比不上,比下也比不上,下能不懷疑,我們懷疑。老師把這個法門介紹給我,我們要在這個法門裡頭兜圈子,兜了三十年才相信。人家三十年早已經達到理一心不亂,明心見性了,我們這三十年兜圈子,原地踏步。很幸運,現在完全相信了,這一步踏出去了;如果不是完全相信,你這一步沒踏出去,這一步沒踏出去,還在原地。真踏出去是什麼現象?確實對於這個世出世間一切法不再放在心上,這就踏出了。心上只有一句阿彌陀佛,跟海賢老和尚一樣,除一句阿彌陀佛之外什麼都沒有。為什麼?這一句阿彌陀佛統攝一切法,一切法是枝葉,阿彌陀佛是根本,我找到根本,枝葉全放下了,真得受用。這個層次不容易得到,能得到這個層次,你心裡就有把握,我決定往生,決定沒有懷疑,跟阿彌陀佛就起感應道交,真正不可思議的境界。

       能大師後頭還有一句,最後一句,「何期自性,能生萬法」。這一句就對了,整個宇宙從哪來的?自性變現的,所以是一體。一體,問題就解決了,一體,看到眾生在六道、在十法界能不幫助他嗎?不可能。而且這是以至誠心,至誠心裡面生出來的無緣大慈、同體大悲。所以這個十句,「表諸大士同體大悲、無緣大慈之德行」。

       「興大悲」,興是興起,大悲心是自性裡頭本具的,看到眾生受苦,慈悲心自然生起來。「愍者,哀念也。菩薩悲憫眾生,普令出苦,非二乘凡夫愛見之悲,故云大悲」。凡夫有沒有悲心?有,有慈悲,不能叫大慈大悲。為什麼?他有侷限,他有情執,他喜歡的人對他有慈悲心,他不喜歡的人,受再苦他不聞不問,調頭走了,這是凡夫的慈悲心。所以不是小乘,二乘就是聲聞緣覺,阿羅漢、辟支佛,阿羅漢、辟支佛跟六道凡夫還有愛見,沒有看到眾生跟我是一體,沒看到。這些法身菩薩、等覺菩薩他們看清楚看明白了,遍法界虛空界一切眾生跟自己是一體。迷惑的眾生多,無量無邊、無盡無數,不覺悟的時候不知道,覺悟之後,哪能不幫助的道理!盡形壽放下萬緣,為這些苦難眾生服務,服務的目的是什麼?幫助這些眾生離苦得樂。要離究竟苦,得究竟樂,究竟苦是六道輪迴,不能夠離開六道輪迴,是暫時幫他離苦得樂,不是永恆的,他脫離六道輪迴,永遠離苦了;往生極樂世界,永遠得樂,離苦得樂究竟圓滿,這是真正慈悲,大慈大悲。

       用什麼方法?方法裡頭還有理論的依據,憑什麼道理?我們講教學的理念。教學的理念是真正知道苦從哪裡來的,從迷來的,迷失了自性,煩惱就現前。無明煩惱、塵沙煩惱、見思煩惱,煩惱無量無邊,佛把它歸成這三大類。佛就憑著這個道理幫助眾生離苦得樂,用破迷開悟;破迷,苦就沒有了,開悟,樂就來了,就這麼個道理。用什麼手段?教育。教育裡頭著重身行、言教,自己真幹,自己不幹別人不相信,自己真放下,別人相信了;教別人放下,自己沒有放下,別人不相信,說你在欺騙他。財色名利徹底放下,七情五欲徹底放下,為什麼?那是煩惱、那是習氣,我們生生世世無量劫來,就受這個東西的害,出不了六道輪迴。這一生當中非常幸運遇到佛法,這樁事情搞清楚、搞明白了。如果不肯放下,那什麼原因?還是沒有徹底搞清楚。這得接受教育,要接受佛陀的教育,宗教教育裡頭有。真正把事實真相搞清楚搞明白,在大乘經典裡面,這部經是大乘經,這部經真正搞通、搞明白了,夠用。為什麼?它幫助你建立了信心、願心,你一句佛號念到底,你成就了。

       所以,手段是教學,一切法不離教學,人是教得好的,我們做過實驗,人性確實本善,不是假的。在教學成果當中我們看到了,人的良心喚醒了,不願意再做不善的事業。潮州的謝總居然有能量在七天之內把人喚醒,我佩服,我們過去在湯池做實驗是三個月,把這個小鎮的人心喚醒了,他只要七天,超過我太多了,我要向他學習。他用的方法非常善巧,值得我們學習,這種教學真正是累積無量無邊的功德,在七天當中。能幫助一個人回頭,功德就不可思議,七天能夠幫助一百多人回頭,這還得了!他要不求往生極樂世界,來生的果報不在人間,人間沒有這麼大的福報。他到哪裡去了?到天上做天王去了,欲界六層天是他將來的住處,色界十八層天、無色界四層天,二十八層天。他造的是這個業因,果報真正不可思議,是真的,一點都不假。幫助他的人、擁護他的人、讚歎他的人、成就他的人,都是天王的大臣,都是天上眾神。

       這種果報,情執沒有放下乾淨,真正放下乾淨了,他決定不享人天果報。人天果報再殊勝,也比不上極樂世界,極樂世界是一了一切都了,再沒有後遺症了。天上壽命長,還是有盡頭,非想非非想天壽命八萬大劫,八萬大劫有到頭的一天,到了怎麼辦?佛在經上告訴我們,到了又往下墜落,他爬得最高,上面沒有了,他掉下來就跌到地面,就下來了。六道眾生多可憐,上上下下,爬到最高掉下來,再慢慢又爬到最高又掉下來,這六道眾生。所以佛陀的教誨非常重要,佛的教學從真心流露的,真誠、慈悲流露出來的,我們要真誠、恭敬才能接受。我們對這個經教有絲毫懷疑就完了,對你這一生往生產生重大的障礙。誰障礙你?自己障礙自己,不是別人。參透了,無有一法不是自作自受,你不會怨天尤人,都是自己糊塗、自己迷惑,自己沒有把經教的真實義聽懂,在那裡猜測,問題就出來了。這樣的人多,很多很多,幾個人一聽就真信了?絕大多的人,心都是不定的,不定他修學就亂了,聽一個法門還不錯,聽兩個法門他就懷疑了,聽三個法門他就迷惑了。愈多愈麻煩,樣樣都想學不學亂了,心亂了,方法也亂了。這就是說不知道佛到底是教什麼,他都學,他沒有目標。

       八萬四千法門,門門都是修清淨平等覺,清淨平等覺是修學的目標。一門容易得清淨,容易得平等,容易開悟,兩門就不行。一個房間,你想從兩個門進去,進不去,三個門更沒有指望,十個門、二十個門,你就別想進去了,永遠在門口打轉。這就壞了,這不知道一多的關係,《華嚴經》上說,一即是多,多即是一。多是什麼?八萬四千法門,門門都是八萬四千法門,這個道理要懂。你只要進去了,從一個門進去,八萬四千法門全得到了。為什麼?每個門都是進出這個殿堂,每個門都是的,隨便從哪個門,一門就進來了,你全得到了,一即是多,多即是一。

       所以貴專,你看海賢老和尚說,「天下無難事,就怕心不專」。專,專就是一,他老人家一生就一句佛號,經都沒有,他不認識字,沒有聽過一堂經,沒有念過一部經。一句佛號,進去了,八萬四千法門得到了,無論哪個法門你向他請教,他都能給你解答,跟六祖一樣,跟釋迦牟尼佛一樣。釋迦牟尼佛講經教學四十九年,哪部經是他跟人學來的?一部都沒有。他為什麼能講那麼多?自性流出來的。自性流出來的,就是一切諸佛如來自性裡頭圓滿法輪,一切經,見性,這一切經就明白了,就興起了。所以,一門即是一切門,一個法門就是一切法門,一門就是無量門,一門就是八萬四千門,要明白這個道理。不管從哪個門入,得到的結果圓滿相同,不增不減。幾個人能明白這個道理?

       我們學了佛,學佛終極的目的是在哪裡?記住,佛的目的幫助我們離苦得樂,我們要跟佛配合。佛要我們離我們真離,就是放下,真放下,不再貪名、不再貪利、不再貪財、不再貪色。七情五欲都是煩惱,都是枷鎖,現在總算搞清楚搞明白了,一筆勾銷,徹底放下,這是跟佛合作。我們自由了、自在了,再沒有繩索捆綁,再沒有人限制我們,我們朝佛陀指的方向、目標,輕易的就邁進了。佛善教我們善學,一生圓滿成就,不辜負佛的大慈大悲。

       下面念老引《會疏》,日本祖師所說的,「拔苦為悲」,與樂為慈。幫助我們離開六道輪迴,幫助我們離開十法界,這是悲,大悲;幫助我們往生極樂世界,這是大慈,那是與樂。「乃至悲是真實平等之悲,故謂大悲」,真實心中流出來的。這個真實平等,我們要認真學習,要落實在日常生活當中,對人要真實、平等,對事、對物都要用真實心、平等心,這就是接受佛陀的教誨。真實的反面是虛偽,平等的反面是有高下,虛偽、高下是妄心,不是真心,真心永遠是真實,永遠是平等。平等裡面就有清淨,清淨裡頭沒有平等,平等裡頭有清淨,所以我們頭一個要學真實清淨,再提升真實平等,再提升真實覺悟,真實大覺。

       清淨平等覺是修德,念這一句佛修什麼?就修這三個,這三心。清淨心是聲聞、緣覺的心,平等心是菩薩的心,覺是法身大士的心,這成佛了,覺就是大徹大悟、明心見性。一定要在日常生活當中真幹。為自己的心是虛妄的,為眾生、為正法久住,這心真實的,為什麼?法是真實法,心是真實心。為個人名聞利養,為個人的財色名食,是假的,虛妄的。一定要知道我們這個身,現在科學家告訴我們,身是怎麼回事情,是念頭在二千一百兆分之一秒這樣高頻率之下產生的幻相;物質現象、精神現象不例外,統統是這麼回事情。所以《金剛經》上告訴我們三心不可得,過去心不可得,現在心不可得,未來心不可得,全是假的。眾生可憐,認假為真,統統都在假相上做活計,真錯了。諸佛如來、法身大士他們完全用真心,他們用清淨平等覺,以這個為自受用,也用這個教化一切眾生,那就是大慈大悲的示現。

       真實的應用在生活上、工作裡頭、待人接物,得大自在,得法喜充滿,常生歡喜心。我們看海賢老和尚表法,那生活多苦,親近他的人看到海賢老和尚一天到晚笑咪咪的,真正看出他法喜充滿,常生歡喜心。從來沒有人看過他發脾氣,跟誰紅過臉,一生沒有過,這就是法喜充滿。在這個世間表法,身心的受用跟在極樂世界沒有兩樣。他每天都在極樂世界,我們看不出來,體會不到。真的,這就是境隨心轉,他用什麼心,他住什麼境,會看的人能看得出來,不會看的人看不出來。為什麼?著相了,會看的人見性了,哪有不自在的道理!他是受阿彌陀佛的囑咐,叫他把學佛、念佛做出一個榜樣來,給這個世間人看,讓娑婆世界人看他,什麼叫學佛,什麼叫念佛。你真看懂了,你就會學了;你看不懂,慢慢來,來生後世,總有一天你會看懂,這個時間不定。善根厚的人,福報大的人,這一生當中可以圓滿。

       眾生遇緣不同,我們的緣還得了,要多想一想,我們得人身,遇佛法,遇到淨土,遇到夏蓮居的會集本,遇到黃念祖的集註,這還得了!又遇到海賢老和尚給我們表法,讓我們信心堅定,再也不懷疑,死心塌地的一直念去。喜歡簡單、喜歡省事的,一句佛號就行了;還有疑惑,那這部經、這部註解對你有很大的幫助,確實能夠幫助你破疑生信,可以幫助你堅定願心,決定要生淨土,沒有二話好說。堅定的信願就是往生淨土的第一條件,你的條件具足,真念佛就往生。

       《會疏》裡頭說,拔苦為悲,這個悲,真實平等的大悲。又引《涅槃經》說:「三世諸世尊,大悲為根本。」佛出現在世間,三世是過去世、現在世、未來世,一切諸佛世尊為什麼出現在世間?悲心,像一棵大樹的種子一樣,它有根本。「密部」,這講密宗,密宗《大日經》第一卷說:「菩提心為因,大悲為根本。」「故諸大士咸發同體大悲之心」。我們可以說,只要真正信願持名,因有了。有了因不行,還要本,根要是沒有本,這個根剛剛發芽,還沒有長成一棵大樹,發芽了。這個根力量很薄弱,很容易被人摧毀,長成大樹就不怕了,不怕風吹雨打,根深蒂固,它不會動搖。小的樹苗不行,禁不起風浪,這個風浪是什麼?就是我們的環境,外面的誘惑,在考驗你,這就是要經教來幫助了。每天都在經教上下功夫,世出世間一切誘惑不為所動,我們很快這個樹就長大了,就變成大樹。如果常常受外面干擾,東風吹來向西倒,西風吹來向東倒,你這個樹就不正,永遠是歪的、是斜的,長不大,長不好。這個時候什麼?這個時候要借外力,外力就是人工,幫助你,把你扶正,歪斜了,暫時找一根柱子把它抵住,我們看到種樹的人。真的長大了,根深蒂固,沒事情。我們看到這些現象要生智慧,知道自己是在什麼狀況當中,我要防範哪些。

       最基本的,讀經、讀註解,所謂「讀書千遍,其義自見」。我們希望《無量壽經》能念三千遍,三千遍能背誦了,念老的註解至少要看三十遍,這分量很大。三十遍能幫助你斷疑惑,微細的疑惑都斷掉了,你信心堅定,不會再改變。世出世法你都能應付得了,你能夠聽一切經,能夠學一切法,不為它干擾。那就是什麼?決定不干擾、不破壞我念佛求生淨土這一門。看得多,愈多堅定自己的信心,為什麼?你看所有的法門都要很長的時間修學,靠自力,沒有人能幫助你。淨宗完全靠阿彌陀佛威神加持,自己只要具足信、願、念佛。易行道,萬修萬人去,一個都不漏。漏掉的是什麼?不相信,信心動搖。

       學什麼我都可以學,信心不動搖,然後你所學的幫助你信心更堅定。這個就是古人所說的,廣學為的是什麼?為了專攻。廣學不是說你學一門就想修一門,不可能的事情。學盡無量法門了,還是我這門好,我這門什麼?我肯定有把握做到,我決定能往生。往生到極樂世界,無量無邊諸佛之法你全得到了,圓滿證得。這就是一門即是多門,多門即是一門,歸到這個信願持名;信願持名展開,就是八萬四千法門、就是無量法門。你要認識,你不認識就壞了。

       我們再看底下這一句,「演慈辯,從慈心起說」。同學們學講經不少,為什麼你沒有學成?你沒有慈悲心。你學講經,裡頭夾雜著名聞利養,所以學了十年沒有進步,還在原地踏步。沒有放下你的身見、邊見、成見跟邪見,所以你沒有入門。五種見惑斷掉了才入佛門,小乘證須陀洹果,大乘十信位的初信菩薩。雖然是最低的位次,但是你是聖人,你不是凡夫,你是真正佛弟子,這才是真的。受戒,再好的戒師給你授的,都不是真的。你說你得戒了,你得的什麼戒?你自己好好問問,反省,你得什麼戒?不殺生,你得到嗎?沒得到。為什麼?雖然不殺人,我還恨他,這就不行。你要用慈悲心待他,你怎麼可以恨他?你怎麼可以怨恨?雖然不要他的命,要給他受一點罪,這個都是錯誤。你障礙他,你限制他,他能不怨恨你,這不錯,有一點點修養,但不是持戒。持戒的人是什麼?連怨恨的念頭都沒有,那叫真正發心。不偷盜,是不偷盜,佔便宜呢?還有心佔人家小便宜,佔便宜就是偷盜的心,盜心沒斷,還有貪著。

       自以為是,我的法門殊勝,你那個念佛法門不行,這是什麼?這是斷人法身慧命,這是殺戒裡頭最嚴重的。殺人身命罪小,殺人慧命罪大。別人走這個門,這個淨宗法門是一條好路,你的花言巧語讓他對淨宗起懷疑,來修你的法門。你能不能保證他這一生成佛?他這一生成佛不了,你害了他,比殺他的罪還要重,你斷人法身慧命。條條戒跟你分析,然後你才曉得你一條戒都沒有做到,還自以為是。

       所以,學講經要講得好,真學,真學菩薩。持戒從哪裡持?淨業三福是戒律的根本,最高的指導原則。孝親尊師落實在《弟子規》,你瞧不起《弟子規》,小看了它,你沒根。你學佛沒根,你學中國傳統文化沒根,你怎麼能學好?所以學了幾十年,遇到一些外緣很容易動搖,為什麼?你沒有根,風吹你就動了,你就擋不住,境界風動就亂了,不容易。跟一個好老師,什麼時候能獨立?根穩了,根沒有穩不敢離開老師。我跟李老師,老師教我是跟我約定的五年,五年決定遵守他的教誨,希望我五年把根紮好。我五年真得受用,但是感到不夠,所以我自動跟老師報告,要求,我說老師,我繼續再五年。老師笑起來。我遵守他十年。後面這五年,我國外的緣成熟了,每次出國弘法,回來之後一定向老師報告,把感想心得都向老師報告,求老師指導。遇到這些困難,要向老師請教,這些困難以後再遇到,如何能夠化解,老師是我們靠山。十年之後老師還在,只要老師在一天我們就要親近一天;老師不在了,老師給我們重要的開示念念不忘,感老師的恩,要把這個傳給後人。

       學佛了,第一個感老師的恩,第二個感護法的恩,沒有護法我們不能成就。護法是給我們營造修學、弘法的環境,要有人真正對你理解,來幫助你,成就你。我得到韓館長三十年的照顧,沒有這三十年照顧,早就沒有了,哪裡還會有今天?護法之恩不能忘,護法的功德不可思議,老師是指引我們的路,護法是陪同我們走出這條路,沿途照顧。所以我相信,世間有好法師,有再來人,為什麼埋沒了出不了頭?沒有護法,真正原因在此地。所以我常常說,護法的功德是圓滿的,護法像學校的校長,他辦學校,他做校長。我們是學校的教員,他聘請我們在這個學校教書,在這個學校培養學生,功德他的,不是我的,我替他服務,這個道理一定要知道、要明瞭。

       所以有這個機會教學,是為憐憫眾生,跟佛一樣,教學的目的,是幫助這些眾生離究竟苦得究竟樂。我們有這個能量嗎?有。從哪裡來的?佛菩薩加持的,不是我們自己有這個本事。我們自己得到這個利益,要把利益介紹給別人,有緣人。什麼是有緣人?他能接受,他真肯幹。沒有緣的人也介紹給他,讓他阿賴耶識有個種子,他現在雖然不能接受,來生後世遇到這個法門,他會生歡喜心,接著再幹。這都是大慈大悲,絕對不為自己。自己只一個方向、一個目標,一個方向,西方極樂世界,一個目標,親近阿彌陀佛,除這個之外什麼都不要,我們才得自在,才真正有一點小智慧。放下,就是放下障礙成就的煩惱、習氣,就這些東西,統統放下。

       下面說,「《淨影疏》曰:依慈起說,名演慈辯」,辯是辯才無礙。所以,講經教學沒有慈悲心不行,得不到加持;有慈悲心,得到三寶加持,講的自然不一樣了。「授法眼」,授是給我們,傳授,「法眼者,如來五眼之一」。五眼,這個地方說出來了,第一個「肉眼」,第二「天眼」,第三個「慧眼」,第四個「法眼」,第五「佛眼」。法眼,菩薩所修的,慧眼是聲聞、緣覺小乘人修的。法身菩薩有法眼,究竟成佛則有佛眼,通常大乘經上說八地以上,有佛眼了。「法眼者,乃菩薩為度眾生照見一切法門之智慧」,稱為法眼。照見一切法門的真相,那是智慧,世出世間一切法你都能通達明瞭,比聲聞緣覺高,比三乘菩薩也高,法身菩薩證得的。

       照見一切法門是什麼?《華嚴經》上所說的,一切即一,一即一切。我們用最簡單的話來解釋,六祖惠能大師的話,「何期自性,能生萬法」,一就是能生的自性,一切就是所生的萬法。一切即一,萬法就是自性,一切即一;一即一切,自性就是萬法。這樣說大家能不能體會?一是能生,萬法是所生,一切是所生,能所是一不是二。這就是照見一切法門的智慧。所以,法門平等,無有高下,為什麼?一切法門就是自性。這個法門適合自己的根性、適合自己的程度,你修學就不難。如果不適合,太難了,那修起來很費力氣,搞了多少年都搞不清楚,這個時候要覺悟,這法門不適合我修。好像生病吃藥,吃了很久的時間不見效,趕快換個醫生,另外換一種處方。藥要對症了,一服藥就起作用,藥到病除,你病就好了。這是智慧!

       我們自己沒有能力選擇法門,佛陀在世的時候,每個人見佛陀,佛陀教給他的法門馬上就見效。為什麼?佛陀證圓滿的智慧,他能看出眾生根性,無量劫以來你曾經修過哪些法門。對你過去所修很熟悉的法門傳給你,你就感到很容易,很有效果,道理在此地。佛陀滅度之後,佛的這些弟子們,菩薩、聲聞、緣覺他們沒有佛那麼圓滿,但是他也有幾分,他也能幫助我們選擇,也選擇得很好。現在是佛法末法時期,出家這些大眾沒有證阿羅漢果,剛才說了,連初果也沒證得,大乘,初信沒有證得;換句話說,都是凡夫。凡夫選擇法門沒有把握,自己在摸索。

       還好佛祖慈悲,知道我們沒有能力選擇法門,又找不到人幫助我們選擇法門,這個時候怎麼辦?諸佛如來共同給我們選擇一個法門,這個法門就是念佛法門,求生淨土的法門,阿彌陀佛的法門。這一個法門就是一切法門,一切法門能治的病,這個法門全能治。我們只要抓住這個法門,你肯相信,你一生就成佛,真的,不是假的。你一生決定能證得明心見性、大徹大悟,你能達到這個境界。要多長的時間?一般人念到功夫成片,如果他真的不懷疑,真的一句阿彌陀佛念到底,一天念十萬聲,萬緣放下,頂多三年,就成功了。

       念佛好,別打妄想了,佛念不好,有妄想夾雜在裡頭。大勢至菩薩教導我們的念佛方法,「不懷疑」,不懷疑是真信、真願,這不懷疑;「不夾雜」,沒有妄念、沒有妄想,世出世間一切法完全放下,不夾雜;最後「不間斷」。這念佛的祕訣,不懷疑、不夾雜、不間斷,三年功夫成片。功夫成片,清淨心出來了,經題上的「清淨平等覺」,第一個得到了,這個清淨心就是小乘四果的心,大乘十信菩薩的心,很快成就。得到這個成就,雖然還有壽命,不要了,求阿彌陀佛來接你往生,佛會來接你往生。如果還在這個世間,不想往生,為什麼?在這個世間成佛快,比極樂世界快。極樂世界是風平浪靜,一帆風順;這個地方是大風大浪,大風大浪你能夠通過,所以古德講的在娑婆世界修行一天,抵得在極樂世界修行一百年,道理在此地。惡緣太多,障礙太多,你都能夠通過,順利通過,不受干擾,這個功德了不起。

       所以,證得功夫成片,要是不求往生,自己還有壽命,再有個三年五年,就可以提升到事一心不亂。得到事一心,再有三五年就能得理一心不亂,就是大徹大悟、明心見性。海賢和尚,我看光碟看得很仔細,我看他,他二十歲開始念佛,他具足的條件圓滿沒有欠缺。這個人的稟性老實、聽話、真幹,學習的態度真誠、清淨、恭敬,這是最好的修學態度,他得功夫成片絕對不會超過三年。再繼續往前進,得事一心不亂,我估計他三十左右;得理一心不亂,應該四十左右,他就成佛了,他往生西方極樂世界,實報莊嚴土上上品往生。他還要住一百一十二歲,這麼長的時間,這是阿彌陀佛囑咐他表法的,給我們證明,真有極樂世界,真有阿彌陀佛,四十八願度眾生是真的不是假的。

       今天佛法衰到極處,淨土宗遇到大難,許許多多人在毀謗,反對夏蓮居的會集本,反對黃念老的集註,反對我們依這個法本修行,給我們多大的壓力!外面反對,我們自己同修們自己也反對,甚至於逼著我要我放棄,修淨土可以,採取康僧鎧的本子,決定不能用夏蓮居的會集本。我的回應,全世界的人都反對,我還是要堅持這個本子。為什麼?這本子老師給我的,我相信老師不會害我,我對老師有信心。你們反對可以,我不能反對,我要反對,那我背師叛道。老師把這個本子交給我,叫我學習,叫我承傳,我怎麼能違背?哪有這種道理!所以我能堅持,我沒有動念頭。

       難得海賢老和尚最後這一著為我們這個表法,他拿到這本書,大概就是阿彌陀佛教導他,你什麼時候遇到這本書,阿彌陀佛就來接引你。這本書終於他看到了,有人送給他,他不認識字,你們帶的什麼書?人家說這個書叫「若要佛法興,唯有僧讚僧」。跟佛所講的一樣,真遇到了,往生的時間到了,無比的歡喜,他表法圓滿了。穿袍搭衣,主動要求人給他照相。他生平,一生從來沒有主動要求人照相的,就這一次。照完相之後三天他就走了,自在走了,功德圓滿。我們的信心更足了,我們沒有走錯路。李老師傳我這個本子沒有傳錯人,我能禁得起大災大難。用什麼方法?大忍,大忍能忍。最後佛來給我們做證明,還要不相信那就沒救了,這不能不懂。

       所以法眼,菩薩度眾生照見一切法門的智慧,這是真的,這不是假的。《會疏》裡頭說:「佛道正見,名為法眼。」佛道,成佛之道,正知正見,這叫法眼。無論什麼法門,只要你持之以專、持之以恆,都有一定的成就。所以說法門平等,無有高下。「《淨影疏》曰:智能照法,故名法眼。由上可見,法眼者,了達眾生種種根器,善知一切救度之法,應機施與,而度脫之。」這後頭幾句話是黃念祖老居士說的,「由上可見」這些話下面的話都是念老的話。了是明瞭,達是通達,眾生種種根器,現在眾生是什麼樣的根器,能接受什麼法。所以要善知一切救度之法,法一定要應機,不應機,說了等於沒說,為什麼?他不得受用。佛法承傳不是知識,是智慧,首先自己要認識自己,自己不能度脫,哪有能度人的道理!度人一定先度自己,自己學佛得真實受用,說話就踏實,說話就肯定了,為什麼?沒有懷疑。自己還沒有得度,半信半疑,你怎麼能教別人相信?

       這是善知識難求,善知識很難遇到,遇到善知識是緣分。我的這三個老師大緣分,少一個都不成功,我都不能成就。方老師介紹我入佛門,我們誤會佛教是宗教、是迷信,從來都不碰它,沒有這個念頭說去碰碰佛教,沒有。我跟方先生學哲學,老師跟我講一部哲學概論,最後的一個單元佛經哲學,我從這裡入門的。老師教我,「釋迦牟尼是世界上最偉大的哲學家」,我們學哲學,「大乘經典是世界哲學的最高峰」,他這麼介紹給我,「學佛是人生最高的享受」。我入門跟別人不一樣。

       我在這裡認識了、明白了,緣很巧,就有人介紹我認識章嘉大師,這是個專門學佛的人。方老師不是專門學佛的,他讀佛經,發現佛經是高等哲學。我遇到章嘉大師,非常有緣分,宿世的因緣,見面生歡喜心。老人非常慈悲,慈悲攝受了,不是慈悲不能攝受。也是一個星期給我最少是一個小時,多則兩個小時,每個星期見一次面,我學習疑難的地方向他請教,聽他開示。三年,他老人家圓寂了,我跟他他六十五歲,六十八歲過世的。再過一年,我辭掉了工作,專心學佛,跟懺雲法師住茅蓬住了半年。懺雲法師跟朱鏡宙老居士兩個人推薦我親近李老師,跟老師去學教,這是我心目當中的願望。

       那時候依舊是把佛經看作哲學,跟李老師十年,這才轉到佛陀的教學,知道佛教是哲學,也是宗教。用中國宗教這兩個字定義來看,它是真的宗教。中國人這個宗字有三個意思,第一個是主要的,第二個是重要的,第三個是尊崇的;教也有三個意思,有教育、教學、教化。宗教兩個字合起來,就是主要的教育、重要的教學、尊崇的教化。大乘佛法完全符合中文裡頭這個宗教的意思,佛教完全符合,它真的是主要的教育、重要的教學、尊崇的教化。這裡頭不但有高等哲學,還有高等科學,這是近代二十年來量子力學家新發現的報告,在佛經裡頭完全都有。所以現在這些科學家發現的物質現象、精神現象、自然現象,到底是怎麼回事情?物質的謎揭穿了,跟佛經講的完全一樣。現在除了心理現象的謎還沒有完全了解,我們相信再過二、三十年,這個謎底也會被揭穿,宇宙的奧祕。

       在佛法裡,阿賴耶的三細相,佛在經典裡面說得很清楚,這三細相,用第六意識的人可以達到。但是他不能見性,不能見性就是事實真相你了解你不得受用。你要是見性的話,得受用,那就是佛菩薩;不得受用,你了解了還是凡夫,比不上念佛往生淨土。念佛往生淨土,生到極樂世界,對這個事實真相完全通達明瞭,皆作阿惟越致菩薩,你說這還得了嗎?所以,教學要應機施與,而度脫之,這很重要。「如上之智慧,即名法眼」。

       今天時間到了,我們就學習到此地。