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二零一四淨土大經科註  (第一一一集)  2014/9/29  澳洲淨宗學院  檔名:02-041-0111

       諸位法師,諸位同學,請坐。請大家跟我一起皈依三寶:阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。

       請看《大經科註》第三百四十頁,倒數第四行:

       『開化顯示真實之際』。這一句經文,下面念老的解釋,「開化者,即《法華經》之開佛知見。顯示者,即示佛知見」。《法華》講開、示、悟、入,佛教導我們只是這兩句,開、示,我們自己必須要有悟、入,這個教學就圓滿了。所以開示是老師的事情,悟入是學生的事情。由此可知,老師難得,學生也不容易,沒有這樣的學生,老師要講開示白講了,老師就不講了。為什麼?沒有這個根器的人,他就不講了。佛法如是,世法亦如是。早年我在台中,老師對我非常關心,我肯學,願意學,請老師,請經,老師從來沒有拒絕過。最後我們連了有八個同學,啟請老師開講《華嚴》,老師都答應了。唯獨我請求老人家講《禮記》,我記得大概是我請了七次,老師才答應。為什麼老師不肯講?老師把這個理由告訴我了,我才明白,沒有人學。儒的禮就跟佛的戒一樣,要真正依教奉行,老師才會教;聽了做不到,老師講了等於白講,所以他不講。這個道理我們要懂,不是老師不慈悲,不是老師不願意,要看聽眾的根器,是不是真正肯學。因為禮跟戒是屬於行經,經典有四種,教、理、行、果,戒律屬於行。講了你做不到,不是等於白講嗎?

       在我們這一代,聽經還有人講經的,過去在台灣,老法師當中有幾位還講經,講戒的人沒有。就是在戒壇裡面,我們受具足戒,一個月,也只是把《戒經》念一念,沒有時間講。這一個月非常難得、非常稀有,果清律師來給我們細說,這是講在家戒,優婆塞戒的戒體,比什麼都重要,我們有這個緣分,稀有難得。戒體是在戒律裡面的核心,持戒,持戒之體是什麼?真心,不是妄心,妄心不是戒體,在大乘教裡的就是菩提心。世尊在《觀經》上給我們講的菩提心,至誠心、深心、迴向發願心,至誠心是體,真誠到極處。我們現在連真誠的概念都沒有,什麼叫真誠?囫圇吞棗的接受了。真誠,老師給我們講,我們能不能體會?不能體會。為什麼?因為我們用妄心聽經,老師講真誠,你怎麼會明瞭?妄心是有分別、有執著,再說得深一點,它有起心動念,起心動念是無明煩惱。不但六道這些眾生不能體會,二乘、三乘菩薩也不能體會。所以菩提心不發,那是凡夫、小乘,發了就是法身菩薩,為什麼?用真心。十法界的佛,天台大師六即佛裡頭判他叫相似即佛,什麼原因?相似,不是真的,他很像佛,戒定慧三學,可以說在我們心目當中,他已經做得圓滿了,成佛了。為什麼天台大師不承認他?因為他用妄心,妄心就是阿賴耶。

       阿賴耶裡頭起心動念極其微細,就在我們面前,我們沒有辦法感覺到。起心動念是生滅法,阿賴耶的相,彌勒菩薩告訴我們,一秒鐘生滅多少次?二千一百兆,我們怎麼會曉得?我們今天看電視,電視一秒鐘生滅多少次?一百次。早年頭我們看到電影,電影是動畫組成的,我這是電影裡面的底片,在放映機裡面一秒鐘生滅多少次?二十四次。二十四分之一秒,我們看起來好像是真的。電視比它快多了,以前的電視是一秒鐘五十次,現在數碼一秒鐘一百次。所以真相在我們面前,我們不知道。什麼人知道?破無明的人知道。破無明是什麼?不起心、不動念了,換句話說,二千一百兆分之一秒的生滅他斷了,這叫破無明,破無明就證法身。

       破無明是真佛,雖然沒有證得究竟圓滿,叫分證即佛,他是真的,他不是假的,分證就是說沒有達到圓滿。四十一位法身大士是分證即佛;最後那一品生相無明的習氣斷盡了,那是等覺菩薩;等覺位圓滿了,捨等覺,證妙覺,妙覺就是究竟圓滿的無上正等正覺。他不住報土,實報莊嚴土,他不住在那裡,他住在哪裡?住在常寂光。常寂光就是法身,法身就是常寂光,常,不生不滅這叫常;寂,清淨無染,連極微細生滅的念頭都沒有,叫寂;光,光明遍照。法身佛,大乘經上就稱他為毘盧遮那,毘盧遮那是梵語,意思是普照,意思就是光明普照,一切時、一切處遍照法界。

       入常寂光,就像我們這個教室裡這十幾盞燈光光互融,雖然光光互融,還是各是各的,我們滅一盞,這一盞就沒有了,打開,光跟光融在一起。所以,契入常寂光就是跟一切諸佛融成一片,這是真正的自己,真正是自他不二。你看我們這個房間十幾盞燈,你能分出哪個光是哪一盞的嗎?統統都是,不能分。證到究竟圓滿的果位,跟十方三世一切諸佛如來融成一體,這就是《華嚴》上所說的「十方三世佛,共同一法身」。不是兩個,共同一法身,是真的不是假的。法身裡頭沒有你我,為什麼?他沒有分別執著,不但分別執著沒有,他起心動念都沒有。報土裡面四十一位法身大士,起心動念沒有,他還有起心動念的習氣,真不起心動念了,所以他是真佛。為什麼不圓滿?習氣沒斷。

       我們修什麼?一定要知道,修來修去,八萬四千法門、無量法門,就是把那個體找到。體的名詞很多,這個後面《智度論》裡面講如、法性、實際,都是實相的名號。佛四十九年所說的一切經,講到體他用了幾十個名詞。為什麼一樁事情說這麼多名相?教我們不要執著名相,名相是假的,懂得名相的含義就對了,不要執著名相。執著名相就是妄想分別執著全起來了。

       開,《法華經》上講的開佛知見,示佛知見,佛知見就是佛性,就是自性,也叫法性。我們凡夫、二乘、權教,就是別教十住、十行、十迴向,知見沒開。佛以善巧方便幫助我們,把這個打開,好像寶殿,門打開了。門打開怎麼樣?我們不識貨,不知道。那佛就更進一步指示,一樣一樣的指示給我們看,我們就悟了。如果佛指示給你的時候你不會開悟,你不知道佛知道,佛會不會給你開佛知見?不會,一定要你有這個能力。你看看一般修學的,他通過阿含,通過方等,通過般若,這就是什麼?這就有悟佛知見的條件,才給你講《華嚴》、才給你講《法華》;再給你說,給你講《無量壽經》,為什麼?《無量壽經》跟《法華》、跟《華嚴》是平等的,統統是講佛知見。所以這是一乘教,比大乘還高,一乘教最重要的條件就是菩提心。大乘戒律四分戒,以菩提心為體,菩提心是真心,不雜虛妄就是真的,妄心是假的,菩提是真的,菩提是真實智慧、真實之際、真實的利益。

       「顯示」,這就是示佛知見。下面給我們說明「際者」,際什麼意思?「究竟邊際」。唯佛能知諸法實相,邊際就是諸法實相。「真實之際者,佛之知見也」。所以《法華經》一開頭,佛就把宗旨宣揚出來了,諸佛如來,世尊沒有例外,出現在這個世間為一樁事情,「入佛知見」,就為這個。這了不起!佛教終極的目標是教我們成佛,就在這一生。一生成佛,《華嚴》是一生成佛,《法華》是一生成佛,《梵網》是一生成佛,一生成佛就這三部經。所以叫一乘教,大圓滿教,對法身菩薩所開演的。佛之知見,佛知佛見,這都是屬於智慧,圓滿的智慧,自性本具的般若智慧。一切眾生個個都有,不是學來的,是自性本有的。如果是學來的,惠能就不能見性,釋迦夜睹明星就不能開悟,是眾生本有的。眾生跟佛是一體,學佛,這個概念不可以沒有。

       佛在經上苦口婆心常常提起,「一切眾生皆有如來智慧、德、相」,德是德能,也常講功德,相是相好,人人平等,沒有高下。我們在一切境緣當中,說高說低、說上說下,方便說,不是真實說,那是佛菩薩接引的小根器作如是言。到見性的時候就不是這樣的了,見性是完全是一體,什麼妄念都消化了,沒有了。「唯有一乘法,無二亦無三,除佛方便說」,方便是應機,機感不相同,佛說法不一樣。古人說法跟今人不一樣,古人說法要開悟,沒開悟沒有資格說法;沒開悟沒有資格寫書,這些著作留到後世都是開悟了的。《大藏經》上入藏的,這些祖師大德的著作,也有不少居士的著作,在《大藏經》裡。那都是通過那一個時代高僧大德,都是開悟的人,經過他們看,看是不是開悟之後寫的,沒有開悟寫的這個東西都不能入藏。所以《大藏》是我們學習的標準,道理就在此地。

       現在眾生福薄,煩惱習氣深重,開悟的人不來了。為什麼不來?我們不肯學。我第一天拜李老師,老師給我三個條件。這三個條件不是他的,是中國自古以來祖祖相傳的,你不能遵守,不教你;你能遵守,真教你,絕不放棄你。第一個條件,我沒有跟他之前,我跟章嘉大師三年,跟方東美先生一年,很單純,不複雜,可是老師還是嚴格的給我定約,你過去所學的我統統不承認,從今天起從頭學起,以前學的不承認。這才好教,像一張白紙一樣,乾乾淨淨的,他愛怎麼寫怎麼寫,愛怎麼畫就怎麼畫。我們不能說:老師你這個講法,過去章嘉大師講的跟你講的不一樣。不能問,為什麼?不承認,只有聽老師的。第二個,聽經,只可以聽他一個人講,任何人講經,出家、在家,到台中時講經,不可以去聽。第三個看文字、看書,沒有經過他的許可不准看,佛經也不准看。

       我聽到這三個條件,第一個反應,老師自視太高,目中無人。我們不懂事,年輕。可是最後想想,我是懺雲法師介紹的、朱鏡宙老居士介紹的,朱老居士我跟他認識很久了,老人很慈悲,把我們當作孫子看待,關心備至,他給我介紹的老師還會有錯嗎?所以我就接受了。接受,答應接受之後,老師說了,有時間限制的,多久?五年,五年要堅守這個規矩,不能違背。真有好處,三個月之後我就對老師講,老師的教誨有受用,我得到了。他就問我什麼受用?心地清淨了,妄念少了。為什麼?很多不能看,不能聽,只可以聽老師一個的。半年之後心服口服,真是好辦法,中國老祖宗的智慧真了不起。但是怎麼樣?這種學生找不到了。我還能服從,不能服從的,老師不教。連方東美這世間大學的教授,在學校都不認真教學了,為什麼?學生不肯學;不是他不願意教,他很願意教。做一個好老師,心目當中就是要有傳人,沒有傳人那真可惜。找不到傳人,這就著書立說,著書留傳給後世。我們想學一點東西,真想學,老師叫到家裡來學,不要到學校,讓我們感恩戴德。星期天是他休息的時間,不休息,還給我上兩個鐘點課,我們一分錢學費都沒繳,對他毫無供養。他了解我們的狀況,真教我。

       那我要用李老師這個方法來收學生,這一生一個都沒有,別作夢了,一個都找不到。大概李老師碰到也就碰到我一個,這真的,我問其他同學都沒有。徐醒民到台中是我介紹去的,這個人很老實,真的老實、聽話,真幹能做到幾成我不敢保證,但是老實、聽話我敢保證,所以到台中這麼多年,他有成就。我是想請老師多教幾個學生,我們在國外弘法有幫手,求了多少次,最後一次老師說,「不是我不教,你替我找學生」。這句話把我問住了,以後我再不敢講,我到哪裡去找?找一個聽話,老實聽話的人,找不到。所以我才知道難。佛教是更難,幾個人把學佛的目標定在悟佛知見?悟是開悟,開悟之後你才能入佛知見,入是證果,你真正證得。這個事情不容易,我到晚年知道真難。

       找不到怎麼辦?網路教學、衛星電視教學,好!真有這種人,不在面前。劉素雲聽我講經十年,我們才見面。十年聽多少?一部經,這個難,就是一部《無量壽經》。聽的方法,是每天她聽我的光碟,早年的光碟是一個小時,不像現在,現在光碟容納很多,一個小時,她一天就一片,一個小時。但是一個小時重複聽十遍,那就是說她聽十個小時,十個小時就聽一片,重複十遍,這叫一門深入,長時薰修。聽了多少年?聽了十年。有悟處,很難得,她講《無量壽經》講得好,熟透了,入進去了。偶爾有別人請她講別的經也講得不錯,一經通是部部經都通了。平常的時間佛號不間斷。

       她的姐姐學佛四年,有一次偶爾聊到,講經很辛苦,學佛也不容易,沒有看到過人往生,如果要有一個人表演往生,給大家看看,那信心就十足了。她姐姐一口答應,行,我來表演。一個月她就往生了。往生前八天,劉素雲聽到一個聲音,是一組數目字,「2012」,她這一組數目字,「112112」。她把它抄下來,給她姐姐,她姐姐看了一下,笑了一笑,沒有說話,收起來了,那就是她姐姐往生的日期。2012是年,二0一二年,11是月份,十一月,21是二十一號,後頭還有12,十二點鐘。她在那個時候,就在這一天,很多朋友在一起,討論佛法,在聊天,高高興興,歡歡喜喜,時間一到,她告訴大家我走了,真的就走了。而且還告訴大家,佛來接我,帶著蓮花,我上蓮花,雖然你們見不到,你看我的動作,看我手的動作,你就能體會到。她的手爬上去,腳踩著蓮花瓣爬到蓮花當中,細細的去看看得出來。她還有十年壽命,不要了,願意來表演一下,念佛真正的是佛來接引往生極樂世界,她真走了。人真肯發願,佛真肯幫助你。

       諸佛如來同一個願望,希望一切眾生早早成佛,並不希望你要經過三大阿僧祇劫。佛有無比殊勝的法門,就是淨土,淨土比《華嚴》、比《法華》還要圓,《法華》跟《華嚴》還要相當長的時間。這個你看看劉素青,一個月,雖然學佛四年,她也很誠心,平常念佛,她發願來表演往生,一個月就做到了。我們這裡起心動念,阿彌陀佛知道,諸佛菩薩知道,甚至於天地鬼神知道,騙不了人。日本江本博士說,我們起心動念水知道,怎麼能瞞人?怎麼能欺人?不可以,那是罪業。所以學佛頭一個就是要學真誠心待人接物,用圓滿的愛心處世。

       佛知佛見是真實智慧。「一部淨土妙法,舉體是佛之知見」,這是專門講這《無量壽經》會集本,一點都不錯,佛之知見就是真實智慧。「處處是華嚴境界」,你只要用《華嚴》十玄、普賢十願你來對,你就能發現這部經字字句句是華嚴境界。所以彭際清居士說,這是前清了不起的一位大居士,通宗通教,顯密圓融,就是他說的,《無量壽經》就是中本《華嚴》,《阿彌陀經》是小本《華嚴》,跟《華嚴》沒有兩樣。所以我講的《華嚴經》,講到「初住品」,年歲大了,時間來不及了,我講到「初住品」講了四千多個小時,細說,其味無窮。年歲太大,沒有時間了,所以把它放下,改學中本《華嚴》,就是《無量壽經》,而且發心講黃念老的集註,這內容太豐富了。

       「故此經中,悉是開化顯示真實之際」,真實之際就是佛知佛見,「咸為開示悟入佛之知見」。我們學這部經,念這句阿彌陀佛,能不能大徹大悟、明心見性?能。黃念祖居士給我們顯示的,他自己不說,我們能看得出來,明心見性了,不見性哪有那種成就?海賢菩薩就受持一句名號,他不認識字,一生沒有讀過經,沒有念過《無量壽經》,他連五堂功課都沒學過,在別人道場上早晚殿的時候,他在旁邊念阿彌陀佛。有沒有見性?有,真見性了,見性就是理一心不亂。這個人的本質好,老實、聽話、真幹,修學的態度具足真誠、清淨、恭敬。你看,他對於經典、經教的恭敬,對於佛號的恭敬,對於佛教的恭敬,用在生活上,對於一切眾生的恭敬,一片菜葉丟在地上,他都撿起來洗乾淨,放到廚房裡。一生節儉、勤快,處處以幫助別人、方便別人為第一,自己再辛苦也無所謂。所以他悟入了,就這一句南無阿彌陀佛,開示佛知佛見,他就能從這個地方悟入佛知見。他做出榜樣來給我們看,我們看了之後真看清楚、看明白了,看出門道出來了,死心塌地走這個路,這個路簡單,一點不複雜。這個好樣子表演得太好了,確確實實上能度等覺菩薩,下能度五逆十惡地獄眾生,往生到極樂世界平等成佛道,這還得了嗎?

       老師當年介紹給我,教給我,我那個時候沒接受,年輕,好高騖遠,心裡都是圍著大經大論,把這個看輕了。大經大論也有好處,我從那裡相信的。我信淨土從《華嚴》進門的,從《楞嚴》二十五圓通、從《法華》讓我真正認識淨土,太奇妙了。理太深,事太容易了,真正相信、真正發願,沒有一個不成就,而且成就速度非常快。你要是說我有壽命不要了,真的,很快就能往生,你就會見佛,佛會帶你去,是真的不是假的。

       下面引《智度論》說,「如、法性、實際」,這個三樁事情「皆是諸法實相異名」。諸法實相的異名,佛在大乘教裡講了幾十個,讓我們想到《大乘起信論》馬鳴菩薩教給我們,聽經,離言說相聽,離名字相聽,名字就是術語,如、法性、實際這都是名字相,離心緣相聽,你才能悟入。如果你著了相,沒辦法入,著了相聽經,聽佛經的常識,不能契入境界。契入境界要用恭敬心,心裡頭有雜念,不恭敬;有妄想,不恭敬。恭敬到極處,所謂誠則靈,你才能悟、才能入。入境界好,可以把你所學的東西完全變成生活。海賢菩薩你看他,一生以戒為師,以苦為師,他受的戒,就是二十三歲受具足戒,那個時候受戒是五十三天。他受戒的時候是二十三歲,就是民國十二年,他出家三年才受戒。三皈、五戒、沙彌律儀、四重戒二十八輕,比丘戒裡面重戒後面是威儀,他全做到了,細心去觀察你就明瞭了。

       一生以苦為師,你看,一百一十二歲生日那天,有些居士給他辦了一桌素菜,給他慶生會,他很不高興,臉面很不好看,一口也沒吃。這是表現什麼?他以苦為師,你怎麼給他做那麼多?堅持,就是一生不破戒,不破他的規矩。他就是粗茶淡飯,一生樂此不疲,他快樂。你給他做些好吃的東西他煩,他看到很難過。媽媽八十六歲的時候要回老家,他還提了個鍋去,為什麼?媽媽從小就吃素,不能用別的鍋給她煮飯,他用自己的鍋。這都是屬於持戒,這麼謹慎,沒有一件不如法的事情。這是我們要學習的,養成一個節儉、吃苦、耐勞的好習慣。

       日本淨宗祖師《甄解》裡面說,「實相妙處盡理至極,云際」。《甄解》裡解釋這個際字,際是什麼意思?實相的妙處,理是理體,盡理,圓圓滿滿跟這個理相應,一絲毫缺失都沒有,達到極處。這是什麼?明心見性達到極處,這什麼境界?妙覺果位。實報土裡面有沒有妙覺果位法身菩薩?有。法身菩薩看到四十一位法身大士,那就是感,法身就有應,法身就是常寂光。法身佛在哪裡?法身佛無處不在,無時不在,我們具足清淨心他就現前,心不清淨他不現前,他現前不起作用。所以清淨心是感,平等心是感,覺也是感,覺是法身菩薩,平等是三賢菩薩,清淨是二乘聲聞、緣覺,都是證到果位的聖人,不是凡夫。盡理至極,這就是真實之際那個際的意思,至極是妙覺果位,圓滿證得,這是契入常寂光了。準上面兩種說法,《大智度論》裡跟《甄解》的說法,「則真實即實相之異名」,不是隨便說的。「真實之際者,乃實相妙理究竟至極者也,亦正是佛之知見」,圓滿的佛知佛見。這是什麼境界?妙覺如來,在等覺之上。

       「《會疏》曰:開顯真實為顯示,謂會十界歸一乘剋成菩提故」。《法華經》,佛到最後說真的了,「唯有一乘法,無二亦無三,除佛方便說」。換句話說,法華之前統統是方便說,阿含成就人天,小果,方等成就三乘,般若成就大乘,法華成就一乘。唯有一乘法,佛說法才究竟圓滿。一乘裡頭最方便的,淨宗法門,它要求的條件就三個,真信,沒有絲毫懷疑;真願,願生極樂世界,把這個世間一切緣全放下,一絲不掛。在這個世間,一切資身之具不能沒有,但是心上沒有。放下不是指事,是指心,心上沒有。心上沒有,什麼時候走都成,沒有牽掛了。還有一樁事情牽掛,凡夫知見,那個淨宗對你難了;完全放下了,淨宗對你太容易了,什麼時候走都可以。劉素青給我們做了榜樣,她還有十年壽命,不要了,做個樣子給大家看。劉素雲為什麼不做榜樣?劉素雲要講經、要弘法,她還有任務。她姐姐好,我沒這個任務,我可以來做榜樣,為大家做證明,念佛往生是這麼樣的自在,凡夫都可以做到。這個世間有很多人說有災難,你害怕不害怕?不害怕,為什麼?災難來,我到極樂世界去了,正是我最好的增上緣,我對它沒有恐懼。心是定的,不會被外面境界所轉,這真正念佛人。

       《會疏》說,開顯真實是顯示,會十法界歸一乘,剋成菩提,證無上菩提就在眼前,不遠。「真實之際者,以一佛乘為法涯際故」,涯際是邊際。一佛乘那就是圓滿大法,為邊際,到這個地方才到究竟到圓滿,比大乘還要高。大乘往生生實報土,報土,一真法界;二乘生到極樂世界,方便有餘土;凡夫往生到極樂世界,凡聖同居土。極樂世界有四土三輩九品,有,不是沒有。它實際上,咱們去看四十八願,第十八願「十念必生」,第十九願「發菩提心」,我們這個本子第二十願「作阿惟越致菩薩」,這一句可不得了。阿惟越致是什麼?圓滿證得三不退。通常講,位不退,阿羅漢所證得的;行不退,菩薩證得的;念不退,法身菩薩證得的,就是實報土的菩薩證得的是念不退。三種不退轉你都圓滿證得,換句話說,我們生到凡聖同居土,到極樂世界實際上享受的是實報土,是法身大士。

       這什麼緣故?阿彌陀佛四十八願,以及他老人家無量劫修學的功德,加持給往生的這些人。行嗎?我們聽到懷疑,為什麼懷疑?每天往生的人不計其數,極樂世界到現在已有十劫,極樂世界成就人有多少?無量無邊無數無盡。阿彌陀佛功德夠嗎?這四十八願還能有效嗎?有。為什麼?它稱性,只要一稱性就沒有邊際,真正是無量無邊無數無盡,這稱性。這個性,佛性跟我們的性是一個性,「何期自性,能生萬法」,萬法是佛自性生的,也是我們自己自性生的。自性像光一樣,光跟光融在一起,分不出你我他。

       下面是《甄解》又說,「若依小乘」,偏真涅槃是小乘的實際。「若依漸教,以離二邊」,二邊不住,中道不存,這是漸教的真實際。「若依聖道實教,諸法實相為真實際」。如果依淨土,「光闡道教為權方便,誓願一佛乘為真實際,一實真如海故」。這些說法無非是讓我們漸漸體會到,十方三世一切如來所說、所修、所證的是一佛乘,本經幫助我們契入的也就是這個一佛乘。讓我們難信,一佛乘是真難得到,怎麼這麼容易?怎麼這麼簡單?讓我們產生懷疑,不敢相信。這是我們什麼?我們沒有智慧,我們完全用常識來判斷,不是用智慧觀察。常識的判斷就有問題了,為什麼?它裡頭有等級,有分別、有執著;智慧沒有,智慧是照見。有智慧的人有問必答,不用去考慮,不用去思惟。用知識不行,知識,人家提出問題,在那多想一想,怎麼回答他,怎麼樣講了他能理解。智慧沒有這個,智慧像敲鼓一樣,敲得重聲音大,敲得輕聲音小,大叩則大鳴,小叩則小鳴,不叩則不鳴,這智慧。所以祖師大德種種開導都是讓我們要體會到,淨宗一佛乘,淨宗是真實之際裡面的真實之際,是一佛乘當中的一佛乘,了不起。

       這部書圓具一切佛法,圓圓滿滿的,沒有一法漏掉。我們世間也有一部究竟圓滿的大典,一樣不漏,這是人類先祖遺留下來的瑰寶,真實智慧,這世間智慧,能解決世間一切問題。這一部寶典是什麼?我們要說,人類祖先遺留下來的,就是中國的《四庫全書》,在佛門好比是《大藏經》。分量太大,誰能學得完?求智慧,不必全學,學一樣就行了,一樣通了全通了。在世間法行嗎?行,世出世間是一法,不是二法。一通是什麼?那一是定,戒定慧的定。所以佛法這個修學的理念跟方法,從印度傳到中國來,中國的儒接受了,道也接受了,世世代代真正出了不少開悟的人。

       我沒有時間讀這些書,這裡頭有沒有一部精華本,就像諸佛世尊所說一切教裡頭有一本精華本,就是《大乘無量壽經》。它跟《華嚴經》一樣,文字沒有那麼多,包容之廣、包容之深就是《大方廣佛華嚴》,一點都沒錯,《大方廣佛華嚴》的精華本,全得到了。在中國,《四庫全書》也有個精華本,《群書治要》,唐太宗編的。他是為了治國平天下迫切的需要,所以成立個小組,在四庫裡頭,經、史、子這三集裡面去找,修身齊家治國平天下這些文字,把它抄集在一起給他看。這個東西是中國老祖宗五千年留下來的精華篇,圓滿的智慧、圓滿的德能、圓滿的相好。拿《群書治要》來對應《無量壽經》,很對稱,一個世間法,一個出世間法。

       出世間法能通世間法,世間法不通出世間法,但是它能給出世間法做基礎。現在的戒為什麼這麼難持?受戒很容易,受完之後做不到。怎麼辦?為什麼古時候人做得到,我們現在做不到?就以海賢那個時代人他能做到,他能做到人也不多了,愈往前面去人數愈多,都能做到。做不到佛不說,祖師大德不傳,真能做到,什麼原因?有根柢。我們在淨業三福裡面所看到的,你看看,淨業三福第一福提到「修十善業」,十善業前面,「孝養父母,奉事師長,慈心不殺」,這個重要,這是十善業的根。所以,在這些年來,我們強調這個根,有這個根,戒律決定沒有問題。人不孝父母、不敬師長,他怎麼會持戒?這個我們能想得到。所以我們提倡,孝親尊師落實在《弟子規》,慈心不殺落實在道教的《感應篇》,《太上感應篇》,有這個基礎,修十善業不成問題。缺少這兩門,不行,沒根基,禁不起風吹雨打。這根多重要。

       我們對這個根沾了一點邊緣,我們很幸運,在我這一代的人是很幸運的,出生在桐城派的根據地。我們的家鄉,桐城、舒城、廬江這三個城距離差不多都是三十公里,二、三十公里,這個地區,明清兩代桐城派的根據地。所以,鄉下小孩都念私塾,都念古書,私塾,讀書的風氣很盛。老人、父母都懂得給小孩紮根,那就是說,小孩不可以看的、不可以聽的、不可以接觸的,這個抓得很嚴。所以雖然小孩,五、六歲的小孩,有能力辨別善惡是非,凡是不善的不碰它,養成習慣;好的、正面的跟他學習,不善的不碰它,遠離。但是其他的城市、農村就沒有了,有也沒有像我們家鄉那麼重視。但是現在回到家鄉沒有了,完全沒有了,所以我們著急。

       大概是七、八年前,北京三位教授,湯一介教授、郭齊家、錢遜,這都是名教授,到香港來看我,問我為什麼要提倡《弟子規》?那個時候我在到處介紹《弟子規》,他們不了解,為什麼不從四書、五經、十三經下手,要搞這些小東西?當時我舉了個比喻,告訴大家,我說我面前擺個天平,這一邊放的是四書、五經、十三經,乃至《四庫全書》,這一邊就是一本《弟子規》,我說它的重量相等,平的。他說這怎麼可能?哪有這個道理?我就說了,這邊這一大堆,博學、審問、慎思、明辨在這裡,《弟子規》篤行。如果沒有行,那些都是知識,沒起作用,還不如這部《弟子規》。《弟子規》學好了,他還懂得做人的規矩,比那個有那麼多學問的人,他做不到,還要高一點。這他才明瞭。

       我們今天講小小戒,小小戒是什麼?三皈、五戒、十善,再加上一個《沙彌律儀》,這小小戒,小小戒不能守,全是假的。根太重要了,今天佛法為什麼這麼困難?我們沒有從《弟子規》、沒有從孝親尊師這個地方紮根,所以都是虛的、浮的,問題出在這裡。那怎麼辦?補習,惡補。這做人基本的道理,古聖先賢、諸佛菩薩哪個不是根紮在這裡?你能小看它嗎?淨土宗念佛往生淨土,這也是根;沒有這個根,喊破喉嚨也枉然。中國古人講究實學,真實的學問,真實學問就是實幹,沒有絲毫虛偽。所以佛法裡頭,要知道,證果第一個條件是什麼?把身放下,才能證得須陀洹。五種見惑,身見不破你證不到須陀洹,須陀洹是小小果,初果。大乘十信菩薩,初信位要破身見、破邊見,要破見取、戒取,這兩個合起來中國人叫成見,要破邪見,這才能證果。《華嚴》上說的,開示、悟入,你才能悟入。不真幹不行,口頭上學的佛法是知識,現在人叫佛學。我們看到搞佛學的人多,拿到佛學博士學位,沒有真修,沒有悟入,信解行證,他有信解,沒有行證。

       這是我們學佛,我們遇到這麼好的緣分,真正遇到了一切佛法裡頭的精華本,這一生怎麼能沒有成就?成就,持戒念佛。這個持戒不要太高深,你就把三皈、五戒、十善,在家八關齋戒,出家《沙彌律儀》,你就把這個做到就行了。穩穩當當,保證你往生極樂世界,極樂世界大眾都歡迎你。現在修淨土的人多,往生的人很少,什麼原因?這個沒做到,連《弟子規》都沒有,《感應篇》沒有,所以念了一輩子的佛,最後還是搞六道輪迴。如果念念是善,生三善道,人天福報;如果念念還不善,還會發脾氣,還有怨恨,那他三惡道去了。

       記住,海賢老和尚一生沒有發過脾氣,沒有紅過臉,見什麼人、什麼事沒有不歡喜的,沒有不愉快,沒有怨恨。這是什麼?基本的修養。說幾句不好聽的要難過好幾天,這怎麼行?這怎麼能到極樂世界去?海賢老和尚,你看,給收電費的人打了兩個耳光,電費趕快掏起來給他。旁邊人看到了看不慣,要找他去理論。老和尚說算了,別找了,學佛肚量要大,能包涵人,打我兩個耳光,他說等於替我搔癢,吐我一臉的口水,那就等於給我洗臉。你看看,人家怎麼看法!忍辱,六波羅蜜前面布施、持戒是修福,忍辱保全你的福報,你要不能忍,福報就沒有了。所以,中國人說量大福大,人要有肚量,人要能容人,要能包容。人對人要生歡喜心,他種種造的錯誤要原諒他,他沒有人教他。

       現在普遍從小紮根教育都沒有了,他犯的過錯你怎麼可以怪他?他是正常,我們責怪他是不正常的。所以要像《無量壽經》上所教的,他「先人無知,不識道德,無有語者,殊無怪也」,不能責怪他。今天就是縱然受了戒,出家了,還犯戒、破戒,也不能怪他,為什麼?他從小那個根沒有紮好。要想到這一點,你就會原諒人。小時候沒有從小紮《弟子規》、《感應篇》的根,現在二十幾歲、三十幾歲再來學佛,犯的錯誤就要原諒。現在這個社會誘惑的力量,比起海賢法師那個時代強一千倍都不止,不是一百倍。跟我這個年齡的人是一百倍,跟海賢那個時候的人是一千倍。那個時候社會風氣好,人心厚道,沒有人想到哪個人是壞人,沒人想到。說這是壞人,哪有這種事情?不相信。仁義禮智信,基本的五常還存在,五常八德還有。現在全沒有了,這世界多可怕。

       我們學佛,最重要是做好榜樣,給學佛的人看、給念佛的人看,要做個好榜樣,這個我們對得起佛菩薩、對得起祖宗、對得起父母、對得起老師。可是現在人沒有把父母放在心上,祖宗更不必說了,什麼時候想過老師?都忘掉了。不像從前人,父母、師長一生念念不忘,念念不忘就念念想到父母、老師的教訓,我們有沒有違背。這些都是教育的根,所以現在人難教,我們很清楚、很明白,原因出在哪裡清清楚楚。怎麼補救?要從《弟子規》補救。《弟子規》怎麼補救?最好是在無線電廣播電台天天講。不要怕沒有人聽,我相信聽的人多,愈聽愈多,為什麼?人都有良心,本性是善的,本性本善,把那個本性本善喚出來,喚醒。我們要挽救這個社會,不許這個社會有任何動亂,怎麼辦?教學,教學為先。教什麼?就是教《弟子規》、教《感應篇》,會產生很大的力量,不知不覺讓人民潛移默化,天天有人提醒他,電視上有這麼一個頻道。要重複的講,不斷重複的講,為什麼?還有人沒聽到,還有人剛剛打開這個頻道。

       所以,諸佛如來他們的國土清淨莊嚴,極樂世界無比的殊勝,什麼原因?經上有一句話,「今現在說法」,這就告訴我們,他的說法沒有中斷過。我們有沒有辦法做到?有,我們現在有無線電廣播,我們用光碟。蔡老師《弟子規》四十個小時的細講,好!我就放光碟,像劉素雲那個方式,一天一片,一片放十遍。你不要讓它中斷,像排課程表一樣排列起來,就行了,就能讓這個社會,半年、一年之後,這個地區不可能有犯罪事情發生,犯罪率降到零點。你不講他不知道,你天天講他就明瞭了。《群書治要》要天天講的話,這社會就安定了,世界就和平了,哪有這麼多麻煩事情?只是現在大家還沒有覺悟到這樁事情重要。什麼福報最大?這個福報是第一,世出世間第一大福報。媒體要覺悟,領導人要覺悟,領導人制定政策,媒體去執行。災難可以化解,衝突可以降低到零,人民確實會做到相親相愛,互相尊重、互助合作,多麼美好的社會,那就是天堂。所以天堂人造的,極樂世界也是我們造的,阿彌陀佛帶頭,我們跟進。所以經不能不講,道不能不講,規矩不能不講,斷惡修善是因果教育,要講透徹、要講明瞭。人明瞭因果,不敢為非作歹,這個力量很大。

       我們再看下面所說的,「淨土以事而非唯事」,上面還有一句,「聖道守理而非唯理」,淨土以事而非唯事,底下括弧裡頭說,「即事即理,事事無礙」,全是華嚴境界。守理而非唯理,這什麼意思?守理真的要守,不要放在心上,要把守理放在心上就錯了,心乾乾淨淨一塵不染;事,也不要把事放在心上。心是清淨的,能大師說得好,「何期自性,本自清淨」,它從來沒有染過。我們今天如果說是守理,要把守理放在心上,放到哪裡?放在阿賴耶種子裡頭。心上有沒有?心上沒有,你想放也放不進去。所以這是妄心,不是真心,那就是染污。大乘講的三輪體空,舉一個例子布施,布施不著布施的相,我以財物布施,不著財的相,也不著對方的相,叫三輪體空。這是什麼?這稱性的功德,這個功德自然在佛性裡頭。如果我們布施給人家,我做布施,我做了多少好事,對方是什麼人,我送了多少好東西給他,供養給他,統統著相了。著相就變成輪迴的福報,不著相那就是超越六道的真理。怎麼樣會做到三輪體空?知道凡所有相皆是虛妄,你就不會去執著它,不會去想它,做再多的好事,不知道!好,真好事。做再多的好事,一樣一樣都給它登記列出來,那就是世間法,那不能超越六道輪迴。

       下面,淨土以事而非唯事,所以它即事即理,即理即事,理跟事是一不是二。我們布施給人,給對方,對方跟我是一體不是二,你還有什麼分別?你還有什麼執著?所以事事無礙,為什麼?事都等於零,零跟零沒有隔礙,理是空的,事也是假的,假的等於空的,所以它沒有障礙,理事無礙,事事無礙。「於眾生所入,則雖有事理空有不同,而從諸佛」,諸佛讚歎這個方面來觀察、來看,「則唯此誓願一佛乘」。這又合到我們本經上來了。諸佛如來圓滿證得諸法實相,實相是一,實相無相,實相無不相,無相是理,無不相是事,無相、無不相是一不是二,叫事事無礙。這些都是本經所說的一佛乘,「一實真如海為真實之際」,講到極處了,講到究竟圓滿了。

       「今諸大士」,這個經上所說的諸佛、法身菩薩,「為諸眾生宣演十方諸佛同讚之誓願一佛乘」,就是指的這部經。這部經是十方一切諸佛必定為眾生講的經,這真是諸佛如來度眾生的第一經。四十八願就是為這個,乃至於極樂世界,也是為誓願一佛乘,將誓願一佛乘落實了,確確實實成就無量無邊眾生,在一生圓滿成佛了。不要通過聲聞、緣覺、權教、實教,都不需通過,直截了當的他就成就一佛乘,稀有難逢。所以這是真實之際,這就是真正的、圓滿的佛知佛見。今天時間到了,我們就學習到此地。