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二零一四淨土大經科註  (第一0一集)  2014/8/31  澳洲淨宗學院  檔名:02-041-0101

       諸位法師,諸位同學,請坐。請大家跟我一起皈依三寶:阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。

       請看《大經科註》第三百三十頁倒數第三行,從第一句看起:

       「《法華譬喻品》曰:如來有無量智慧、力、無所畏諸法之藏,能與一切眾生大乘之法,但不盡能受。」前面學到此地。要補充一句的,就是如來通指一切眾生的自性;換句話說,經上講如來有無量智慧,世尊在《華嚴經》上明白的告訴我們,「一切眾生皆有如來智慧德相」。所以在佛法裡頭,一切法是平等的,如來跟我們平等,我們跟如來平等,如來所有的智慧我們統統都有。為什麼?我們跟如來同一個自性,換句話說,根本就是一體。這個一體顯示在常寂光中,學佛終極的目標是回歸常寂光。淨宗四土常寂光土、實報莊嚴土、方便有餘土、凡聖同居土,常寂光就是自性,回歸常寂光,回歸自性。自性具有無量智慧、無量功德、無量的相好,無論是哪一法都是無量無邊際。

       佛法是平等法,他們回歸常寂光了,我們還在搞六道輪迴,這什麼原因?他們覺悟、明白了,我們迷惑了、糊塗了,變成這個樣子。我們有分別、有執著,如來與法身菩薩沒有分別、沒有執著。學佛沒有別的,回歸自性,真的回歸了,像《楞嚴經》上所說的,「圓滿菩提,歸無所得」,你所得到的原來是本有的,無量智慧、無量德能、無量相好,自性本有的。完全恢復,起作用了,起作用就是能夠以無量無邊的分身,救度遍法界虛空界一切苦難眾生,那些眾生還沒有回頭的,幫助他回頭,這就是佛陀的事業。佛菩薩來到這個世間幹什麼?就這麼一樁事情。釋迦牟尼佛為我們示演,做榜樣,歷代的祖師大德給我們做榜樣,現前在世間,真正修行、真正幫助眾生破迷開悟、離苦得樂的,也在給我們做榜樣。榜樣做得最好、最圓滿的,來佛寺的海賢老和尚,我們一定要向他學習,決定往生淨土。往生淨土就是圓滿菩提,到極樂世界,阿彌陀佛保證我們一生回歸常寂光,這一點都不假。

       所以佛有能力幫助我們破迷開悟、離苦得樂,但是眾生根性不平等,略分為上中下三根。上根裡頭有上中下,中根裡頭也有上中下,下根裡頭還有上中下,這就九等,九個等級。九個等級裡面每個等級又有九個等級,八十一個等級,八十一個等級裡頭每個等級裡頭又有八十一個。所以眾生很不齊,我們自己要知道自己是什麼樣的根性,知道之後,要認真努力向上提升。覺悟得快,真回頭了,提升也快。在中國,惠能大師二十四歲大徹大悟、明心見性,這個很稀有;釋迦牟尼佛在印度給我們表演,三十歲大徹大悟。一切的表法全是為眾生,不是為自己,完全是契眾生的根性,自自然然的感應,眾生有感,佛就有應。我們要會看才能看出門道,不會看的看熱鬧,會看的看門道,看出他是用什麼方法,怎樣契入境界,我們如何學習,這就是門道。

       今天我們再往下看。「舍利弗,以是因緣,當知諸佛方便力故,於一佛乘分別說三」。三,就是從一乘法裡頭說多乘,三代表多,不是數目字。佛教傳到中國,大乘小乘十個宗派,不是說三,說十。每個宗裡面還分很多派,派裡面還有小派,愈分得多愈難提升,這個道理一定要懂。那怎麼學?他分我不分,這就對了。他是指什麼?是指這些祖師大德們。佛沒有分,我們要學佛,這最穩當、最可靠。釋迦牟尼佛當年在世,四十九年講經教學,沒有分門派;門派是佛滅度之後,佛的弟子們他們分的,這一分,有的有成就,有的沒有成就。古時候成就多,沒有成就少;一千年之後,提升的人少了,上不去的人多了。在今天,可能許許多多宗派都沒有辦法提升,唯獨淨土一門,只要你真信,沒有懷疑,死心塌地一門深入,只需要具備四個字,蕅益大師說的「信、願、持名」,你就能提升。真信、切願,沒有絲毫懷疑,我就這一條路。

       早年我在香港講經,黃忠昌居士,我講過很多遍,有些同學對這個名字很熟悉,他才三十出頭,三十二、三歲。聽我講淨土講到這些事情,他來告訴我他想閉三年關,真的來試驗一下,三年能不能往生。向小莉給他護關,三年還差兩個月,也就是兩年十個月,他預知時至往生了。我相信那是個聰明人,肯定他不只這個壽命,也是向阿彌陀佛要求,我的壽命不要了,我現在跟你去。聰明人,到極樂世界多好!真去了。這讓我們看到的,信願持名。他剛剛閉關心裡也是很雜亂,妄念、妄想很多,完全用一句佛號來克服。到第三年,心地漸漸清淨,妄想少了,雜念少了。只要到功夫成片,阿彌陀佛必定現前,大勢至菩薩不會騙我們,說「憶佛念佛」,憶佛是想佛,心裡頭真有佛,口裡頭念佛,「現前當來,必定見佛」,你能夠見到阿彌陀佛。現前是現在,活在這個世間,你見到阿彌陀佛,當來是往生極樂世界,你有緣分跟阿彌陀佛天天在一起。這個機會非常非常難遇到,我們今天遇到了,遇到了還沒見佛,這方法懂得了,道理搞明白、搞清楚了,要真相信。世間人會騙人,佛菩薩不會騙人,不能有絲毫懷疑。

       所以一定要曉得,諸佛方便力故,於一佛乘,《法華經》說的,「唯有一乘法,無二亦無三,除佛方便說」。所以一佛乘分別說三,這就是方便。「又《法華文句》曰」,經是釋迦牟尼佛講的,《文句》是註解,智者大師註的,大師給我們解釋說,「方便者,門也」。門道,道是路,成佛之道,成佛之門,從這個門進去,你就能成佛,這稱之為方便。「為真實作門」,真實就是自性,真實的名字,釋迦牟尼佛說了七、八十個,一樁事情說這麼多名字,為什麼?不要執著名字相。只要懂得是這個意思,怎麼說都可以,不要說這個對那個不對,樣樣都對,你喜歡用哪個就用哪個,佛法多自在,絲毫拘束都沒有。執著就錯了,執著全錯了,沒有一個對的;不執著樣樣都對,沒有一個是錯的,沒有這個好、那個壞,我的好、別人壞,沒有這個。

       聖人教學都是那麼樣的活潑生動,我們在《論語》裡面看到,孔子教學生,學生問仁,什麼叫仁?孔子給每個人答覆不一樣;學生來問孝,夫子答覆的時候也不一樣,十幾個人問,十幾種不同的說法。那是什麼?應機施教,回答這個人的,決定契這個人的根性,他在生活當中可以做到。所以說法有深有淺、有偏有圓,無非是契機,他能做到多少給他說多少,他歡喜;他做不到的別說,說了他生煩惱,他做不到。我們就明白了,根器深的人深說,根器淺的人淺說,沒有定法可說,叫應機說法。像大夫看病,兩個人都是感冒,有輕重不同,大夫處方,處方好像都一樣,分量不一樣。沒有相同的,我們要明白這個道理。今天我們抓到這部經,這部經是圓滿的,妙極了,我程度淺我解得淺,淺顯道理我懂了,我程度深,看到字字句句都深,你看一百年,你看一千年,不會厭煩。為什麼?愈看愈深入,愈看意思愈廣,到最後圓滿,佛知佛見,自己的佛知佛見跟諸佛的知見相應了,真妙!

       所以,真實必須要有方便門,它才能顯,「功由方便」。佛為什麼說阿含、說四諦、十二因緣?統統都是把他帶進佛門,帶進真實的第一步,沒見真實,提升了,接近了。所以我們看世尊當年在世教學,大分,阿含十二年,小學,勸他遠離輪迴,接近無上菩提;十二年之後方等,方等離真實近了一步,方等八年;八年之後般若,般若入門了,二十二年;最後法華、涅槃,那就是回歸一乘。你看,從三乘,小乘、中乘、大乘,最後一乘。一乘法是佛的圓滿法,佛希望你成佛,不希望你作菩薩、作羅漢。羅漢好比小學畢業,緣覺好比中學畢業,般若好比大學畢業,還不是佛的願望,佛一定要教你一乘,研究所拿到博士學位,佛的教學就圓滿了。我們明白這種事理,對佛感恩的心自然就生出來,我們要報佛恩,不辜負佛對我們的期望。

       這個通途的門我們行不通,為什麼?時間太長,要真斷煩惱,我們沒有能力斷煩惱,也沒有那麼長的壽命,這開特別法門。這個特別法門,阿彌陀佛開的,十方一切諸佛響應,沒有一尊佛不讚歎阿彌陀佛,沒有一尊佛不弘揚淨土法門。什麼經是一切諸佛示現成佛一定會講的?就是《無量壽經》、《觀無量壽佛經》、《阿彌陀經》,這三部經是必定要講的,而且講很多次的,不是講一次。為什麼?這部經普度一切有情眾生,不論你什麼樣的根器,統統得度,平等得度,圓滿得度,這還得了嗎?這一句名號裡頭具足一切法,是佛法裡頭的大總持法門,總一切法,持一切義。我們有幸遇到,遇到決定不能辜負,一定在這一生當中早一天成就。

       下面這幾句話是念老說的,「依此釋」,就是根據《法華經》《法華文句》的解釋,「則小乘為入大乘之門,故謂之方便教」。阿含、方等都是方便教,有這個基礎才能入般若,才能入法華。「又三乘為通於一乘,故亦名方便教」,連般若,二十二年般若也是方便教,法華才是一乘。「以上經論,正顯善立方便,顯示三乘之旨」,把佛為什麼要講經,由淺而深分成好多階段,像現在學校一樣,小學、中學、大學、研究所,佛也是這樣的,因為這個方便才能把他提升到一乘。淨土是一乘法,無比殊勝的一乘法。到這個地方,「第七相轉法輪竟」,這是八相成道第七轉法輪。這是世尊出現在世間最重要的一樁大事,所以說得多,說得詳細。

       下面第八相「入涅槃」。入涅槃,釋迦牟尼佛把這一個階段教化眾生任務圓滿,他要離開世間,這叫入涅槃。請看經文:

       【於此中下。而現滅度。】

       這句話意思很深,我們看註解。解裡頭說,「中下據《魏譯》磧砂藏本與高麗藏本」,這「中下」兩個字,說明這兩個字從哪裡來的。《磧砂藏》裡頭,魏譯本有中下,高麗藏本子裡頭也有「於此中下」,有這句。黃念老用這個方法來給我們解釋經,說明這個經字字句句都是真經,都是從梵文直接譯過來的,沒有譯錯。夏蓮居老居士會集非常用心、非常謹慎,十年的時間完成這部善本,這是他到這個世間來,對淨土宗做出最大的貢獻。為什麼?世尊末法一萬年,第一個一千年過去了,正法一千年,像法一千年,末法一萬年。咱們中國人記載是用甲子來計數的,中國人對這樁事情,對歷史非常認真、非常謹慎,不允許錯誤。在中國歷史上記載,釋迦牟尼佛出生在周昭王二十四年,甲寅,釋迦牟尼佛屬老虎的,他老人家滅度入般涅槃是在周穆王五十二年。照這個計算,釋迦牟尼佛滅度到今天是三千零四十一年,外國人講的二千五百五十七年,跟中國記載相差五、六百年。我們相信老祖宗,我們老祖宗做事情非常認真,非常小心謹慎,我們對他要有信心。照中國記載,正法一千年過去了,像法一千年也過去了,末法一萬年第一個一千年過去了,今年是第二個一千年前面四十一年。往後,八萬四千法門,無量法門,哪一個法門能真正幫助我們成就?只有淨土。

       淨土在中國翻譯,所有的譯本出入很大,沒有一個完美的經本。所以古大德,都是居士作的,宋朝的王龍舒,第一個會集本他作的,第二個會集本,清朝咸豐年間魏源作的。非常可惜,裡面多多少少有幾個字他們換了,不是原來經文,換得是不錯,很好,但是那不是佛說的。所以,古來的大德不贊成這種做法,為什麼?經如果隨便換字,我看不懂,我用我的話來寫幾句,你看不懂,也寫幾句,到最後這個經本就不能看了,就面目全非了。所以古人謹慎,明明那裡有錯字,不能改動,在旁邊註明,可能是某個字的錯誤,決定不能改動。所以典籍保存千年萬世,能保持它原來的樣子。

       中國的文字好,比梵文還好,梵文是拼音文字,表音的,中國文字是表意,不是表音的。表意的文字不受言語變化的影響,也就是說你懂得文言文,認識中國漢字,二千五百年前翻譯的這個本子,你看跟古人所理解的完全一樣。所以英國羅素、湯恩比他們對於中國漢字、文言文非常讚歎,認為中國的漢字、文言文應該變成世界的語文,凡是好東西,能夠傳到後代千年萬世,一定要用這種文字來書寫,它不會變質。我們中國人對不起老祖宗,不知道中國文字的可貴,全世界千萬年來許許多多的發明,首推中國的漢字、文言文,最了不起的發明!這種工具能把古聖先賢他們的智慧、理念、方法、經驗,用這種手段傳給後代,傳給千年萬世,不會變意思,這還得了!所以黃念老有智慧,字字句句從哪個本子上來的,你去對照,沒有一個字沒有來歷的。這給我們說清楚中下這兩個字,磧砂藏、高麗藏。

       「此是八相成道中之第八般涅槃相」,般涅槃就是入般涅槃。「涅槃」,梵語,「舊譯」,這個舊對新來說的,舊譯是玄奘大師以前翻譯的,玄奘大師他翻譯的稱為新譯,玄奘以後都叫新譯,舊譯是玄奘大師之前,翻成「滅度」,玄奘大師把它翻成「圓寂」。「滅度者,滅生死之因果」,滅是這個意思。度呢?「渡生死之瀑流」,是比喻。生死的因是什麼?是業,業有善業、有惡業、有無記業,你造這個因,自自然感得六道輪迴的果報。善因感三善道,惡因感三惡道,無記的業,有這麼回事情,有這個業,它力量非常微弱,它要跟著善惡一起受報,不跟著善惡一起,它沒有報。因滅掉了,我不造業了。每天起心動念、言語造作不是善就是惡,怎麼能不造業?能。一切所作所為,做完了就算了,別放在心上,就沒有業,放在心上就有業。一面做一面了,這是大修行人,他這個方法妙,你看,一面造一面就了。怎麼了?心上沒有,心上只有阿彌陀佛,沒有善惡業。因沒有了,果沒有,果是什麼?六道輪迴。他這一生壽命終了,他到極樂世界去了,永遠脫離六道輪迴,永遠脫離十法界,這叫滅度。把六道輪迴比喻作瀑流,瀑布,水流得非常急,所謂後浪追前浪,永遠不停,形容六道輪迴可怕。永遠不再有生死,往生極樂世界,生死就沒有了,那你真的是無量壽。

       「《涅槃經》曰:滅諸煩惱,名為涅槃。離諸有者,乃為涅槃」,涅槃的意思很明顯的給我們說出來了。滅諸煩惱,這個煩惱,大乘經上叫見思煩惱。見,看錯了,把它當真。譬如說,我們頭一個把身體當真,佛說你看錯了。怎麼看錯了?哪一個不把身體當自己?整個六道裡所有眾生都是這樣看法。對,眾生的看法,不是佛菩薩的看法。佛菩薩怎麼看法?這身是假的,根本就不存在。現在有人給他做證明,誰?量子力學家。我看到的是普朗克博士的報告,德國人,愛因斯坦的老師,這個人一生專門研究物質,物質到底是什麼東西?用了幾十年時間,把這個宇宙的奧祕揭穿了。他用的方法跟佛經上講的完全相同,就是將物質分裂,分成最小,小得不能再小。只要這個物質現象,不管小到什麼程度,你把它打開,一分為二,二分為四,四分為八,看它最後到底是什麼。最後怎麼樣?沒有了,空的。在佛法裡也是這樣的,講的牛毛塵、羊毛塵、兔毛塵、水塵、金塵、微塵、色聚極微、極微之微,佛這樣講法,跟他那個分法意思一樣。

       八十年前,科學家發現原子,那個時候認為原子是物質最小的,不能再分。隨著科學進步,儀器的進步,居然把原子打破了,原子打破了,原子是什麼東西?原子是原子核、電子、中子組成的,它不是單純的。再把這些東西原子核、電子、中子再分,各個打破再分,看到什麼?小的東西出來,叫它做粒子,粒子有五、六十種。這些東西再打破,叫做微中子,微中子再把它打破,沒有了。那麼微中子就是最小的,佛經上講的極微色,極微之微,佛說不能再分,再分就沒有了;也叫鄰虛塵,它跟虛空做鄰居,這一分就是虛空。科學家很厲害,把微中子打破,打破之後沒有了,物質現象沒有了,看到是什麼?念頭波動的現象。恍然大悟,原來物質是念頭在高頻率振動之下產生的幻相。跟佛經又合了,佛經說相由心生,相就是物質,物質從哪裡來的?念頭來的,被科學證明了。相由心生,色由心生,色、相都是代表物質。佛又說,境隨心轉,境是物質環境,跟著念頭轉變的。

       這個發現可了不起,為我們解決多少問題。這個發現大概才二十年,現在全世界的科學家還沒有完全承認,所以它現在的地位叫前衛科學,好像打仗一樣,這是先鋒隊,不是主力。探測出來了,要蒐集證據,將來證據證明是真的,人的觀念不一樣了。什麼是宇宙的主宰?念頭。生病的,病是細胞裡面帶著病菌,細胞是物質,病菌也是物質,從哪來的?念頭來的。什麼念頭?不善的念頭,不善的念頭累積在一起就變成病毒,病毒侵犯細胞,這人就會生病,就這麼回事情。那我們把念頭糾正過來,都是淨念,都是善念,細胞裡頭的病毒自然恢復正常,不需要醫藥,不需要打針,念頭轉過來,身心健康。有念頭生滅就有壽命長短,生滅念頭斷掉了,人就無量壽。科學家講得通。所以我估計二、三十年之後,佛教在這個地球上它不是宗教,是什麼?高等科學、高等哲學。科學跟哲學研究的命題大乘經上統統有答案,而且比科學家講得更詳細、更透徹。這個事實真相我們要懂。

       科學家發現之後,向全世界宣布,這個世間根本就沒有物質這個東西的存在。物質是什麼?物質是念頭波動產生的幻相,它存在的時間太短太短了。這樁事情,釋迦牟尼佛跟彌勒菩薩有一段問答,對現在量子力學家很有啟發性。佛問彌勒菩薩,說心有所念,我們心裡起個念頭,這個念頭裡頭,我們不知道,就是一個念頭,佛說這個念頭裡頭有幾念、有幾相、有幾識?原文是,「心有所念,幾念幾相識耶」。這一個問題裡頭問了三樁事情,有幾個念頭?我們覺得一個念頭,實際上不是一個念頭,很多念頭湊在一起,有幾念?幾相?相是物質現象,識是心理現象,受想行識,佛法講的五蘊,相是色,識是受想行識,有幾個?彌勒菩薩回答說,一彈指,不是拍手是舉手,舉手彈指之間。舉手彈指之間,一彈指,有三十二億百千念。百千是十萬,三十二億乘十萬,三百二十兆,這一彈指三百二十兆個念頭,你說念頭多微細!我們一秒鐘,現在計算時間用秒做單位,一秒鐘能彈幾次?年輕,體力好,那些運動員他們彈得快,有力量,一秒鐘可以彈七次,三七二十一,二千一百多兆,一秒鐘。一秒鐘二千一百多兆的生滅,前念滅後念生,這裡頭一個生滅,我們怎麼會知道?事實真相擺在我們面前,我們絲毫感覺都沒有,眼看不見,耳聽不見,摸不到,連想都想不到。

       身是假的不是真的,身是物質現象,有思想,有受想行識,有心理現象、生理現象,生理現象是色身,物質;精神,有心理現象,全是假的,根本就不存在。我們自己不知道,還要爭名逐利,還要搞貪瞋痴慢疑,你說冤不冤枉?為誰搞的?真正把事實真相搞明白、搞清楚了,你才真肯放下。這一放下,天下本無事,六根在六塵境界上再不起心動念了,那就是放下屠刀,立地成佛。成佛需要多少時間?一念,這一念轉過來。為什麼轉不過來?不知道是假的,知道是假的,他就肯放棄,轉過來了,轉過來就成佛了。所以佛法修行沒有別的,就是放下。放下見煩惱,我剛才講的身見、邊見,邊見是對立,二邊對立,沒有對立的;戒取、見取,中國人講成見,我自己以為是怎樣怎樣,根本錯了;末後一個邪見,所有一切錯誤的見解,用一個總的名詞來說,邪見。這五種見惑統統斷了,恭喜你,你證須陀洹果,小乘初果。智慧有那麼一點點了,不至於把東西看錯,知道什麼事情都是假的,萬法皆空。

       小乘知道空,空是體,一切法沒有自體,自體是法性,法性不是物質,也不是精神,也不是自然現象。但是這三種現象,法性遇到緣會現這個現象,現物質現象,現精神現象,現自然現象。所以它什麼都沒有,不能說它無;它能現的相,不能說它有,相是假相,幻相,不是真的。這個事情佛怎麼知道的?佛從禪定裡頭知道的。禪定,依《華嚴經》,淺深有五十二個等級,下面五十一個是菩薩,最高的那個是佛陀。五十二個等級,愈往上去定功愈深,他知道的真相愈完整。究竟圓滿,佛說八地以上,就見到真相。定中沒有空間維次,也就是說沒有時間、沒有空間,那是真相。定中是一片光明,遍照法界,它無處不在、無時不在。淨土宗稱它作常寂光,常是不生不滅叫常,寂是清淨,從來沒有染污、沒有波動,也就是清淨平等覺。這叫性德,一切眾生平等的,沒有哪個多哪個少。

       須陀洹剛剛證得,有定功,小定,證的小果,往上提升,二果、三果,四果證阿羅漢,出離六道輪迴,要很長的時間。為什麼?斷煩惱,證菩提。淨土宗的殊勝,不要斷煩惱,叫帶業往生,帶著業因業果,帶著業因往生。生到極樂世界之後,得到阿彌陀佛本願威神加持,這一加持,你就等於證得阿惟越致菩薩。阿惟越致是什麼?叫不退轉,三種不退轉,位不退、行不退、念不退。什麼人證到的?明心見性的人證到的。我們沒有明心見性,見了阿彌陀佛,阿彌陀佛加持我們,我們等於證得明心見性。這個便宜可佔大了,八萬四千法門,要修多少劫才能修成,我們在這一生當中,一年、二年當中就可以證得。

       我勸同學的,學海賢,死心塌地學海賢老和尚,真信切願,就是一句阿彌陀佛念到底,念一年。把他老人家的光碟一天看三遍,一年看一千遍,佛號一天念一萬聲,一年念三百六十萬聲。能不能往生?能,功夫成片你決定證得,不難。走別的路難,這叫易行道,別的難行道,不容易。我在難行道裡頭浪費了幾十年的時間,到八十五歲徹底回頭,不幹了。所有一切經論翻都不翻了,別人悟那是別人的事情,與我不相干,我就是一部《無量壽經》,一部黃念祖老居士的註解,一句佛號。往生重要,老和尚說得好,「好好念佛,成佛是大事,其他啥都是假的」,不是真的。我搞清楚、搞明白了,八十五年徹底回頭。

       跟老和尚學習一點都不錯,你決定會成就。要相信這一句佛號,在顯教裡面講,是一切諸佛如來的總名號,念這個名號,所有一切諸佛如來全部念到,一個都沒漏。在密宗裡面講神咒,這一句佛號是神咒裡頭的大總持法門,全念到了,也是一個不漏。教下講,這一句阿彌陀佛這個名號,包括十方三世一切諸佛所說的一切經教,都在這名號之中,名號功德不可思議。你不肯念,是你不知道它是寶,你不認識它,你真正搞清楚、搞明白,認識了,你能不念嗎?不吃飯不睡覺也要念。念這個佛號得的利益無量無邊,不可思議,無法想像,為什麼不幹?

       我的老師對得起我,我在三十幾歲的時候老師就勸我修淨土,念佛,我那個時候好高騖遠,認為淨土是老太婆教。對大經大論非常嚮往,學《華嚴》、學《法華》、學《楞嚴》、學《般若》、學《大智度論》,搞這些東西。這些東西搞了幾十年,知識,佛學知識,能不能斷煩惱?不能。能不能叫心定下來?不能。所以這真正認錯,真正知道那個法門是大根器人修的,我不是大根器的人,我修念佛這個法門,信願持名,我有把握,搞別的沒把握。往生要學海賢老和尚,自在往生,不必要人助念,助念那是沒有信心,那是不可靠。不要再搞六道輪迴了,六道這個人道這次來,看到做人多辛苦!來生得人道很不容易,五戒十善修得好才能得人身,這一句佛號念得好,生極樂世界,為什麼不去?

       《涅槃經》裡頭說的這個滅,滅煩惱的因,滅煩惱的果,就是六道輪迴的果,超越六道輪迴,這叫涅槃,小乘涅槃。「又《賢首心經略疏》」,這都是年輕時候學過的,賢首國師《心經》的註解,為我們解釋涅槃,「涅槃,此云圓寂」,圓是圓滿,寂是寂滅。下頭有解釋,「謂德無不備稱圓,障無不盡曰寂」,所有的障礙都沒有了。障是講煩惱,見思煩惱斷盡,證阿羅漢,塵沙煩惱斷盡,證菩薩,無明煩惱斷盡,就是起心動念沒有了,證法身菩薩。四十一位法身大士,他們六根在六塵境界上不起心不動念;菩薩,六根在六塵境界上不分別;阿羅漢、辟支佛,六根在六塵境界上不執著。換句話說,六根在六塵境界上起心動念、分別執著統有,這叫六道凡夫,他天天在製造六道輪迴,他怎麼能超越六道輪迴?所以曉得六道輪迴怎麼來的,十法界怎麼來的,見思煩惱造作的業,六道;無明煩惱造的業,就是起心動念,就十法界。破無明出十法界,破無明就見性了,所以明心見性超越十法界,我們得走這個路。你們年輕,還可以慢慢走,我不行,我要快快走。道理要搞清楚、要搞明白。

       下面是引用《甄解》,日本淨宗的大德祖師,他說「義充法界,德備恆沙為圓」,大圓滿;「體窮真性,妙絕相累為寂」,離一切相,即一切法,大乘經上常有。體究、體會,窮盡真性,這就明心見性;放下遍法界虛空界一切的幻相,不再為這些相生煩惱,這叫寂。解釋得好!「上之經論」,上面所舉的經、舉的論,註解就是論,「表法身大士專志佛果」。明心見性的菩薩叫法身大士,他們專心求無上道,他們的目標妙覺。「不住灰滅」,灰滅是小乘,灰身滅智,小乘證阿羅漢果,出六道輪迴。不住,灰滅就是小乘涅槃,不住小乘的涅槃,他一直向上提升。「善巧方便,而示現入滅之相」,這八相成道,八相成道是大乘菩薩們做的,表法、示現的,不是小乘。

       「如《法華.壽量品》曰:若佛久住於世,薄德之人,不種善根,貧窮下賤,貪著五欲,入於憶想妄見網中」。這是佛如果為我們示現佛無量壽,不生不滅,常住在世間,對人有沒有好處?對上上根人有好處,對上中下根人都沒有好處。為什麼?德薄,不種善根。我是千辛萬苦到台中去拜老師,跟李老師學習,不是台中人,在台中作客,每一天的時間都當寶貝。台中人不學,為什麼不學?老師常住台中,不要緊,今年沒有還有明年,明年不學還有後年,慢慢來,他不著急。不像我們,我們在台中能待多久的時間不知道,所以每天的光陰都非常寶貴,心理不相同。我在台中住了一年五個月,學了十三部經,十三部經我都能講,而且講得很好,講得不錯,進度好快,一個月學一部。台中人不行,他不著急,他不知道時節因緣的可貴。我是生怕會離開台中,在它那裡沒有根,每天都當寶貝。我是十五個月出家的緣成熟了,可是我出家也不忘記台中,我跟我的剃度老師說,每個月我要到台中住一個星期。他同意,而且給我旅費。出家在廟裡面住了一年,我就又回到台中去,在台中長住,前後總共住了十年,學些大乘經論。

       這就是佛常住在這個世間,上上根人度完了,中下根人都不能得度,所以一定要示現般涅槃。示現般涅槃,老師走了,大家著急了,有一部分人認真努力,奮發向上,成就了;不能用心的人,不能用功的人,他就退轉。這個現象都是我們親眼看到,親身體會到的。章嘉大師教了我三年,他走了,他要不走,我絕對不會想到戒律很重要。那個時候他老人家走了,我很感恩,我說他是為我走的,讓我認真反省,要重視戒律。因為我入門是跟方老師學哲學,佛經哲學是當作一門課來上的,不是修行,真正認識了佛教本來面目。我這三個老師少一個都不能成功,後面還帶個韓館長,沒有韓館長三十年的幫助,幫助我有一個安定的居住的所在,再小都沒有關係,有個安定的環境你才能向上提升。沒有安定的環境,心裡沒有著落,學什麼都有障礙。所以古人說得好,環境影響人,心安則道隆,身心不安定沒有辦法學東西,環境比什麼都重要。方向搞清楚了,目標搞清楚了,自己真正努力,後援的就是你安定的環境。我這四個人,少一個都不能成就,永遠感恩戴德。

       前些年來,許許多多人對會集本批評,也勸我放棄這個會集本,學康僧鎧的本子。康僧鎧本子我學過,李老師在台中講過一遍,這個夏蓮居的本子也講過一遍,那時候我不認識他,很早。我到台中去之後,他講第二遍,第二遍用康僧鎧的本子。可是這個本子,李老師自己有眉註,他把這個本子給我。我一看就歡喜,他的註解我能看得懂,我拿到這個註解我就能講,講的跟他比,我相信我能達到百分之九十,有這個能力。我講過十遍,在國外、在台灣。這個本子在我手上,李老師往生的時候,別人沒有看到,我印了一萬本,現在超過百萬本都不止。原本我交給胡小林居士,讓胡小林居士認真去學習,弘揚這個法本。我在八十五歲以後回頭了,專門學習黃念祖老居士的集註,講這部集註、學這部集註,更深入了。這個集註講一遍,標準的時間是一千二百個小時,一天四個小時,講滿三百天。但是這一次的講,我又講得特別詳細,可能時間要加一倍,要兩千個小時。愈詳細愈有受用,怎麼落實、怎樣真修,將我們自己的體會留給後人做學習參考。我們自己真正有把握,這一生當中決定往生極樂世界,不再走冤枉路。

       《甄解》上說得好,所以念老在此地的註解,幾句話,「法身大士專志佛果,不住灰滅」,不住小乘,「但為饒益中下二乘」,中乘跟下面小乘,「善巧方便,而示現入滅之相」。釋迦牟尼佛最後給我們表演這個相,那一年他八十歲,中國人算虛歲,外國人算實足年齡,釋迦牟尼佛七十九歲圓寂的。「如《法華壽量品》曰」,下面這是引用《法華經》一段經文,「若佛久住於世,薄德之人,不種善根,貧窮下賤,貪著五欲,入於憶想妄見網中」,這就是妄想,憶是想,妄想、憶念,妄想、邪見,就是錯誤的思想、錯誤的見解,太多太多了!晚上睡覺都不老實,作夢,作夢是妄想,沒有妄想就沒有夢境,妄想多、妄想雜就常常有惡夢。從作夢能見到自己的境界,頭一個夢中境界沒有邪惡,都是正念,這個好,有進步;慢慢夢一天比一天少,那就有一點定功了;念到功夫成片,夢境很少,會夢到阿彌陀佛,阿彌陀佛會給信息給你,有功夫成片就有這個可能,事一心、理一心就更不必說了。

       「若見如來常在不滅,便起憍恣而懷厭怠,不能生難遭之想、恭敬之心」。這就是為什麼佛、菩薩要示現般涅槃,讓你常常有警覺心,你會想到,人身難得,佛法難聞,遇到這一次好不容易。這個機會失掉了,要經無量劫又無量劫,才會再碰到一次,所以要非常珍惜。如果如來常住在世,這個心就起不來,常常見佛會生起驕慢,貢高我慢,會生這個心。對於修行會厭倦、會懈怠,這都是往後退轉,不能生起難遭遇的想法,不能生起恭敬心。只有真正難得、難求,那個恭敬心是真的。

       下面,「是故如來雖不實滅」,這是講真話了,如來有沒有滅度?沒有,如來證得不生不滅,他怎麼會滅度?滅度是他的示現,是他在表演,不是真的,真的是不生不滅。下面說,「非滅現滅,故云示現。作此示現,為度中下之機故」。就是來度人的,要不是為度人,多住幾年、少住幾年他統統可以做得到。「若是上根,則見如來無所從來,亦無所去,本離生滅,何有涅槃」。上上根人,他見到佛菩薩,佛菩薩沒有一定的相,像觀世音菩薩三十二應,應以什麼身得度他就現什麼身,不是自己起心動念,自己沒有起心動念。那能現種種是什麼?種種根機不一樣,什麼樣的根性,自自然然現這個相,讓他生歡喜心。如果說佛菩薩想想我要用什麼相,那他是凡夫,為什麼?他起心動念了。

       諸位一定要曉得,佛菩薩跟我們感應道交,我們起心動念,他沒有,他不起心不動念、不分別不執著。他從哪裡來的?當下就是,「當處出生,隨處滅盡」,《楞嚴經》上說的。為什麼?他的法身遍法界,沒離開我們。法身沒有形相,沒有物質現象,沒有精神現象,也沒有自然現象,像燈的光一樣,他雖然這個光跟一切諸佛菩薩的法身,光光融在一起,雖然融在一起,它又不亂。像我們電燈,十幾盞燈都打開了,光光相融,關掉一盞,它不礙別的,不礙別盞燈;成佛入常寂光,就是這個樣子的。所以在哪裡,法身在哪裡?無處不在,我這裡跟他有感,他就有應,他就現身。我們現在為什麼沒有應?我們的心太亂、太雜了,清淨心就有感應,平等心感應就更多。

       我們曉得這個道理,知道這些真相,我們敢斷定,海賢老和尚一生見阿彌陀佛、見極樂世界,決定超過十次以上,他時間長,九十二年,這是我們能相信的。慧遠大師,我們這裡供的是祖師的像,遠公大師傳記裡面記載,他一生,現前見到極樂世界、見到阿彌陀佛四次。海賢壽命長,超過遠公大師很多,所以十次不多。他跟佛見面,到極樂世界,他不告訴人,他師父教的,他聽話。師父教他,明白了,什麼是明白了?見到佛明白了,見到極樂世界明白了,明白以後怎麼樣?不能亂說,不能說。這有別人問他,天機不可洩露。他在我們世間表法,遊戲人間,我們看到他好像很辛苦,他一點也不苦。他修行在哪裡?六根在六塵境界裡修行,修什麼?不起心不動念、不分別不執著,真信真願,念這一句阿彌陀佛,他就修這個。末法時期只有這一招,真中之真,圓中之圓,決定沒錯誤。

       所以說上根人知道,如來、法身菩薩「無所從來,亦無所去」,沒有來去,只有隱現,我們有感他現,我們的感沒有了,他就沒有,就不現,隱了,有隱現,沒有生滅。所以雖然講空,空不是無,空不當無講,空是隱的狀態,有是顯的狀態,顯不能說它有。十法界依正莊嚴,假的,就是剛才講的,二千一百兆分之一秒這個頻率所產生的幻相,根本不可得。所以經典裡面講,這個有,有是什麼?夢幻泡影。影,現在我們把這個影不說影子,電視、電影,這個影像,假的,大家知道。它在什麼頻道之下出現的?老式的電影是動畫組成的,這是動畫片,在放映機裡頭一秒鐘二十四張,就把我們欺騙了,我們以為它真有。如果是這二十四張我們只看一張,一張就是二十四分之一秒,它是什麼樣子?我們把二十三張抹黑,留一張,讓它在放映機裡放出來,我們有沒有看到?有。看到什麼?光一閃,光裡頭有什麼沒看見。其實光裡頭完整的畫面,二十四分之一秒我們就看不見了,只感覺到有道光。

       現在電視,電視是電影的多少倍?過去的電視是這個動畫的五十張,這是一秒鐘二十四張,電視是一秒鐘五十張;現在進步了,用數碼,數碼比以前的舊的電視又加了一倍,一百張,一秒鐘一百張。百分之一秒,我們只看到光,什麼都看不到,它就在面前。彌勒菩薩告訴我們,二千一百兆分之一秒,連光都看不到,什麼都沒看到,它就在你面前。我們面前所有一切現象,包括我們的身體,都是二千一百兆分之一秒這個頻率之下產生的幻相,不是實在的,實在的什麼都沒有。所以,相是假有,空叫真空,真空不空,假有非有,佛講得清楚、講得明白。

       末後念老引用一個公案,智者大師讀《法華經》讀到「藥王品」,「親見靈山一會,儼然未散」。這是他讀經,妄想止住了,雜念沒有了,真正是清淨平等覺的心,在讀經。讀到這一品,入定,定中在靈鷲山,他到靈鷲山去,釋迦牟尼佛還在靈鷲山講《法華經》,他參加了一會。出定之後告訴人,釋迦牟尼佛靈山一會沒散,現在還在講。有沒有散?沒有,一時頓現,你有這個緣,感應現前,你見到了。這不是幻化,不是妄想,是真的,感應道交不可思議。我們一定要了解這些事實真相,真的不能執著,假的應該放下,讓自己的清淨平等覺恢復。清淨平等覺是真心,清淨平等覺是性德,是自性根本的德能。本來清淨,本來平等,本來是覺而不迷,覺而不迷就是你什麼都知道,你什麼都明瞭,世出世間事,過去現在未來,沒有你不知道的。知道了不說,給你說的,你能接受幾分說幾分,不會超過。為什麼?超過你不懂,你不能接受,你會產生疑惑,對你不利。現身、說法都沒有一定,無有定法可說,也沒有一定的形相可現,妙在這裡。這一小段我們就學到此地,今天時間到了。