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二零一四淨土大經科註  (第九十七集)  2014/8/22  香港佛陀教育協會  檔名:02-041-0097

       諸位法師,諸位同學,請坐。請大家跟我一起皈依三寶:阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。

       請看《大經科註》第三百二十五頁倒數第四行,第二句看起:

       「菩薩能化無量身應現微塵剎,無有住處,無有朕跡」,我們先看這四句。菩薩是指極樂世界的菩薩,他有能力化無量身,這個我們都能夠相信的,都不會懷疑,往生到極樂世界,即使是同居土下下品往生,也有這樣的神通。這種智慧、能量、神通一般是法身菩薩才有的。極樂世界,生到那邊就得到阿彌陀佛本願威神加持,所以他的神通、能量,看上去好像跟阿彌陀佛差不多。法身菩薩裡面,品位都很高的,報土裡面四十一位法身大士,有許多能量接近圓教地上菩薩,所以他能化無量身應現微塵剎。諸佛有感,眾生也有感,諸佛是教化眾生,這種信息,遍法界虛空界法身菩薩都知道,他願意來聽經。在極樂世界,他有能力分身去聽經,本身在阿彌陀佛大講堂如如不動,應現十方微塵剎土諸佛如來,到那邊供佛、聞法,附帶也度有緣眾生,不可思議。無有住處,為什麼他沒有住處?化身,有感他就有應,感消失應也不見了,所以底下一句說沒有痕跡。就像作夢一樣,夢中有,好像是真的,醒過來之後痕跡沒有了,再也找不到。正在夢中也沒有住處,那就是正在應現的時候,有時候一部經不是一天能講完的,像在我們這個世界,釋迦牟尼佛講經教學四十九年,菩薩應化到此地來,至少也要住四十九年,他化身,四十九年這一期一段,經教學完了,他不見了。恆順眾生,隨喜功德。

       下面是用比喻說,「如電激空中,無所從來,去無定跡」。像閃電,閃電我們大家都見過,一亮之後就沒有了。如果有二個、三個電擊在一起就看到火花,但是瞬間它就消失了。菩薩應化在微塵佛剎裡頭就像閃電一樣,來去都不可得。「菩薩平等,無有先此後彼等分別心」,沒有。這是說什麼?十方諸佛的感、一切眾生的感,佛與眾生的感有先後,菩薩的應沒有先後,菩薩沒有起心動念,沒有分別執著。眾生呢?佛沒有起心動念,說法度生都沒有起心動念,但是被度眾生裡面中下根性還是有分別。像六道裡頭有分別、有執著,十法界裡面沒有執著它有分別,乃至於別教三賢菩薩還有起心動念。這樣子我們才能夠體會到阿彌陀佛四十八願的威力,無量劫修行的功德加持給往生到極樂世界的人,即使是五逆十惡,臨終一念、十念往生,平等得到阿彌陀佛本願威神加持。這一加持,智慧、神通、道力跟法身菩薩,報土裡法身菩薩,幾乎是平等的,沒有差異。「如電光照物,無彼此先後分別」。同時的,念老後面加了個註解,「上云菩薩一念,普至十方」。一念就普至十方,為什麼?它沒有空間,它沒有時間,時間、空間都是從阿賴耶裡頭現的,轉八識成四智,空間、時間都不可得,所以只有一念,一念統統到了,普至十方。「故其神速」,它的速度,「超過光速無量億倍」。這是真的,一點都不假。

       這一科科題,「無住生心」,《金剛經》上的「應無所住,而生其心」。無住是起心動念、分別執著全放下了,這真的無住了;生心是起用,十方世界有感,沒有一樁不清楚、不明瞭,所以自自然然有應。應就是生心,生起供佛聞法的心,生起度化眾生的心,雖生心,沒有起心動念,沒有分別執著。這是明心見性菩薩的境界,也就是本經所說的阿惟越致。這一種殊勝的功德利益,一生當中可以證得,能不求嗎?能疏忽嗎?真想往生,一定要記住,放下,什麼都要放下,世法放下,佛法也要放下。《金剛經》佛說得很好,「法尚應捨,何況非法」,那個法是佛法,佛法也要放下,何況世間法!統統放乾淨,為什麼?真心現前,沒有放下那就是真心的障礙、真心的染污,所以一定要放下。

       下面第四段,「離見解縛」。經文:

       【裂魔見網。解諸纏縛。】

       三縛十纏我們學過了,這些煩惱都是從邪見裡面生出來的。我們看念老的註解,『裂魔見網』,裂是破,破裂,這是從比喻說,魔見好比是網,羅網,我們把這個羅網打破了。魔,魔見。「魔者,《智度論》曰:奪慧命,壞道法功德善本,是故名為魔」。這個壞字貫下面三個意思,它能夠奪取我們的法身慧命。我們有法身慧命,為什麼不能證得?問題就在此地,它造成的障礙。法身並沒有損壞,只是受它的障礙而不能現前,得不到法身慧命的起用。它又能夠破壞修道,能破我們的功德,能障礙善本,善本就是古聖先賢所說的本性本善,性本善就是此地講的善本。功德跟善本都是講自性的性德,能生功德,能積功德,一切善法都是從它而生,從自性。能大師的說法我們比較容易懂,他說,「何期自性,能生萬法」。這叫魔。「見者,指思慮」,就是思想,思慮是思想,「推求、決定等」,這都屬於見這個範圍,「包括正邪」,正見、邪見。

       我們往下面看,「《止觀五》曰:一切凡夫,未階聖道」,階是階級,沒有達到聖道這個階級。達到聖道就是見性,從圓教初住到等覺,這都是聖道,剛剛達到是圓教初住菩薩,別教初地。「介爾起計」,計就是計度分別,起心動念,計是計較,度是度量,比較,簡單的說就是起心動念,這統統叫見。又《大乘義章》第五卷說:「推求說之為見。此上是廣義,凡有思慮、計較、分別、推求等等,悉名為見」。這是見的廣義。又《止觀》第十說:「作決定解,名之為見」。這個意思跟前面不一樣,這個意思狹。「唯指具決定性之知解」。就是你的想法、你的看法決定了,這個叫見,這個意思比較狹窄。

       「見有邪正、有無、斷常等見,皆是邪見」。在這個地方,我們能體會得到,邪見、正見都叫邪見,有見、無見、斷見、常見統統叫邪見。為什麼?自性清淨心裡頭什麼都沒有,哪來的正見?所以惠能大師說得好,「本來無一物,何處惹塵埃」。如果你有,你心裡還有邪見正見、有見無見、斷見常見(斷見是生滅,常見是不生不滅),你還有這些東西在,統統叫邪見。這些東西經上不是常常有說嗎?對的,經上沒有錯誤,你對它只要有執著就是邪見,你把這個東西放在心上就壞了。到最後,連阿彌陀佛也不能放在心上。恭喜你,你證得無上菩提,登妙覺位。沒有證到妙覺位,這個阿彌陀佛是正見,決定不能放棄。正見一個就夠了,不要再多。為什麼?再多了就變成邪見。

       心裡頭念佛的人,只有一句彌陀,一直念到底。念到哪裡?念到往生極樂世界。在極樂世界修什麼?還是這一句阿彌陀佛,沒有改變,沒有丟失。念到什麼時候?念到等覺菩薩,你證得等覺了,最後的那一品生相無明習氣斷乾淨,這個時候常寂光現前,實報土不見了,自然不見了,常寂光自然現前,那就是無始無明煩惱習氣斷乾淨了,這個時候圓滿菩提。《楞嚴經》後頭加了一句,「歸無所得」,你得到了什麼?什麼也沒得到,什麼也沒有得到就是圓滿的證得,自性圓滿的證得,再沒有絲毫障礙了,智慧、德能、神通廣大,真正無法想像。

       所以這個地方的意思,決定不能夠錯解了。跟《金剛經》上說的,「凡所有相,皆是虛妄」,世尊將現相分為四類,我相、人相、眾生相、壽者相,全都包括了,不但相不能有,不可以執著,見也不能有。相是有形的,見是無形的。見是什麼?簡單講,念頭。不管念頭邪正,不管念頭有無,也沒有。為什麼?這個見是自性的本能,不是修來的,自性本來就有。世尊在《華嚴經》上講得好,「一切眾生皆有如來智慧德相」,這個見在德裡頭就是德能,相是相好。佛用三樁事情代表性德,圓滿性德,第一個是智慧,第二個是德能,第三個是相好,完全展現在西方極樂世界。所以往生到西方極樂世界,明心見性了,永遠生活在智慧德相的世界裡,一直到無始無明習氣斷得乾乾淨淨,絲毫都沒有了。這個時候實報土自自然然回歸到常寂光。常寂光跟實報土無二無別,常寂光是自性在隱的狀態下,實報土是自性在現的狀況之下。自性有隱現不同,它沒有生滅,現不是生,隱不是滅。隱現非常活潑、非常自在,外面有感它就現,外面感消失掉了它就隱。所以有證得實報土的菩薩,它自然就現,在實報土修行的菩薩圓滿了,自然就隱,就不現了,所以不現不能說無、不能說空,現不能說有。這個現相清清楚楚、明明瞭瞭。

       賢公老和尚的師父告訴他,你明白了不要亂說,不能說。為什麼?別人聽不懂,別人說你造謠生事。凡是示現的、凡是所說的,對方一定要能聽得懂,你沒有白說,他得受用。對方聽不懂,別說。為什麼?會引起他謗佛,你說的他沒看到,你證的他體會不到,他要毀謗,將來墮無間地獄。誰把他送到無間地獄?你要負這個因果責任。對什麼人能說?對見性的人能說,沒見性的人不能說。換句話說,見性這些菩薩們,他們對三乘人不說,對聲聞緣覺不說,對六道眾生不說。我們從這個裡頭把它搞清楚、搞明白了。

       下面講「魔見網」,網是比喻,「邪見參差交絡,令人難於脫離,譬如羅網,故云邪見網」。這個網多大?六道輪迴就在邪見網裡頭,邪見網要是離開,你就超越六道了。要證得阿羅漢果,見思煩惱斷了,脫離六道輪迴了,阿羅漢的定功,阿羅漢的智慧、神通、德能,有能力「裂魔見網,解諸纏縛」,出離六道輪迴。可是上面還有一個魔見網,更高一層的魔見網,那是什麼?那是無明造成的。阿羅漢破的是見思煩惱造成的。六道真的苦不堪言,三惡道的地獄,墮下去之後,幾乎沒有出頭的希望,多可怕!脫離六道輪迴,在十法界,雖然有纏縛,輕,不嚴重。所以四聖法界是佛的方便土,是佛的淨土,六道是佛的穢土,這個裡面生活感受完全不相同。四聖法界裡頭沒有輪迴的現象,有生滅,沒有輪迴。

       下面念老引用《華嚴經》上兩句話,「我慢溉灌,見網增長」。見網增長不好,見網增長就是六道堅固。見網怎麼增長的?傲慢、嫉妒、懷疑,這是煩惱的根,我慢是瞋恚的根,我愛是貪欲的根,懷疑是愚痴的根,就是貪瞋痴。這三樣東西我們有沒有?有,傲慢,傲慢自己不知道,嫉妒有沒有?懷疑有沒有?有這三樣東西,這三樣東西天天在幫助見網增長,這個見愈來愈複雜。

       現在人的見網比六十年前的人增長不止一百倍,我們應該可以說千倍到萬倍,這個話是真的,一點都不過分,這半個世紀大幅度的成長,煩惱習氣。你眼睛所看到的,不要說別的,廣告比六十年前增加多少?六十年前廣告不多,好像沒有人在外面牆上貼廣告,現在就貼滿了,連車上都是廣告,巴士都是廣告,六十年前沒有,巴士乾乾淨淨。傳媒,報章雜誌,六十年前報紙就一張,頂多兩張,現在幾十張。增加多少倍?現在每天給你看的報紙,幾十張那麼大張的,比一本書的分量還多,一天一份,廣播、電視、網路、手機。我說一千倍、一萬倍,絕對不過分,這人能受得了嗎?人在現在這個社會,就像喝醉酒一樣,迷迷糊糊,顛三倒四,走路都東倒西歪,他不平衡,站立不穩,坐臥不安。這總而言之就叫魔見網、邪見網。

       《華嚴經》上這兩句話說得好,我慢在灌溉,煩惱大幅度的增長,煩惱背後是習氣。怎麼斷法?現在什麼樣的經教都不起作用,什麼樣的宗教都見不到效果,這什麼原因?就這八個字。什麼人能放下我慢?我慢放下是什麼樣子?恭敬、謙虛。現在人要不要恭敬謙虛?不要,這個沒出息,這個要被淘汰,認為傲慢是對的。這是在理念、見解上從根上壞了。過去教學是在根上對症下藥,從誰做起?從自己做起,自己沒有教好怎麼能教別人?自己教好了,自己是別人的榜樣。一個家庭,家長要帶頭,家長正一家人都正。用倫理、用道德、用因果把我們的貪瞋痴慢疑控制住,有,不能讓它發展。《禮記》上講,「傲不可長」,這就叫限制它,不能讓它增長。

       下面引用《智度論》第十一卷,《大智度論》一百卷,這裡頭有兩句話很值得我們警惕,「是人邪見網,煩惱破正智」,魔見網就是邪見網。有念不行,誰沒有念?念有邪正,現在的人邪念多,正念少,確確實實就完全是邪念,沒有一個正念,真有,現在這個世界怎麼得了!大家都肯定把邪念認為是應該有的,做人應該要有。正念呢?推給古人,那個已經落伍了,那是過去封建時代,是那些帝王專制,用這些方法來鞏固自己的地位,限制別人的思想,控制別人的思想,用這種來解釋。認為邪念是自由、是解放,這是正常的。這知見顛倒了、邪正顛倒了,以邪為正,以正為邪。

       這個世界,馬來西亞老首相馬哈迪非常聰明,有智慧、有德行,我很佩服他,連他都問我,這個世界還會有和平嗎?何況智慧德行不如他的人,太多太多了。這句話裡頭更深的意思是喪失了自信心。問問中國人,中國還能復興嗎?湯恩比所說的有人相信嗎?為什麼他這個書賣不掉?沒人相信。我們從日本帶來這個書,昨天我仔細看一下,一本日幣四百元,四百塊錢。要記住它是哪一年印的?一九七八年,三十多年前,沒有印過第二版,第一版。一般印書我們知道,大概就是一千冊,沒有第二版。這也很難得,這個是三寶加持留這一本給我看的。這說明什麼?說明一個嚴重問題,自信心沒有了。

       對於善沒有信心,對於亂有信心,你要問他,這個世界上會不會有大災難?他有信心,最大的災難核武戰爭。核武戰爭是湯恩比所說的人類集體自殺,最可怕的。他晚年,八十歲以後,八十五歲過世的,這五年當中天天都在想,如何能夠避免這個災難,不讓這個災難可能發生。他想這個,想出一個世界國家。這個念頭的動機,是從中國春秋戰國到秦漢統一,他看到這一段的歷史。現在二戰之後的地球,與中國春秋戰國那個時代狀況非常相似,那個時候的統一,在形式上是用武力統一的,骨子裡面是文化。他講得很好,中國從這統一之後,真正統一了,八百多個諸侯國變成一個大國,中國人講天下,就是指本國族群的統一。因為過去是每個國家,每個國家大國方圓一百里,小國有三十里、五十里,個個都是主權國家,所以這麼多小國在一起,很容易引起戰爭,春秋戰國亂了五百年。

       最後這一統這個災難沒有了,人民才恢復過到像周朝早期的那種安定社會。秦漢統一之後,諸侯國沒有了,是在統一政府領導之下,教化之下。漢武帝用董仲舒的建議,以孔孟學說來指導政治。到漢明帝以後佛教傳入中國,中國帝王開始用儒治國,用佛教化眾生,用道祭祀祖先,這個以後就逐漸形成一種制度。雖有改朝換代,這一套做法沒有改變,儒治國,佛化民,道祭祀天地鬼神,古籍裡頭講鬼神都是指祖宗。這在中國生了根,不管是哪個朝代,不管誰當皇帝都用這個東西。只有滿清亡國之後,民國成立不用這個東西了。不用,我們的社會亂了。這一百年來連講的人都沒有了,中國人對這樁事情非常陌生。

       可是湯恩比清楚,他一生專門研究這個,他認為這一套東西好,這是中國傳統文化的精髓,儒釋道是一家。每個讀書的人,讀書的人知識分子,念書有什麼出路?國家要你,國家要各級幹部,這些幹部都是讀書人,書念得都很好。國家考試,考試及格,及格之後分給你工作。或者是把你送到學校去,那個學校是國家辦的。國家辦的培養公務人員,為社會大眾服務的,拿國家工資的,這就是今天講的各級政府所有的員工。古時候人喜歡讀書,喜歡做官。為什麼?在各個行業裡頭,中國人常說的三百六十行,三百六十代表圓滿,各行各業,從事政府工作是最輕鬆的。待遇很好,可以養家糊口;地位很高,人民看到對你尊敬,你是政府官員、職員;工作量少,為什麼?人都被家裡教好了。

       古時候教育家負責,家裡面最重要的使命,一個是教育,一個是養老,人生這兩樁大事家庭承當。中國是大家庭,不是小家庭,不分家的,任何人無論從事哪個行業,你所賺的錢,除了自己生活必須之外統統要寄回家。所以家,這個家它有產業,家裡面拿著這個錢做什麼?買土地。土地可以耕種、可以造林、可以做種種事業,所以他家庭經濟好。你在外頭無論幹什麼事情,如果缺錢,家裡給你;沒有人手,家裡派人幫助你,家庭是你最可靠的後盾,你不要去求人,家支持你。互相支持,你支持家,家支持你,這個制度好。抗戰期間,中國這個家庭,五代同堂不分家的還有,不多了,我見過。抗戰勝利之後沒有了,一家都沒有,抗戰期間當中逃難,那個家都解散了,各人自己謀生,互相照顧很少。

       現在學外國人,沒有互相幫助的了,兒女不顧父母,父母也不顧兒女,兄弟更不必說了。新的社會,沒有錢向銀行貸款,在從前沒有錢家庭幫助,家庭支援你。所以我們確實懷念中國的老式家庭,雖然有弊端,弊端少,好處多。現在這種小家庭是自由了,開放自由了,但是教育成問題,養老成問題,到退休之後苦不堪言。多少人有點退休金都被人騙走了,沒有辦法,要靠社會救濟,你說多苦。還有,退休金自己不會經營,放在銀行存到那裡貶值,這都是老年人悲哀的地方,他怎麼會有信心?今天誰對家有信心?誰對社會有信心?誰對國家有信心?日子很不好過。這在佛法裡都叫魔見,整個社會是個魔見網。

       《智度論》說得好,「有念墮魔網,無念則得出」。這個是對修行人說的,特別是對佛門弟子,無念他就見性了。有念就是念頭障礙你自性、障礙你智慧、障礙你德能,自性裡面所有的統統不起作用,顯現不出來。無念不容易,有宗教修無念的,真的無念了,那佛說,他還是有念,他有什麼念?他有無念,這還是邪念,所以你有有念是邪見,有無念也是邪見。怎麼樣才真正能出?有念無念都不放在心上,這就對了,實在講非常難。淨宗就太方便了,淨土宗許你有一個念頭,「阿彌陀佛」,你把你的念頭就鎖定在阿彌陀佛上,這一句佛號,除這句佛號之外,什麼念頭都沒有,對了。為什麼?你決定往生淨土。生到西方極樂世界,有無念頭都沒有了,極樂世界是修行的中途站,這一站讓我們證得無念得到了保證。

       往後釋迦牟尼佛末法九千年,什麼法門得度?就是這一門,除了這一門沒有第二門。各個宗派有,會變成學術。今天佛教大學可不可以做?可以做。能不能修行證果?不能,完全變成學術,變成哲學。行,這裡頭會有一小部分的人從這裡回頭。我也是其中之一,我學佛就是想研究大乘經教,學《華嚴》、學《楞嚴》、學《法華》、學《般若》,我學這些大經大論。但是以後發現了,斷煩惱證菩提真難,自己想一想沒有這個能力,斷不掉。那怎麼辦?懺雲法師介紹我淨土,李炳南老居士介紹我淨土。我跟李老師的時間長,十年,他多次給我介紹淨土,總有十次以上,最後相信了。早年年輕介紹,我自己還沒有注意到,不在意。到年歲大了之後,才深深感覺到,這個東西真好。淨土五經全講過了,《彌陀經》、《無量壽經》講得最多,《無量壽經》講了十幾遍,《彌陀經》也講了不少遍,《觀經》講過一遍,《行願品》、《大勢至圓通章》講過一、二遍。真正明白覺悟了,這是我們的歸宿,這個法門是我們要走的道路。

       特別是有緣遇到夏蓮老的會集本,這個本子是李老師給我的。那個時候在台灣,這個從大陸傳到台灣,律航老法師,他到台灣帶了幾本。他也是夏蓮老的學生,在大陸跟夏蓮老學佛,應該聽過夏蓮老講過這部經。李老師看到這部經之後,在台灣印了一千本,以後又重新排版印了一千本,大概在台灣那個時候,李老師在的時候,台中蓮社先後大概印過三千本。我在台北印過一千本,在早年,沒有看到黃念老的註解。老師講經,這個本子,他在經本上寫的註解,眉註,他的這些東西我能夠看得懂,我跟他十年,對他很了解,所以我講了十遍,依李老師眉註講的。以後見到黃念老的註解,我依他的註解講過二、三遍,就是參考他的註解就是了。真正完全講註解,深入,往這經裡頭深入,是四年前,我們這是第四回,感覺年歲大了,我八十五歲,時間不夠用了,把所有的經統統放下,專讀這部經,專講這部經,一心念佛求生淨土,真的什麼都放下了。

       非常感激章嘉大師,頭一天見面就教我看破、放下。真正懂得了,看破,了解事實真相,真相全是假的,全是空的,沒有一樣是真的,要放下,放下幫助我們更深入一層的看破。大師告訴我,從初發心到成佛,就是這兩個方法相輔相成。不斷的放,到等覺菩薩,還要把最後一品生相無明習氣放下,才能回歸常寂光。回歸常寂光才是真正的究竟圓滿,《華嚴經》稱為妙覺如來。常寂光是法身,從法身現報身、現應身、現化身,能現無量無邊,不僅是現六道眾生無量無邊,能現報身。跟佛有緣,跟報身佛有緣,跟四十一位法身大士有緣,你就會生實報土,在實報土修行。這不但是見思煩惱斷了、塵沙煩惱斷了,無明煩惱也斷了,得大自在。在實報土的菩薩,智慧、神通、道力跟法身如來幾乎是平等,只是他那一點無明習氣沒有斷乾淨,常寂光不能現前,他沒有辦法融入常寂光。那一品無明習氣真的沒有了,自自然然回常寂光,實報土不見了。所以《般若經》上說的,「凡所有相,皆是虛妄」,包括實報土。

       我們再看末後這一句,這念老說的,「可見起心動念皆墮魔網」。起心動念六道眾生人人皆有,不知不覺,起心動念是根本無明,是無明煩惱;不起心不動念就成佛了。什麼人不起心不動念?位置最下面的、最低的,是實報莊嚴土裡面的十住菩薩。換句話說,以這個標準來看,十法界是魔網,六道輪迴是魔網裡面的魔網,十法界是大的魔網,六道輪迴是裡頭小魔網,非常嚴重。下面教我們出去的方法,「惟有淨念相繼,無念而念,方得出離」。這是通說,必須要做到這個水平,你就能超越。在淨土法門裡面你能夠超越,往生到極樂世界。無念而念是理一心不亂,這是念佛法門功夫最高的。往生不需要這麼高,只要功夫成片,功夫成片是有念而念,不是無念而念,就能往生。我心裡頭只有一句阿彌陀佛,除阿彌陀佛之外,沒有其他的念頭。這個無念,無雜念、無妄想,這樣解釋,不是真正無念。無念而念,念而無念,那是念佛法門高等的功夫,是理一心不亂,境界跟禪宗大徹大悟、明心見性相等,平等的境界。

       我們不走這條路,沒有第二條路可以走。無論什麼人說有什麼更巧妙的方法,假的,不是真的,決定不能相信。要學海賢老和尚,他真放下了,怎麼知道?他什麼都好,什麼都歡喜,他沒有分別,他沒有執著。從這上細心觀察,他妄想沒有了,他雜念沒有了,統放下了,他只有一句佛號。這一句佛號念念不間斷,工作的時候不間斷,日常生活當中不間斷,穿衣吃飯不間斷,這叫功夫成片。一般要到什麼時候才能做到?我們從《往生傳》裡看,從《淨土聖賢錄》去看,大多數都是三年做到了。

       有這種功夫的人,我常說這是感,我們功夫達到這個境界是感。什麼人應?阿彌陀佛來應。阿彌陀佛,或是我們在定中,或是我們在夢中見到佛了。跟一般作夢不一樣,一般作夢印象不深,起來之後往往都記不得了,這個夢境清清楚楚,就像在清醒的狀況一樣,你有這種感覺。阿彌陀佛會來安慰你,告訴你,你修得很好,你的壽命還有多少年,等到壽命到的時候,我來接引你往生。那對我們來說,我們的信心增長了、願心增長了,等於說是阿彌陀佛那裡我們註冊了,我們報名註冊了,有名字了,將來決定往生。如果在這個時候求阿彌陀佛帶我們往生,我們壽命不要了,這種人很多,不少,他就往生了,所以念佛三年就往生了。有人沒有求阿彌陀佛帶他往生,繼續努力,加倍的用功,三年五載他就提升到事一心不亂;再有三年五載,他提升到理一心不亂,這個好!這個事情就是古德所說的,經上也講過,在娑婆世界修行一天,能抵得極樂世界一百年。為什麼?極樂世界沒有苦,沒有人考驗,這個世界誘惑的力量太大,你能夠如如不動,這是什麼樣的功力!意思在這個地方。也就是說,我們在這個世界,得到功夫成片之後,用十年的時間,可以能夠達到明心見性。達到理一心不亂,往生就是實報莊嚴土,沒有阿彌陀佛的加持,也是實報土,何況又得阿彌陀佛的加持!自力、佛力都達到這個層次,好!保證我們往生。生到西方極樂世界就是法身大士,還得阿彌陀佛加持,你說,智慧、神通、道力真正跟佛幾乎相等。

       我們要知道爭取,知道爭取就是放下萬緣。這個世間不善決定不能做,不但不能做,也不要去想它。我們要修心善、念頭善、言語善、行為善。善的標準我們有五科:淨業三福、六和敬、三學、六度、普賢十願,與這個相應就是善,與這個相違背的就是不善。這五個科目要記住,要清清楚楚,起心動念去對照一下。但是斷惡,心裡頭沒有斷惡的念頭,只有阿彌陀佛;修善沒有善的念頭,也是阿彌陀佛,這就對了。要專修淨業,不妨礙斷惡修善,如果斷惡修善有起心動念,這就不好了;不起心不動念,隨緣,有緣,歡歡喜喜去做。真正懂得怎麼個修法,如理如法這就好,讓我們這一生決定往生淨土,脫離六道輪迴、脫離十法界。

       末後這一句,『解諸纏縛』。纏,纏繞,像繩子一樣,一圈一圈的給你繞起來、捆綁起來。「縛者,捆也,繫也」。纏縛就是捆綁。「依憬興師意,纏縛者即八纏三縛(餘諸家多謂十纏四縛,今取憬興說)」。我們參考資料裡面都有。這個東西很麻煩,很重要,一定要把它講清楚、講明白。

       八纏:無慚,無愧。慚愧是我們中國人講的廉恥,慚就是我們一般講的這個人還有良心,他做了不善的事情他知道,他心不安,這叫慚。那無慚?他做什麼樣的壞事,他沒有感覺到他做錯了,他沒有感覺到心不安,我們一般講這種沒有良心,良心被迷了。愧是外面的輿論,做不好的事情怕別人指責,怕別人批評,這叫愧。幹多少壞事,別人批評還覺得很光榮,這就是無愧。做了壞事報紙上登了他,他還拿來報紙給人看,你看今天報紙登著我,他還挺高興的,這就是無慚無愧。善事他不幹,專幹壞事。現在這個社會這種人很多,古時候有,不多。在抗戰時期那個時候,那個時代人都有慚愧心,不願意做壞事情。抗戰是個苦難的時代,當地的人對我們流亡的人都非常同情,都自動幫助,我們沒有吃的送吃的,沒有穿的送衣服,沒有地方住,家裡拐拐角角有一點地方也給我們搭個鋪,讓我們平安,恢復疲勞,明天還要走路。現在少了,現在遇到苦難沒有人幫助。你要去幫助別人,跟你熟悉的人都教訓你,你幫助他幹什麼?他跟你什麼關係?不要被人騙了。真的是時代變了,這半個世紀變化太大了,是無法想像的。

       下面第三個,嫉妒;第四個,吝嗇,自己有的不肯幫助別人;第五個,惡作,自己明知道不善他還是要做;睡眠,睡眠時間太長了,貪睡;掉舉,心不安,心,我們現在講心浮氣躁,就是掉舉;惛沈是提不起精神,也睡不好覺,所以他精神提不起來。「三縛者,貪瞋痴」,根本煩惱。貪的核心,最嚴重的是情執,愛欲;瞋恚的核心是傲慢、是嫉妒;愚痴的核心是懷疑。所以思惑很難斷,斷掉證阿羅漢果,貪瞋痴慢疑。

       「《淨影疏》曰:亦可一切諸煩惱結,通名纏縛」。也可以這麼說法,所有一切煩惱結使,都可以用纏縛兩個字來代表。「菩薩教人斷離,名解」,把這個煩惱解開,把這個煩惱化解。上面這兩句,就是「裂魔見網,解諸纏縛」這兩句經文,「表會中諸菩薩以通諸法性,達眾生相,具根本智及差別智,故能為眾生破魔見網」。與會的這些菩薩們,他們智慧開了,通諸法性是得根本智,達眾生相是後得智。善財童子在華嚴會上為我們表演的五十三參,他是文殊師利菩薩的弟子,在文殊會上通諸法性,就是明心見性。通是通達,一切諸法的體性就是見性了,明心見性了,明心見性,自性裡頭本來具足無量智慧,那個無量智慧就是達眾生相,是後得智。後得智無量無邊,根本智起作用,幫助眾生就叫後得智。所以什麼樣的眾生他都有能力度他,上面,從比自己平等的,如果他是初住菩薩,初住以上的他達不到,初住以下的他統統能度;如果他是初地菩薩,初地以下的他統統能度,初地以上的他不能。他不必要學,只要提升自己的境界,自性本能它就自然流露,不必要學。這是佛法。佛法修什麼?就是清淨、平等、覺。達到覺就是明心見性,清淨是定,平等是定,都是根本智。覺,根本、後得都在覺裡頭。覺性是根本智,起用,幫助一切眾生這是後得智,變化、現身教學全是後得智。所以他明心見性了,他知道一切眾生相,這個相是真相,諸法實相,通達明瞭。

       所以具足根本智及差別智,故能為眾生破魔見網,「令離邪業。能為有情解諸纏縛,令離煩惱」。菩薩有這個本事,為什麼?他自己成就了,一定是自己成就才能幫助別人成就,自己沒有成就不能幫助別人。他自己,你看看,持戒、修定、開慧,見性就是開慧,於一切法,其義自見,自見就是開悟了,所以他有能力、有智慧、有善巧方便,幫助眾生破魔見網,幫助眾生離一切邪業。邪業是罪業,六道輪迴的業叫邪業。修出離六道三界的,這個在六道裡面叫正業。修善業,來生從人道提升到天道;修禪定,從欲界天提升到色界天;修四空定,從色界提升到無色界;再修九次第定,超越六道輪迴證阿羅漢果,這個叫正業。如果往下墮落的是邪業。往下墮落的,人道往下墮落是三惡道。縱然來生得人道也算是邪業,人間縱然是享福,享福沒有不造惡業的,福享盡了墮落到三惡道,惡業就現前。所以六道的善惡業都不要造,這是最好的。小乘算是正業,它超越六道輪迴。最好是大乘,大乘超越十法界。這是能為有情解諸纏縛,令離煩惱。

       三縛八纏統統要化解掉,這樣才能夠斷煩惱證菩提。我們求生淨土,如果修這些法門,對生淨土有大幫助,使我們往生真正有把握,像海賢法師一樣,不需要人助念。需要人助念是沒把握,自己有十二分的把握,何必要人助念?麻煩別人。這個念頭是正確的。今天時間到了,我們就學習到此地。