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二零一四淨土大經科註  (第八十八集)  2014/8/8  香港佛陀教育協會  檔名:02-041-0088

       諸位法師,諸位同學,請坐。請大家跟我一起皈依三寶:阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。

       請看《大經科註》第三百一十四頁第三行,註解的第三行:

       『壞諸欲塹』,這一句是經文。「《淨影疏》曰:愛欲之心,深而難越,故說為塹,教斷令壞」,這是《淨影疏》上說的。《甄解》裡面說的:「壞諸欲塹者,捨欲心。愛欲是諸苦之本。欲流深廣,眾生漂溺之而難度,說以為塹」。塹是比喻話,比喻,什麼叫塹?《字苑》裡頭有解釋:「繞城長水坑也」,我們一般人叫護城河。現在城沒有了,在過去,抗戰期間有,每一個城市都有城牆,城牆外面是護城河,保護這個城池的,讓敵人難以進攻,他必須要渡過護城河才能到城下。城牆一般有相當的高度,爬這個城牆也不是容易事情,都是要經過特殊訓練。但是防禦的人,在這個時候是殲滅敵人最好的時機,趁他渡河、趁他爬城牆這個時候,很容易遭受守城的防禦。所以佛在經上用這個來做比喻,欲望就是護城河,壞諸欲望,這個塹比喻護城河。

       《淨影疏》裡頭說得也不錯,煩惱習氣什麼最重?欲望。欲望沒有止境、沒有底限,所以古人對於這樁事情是嚴厲的防範,從小就教導不貪、不瞋、不痴。佛如是教人,中國古代老祖宗,古聖先賢,沒有一個不重視教人離欲;佛法是完全斷絕,世間法要有節度,不能太過分,太過分感召來的是災難。今天的世界,為什麼會變成這個樣子?就是人的欲望被物質、金錢引發出來了,這一發出來之後沒有辦法收拾,他回不了頭。他有一個億還想十個億,有十個億還想一百個億,有一百個億他想一千個億,有一千個億他想有一萬個億,乃至於把整個地球給他,他都不滿足,這個災難就來了,為什麼?你沒有那麼大的福報。欲望跟福報要相稱。人間福報大小不一樣,地位高下不一樣,你在什麼樣的地位,擁有什麼樣的財富,它有一個標準,不超過這個標準非常好,那叫享福;超過這個標準,雖然得的多,你沒有福報。為什麼?你有煩惱,你操心,患得患失,起心動念、言語造作你在造罪業。罪業就很可怕,往前面看,來生就是三途,說不定就墮地獄,那個時候後悔莫及。必須要控制自己的欲望,這就是壞諸欲塹的意思,要把它戰勝。中國古聖先賢把這個擺作第一條。釋迦牟尼佛講經教學,八相成道說法,第一條是「破煩惱城,壞諸欲塹,洗濯垢污,顯明清白」,這在第一條。我們科題上是破迷啟悟,顯明清白就開悟了,前面三句是破迷。擺在第一條你就曉得,它不是小問題,它是大問題,你這一生將來是到善道、是到惡道,還是到淨土,關鍵在此地。

       六道凡夫哪個沒有欲望?沒有欲望他就成佛、成阿羅漢了,最少他也是阿羅漢,見思煩惱斷了,他還有塵沙、無明。所以佛在《華嚴經》上告訴我們,「一切眾生本來是佛」,這句話是真的不是假的,確確實實是佛。佛為什麼變成六道凡夫?就是被欲望所累,因為你有欲望,你變成六道凡夫。欲望天天增長,沒有衰退,所以愈迷愈深,業愈造愈重。你做的那些事情,無論是好事、是壞事,統統為的是欲望,不知道欲望是假的。這個欲望的因感召的果報,這個果報就是六道,六道從哪裡來的?就這麼來的。所以六道輪迴是自己造的,自己的善業造三善道,自己的惡業造三惡道。在輪迴當中無非是自作自受,與別人不相干,別人來勸我們作惡,主宰在自己,如果我心裡清楚明白,不造業。不但不造惡業,善業也不作,為什麼?善業生三善道,出不了六道輪迴,在六道裡頭日子好過一點而已。既然出不了六道輪迴,佛給我們講的話是真的,無量劫當中,你肯定在惡道的時間長,在善道的時間短,這是事實,多麼可怕!

       所以佛教我們修菩薩道,菩薩道那就不一樣了,菩薩恆順眾生,好像也在造業,好事壞事也在做,但是他有本事不落印象;也就是說,他所有的造作都沒有放在心上,心上決定沒有。事上有,心上沒有,這種業叫淨業。淨業六道裡頭沒有,哪裡有?華藏世界有,極樂世界有。我們娑婆世界修行人,絕大多數,佔百分之九十,都是往生華藏世界,修一切法門的人他修成功了,一部分往生到極樂世界。這是有真實智慧,善根福德圓滿具足,選擇極樂世界。能不能往生?生華藏世界,統統都要斷煩惱,沒有帶業往生,帶業往生只有一門,彌陀淨土帶業往生,其他沒有。彌勒淨土在我們六道裡面也不能帶業往生,也要真正把煩惱伏住,才能生兜率內院。真正能帶業往生的只有彌陀淨土,這一點我們不能不知道,不能不認真學習。這一次機會要是錯過了,來生什麼時候遇到?要無量劫又無量劫,你才會有一次機會遇到,太難太難了!所以決定不要被這個世界上小名小利欺騙了,我們把淨土忘失了,這不好。

       世出世間法都是一個緣,緣分,緣真正成熟,是利益眾生的事情應該要做;緣沒有成熟不要勉強,勉強不得,勉強到最後是失望,到最後是後悔,那就遲了。人,什麼都是自然的好,一切隨緣就好,決定不攀緣,攀緣就是勉強成就,隨緣就順利。

       修行在這個時代,亂世,整個世界社會秩序都沒有了。中國古人的秩序,在中國這個大地上實現了幾千年,最近一百五十年放棄了、拋棄了,才有今天社會的動亂。像我這樣年齡的人,或者比我大幾歲的就更清楚,抗戰期間社會有秩序,人人還懂得倫理,還講道德。年輕知識分子,他們效法西洋,外國文明,對中國傳統排斥,沒有信心。但是在那個時候,像我們上一輩的,父輩的,比我大二、三十歲的,他們一生都遵守,一直到老死。底下一代不相信了,現在是第三代、第四代了,你給他講,印象都沒有,非常陌生。這就是傳統文化在今天推動有很大的難度,道理在此地。

       六十年前,有不少外國的專家學者,研究中國傳統文化,非常認真,他們也非常讚歎。研究得最好的,英國的兩個學者,前面一個是羅素,是我祖父輩的,湯恩比是我父親這一輩的,大我二、三十歲,羅素大概大我五十歲。他們認識,他們明白,對中國傳統文化佩服得五體投地,可惜中國人不認識,中國人把它丟掉,要向西方學習。二十一世紀的社會,就是現前社會,混亂到這種樣子,他們在五十年前就看到了。向大家宣布,要解決二十一世紀的社會問題,一定要中國孔孟學說、大乘佛法。孔孟學說、大乘佛法都在中國,換句話說,需要中國傳統文化才能解決當前的問題。

       尤其湯恩比博士晚年,他過世是一九七五年,他八十五歲過世,晚年,就是八十歲前後,三次訪問日本。日本文化是從中國傳出去的,韓國、越南,都是從中國傳出去的。他們研究歷史、研究文化,認為這是東亞文明,中國是主,這三個國家是衛星,是中國文化衛星的文明,如果這四個國家要能夠結合成一體,就能影響全世界。他沒有看到《群書治要》,如果要看到《群書治要》,他一定會說就是這本書。這本書代表東亞的文明,也就是代表四個國家,中國、韓國、日本、越南,這個文明能救國家、能救全世界。是真的嗎?我們也做了實驗,在《群書治要》裡頭選擇現在社會迫切需要的,把它抄出來。因為《群書治要》分量太大,翻譯要很長時間,至少要五年到十年時間,我們現在要救急,所以在裡頭節錄出十分之一翻成英語。去年、今年我們在巴黎,聯合國教科文組織總部,把這個書送給駐教科文組織的大使代表,一百九十三個國家地區,這些大使代表們看到之後,沒有一個不歡喜。這就是做實驗,行不行?湯恩比說的話能不能行得通?大家看到歡喜。馬來西亞老首相看到這本書之後,馬哈迪長老非常感嘆:我得到太遲了,這是一本真實智慧的書,幾千年前人寫的,現在管用,我要是早年得到,我就會少做很多錯誤的決定。我們贈送,好像是一個人送了三、四本,希望他帶給他們國家領導人看,好事!

       二十一世紀是中國人的世紀,大家不要害怕,中國人不會稱霸,中國人不會欺負人,中國人過去吃了虧不會報仇,你們放心。所以不是中國的武力,不是中國的政治,不是中國的科學,不是中國經濟貿易,都不是,是什麼?是中國的《群書治要》,從《群書治要》建立共識,希望將來天下太平。中國人的理想,平天下;平天下,平是平等,平等對待,和睦相處,就是全世界的國家跟國家、族群跟族群、文化跟文化、宗教跟宗教,都能做到平等對待、和睦相處,那就是地球上的太平盛世出現了,中國走的這條路。今天我們細心觀察,中國領導人習主席,他在國內外的談話,他在那裡做的,說的做的就是朝這個目標。中國老祖宗的教訓,修身、齊家、治國、平天下,這就是中國夢。中國文化能團結全世界的文化,讓這些文化、這些宗教統統落實在教育,互相學習,這些文化統統都會提升起來,這是人類的福祉,真正的幸福。

       湯恩比的話說得不錯,我有幸看到這本書。這本書不是暢銷書,為什麼?有很多人看了不相信。湯恩比相信,什麼原因?中國有五千年的歷史,他就相信這個。中國人遭遇到困難,遭遇到災難,肯定會回頭,回頭是岸。當然,關鍵的人物是國家的領導人,他帶頭,復興很容易;他不帶頭,很難!為什麼?障礙太大,阻力太大。他帶頭,團結一些真正有共識的人,有對中國傳統文化認識,熱心的人團結起來,我們相信頂多十年之內,這個地球可以出現太平盛世,我有這個信心。但是我能不能再活十年?不一定。你要問我,我不想,我希望早一天到極樂世界去。我現在每天拜佛,我拜的時候,阿彌陀佛,求生淨土,念念都是求生淨土,我不想在這個世界住下去。但是我希望,我把我所認知到的跟大家一起分享,希望你們努力,向這個目標、向這個方向精進,帶給世界永續的安定和平。我沒有希望,當然我就沒有失望。有希望的人會有失望,沒有希望的人不會有失望。

       佛教,淨宗,海賢老和尚是我們最好的榜樣,他能念佛自在往生成佛,不需要人助念;他預知時至,知道哪一天走,跟阿彌陀佛約定好了,到時候佛出現,接引他往生。他給我們說的那幾句話非常重要,往生要有信心,不要靠助念,助念不牢靠,助念沒有信心。這話講得對,這個就是決定往生。走,沒有絲毫病痛,走的這一天,早晨到晚上,還在菜園工作,幹了一天,平地、拔草、澆菜,一直到晚上。大家說老和尚幹了一天,可以收工休息,不要幹了,他怎麼回答?他說我幹完了,幹完了我就不幹了。這收工了,晚上念佛往生了。可以說為我們表法,活一天要做一天,活一個小時要做一個小時。說放下就走了,得大自在!他的母親也是這樣走的,他有個師弟海慶和尚也是這樣走的。我們看了相信,都沒有助念。他不是沒有人,他要通知,助念的人可多了,一個都不要,教人要自己有真正的把握。把握從哪裡來?放下。一般人的毛病就是放不下,欲望太多了,很辛苦,想得太多。

       我們今天,就在這小小的地方,這地方不是道場。我們這一生沒有福報,做道場要有福報,一生沒福報,想建一個道場總是有人破壞,一生過著流浪生活。到這個年齡該走了,我們一心一意回歸淨土。這個地方不是道場,是十幾個念佛同修,每個人在這裡買一棟房子,我們在這邊互相照顧,在這邊念佛,在這邊學習《無量壽經》。就是一部經、一句佛號,求生淨土。這是沒有福報當中是另一類的福報,對於念佛求往生是好事,是好因緣,沒人干擾。有道場,現在的人就有意思來爭取這個道場,到這來出家,將來這個道場就是他的,我們這沒有。這棟大樓是王居士的,他借給我們用,主權是他的,我們自己一個人有一棟房子。在這個時代,這就是莊嚴道場,這裡沒有招牌,沒有寺院庵堂這個稱呼。

       像海賢老和尚,他那個廟是個古廟、破廟,沒人要的,這個廟送人人也不要,太偏僻了,沒有信徒,沒有人燒香的,多少年沒有香火。靠什麼生活?自己耕種。所以海賢老和尚為我們示現的身分是標準的農夫,他耕種經驗非常豐富,從小在田裡面長大的,一生沒有離開田地,非常勤快。他開荒,所謂開荒就是那個土地沒有主的,把它開墾出來做田地,種糧食、種蔬菜、種水果,大面積的耕種,收穫非常豐富。他不賣錢,他拿這個去救濟貧苦,貧窮人家沒有吃的他送,供給,得他這種布施的成千上萬人。這屬於財布施,有內財、有外財。而且他工作,念念沒有離開念佛,工作就是道場,聲聲佛號繼續不斷。他生活是道場,工作是道場,待人接物無處不是道場,道場可大了!什麼道場?極樂世界的大道場,沒人知道。是真的不是假的,他法喜充滿。真的什麼都不要,他什麼都不缺,圓滿自性,自性圓滿。

       所以我們一定要懂得,要知道捨欲心,這個有欲望的心必須要捨。名、利、財、色,要把它捨得乾淨,捨就是放下,要放得乾淨,你才得自在,你才得法喜。你的眼光就亮了,你才能看透世間,世間再不會蒙蔽你了,再不會欺騙你了。世間是什麼?假相。像彌勒菩薩所說的,世間真相是什麼?是在二千一百兆分之一秒,這樣高頻率波動下面,這念頭波動下面產生的幻相。這個幻相存在的時間要記住,是二千一百兆分之一秒,也就是一秒鐘,這個畫面已經換了二千一百兆次,哪一次是真的?一次都沒有。所以它是一個相似相續相,佛在經上講了一句話,「不斷之無」,真的是相似相續,它什麼也沒有。

       所以老和尚常說,「好好念佛,其他啥都是假的」,天天用這一句話告訴人,跟人家說老實話、說真話。一切話就是這一句是真話,其他的全是假話。佛說一切經,一切經裡頭只有一句阿彌陀佛是真話,其他都不是真話。所以,「法尚應捨,何況非法」,法是佛法,佛四十九年所說的不能執著,不能放在心上,執著放在心上就糟了。佛一生沒說過一個字,沒有說過一句話,你要說他說法叫謗佛,你要懂這個意思。那這個話無非是引導、是誘導,你不執著,不分別不執著你就聽懂了,就明白意思了;你一分別一執著就完了,叫死在句下,錯了!所以「願解如來真實義」,這句話不簡單,誰能夠理解如來真實義?如來所說一切話統統不放在心上,就是能解如來真實義。不放在心上,開悟了;放在心上把悟門堵塞了,叫所知障。這是佛法難處,也是佛法的容易處,會,太容易了;不會,太難了。沒有難易,禪宗祖師考驗學生常說會麼?會者不難,難者不會。會的人決定放下,能恆順眾生,你說得對,好;你說得不對,也好,他都順你。為什麼?說得對,對等於零;說得不對,不對也等於零,天下本無事。你喜歡怎麼說都行,都在迷,沒有破迷開悟,六道凡夫。真正會的人絲毫不執著,像老和尚所說的,看什麼人都好,沒有分別,歡歡喜喜。看什麼事也好,沒有這個對那個不對,沒有這個念頭,沒有這個喜歡那個討厭,沒這個念頭,完全是清淨平等慈悲心應事,所以眾生沒有一個不歡喜他。一生沒有生過氣,沒有發過脾氣,沒有說過妄語,這老和尚難得!我們要學。

       對人真誠、清淨、平等、慈悲,這是什麼?這就叫佛菩薩,佛菩薩就是這個樣子。他樣樣都清楚,樣樣都明白,他不給你說,為什麼?說了你就生煩惱。他說的是真的,你迷在虛妄,你在虛妄你覺得很快樂,覺得很稱心如意,殊不知那是造業。但是不能說破,說破你脾氣就來了,你不能接受。所以菩薩知道,什麼時候該給你說,什麼時候不可以說。迷的時候不能說,將悟未悟的時候,這時候要說,這一點他就悟了。所以一切諸佛菩薩無有定法可說,再說真一點的,無有法可說,都是你自己毛病發作,佛知道你可以接受,他就給你說,你能接受多少給你說多少,不過分,真實智慧、真實功德。

       總的來說就是一句佛號。老和尚的口頭禪,金玉良言,無上大法,「好好念佛,成佛是大事,其他啥都是假的」,就這一句話。你要能契入,你就會開悟;你開悟了,現前世出世間一切事,哪一樣不明瞭?樣樣明瞭。想不想到極樂世界去?真想。你跟阿彌陀佛有沒有見過面?見過面。為什麼還不走?阿彌陀佛叫你表法,因為你已經生死自在了,做一個好樣子,做一個學佛的好樣子,做一個念佛的好樣子,給大家看看,往生的時候自在往生,大家相信。

       《淨影疏》裡頭四句,不多,十六個字,愛欲之心,深而難越,太深、太廣,你渡不過去;把它比喻叫塹,像護城河一樣;教斷,這個東西是假的,不是真的,這個東西害得你無量劫來在六道搞生死輪迴,與一切眾生,這個一切眾生就是你的冤親債主,生生世世冤冤相報,沒完沒了,你說多可憐,你說這個多可怕。《甄解》說得好,捨欲心,壞諸欲塹者,這就真幹。這一句話就是斷煩惱,真正想斷煩惱的人從哪裡開頭?捨欲心,把欲望捨掉。欲望的根是情執,最難捨的,這個世間大家都知道。海賢老和尚也說,有一種恩情最深,最難放下的,母愛,母子之情,尤其是母親,捨不得兒女。現在兒女可以捨父母,在過去受傳統文化薰陶的,做子女的人最難捨的是父母。現在把中國傳統文化丟掉了,學外國人,外國人到你十六歲成年,你可以獨立,跟父母的關係就捨掉了。真的,有小孩離開家之後,一生再不會看到他回來,在國外這是非常平常的現象。父母也成了習慣,父母也不會想兒女,為什麼?想是白想,枉然,他不想你。不像中國人,母子連心,母親想兒子,兒子想母親,他有感應,這文化不一樣。所以從親情開始放下。

       愛欲是諸苦之本。愛欲這兩個字範圍很大,愛是你喜歡它,欲是想佔有它,愛財、愛色、愛名、愛利,總是想擁有,總是不肯放下。可是,你都沒有想到,死了以後什麼都帶不去,沒有一樣是你的。不需要等死了以後才知道,你要是有警覺心,你要是個聰明人,你就知道,人每天死一次,你晚上躺在床上睡覺睡著了,跟死人一樣,在這個狀況之下什麼是你的?人家把你身體抬走你都不知道。連身體都不是自己的,何況身外之物?躺在床上要有這個警覺心,天天有這個警覺心,你肯定萬緣放下。睡覺要作如是觀,睡覺要念佛求生淨土,要養成這個習慣就好。

       欲流深廣,這就講你的欲望,欲望沒有邊際、沒有底;沒有底是深,沒有邊是廣。眾生漂溺之而難度,非常可憐!六道輪迴就是苦海,苦海無邊,你怎麼能渡過?放下就渡過,不放下永遠在裡頭。所以要真正放得下,要真正知道它可怕,不放下是真的麻煩。無量的時空,一染一切染,一迷一切迷,怎麼辦?跟一切人事物結的冤仇,冤仇從哪裡結的?百分之九十還要多,從言語、態度上結的。所以佛給我們講十善,口佔四個,最容易造業的是口。說話惡口自己不知道,說話難聽,你說的人無意,聽的人有心,就結了冤仇。你今天有權有勢,作威作福,不知道別人感受,等到你的權勢失掉之後,別人用這個態度來對你,你就感到難過了,那是什麼?那是報應。這一點要學海賢,海賢一生沒有輕視一個人,一生沒有用不好的態度對一個人,見人都是歡歡喜喜,從內心流出真誠的慈悲。好人、壞人都是笑咪咪的,沒有這個好那個壞,沒有這個喜歡那個討厭,一律平等。所以人人喜歡親近他,他非常隨和,對於別人的要求總是善巧方便滿足他,讓他生歡喜心,這樣將來就是法緣好。他老人家說,「寧可葷口念佛」,吃肉的口你去念佛,「不可素口罵人」,你吃長齋,但是你罵人,你對人不好。

       我們觀察一個人,要細心觀察他的德行,為什麼?有德行才有前途,沒有德行沒有前途,這個道理要懂。我們過去受韓館長護持三十年,我對她的個性很了解。人家犯錯事情她不饒人,她有嚴厲的處分,罵人罵得很凶,但是別人服她,為什麼?心地好,俗話說「刀子口,豆腐心」,她是這麼一個人。她對你真的關心、真的愛護,就是你被她罵過,被她教訓過的,她對你還是關心。你喜歡什麼她知道,她每天都在逛街,喜歡買東西,購物,買了不是自己用,這個人喜歡什麼,那個人喜歡什麼,她買了些小禮物都送給大家。所以要感恩!這就是做領導人必須要知道的,真正愛護他,有過錯要幫助他糾正。她糾正的態度比較上超過了一點,沒有做到中道,做到中道那是聖賢人,沒有能做到中道,可是相處久了,知道她心地善良,所以還是服她。真正愛護道場,真正護持佛法,這樣的善知識不容易遇到,我們沒有遇到這個善知識大概早就還俗了,佛門住不下去,不准講經,那出家幹什麼?釋迦牟尼佛一生就是講經教學,從成道那天開始,一直到入般涅槃,四十九年沒有一天中斷,這個要知道。

       我出家是章嘉大師勸我的,我向他老人家請教,我將來從事哪一種行業比較合適?他老人家就教我出家,學釋迦牟尼佛,給我指出一條路。教我去讀《釋迦譜》、《釋迦方志》。那個時候這個書沒有流通,《大藏經》裡頭有,到《大藏經》裡頭找出來抄,我那時候用自己抄寫的兩部,好在分量不太多。這是什麼?這就是釋迦牟尼佛的傳記。看了之後,原來釋迦牟尼佛是個教育家,我們就肯定了;現在人很時髦的話,多元文化教育家。而且他自己本人的身分我們也看清楚了,是多元文化教育義務工作者,他一生教學義務的,不收學費。怎麼說多元文化?他不分國籍、不分族群、不分宗教信仰,只要你來、肯學,我就教你,所以他是多元文化的社會教育,我們從這認清楚了。用現在的話說大家就好懂,他不是宗教。

       方老師跟我講過,佛教是無神論,佛教是共產主義。六和敬裡頭「利和同均」,它是真正共產,十方的供養都歸僧團,不是供養哪一個人;哪一個人有問題的時候,他需要醫藥、需要錢的時候,供養的錢可以給他用,照顧他。出家人身上沒錢的,供養是歸僧團,僧團專門有人負責。現在我們在這個世間看到一個,台灣埔里果清法師的道場,正覺精舍,他們是這個制度,你供養出家人,沒有一個人會收的,常住專門負責。這個是對的,釋迦牟尼佛制定的,現在沒有人遵守了。

       在中國兩百年前的寺院庵堂,沒有一個地方不講經的,為什麼?它是學校,寺院庵堂是學校,要上課的,還有指導人修行的。最近這兩百年衰了,現在完全沒有了。日本四百年,我在日本講經,日本的和尚來聽我講經,告訴我,他們歷史上有記載,四百年前日本的寺廟都有講經,也就是他們斷掉四百年了。中國現在斷掉一百年,兩百年前講經逐漸少了,到一百年來幾乎沒有講經,偶爾請個法師來講個七天、二十一天,一個月這最長的了,其餘的都是法會經懺佛事,變成宗教。以前是教育,從教育變成宗教,這衰,衰到極處了。衰到極處什麼現象?內訌,內訌就是鬥爭,誰也不服誰,誰都是老大。在自己一個小廟裡頭爭住持,爭做當家師,是競爭,擺不平的。這就是佛法衰到極處,就是沒有了,有形式沒有實質。

       所以在這個二、三十年,有人提出「若要佛法興,唯有僧讚僧」。這句話是個老話,祖師大德說的,說明佛法的興衰。我們曾經給同學們做過詳細報告,古人教導我們,一定要回歸三學一源。把佛法歸納為三大類,第一類是戒律,第二類是禪定,第三類是教下。教下裡面分很多派,像賢首以《華嚴》為主,天台以《法華》為主,有三論,有法相唯識,淨土、密宗都屬於教下,教下有六個宗派。禪是定,教下是慧,戒定慧,律是戒律。三學鼎立,分家了。佛陀在世沒有分,每個人學的有戒、有定、有教,都是從釋迦牟尼佛出來的。後來祖師大德來分,分,還知道我們是一家,互相尊重,沒有自讚毀他,這還可以。為了接引眾生方便起見,來分宗分派可以,這是方便接引,善巧接引;如果批評,我這個好,你那個不如我,這就壞了,這就大錯特錯!

       即使在現前這個時代,確實其他宗派學起來難,為什麼?它要定、它要慧,要這個,要戒要定。淨土宗比較容易,在整個佛法衰退了,淨宗還有效,它簡單,只要真信,真正相信有極樂世界,真正相信有阿彌陀佛,要真信,真正相信念佛可以往生極樂世界,親近阿彌陀佛,一點懷疑都沒有。海賢老和尚為我們表這個法,你看他老人家,他不認識字,從小就在田裡面工作,沒有念過書,一生沒有聽過經,也沒有念過一部經。在寺廟裡面大眾做早晚課,他在門外念阿彌陀佛,因為早晚課他不會,什麼都不懂,就知道一句阿彌陀佛,他的師父就教他這一句,囑咐他一直念下去。他這一句佛號念了九十二年,念到日夜都不間斷,口裡頭沒有念心裡念。所以跟阿彌陀佛感應道交,真的,想佛佛就現前。一切法從心想生,我們心想是感,佛立刻就應,感應道交不可思議。

       他念佛的功夫,從成片到事一心、理一心。我看他的光碟,細心觀察他,聽他講那些話,我估計他念到事一心應該在三十歲左右,念到理一心是四十歲左右。念到理一心的人,想佛佛就現前。他沒有能往生,不是不能往生,阿彌陀佛特地囑咐他,讓他表法。意思就是給念佛人、給學佛的人做一個好榜樣,在現在這樣混亂的一個社會當中,怎麼樣學佛、怎樣念佛真正有成就,他把這個樣子做出來了。我們看到這個樣子信心就定了,不再懷疑,他能成就,我們也能成就。他念到功夫成片就能往生,需要多少時間?不超過三年,往生就有把握了,這一點比什麼都重要。往生有把握,隨順世間辦事就很快樂,我知道我什麼時候走,我知道我到哪裡去,你們這個世間事情我可以隨喜,我可下一生不幹了。就像老和尚所說的,幹完了,以後就不幹了,這句話意味深長。幹完了什麼?到極樂世界去了。在這個時候,非常可能阿彌陀佛會告訴你,叫你在這個世間多住幾年,你隨時可以走的,多住幾年表法,做一個好榜樣給別人看,讓別人堅定信心、堅定願心,這就是度他一生成就。無量功德,這是真實功德,這個功德是到極樂世界增高品位,不是世間法,不是人天福報。要幹這個,這是真的,不是假的。

       今天擺在我們面前一樁事情,大事,世間事,那就是如何幫助眾生破迷開悟,這佛經上的話。開悟是什麼?讓他知道凡所有相皆是虛妄,讓他放下貪瞋痴慢疑,讓他回歸五倫、五常、四維、八德,在佛法裡面回歸到三皈、五戒、十善,這個世界社會就恢復安定和諧,地球上的災難會自然化解,這是我們對得起地球上的眾生。我們決定往生極樂世界,到極樂世界成佛之後再來,那就得大自在了,來幫助這些苦難眾生,有緣得度的,幫助他開悟,破迷開悟。離究竟苦是脫離輪迴、脫離十法界,得究竟樂就是往生極樂世界,這是阿彌陀佛的本願,是阿彌陀佛的夢想,我們來幫助他實踐,幫助他落實。落實要從自己下手,自己得度了才能度人,這是一定的道理。

       深入經藏一部經夠了,特別是黃念老的註解,他集註,蒐集八十三種經論、一百一十種祖師的註疏,所以蒐集一百九十三種典籍來做這個經的註解。這是真實智慧,稀有難得。經是會集的,註也是會集的,我們這一生的學習也是會集的。在這個時代,因為要幫助這個世界安定和諧,所以世界各個不同的文化多少要懂一點,不同的宗教要涉獵一點。我們提倡宗教要互相學習,我們帶頭,他們經典裡面好的東西,普世教育,倫理、道德、因果這三種,我們都應當優先的學習。高深的理論那是又一個階層,宗門所說向上一著,向上一著是神學、是科學、是哲學,這也是三位一體,神學跟科學、哲學融成一體。那是什麼?真實智慧,真實德相,德能、相好,完全顯示在西方極樂世界,到那裡全看到了,那就是證得了。

       這裡末後三句話,「佛法劍,截欲塹,令散壞也」。劍是寶劍,武器,用這個把欲斬斷,意思就是代表放下。劍是智慧,智慧現前,事實真相了解了、明白了,全是假的,六道是假的,十法界是假的,這才放下,放下就進入真實,一真法界。

       我們看下面一段,『洗濯垢污,顯明清白』。《合贊》裡頭說:「見愛煩惱,譬如垢污,空慧能除,亦如洗濯。除邪顯正,故曰顯明。以護法城,故曰清白;超諸毀謗,故曰清白」,清白兩個意思。見是見惑,愛是思惑,就是見思煩惱,這就是製造六道輪迴的真因,有見愛就有輪迴,見愛斷掉了輪迴就沒有了。諸位一定要知道,我們一般人認為愛是真理,神愛世人、上帝愛世人,所有宗教都講愛。宗教為什麼可以團結?因為它的核心是愛,是相同的。但是那個愛不是我們凡夫的愛,凡夫的愛裡頭有染污,為什麼?它有情在裡頭。神聖的愛裡面是智慧,沒有情執,執是執著,沒有情執,這是真愛。所以佛用慈悲不用愛,慈悲跟愛的意思完全相同,慈悲,愛裡頭是智慧,沒有情執,有別於世間人的愛裡頭是情執,這個要搞清楚。但是慈悲跟宗教裡面神之愛、上帝之愛是相同的,上帝跟神也沒有情執,他不會好像我們喜歡一個人、討厭一個人,沒有,要有這個念頭就不是神了。海賢老和尚都做到,難道神沒有做到嗎?那不就超過神了嗎?超過上帝了嗎?所以一定要曉得,上帝的愛、神的愛是真愛,真愛是平等的,心是清淨的,就是清淨平等覺裡面流出來的愛,這個叫慈悲,大慈大悲。為什麼大?它沒有侷限,它廣大沒有邊際,所有眾生都得到這個愛的滋潤。

       眾生是眾緣和合而生起的現象,範圍非常大。動物,我們人身,眾緣和合的,佛說四大五蘊,眾緣和合,所有的動物都是四大五蘊眾緣和合,動物。植物也是眾緣和合,所以它也是眾生。礦物依舊是眾緣和合。我們講時間跟空間,也是眾緣和合。換句話說,六根所接觸的六塵境界,包括意根所對的法塵,沒有一樣不是眾緣和合。所以佛法講緣生,宇宙從哪來的?因緣生法,緣具足就現,緣不具足這相就沒有了,就消失了。所以佛家講因緣生法,不是講有個上帝來製造的,沒有。所以說佛法是無神論,是從這說的。佛法承認有天神、有鬼神,但是天神跟鬼神像我們國家領導人一樣,人民沒有犯法不能懲罰他,人民沒有做好事不能隨便獎勵他,他大公無私,這叫神。聰明正直謂之神,神不是糊塗人,佛教裡講神是講這種神,不是講創造宇宙,主宰人的命運,不是的。創造宇宙是起心動念,這個心是我們自己的真心,真心只有一個,同體,妄心各人各人不一樣,真心是一樣,這個道理要懂。真正懂得明白了,知道整個宇宙跟自己是一體,這關係多密切!大慈大悲是從這個地方生的。所以這個慈悲裡頭沒有分別,這個慈悲裡頭沒有執著,純淨純善的大愛。

       人有沒有?有這個現象,你只要細心觀察就在眼前。嬰兒出生,我過去說過幾次,「人生百日,體露真常」,小孩生下來一百天,這一百天小孩是純淨純善。為什麼?起心動念有,有他自己不知道。沒有起心動念他不來投胎了,來投胎是起心動念,這是微細的無明煩惱,是煩惱的根。他還沒有分別執著,所以天真,天是天然的、自然的,真就不是假的。你看小孩對人,無論哪個人去逗他,他都笑咪咪的,都非常歡喜,他不知道誰是他爸爸媽媽,他沒污染。時間久了,知道誰是爸爸、誰是媽媽,他就有分別有執著,他就被染污了,被染污,天真就失掉了。所以我們見到了,沒有見到純真,見到相似的真相。純真是佛,相似是菩薩,我們見到是菩薩、是阿羅漢,他們那樣的天真就是嬰兒。所以菩薩行裡頭有一種嬰兒行,嬰兒行就是於一切法當中不生執著、不生分別,這就是嬰兒行,這個法喜充滿。

       見思煩惱是染污,見是看法,思是想法,這個地方愛就是你的想法,代表思煩惱,這個煩惱裡頭分五大類,貪、瞋、痴、慢、疑,這五大類,這個五大類屬於愛,都從愛裡頭產生的。貪就是愛,瞋恚是愛的反面,不愛就是瞋;愚痴是對事實真相完全迷了,不知道事實真相;傲慢、懷疑,都是根本煩惱。人生下來就有這個煩惱,但是在一百天不起作用,所以顯露出天真。老祖宗聰明,看出來了,看出來就想如何把這個天真保持,永遠不變。這個辦不到,這個只有修行才辦到,要不修行,修行在家、出家都可以,要修禪定,沒有真正定功,他會受外面環境影響。

       盡可能的讓他保持,那就是教學,這個教學,紮根教學,從胎教到小孩出生三歲這一千天。母親懷孕這十個月,像周文王的母親太任,眼不看惡色,就是負面的、不應該看的、不好的東西不看;耳不聽淫聲,負面的都不能接觸;心裡頭不起惡念。我這樣講大家好懂,沒有惡念、沒有惡口,態度柔和。為什麼?讓小孩看到,嬰兒。嬰兒一出生,睜開眼睛他就在看,他就在聽,他就在學習,大人一舉一動他看在眼裡,慢慢就學會了,這就紮根了。所以這個一千天,三年,母親要把他看好,所有負面的都不能讓他看到,不能讓他聽到,不能讓他接觸到。夫妻在一起的時候,小孩在旁邊,都要守禮,都要做得規規矩矩的給他看。所以這個小孩到三歲,他就有能力辨別邪正,邪的他會拒絕,正的他會歡喜,他有這個能力。古諺語說「三歲看八十」,三歲紮的這個根,八十歲,一生都不會改變。中國傳統文化為什麼到現在還存在?就這個道理。但是中國現在衰了,趕快要把它找回來,如果不找回來,我們中國文化不會再存一百年,一百年之後就滅亡了。

       這個胎教重要!現在使用胎教的教學應該有專門的頻道,或者是一個星期有一、二次的播放,最好是連著,星期一、星期二,星期六、星期天,連著,一個星期有一次,有一個小時,或者是兩個小時更好。全國人都看到,讓這些婦女,年輕的婦女都有這個常識,她就懂得我應該要把下一代教好。這是她的使命,上天賦給她的使命,她必須要做到。上小學,七、八歲上學,上私塾,老師以身作則教學生,譬如講《弟子規》、《感應篇》,老師沒有做到,學生不相信。所以老師難,老師是兒童的榜樣,身行言教。老師的恩德跟父母是平等的,老師過世心喪三年,只是不戴孝,沒有孝服。能孝親、能尊師,這個德行紮根了,這才叫根,然後五倫、五常、四維、八德,自然他就相應,不需要人教,他已經習慣這種生活,他不會捨棄的。

       所以真正能夠把煩惱習氣洗刷乾淨,清淨心恢復了。清淨心就相當於阿羅漢、辟支佛所修的戒定慧,你提升到這個階層,這個階層是決定超過六道輪迴;如果說上中下三品,下品超越六道,中品在四聖法界修行,上品超越十法界。這是大乘裡頭普世教育,普世教育報眾生恩,上報四重恩,報眾生恩。所以現在教育,無論是世俗教育、是傳統文化教育、是宗教教育,都要用傳播,要用電視、要用網路,才能普遍推廣,造成風氣,社會才能放棄一切的惡念、惡口、惡行,人回歸到倫理、道德、本善,人性本善,孝敬天下,這就能創造地球上的盛世,地球上的文明。我們在這個方面盡一分心、盡一分力,可別忘記,我們要回歸極樂世界。我們不求人天福報,人天福報很可怕,你修這麼大的福報,將來你做了天王,如果貪瞋痴伏不住,你就變成阿修羅,變成像經上講的歌利王。歌利是梵語,翻成中國意思是暴虐,就是暴君。那要做了暴君,你有權有勢隨便殺人,來世就是無間地獄。所以世間的富貴決定不能要,肯定享受富貴的時候造惡業,這叫三世怨,後一世地獄去了。

       《合贊》裡面說空慧能除,智慧裡頭的空慧,真正知道凡所有相皆是虛妄、一切有為法如夢幻泡影。我們真的是在作夢。要常常想到就在眼前,我們眼前一秒一秒的過去,你看這時鐘,一秒一秒過去,這一秒再不回頭,再找不回來了。積六十秒一分,積六十分一小時,積二十四小時就是一晝夜,假的不是真的,它是生滅法。像我們看電視,看電影,我這裡有一捲底片,這電影底片,在放映機裡面一秒鐘二十四張,也就是說,它的頻率是二十四分之一秒;記住這個數字,二十四分之一秒。鏡頭打開,一張幻燈片,這幻燈片動畫,這大家就懂得了,你在銀幕上看到一張。那一秒鐘二十四張,速度快了,我們的眼睛趕不上,看到它好像是真的一樣,其實不是真的,二十四分之一秒。我們現在的電影跟電視是用數碼,進步了,不用這個幻燈片了,不用這個,但是畫面還是一張一張的,不過不用這個做載體,晶片做載體。一秒鐘多少張?五十張,現在到數碼是一百張,一秒鐘等於用這個片子一百張。我們不知道是假的。百分之一秒,你能掌握得住嗎?

       你能把這個事情想通、看通了,你就曉得全是假的,整個宇宙是假的,你就不把它當作真,不把它放在心上,凡所有相皆是虛妄,不放在心上。練習常常不放在心上,有一天真放下了,放下你就開悟了,就大徹大悟。了解整個宇宙,看到宇宙這個頻率,就是我們現前實際上宇宙的頻率跟幻燈片一樣,一個道理,速度更快,一秒鐘多少次頻率?二千一百兆次。彌勒菩薩告訴我們的,這一彈指,一彈指有三十二億百千念,百千是十萬,三十二億乘十萬,三百二十兆。那彈指,我們一秒鐘彈幾次?有人告訴我可以彈七次。七次乘七,三百二十兆乘七,三七二十一,二千一百兆。一秒鐘有二千一百兆次的生滅,就在我們眼前,我們眼睛看不見;在我們耳邊,我們聽不到。什麼時候我們眼睛能看見,耳朵能聽到?大乘教上說八地菩薩,我們修行到第八地就看到了。所以不是佛一個人看到,八地、九地、十地、等覺、妙覺,這五個果位上去統統看到,看到真相。

       不把這個東西搞清楚、搞明白,你不肯放下。講清楚、講明白,想想真的如此,哪一樣是你的?連身體都不是。天天忙著,忙著這個忙著那個,造業!造善業三善道,造惡業三惡道,你每天起心動念、言語造作,三善道、三惡道做多少?統統有果報的。所以這個經典上一字一句,我們講幾個小時都講不完。你要不真正搞清楚沒用,聽了耳邊風;真正搞清楚的時候,它與我們有關係,與我們起心動念有關係,與我們言語有關係,與我們動作有關係,關係大了!不學佛的人不知道,真正學佛學大乘的人知道。我們在沒有開悟之前、沒有得定之前,就是沒有見到事實真相之前,不能離開經本,不能離開佛號。佛號是更簡單、更扼要,真正把綱領抓在手上。一句一句佛號相續,不令一切妄想雜念進入,這叫功夫,這叫學佛。今天時間到了,我們就學習到此地。