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二零一四淨土大經科註  (第五十七集)  2014/6/8  香港佛陀教育協會  檔名:02-041-0057

       諸位法師,諸位同學,請坐。請大家跟我一起皈依三寶:阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。

       請看《大經科註》第二百五十八頁第二行:

       經題第三句,「佛說大乘無量壽」,我們看經題上的無量壽,「梵語為阿彌陀。即本經所說極樂世界教主之聖號」。經題上大乘是表智慧,無量壽是表德能,莊嚴是表相好,就是《華嚴經》上說的,「一切眾生皆有如來智慧德相」,無量壽是德,莊嚴是相,這是講的果報。這三種果報無比的殊勝,果必有因,因是什麼?因就是清淨平等覺。所以這個經題裡頭有因有果,修清淨平等覺,就感得大乘無量壽莊嚴,這就是極樂世界。梵語,我們看下面,「阿彌陀三字是密語,含無邊密義」。我們看念老的註解,「今若譯梵文為華語」,這個阿彌陀三個字的意思深廣都沒有邊際,要把它翻成華語,「顯密旨於顯說」,用顯說,「則可譯成無邊德號」。「今經」,在我們這部經裡頭,把它翻作無量壽,「是取其中首要之義」。無量壽只是阿彌陀名號裡頭一個意思,它有多少意思?它有無量無邊的意思。如果直翻,阿翻作無,彌陀翻作量,佛翻作覺,是無量覺。無量覺是什麼?是自性,只有自性是無量覺。無量覺是從哪裡來的?本來就有。所以孔子曾經說過,「人有生而知之者,有學而知之者」。生而知之者,就是自性,自性本自具足,本來自己就具足無量智慧,無量智慧起作用就是無量覺,沒有一樣他不知道,覺就是明瞭,所以這是性德,阿彌陀是性德。一切都無量,沒有一樣不是無量的,所以這個無量是無邊密意。

       什麼人能稱為無量、稱阿彌陀?每個人大徹大悟之後,無始無明煩惱習氣斷盡,阿彌陀就現前。換句話說,阿彌陀是所有諸佛的德號,只要成佛,都叫阿彌陀。海賢老和尚,他有一天燒香燒了十二支香,香爐插滿了。別人問他,你今天怎麼燒這麼多香?他說天機不可洩露。問的人說,我不洩露,你跟我一個人講。過了一會他就講,他說我看到四面八方統統都是阿彌陀佛,無量的阿彌陀佛,所以燒這麼多香,老和尚見到了。所以三時繫念法本裡面說,中峰禪師說的,「我心即是阿彌陀佛,阿彌陀佛即是我心」。這不講得很清楚,講得很明白嗎?中峰禪師說的。所以阿彌陀佛是誰?我心就是阿彌陀佛,真心,真心叫阿彌陀。真心就是無量義,智慧無量、德能無量、相好無量,一切總是無量,是自性。什麼時候證得?妙覺證得,等覺還不行,再往上提升一層,妙覺證得。明心見性,見性成佛,這是沒有錯,這個成佛的標準是無始無明煩惱破了,叫成佛了,但不是究竟圓滿的佛。究竟圓滿佛的標準,是要回歸自性才是究竟圓滿。你雖然見性,你無始無明的習氣沒斷。就像阿羅漢,阿羅漢見思煩惱斷了,見思煩惱的習氣沒斷。見思煩惱習氣斷了,就不叫阿羅漢,叫辟支佛,他提升了一級。辟支佛要斷塵沙煩惱,塵沙煩惱斷了,不叫辟支佛,叫菩薩。菩薩要斷塵沙煩惱的習氣,塵沙煩惱斷了,習氣沒斷。習氣要是斷掉之後,就叫佛,十法界裡面的佛,天台大師說相似即佛,他不是真佛,真佛要斷無明,他無明沒斷。他在佛的這個位子上用功,破無明,也就是不起心不動念。真正做到不起心不動念,他就超越,超越十法界,他往生到實報莊嚴土。

       實報莊嚴土裡面都是佛,真佛不是假佛。四十一位法身大士,那就是這種真佛有四十一個等級,那就是十住、十行、十迴向、十地這四十個,再加一個等覺,他們統統住實報莊嚴土。在那裡幹什麼?在那裡斷無始無明習氣。無始無明習氣有四十一品,四十一品習氣斷乾淨,他就是妙覺,妙覺就叫阿彌陀,阿彌陀就是妙覺。我們將來最後成佛就叫阿彌陀,一定會證得的。我們證得阿彌陀,一定在西方極樂世界。所以這個經上稱無量壽,無量壽是一切德能裡頭的第一德,因為壽命最重要,如果沒有壽命,什麼都落空了,都沒有了。所以壽命是第一德,真的是無量壽。

       經中給我們說了無量光、無邊光一共說了十二聖號,同為阿彌陀的德號。這個十二光,我們後面會讀到。「《漢譯》本則翻為無量清淨佛、無量覺、無量清淨平等覺(其中覺字與佛字正同)」,佛就是覺的意思。「以上多種聖號,咸曰無量」。實實在在講,佛的功德無量、智慧無量、神通無量、道力無量、依報無量、正報無量、莊嚴無量、說法化度無量,沒有一樣不是無量的。這個無量的意思,也就變成真的無量,無量的無量。「蓋以世尊妙德無量」,這個地方一定要記住,記住什麼?佛是自己,不是別人。佛在此地告訴我們,他成佛,證得無量,我們自性就是無量的,見性就是無量,真的是無量。法身菩薩個個都是無量,智慧無量、德能無量、功德無量、神通無量,樣樣無量,為什麼不稱阿彌陀?因為他還帶著有無始無明的習氣。習氣統統斷盡,就稱無量阿彌陀,阿彌陀是連無始無明習氣都斷乾淨了。無明斷掉之後,無始無明習氣沒有方法斷。那怎麼斷法?就是在實報土,時間長久自然斷掉。你要想用個方法去斷它,錯了,那你不是提升,反而墮落了。不起心不動念,這是無明煩惱斷了;我再想斷習氣,不又起心動念,那就壞了,所以不可以起心動念。那怎麼辦?隨它去。要多少時間自然就沒有了?三個阿僧祇劫。這無量壽,這是有量的無量。但是三大阿僧祇劫之後,無始無明習氣斷乾淨,變成真無量壽,不帶煩惱習氣,完全回歸自性,《華嚴》稱為妙覺,等覺之上。所以這是阿彌陀的本義,阿彌陀的真實義。

       所以世尊妙德無量,微妙的功德,德也可以稱為能力。所以他的德號亦無量,「一一名中所含之德亦無量」。像前面講十二光,講無量覺,無量清淨,無量清淨平等覺,每個名號所包含的智慧德相都是無量的。「是以持名所召之德無有量」,這句話是最重要的,召是招感,我們有感,佛菩薩有應。念這一句佛號的功德無量無邊,我們念的人自己不知道,念了幾十年,念了一輩子,好像沒什麼功德。原因在哪裡?原因在我們對於這句名號不認識,不知道它有這麼大的德能,不曉得。我們念佛念這個名號的心是散亂心,隨隨便便念的,這個裡頭沒有誠敬心、沒有恭敬心,當然我們的心也不清淨,也不平等,甚至心地連十善都沒有。佛號是念了,念得沒錯,招感之德有量,不是無有量。如果我們用真心,真心沒有妄念、沒有雜念,我們用真誠心、用清淨心、用恭敬心,念這句佛號那完全不一樣,真有感應。

       悟弘師送一個資料給我看,一個十三歲的小朋友念佛往生。這個孩子得了重病,全家人不相信宗教。得了這個重病,癌症,已經擴散了,醫院告訴他的家人,他存活時間只有一、二個月。這個時候遇到學佛的這些朋友,勸他放棄治療,到道場裡面來念佛,住在道場。他接受了,在這個裡頭聽經。這經典是介紹西方極樂世界,他聽懂了,愈聽愈喜歡。真的他也吃素食了,感動他的父母,一家人學佛。確實六十天,你看他從聞法信受奉行,總共是六十天,真的,阿彌陀佛接引他到極樂世界去了。這個癌症是很痛苦的,他這個六十天雖然有病,沒有痛苦。醫生告訴他吃止痛藥,沒有辦法,不能不吃的。沒有吃,止痛的針也不打。這六十天不吃藥、不打針,每一天歡歡喜喜跟大家一起念佛,真的把阿彌陀佛念來了。他往生,很聰明,他走的時候讓他父母、姐姐及這些兄弟姐妹都不要來看他,讓這些佛友來幫他助念,陪他助念。為什麼?怕見面感情衝動,那就不能往生了。這是非常聰明的做法。往生之後隔了一、二天,家人再來看他。再來看他的時候全身柔軟,面貌如生。

       這個孩子也是來為我們示現的,告訴我們往生不難,就要用真心,對這個世間沒有絲毫留戀,有絲毫留戀就是障礙。絕對不是阿彌陀佛不慈悲,我們知道,阿彌陀佛無時不在,無處不在。為什麼?他是法身,法身遍一切處。我們都是活在阿彌陀佛法身裡面,他哪有不知道的道理?只要你具足這些條件,佛就現前。這些條件是什麼?是感,佛就有應。條件不具足,你感的力量達不到,佛在面前也不會現前。真的就用真心去感;世間事是虛妄的,妄心感。妄心沒有辦法感動真心,真心能應妄心,感應道交不可思議。所以一定要知道,持名所感之德無有量,這個召就是招感的意思。

       「今經題中首標無量壽者,以此三字,統攝一經所說」。經題上用這三個字用得好。釋迦牟尼佛在小本《彌陀經》上為我們解釋阿彌陀,阿彌陀什麼意思。佛說得很簡單,說了兩個意思,一個是無量光、一個是無量壽,光代表智慧,壽代表壽命。智慧跟壽命是所有眾生都想求得的,所以佛就用這兩樁事情來統攝一切無量。「無量壽是法身常住之體」,這是真的不是假的。「壽是如如智之體,光是如如智之相」,從體上講叫壽,從相上講叫光。「故經題標壽德」,光德在壽德之中。因為體跟相是分不開的,智慧神通道力都在壽裡頭,都包含在壽裡頭。

       「又《甄解》云:極樂淨土三種莊嚴(佛莊嚴,菩薩莊嚴,國土莊嚴)」,《往生論》上所說的。佛是極樂世界的導師,菩薩是十方世界念佛往生到極樂世界的這些眾生,只要到極樂世界,統統稱菩薩,也是阿彌陀佛的學生。極樂世界,我們在這個地方應該要體會到,它不是一個國家,它不是一個民族。一個國家裡頭有國王,極樂世界沒有國王,極樂世界沒有上帝,極樂世界沒有士農工商。這是個什麼世界?非常奇特的世界,是個學校,是個道場。這裡頭只有兩種人,一種是老師,一種是學生。所以我們到極樂世界幹什麼?去求學。極樂世界畢業就成佛了,成什麼佛?統統叫阿彌陀佛。阿彌陀佛辦的學校,畢業了,都變成阿彌陀佛,妙極了!所以《往生論》裡面給我們講了八種莊嚴。菩薩,去往生的這些人,給我們說了四種莊嚴。國土莊嚴,國土是依報,就是生活環境、居住環境、遊樂的環境、學習的環境,《往生論》上給我們說了十七種莊嚴。這些到後面經文,我們還要學習。這「一切歸壽命」,如果沒有壽命,再莊嚴你也無法享受到。壽命是一切莊嚴的第一德,無量壽,這個才重要。

       我們再看底下,「又安樂國土依正三種莊嚴,入一法句,無量壽故」。極樂世界依正三種,三大類,總共三類莊嚴。前面說過,佛有八種,菩薩有四種,十二種,加上國土十七種,統統入一法句。這一法句在此地,念老給我們寫出的,無量壽故,離不開無量壽。「故經題中標無量壽德號,則法藏因地願行與果地佛德,極樂之依正主伴」。主是阿彌陀佛,伴是所有的菩薩。「全部經旨,攝無不盡」,用一個無量壽的名號,全部都包括,一個不漏,無量壽的意思深廣無盡。

       再看下面第二段「莊嚴」,我們看念老的註解,二百五十九頁第三行,莊嚴。「莊嚴者,《探玄記》曰:莊嚴有二義」,兩個意思,第一個是具德,第二個是交飾。「故小本曰:其佛國土,成就如是功德莊嚴」。其佛國土是極樂世界,極樂世界成就的功德,是如是功德莊嚴,讚美到極處。「《往生論》稱極樂三種莊嚴」,這三大類前面說了,細論則有廿九,二十九種。正報十二種,佛八種,菩薩四種;依報,就是環境十七種,十七加十二,二十九。「文繁不引」,後面我們統統還要學到。極樂國土,如是功德莊嚴不可思議,不可思議是我們無法想像,你想不到,到極樂世界會感到處處都出乎意料之外。沒有到極樂世界之前,聽到釋迦牟尼佛、菩薩祖師大德把極樂世界介紹給我們,我們非常歡喜,想想極樂世界太好了。真正到極樂世界,看到極樂世界的莊嚴妙好出乎想像之外,真正用的是無比殊勝來形容。

       經本,這個會集本裡頭說的,「一向專志莊嚴妙土,莊嚴眾行,又我已成就莊嚴佛土,清淨之行」。這些話我們聽了之後,自自然然對阿彌陀佛生起無盡感恩之心。為什麼?極樂世界種種莊嚴是阿彌陀佛修成的。一向專志莊嚴妙土,他用多長的時間?五劫,五劫一心一意就求極樂世界的莊嚴。用什麼方法?到十方一切諸佛剎土裡面去參學,現在講的去訪問、去考察,這一切諸佛剎土裡美好的,記住統統都要,不好的完全不取。這一向專志莊嚴妙土,是說明阿彌陀佛在因地用五劫這麼長的時間,去參考蒐集一切諸佛裡面美好的。成就極樂世界之後,極樂世界的美好超過一切諸佛剎土。為什麼?一切諸佛剎土好的,都在極樂世界;一切諸佛剎土裡有欠缺的,極樂世界沒有。

       這樁事情阿彌陀佛做成功的,我們對他要感恩。用什麼感恩?信願持名,求生淨土就是感恩。阿彌陀佛建立莊嚴妙土,不是自己享受的,是用這個方法接引十方三世一切眾生,到極樂世界圓滿成佛,不是為自己,這個恩德,世出世法裡頭沒有能夠相比的。佛的願望是普度眾生,我們真信,真正發願一向專念,擺在我們面前的例子很多。諦閑老和尚的徒弟鍋漏匠,不認識字,一生潦倒,苦不堪言,我們跟他比,樣樣都比他強。可是他成佛,他往生淨土。憑什麼?一句佛號。因為他不認識字,沒念過書,沒有聽過經,老和尚只教他一句阿彌陀佛,告訴他一直念下去,念累了就休息,休息好了接著念,不分晝夜。他三年預知時至,自在往生,沒有人給他助念。走,站著走的,走了之後還站了三天,等諦閑法師替他辦後事。台灣台南將軍鄉有個老太太,也是念佛三年站著往生。這樁事情現在南台灣有很多同修還都記得住,我提起來,很多人告訴我,真的,一點不假。

       為什麼這些人行?沒有別的,放得下,看得破。真正看破放下,一心一意老實念佛求生淨土,在這個世間不再跟人計較,不再跟人競爭,全放下了,一心一意就是求生淨土,除這樁事情之外沒事。海賢老和尚一生就如是,他一生就一個方向,一個目標,你看他說:「其他啥都是假的」。啥是他們當地的口語,意思就是什麼都是假的,沒有一樣是真的。假的你還執著它幹什麼?假的執著它,就造輪迴業。天天造輪迴業,你怎麼出得了六道輪迴。老和尚對人、對事、對物都沒有放在心上,心裡頭只有一尊阿彌陀佛,這是我們的好樣子。我們在這個世間,老師教給我看破放下,自在隨緣。隨緣,這個緣是善緣,是對一切眾生有利的緣,可以做,遇到了不能不做。不做你沒有菩提心,菩提心待人是大慈大悲,那你沒有慈悲心。應該做,做怎麼樣?不著相,決定沒有自己的名聞利養在裡頭。如果這個裡頭有自己的名聞利養,那就被染著,你又在造輪迴業。一向專念西方極樂世界,不造輪迴業,善緣我做了,做了之後跟沒做一樣,絕不放在心上,絕不希求果報,心地乾乾淨淨,一塵不染,這樣就對了。不善的,不善的決定不能做,對一個人不善都不可以做,要對大眾不善就更不能做了。

       善不善,標準在哪裡?《十善業道》,佛門的標準,不能不知道。世法的標準,在中國,五倫五常八德,實在講我們把它歸納十二個字,「孝悌忠信,禮義廉恥,仁愛和平」。我們起心動念要與這十二個字相應;如果不相應,馬上改過。與這十二個字相違背,那就造惡業,果報在三途;與十二個字相應的,人天福報。學佛先把人做好,來生人天資格都拿不到,你怎麼能往生?真正每天做早晚課,什麼叫真正早晚課,早晨提醒自己,晚上認真反省,有則改之,無則嘉勉,這是講過失。過要逐漸逐漸減少,善要逐漸逐漸提升,這才是個修行人,這才是真正報恩者,報佛恩。世尊在本經上說,我已成就莊嚴佛土,清淨之行,這個我是阿彌陀佛自稱的,已經把極樂世界造成。極樂世界怎麼成的?清淨之行,清淨平等覺所造成的。我們今天修行沒有別的,就是修清淨平等覺。不善的決定遠離;善的可以做,做了之後不染污自己,也就是保持清淨平等心去斷惡修善,這就對了,這就跟阿彌陀佛相應。

       「極樂國土,如是功德莊嚴不可思議。又彼極樂界,無量功德,具足莊嚴」。一切莊嚴在這個裡面你都看到,沒有欠缺,因為它是集十方世界,一切諸佛剎土裡面莊嚴之大成。「如上所引,正顯經題中莊嚴之義。蓋法藏一向專志莊嚴妙土、莊嚴眾行,是其殊勝願行」。法藏比丘的無比殊勝的願行,他的願,願普度眾生。而眾生裡面,包括五逆十惡,只要肯回頭,阿彌陀佛統統攝受,這個太慈悲了。不管你幹錯什麼事情,佛都原諒你,為什麼?因為你可憐,沒有人教你,要有人教你,你怎麼會做錯事?經上說得很清楚,「先人無知」,父母沒教你,祖父母沒有教你父親,你父親沒教你,祖父母的父母,曾祖父母沒有教祖父母,那曾祖父母的父母高祖父母,高祖父母也沒有教曾祖父母,這一代一代都沒教,至少在中國丟掉家教七、八代了,你今天犯的錯誤,怎麼可以怪你?佛心大公無私。所以今天造作一切罪業是什麼?可憐,可憐憫者,失教,沒人教你,你才會變成這個樣子。

       我們一口氣還在,遇到這個殊勝法門,那就是與佛有緣,這個緣是無量劫前所做的。今天得人身聞佛法,又遇到無量壽,遇到阿彌陀佛,這個緣太殊勝了,希望這一生當中不再錯過。佛憐憫我,我要感恩,我不能辜負他,我要認真,信願持名,求生淨土。毛病習氣重不怕,我教大家的,把海賢老和尚的光碟,不管是哪一份的光碟,統統都好。為什麼?你看了之後,你心裡受感動,這就好。學老和尚一句名號念到底,什麼都不放在心上,你就真正得到老和尚的妙法,老和尚修行的精髓,你就得到了。你如法修行,我相信一年,你對於往生就有信心。每天光碟看三遍,佛號念一萬聲,這是我教你的,一年不要中斷,一年之後你完全改變了。你要曉得,你每看一遍光碟,老和尚在加持你,你念一萬聲佛號,聲聲佛號海賢老和尚也都在加持你。你要用真心念,用清淨心念,用恭敬心念,跟阿彌陀佛感應道交。

       法藏菩薩,「因行獲果,故曰:我已成就莊嚴佛土,清淨之行。果感樂剎,故曰:彼極樂界,無量功德,具足莊嚴」。說得這麼清楚、這麼明白,我們真聽懂、看懂,感恩之心油然而生,無盡的感恩。感恩他建立妙土,這個妙土是修行成佛的道場。釋迦牟尼佛為我們做詳細介紹,就是這部《無量壽經》,黃念祖老居士這部集註。

       「又經中榮色光曜,不可勝視」。極樂世界,榮是茂盛的意思,色是現相,光明照耀,你看不盡。在這個環境裡面生活、修行,永遠不會厭倦,永遠不可能有悲觀。「無量光炎,照耀無極」,這只有極樂世界有,其他的世界很多沒有。照耀無極,這裡頭含攝著法界虛空界,所有一切諸佛剎土,你都能見到。是真的,你要沒有見到,你怎麼會去?怎麼去法?分身去,自己的本身在阿彌陀佛講堂沒有離開。阿彌陀佛說法沒有中斷的,為什麼?講堂時時刻刻有新同學進來,有老同學離開,新同學進來。老同學離開,到哪裡去了?成佛去了,他畢業了,他回常寂光。新同學一批一批都來了,所以阿彌陀佛今現在說法,永遠都是今現在說法,阿彌陀佛的身沒動,無量壽。所以同學沒有把無始無明煩惱習氣斷盡,都在那裡做學生,在那聽。無始無明煩惱斷盡了,就不聽了,回歸常寂光,那就換了一個地方,從實報土換到常寂光淨土,到那裡去了,跟阿彌陀佛的法身融合成一體,這就是究竟圓滿。每個往生極樂世界的,都有究竟圓滿這一天。這一天早晚不一定,功夫用得勤的,早;差一點的,就晚幾天。換句話說,決定畢業,沒有不畢業的。

       「白珠摩尼以為交絡,明妙無比」。這是講到講堂空中莊嚴,講堂上空有羅網,羅網交叉的地方有白摩尼珠。這個珠放光,這個珠像一面鏡子一樣,這裡頭千變萬化,我們想看十方世界,都在摩尼珠裡頭看到了,像我們這裡電視機一樣。「華果恆芳,光明照耀」。極樂世界的樹,花草樹木都是珍寶成就的,恆是永遠不變,芬芳。十方世界、十法界都是生滅法,有生有滅,動物有生老病死,植物有生住異滅,礦物,山河大地有成住壞空,無常。極樂世界真常,它永恆不變,人無量壽,不衰老。極樂世界沒有生老病死,他們的身是化生,壽命長,不衰老。花果亦如是,花不謝,果不會掉下來,而且樹木花果都放光,光明照耀。極樂世界光明世界,它的光不是日月光明,它的光是本身放光,也就是自性裡面的光明。

       「隨風散馥,沿水流芬」。這是講鼻根所嗅的,這些樹有香,花有香,果也有香,這些香氣隨風散馥,處處都能夠聞到。極樂世界有七寶池,有八功德水,水裡面有寶蓮,是一切眾生往生到極樂世界居住的處所,在蓮花當中。花開見佛之後,他願意住在什麼地方,隨心所欲,可以住在地面,可以住在空中,也可以住在水上,真正是隨心所欲,一切都是心想事成。想住宮殿,宮殿現前;想住茅蓬,茅蓬也現前。所以極樂世界種種享受,沒有人相爭。為什麼?隨自己的心念成就。

       「無量光明百千妙色,悉皆具足」。具足,沒有欠缺的。這是說明在西方極樂世界,我們六根所享受的,真的就這四個字,悉皆具足。因為境界是心想事成,想什麼境界,境界都能現前。「奇妙珍異,周遍校飾」,飾是裝飾。「光色晃曜,盡極莊嚴」,美麗、嚴麗。這些都顯示西方極樂世界具足無量莊嚴,周遍其國,是莊嚴一辭當中所含交飾的意思。交是交互,飾是裝飾。無論在講堂,在你居住的宮殿,或者你在外面所看到的,確實它都能夠隨心所欲,沒有障礙、沒有欠缺。「至於具德者,則如經第九品中如實安住,具足莊嚴。故知極樂世界如是莊嚴者,蓋由於如實而安住也」。這一句重要,阿彌陀佛他將建造極樂世界最重要的原因說出來,就是如實而安住也。實是什麼?「真實之際也,是謂具德」。我們常常勸勉同學,我們要用真心待人接物。為什麼?跟阿彌陀佛相應。阿彌陀佛住真實之際,真實之際就是阿彌陀佛的心,真心。對人、對事、對物真誠到極處,慈悲到極處,愛護到極處。為什麼?遍法界虛空界都是自己自性變現的,這事凡夫不知道,不承認。

       大乘經裡頭佛常常用比喻來說,我們的真心自性像什麼?像一個大海。那一切眾生?海裡面的水泡。每個水泡都沒有離開大海,但是水泡代表眾生,眾生迷了,認為水泡就是他,大海不是他。水泡裡頭還有許多水泡都對立,這就迷了。這個水泡永遠不會破裂,水泡就是輪迴。水泡一破,輪迴沒有了,回歸大海,原來遍法界虛空界是自己,這才知道自己錯了。為什麼以前不知道?以前沒人說。遇到佛,佛跟你說,說了不相信。真正相信,佛就有方法幫助我們把這個水泡打破,讓我們回歸一真。什麼時候打破?生到實報莊嚴土就打破了,回歸常寂光就圓滿了。

       沒有破無明,沒有證法身,我們生活在十法界四聖法界。沒有出輪迴,沒有了生死,這是六道凡夫,最苦的、最可憐的;十法界,四聖法界,是阿羅漢、辟支佛、菩薩他們居住的環境,修行的場所,比我們六道好多了。六道裡面的競爭、鬥爭、戰爭,種種苦難,四聖法界沒有。四聖法界已經覺悟到,眾生跟自己是一體,所以他們煩惱障破了,所知障沒破。見思煩惱、塵沙煩惱破了,無明煩惱沒破,比我們高明。所以經上這個如實安住,用真心的人確實是安住,用妄心的人心不安,我們通常講,他所表現的是心浮氣躁,他不安。用真實,就能夠安住,真實裡面就具足莊嚴。故知極樂世界如是莊嚴,由於如實而安住也。實,真實之際。本經講三個真實,真實之際是真如本性,講了真實智慧,真實利益,講三個真實。真實之際是體,真實智慧是相,真實利益是作用,從體相用上講的,就是一個真實。這叫具德,是謂具德。

       「又第十五品中」,有這一句經文,「一切莊嚴,隨應而現。此正顯事事無礙法界之圓明具德」。在極樂世界,《華嚴經》上講的十玄門,你全都看到了,這個十玄在一切諸法之中顯示無遺。一切莊嚴,隨應而現。隨什麼?隨緣。緣是感,緣就是我們的想像,一切法從心想生,我們想什麼,它就現什麼。所以真實之際是體,體什麼都沒有,這我們常說,一提大家就知道。自性有,不是無,真有,不生不滅。雖有,它沒有相,它不是物質現象,它不是精神現象,就是它沒有念頭,它也不是所謂自然現象,什麼都沒有,淨土宗叫它做常寂光。常,永恆不滅,不生不滅,這叫常;寂,永遠不染污,永遠不動,清淨無為;光,像光一樣,光明遍照,無處不在,無時不在。這個光沒有障礙,不像我們現在這個太陽光、燈光有障礙,隔一道牆就看不見了。這個光沒有障礙,房子外面有,房子裡頭也有,沒有任何東西能夠把它障礙住。

       這個光奇妙,但是什麼?我們看不見。現在我們懂得這個道理,光的頻率不一樣,我們這個眼睛很有限,只能看到在這個頻率裡波動的,我們能看見;比這個光波長的,看不見;比這個光波短的,也看不見。常寂光是所有一切光的根源、源頭,它沒有障礙,它無時不在,無處不在。到什麼時候我們能見到常寂光?我們相信,世尊在大乘經上常說,八地以上。八地以上是不是真的見到了?我想還有問題。但是八地以上一定知道常寂光真有,還沒有見到。為什麼?因為還有無始無明習氣沒斷乾淨,這個東西就是障礙。障礙什麼?障礙自己見不到常寂光。不是常寂光見不到我,是我見不到它。無始無明習氣斷乾淨,見到了,見到,實報莊嚴土不見了,常寂光現前,自自然然融入常寂光當中,這叫妙覺,這叫究竟佛果,這叫無上菩提。

       修行人終極的目標達到了,自己變成光了,變成常寂光。那自己在哪裡?無處不在,無時不在,什麼地方有緣,什麼地方就現身。現什麼身?自己沒有起心動念,是隨著起心動念的那個人,他心裡想什麼身,你就現什麼身,就妙!他想聽什麼法,你就給他說什麼法。所以佛沒有定相,沒有一定的相可以現,也沒有一定的法可以說,叫妙法,相叫妙相。完全憑眾生的感應,眾生的感沒有了,應就沒有了,相就不見了。感應完全是真誠,真誠跟佛感應;邪惡,那個心邪惡,跟魔感應。魔也有能力幫助你做壞事,也就是幫助你下地獄,那是魔。魔害人,你喜歡作惡行,殺生偷盜邪淫,他都幫你幹,都來引誘你,把你引入三惡道,把你引進地獄門,這些我們不能不知道。又第十五品中,一切莊嚴,隨應而現。此正顯事事無礙法界圓明具德。不但理事無礙,事事無礙,你就得大自在了。你為什麼現在有障礙?你有起心動念,起心動念就是障礙。你有分別執著,分別執著是嚴重的障礙,那不是小障礙,是嚴重障礙。經題的第五段。

       再看下面這一段,「清淨:身口意三業,離一切惡行煩惱垢染之謂」。離一切惡行、一切煩惱、一切染污,這叫清淨。「經云:心淨則佛土淨,表一切即一,一即一切」。我們看念老註解,「清淨者,身口意三業」。造業,這三個是造業的工具,誰造業?它在造業。身的動作,口的言語,意的念頭,一定要知道。離一切惡行、煩惱、垢染之謂,離就是放下。「《探玄記》云:三業無過,云清淨」。這個意思就是說,身口意三業都沒有過失,這就叫清淨。清淨怎麼修法?十善業道幫助你得清淨,身不殺生、不偷盜、不邪淫,這叫身的三種清淨業。口有四種,口造業最容易,所以佛說四種:妄語,騙人,存心欺騙人;兩舌,挑撥是非;綺語,花言巧語,也是欺騙眾生,說得非常好聽,但是假的,不是真的;第四個惡口,言語傲慢,讓人聽起來很不舒服。口有四業,這四種不犯,口業清淨。意業就是起心動念,起心動念是貪瞋痴三毒,意不貪、不瞋、不痴,這叫十善業。十善業都做到了,身口意就沒有過失。

       身口意,我們從早到晚,甚至於睡覺還作夢,都在造。修行人這斷不掉,佛教給我們先斷惡業,決定不能造惡業。殺、盜、淫、妄語、兩舌、惡口、綺語、貪、瞋、痴,都是惡業,叫十惡業。十惡業統統都造的人,沒有忌諱的人,這個人果報在地獄。五逆十惡,墮地獄的因。所以佛教人,剛剛入佛門,佛就教他修十善業,不殺、不盜、不淫、不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語、不貪、不瞋、不痴,從這個地方入佛門。這是什麼?這是人道,真正是個好人,是個善人。佛經上所說的善男子、善女人,那善的標準是什麼?就是十善業道,這一點不能不知道。學佛為什麼學不成功?念佛為什麼念不好?我們沒有修十善,沒有斷十惡,所以就有業障。十惡的業障障你,障你一切善法不能成就。反過來十善,十善能障十惡,讓十惡不起,這個好。

       在我們中國,古聖先賢、老祖宗教給我們修行的德目,仁義禮智信,跟五戒的意思一樣。仁,不殺生;義,不偷盜;禮,不邪淫;智,智是理智,不感情用事,感情用事容易出麻煩,用理智不用感情;最後一個信,信則不妄語、不兩舌,這是信,跟佛法的五戒很相同。儒跟佛都是以這個為基礎,修行的基礎,必須要認真學習的。如果這些做不到,求往生能不能成就?不能成就。往生淨業正因,佛說得很清楚,三條,第一個是「孝養父母,奉事師長,慈心不殺,修十善業」;第二條,「受持三皈,具足眾戒,不犯威儀」;第三條「發菩提心,深信因果,讀誦大乘,勸進行者」,清清楚楚、明明白白。這是淨宗修行的大根大本,修行指導總綱領、總原則,你要是違背這個原則不能往生,它太重要了。

       五逆十惡,臨命終時真正懺除業障,後不再造,慚愧心生起來,懺悔,後不再造,下定決心隨順佛陀教誨,這才能往生。但是淨宗的方法妙,念念都歸阿彌陀佛。阿彌陀佛前面說過,就是無量壽。這一句阿彌陀佛消災延壽,無比殊勝的吉祥,能消業障,能幫助你這一生往生不退成佛,這很重要,不能不知道。所以我們要常常想到,應該想到,身口意三業不能有過失。換句話說,常常能夠想到身三、口四、意三,這十善業。

       下面,「又清淨土,指淨土;清淨身,指佛身;清淨人,指如來」。這個清淨,經上常說,「心淨則佛土淨」。阿彌陀佛的清淨心,建造極樂世界,淨土。我們今天用清淨心念佛求生淨土,我們的清淨心現清淨土,跟阿彌陀佛的清淨土合而為一,彌陀建造了,我們也有一分功德在極樂世界,跟他相應。所以你能夠見佛,你能夠見到極樂世界,道理在此地。如果我們欠缺這一分功德,見不到佛,也見不到極樂世界。用什麼方法來修?就這一句佛號,這一句佛號把清淨心念出來,是這個意思。只有佛號,除阿彌陀佛之外什麼念頭都沒有,清淨心現前了。如果還有雜念,還有妄想,這不行,你的清淨全破壞了,被妄想破壞了,被雜念破壞了,所以必須要把雜念妄想統統放下。祖師大德常常提醒我們,「身心世界一切放下」。要知道身心世界全是假的,我們現在的心是妄心,不是真心。是什麼?八識五十一心所,我們是用的這個心。真心只有一個,哪裡有八個?法相唯識家講,八識心王,八心王,五十一心所,六道凡夫就用這個,把這個東西當作心,錯了,完全錯了。佛是清淨人,如來是清淨人,我們一定要修清淨。今天時間到了,我們就學到此地。