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二零一四淨土大經科註  (第五十一集)  2014/6/1  香港佛陀教育協會  檔名:02-041-0051

       諸位法師,諸位同學,請坐。請大家跟我一起皈依三寶:阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。

       請看《大經科註》第二百二十九頁,倒數第四行:

       從「《華嚴玄談》謂諸法何故事事無礙?」這提出一個問題,諸法是一切法,遍法界虛空界,用我們現在的話說全宇宙、整個宇宙,這裡面事事無礙,為什麼?我們對這句話怎麼看?我們是事事都有礙,都有障礙,為什麼佛說事事無礙?佛看到的是真相,我們看到的是妄相,是假的。障礙從哪裡來的?從妄想生的。為什麼?這個地方的答案非常好,「從唯心所現故」。為什麼事事無礙?一切法是唯心所現,心跟心沒障礙,這個心是真心、是自性。就是惠能大師所說的,「何期自性,能生萬法」,跟這句話一個意思。萬法從哪來的?是從自性生的。既然從自性生的,所以一切法不離自性,一切法即是自性。自性跟自性沒有障礙,自性體上沒有障礙,自性相上也沒障礙,所有一切障礙是從阿賴耶生的,阿賴耶是妄心;換句話說,我們用真心就沒有障礙,用妄心就有障礙。

       現在這個社會為什麼這麼亂?這個地球災變為什麼這麼多?那就是居住在地球上的人全用妄心,沒有用真心。甚至於科學家都告訴我們,近代的科學家研究念力,就是起心動念這種能量,他說我們地球上現在居民七十多億,只要有人口總人數百分之一的平方根,那七十億人,百分之一的平方根有多少人?不到一萬人,大概有八、九千人的樣子,這些人要是用真心,我們地球上這些災難可以化解,地球上這些人心可以歸真。這個說法我相信,那現在有很多人不相信,都有道理。說百分之一平方根的人,兩百年前這個世界上人有,大多數都在中國。為什麼?中國自古以來,傳統的教育把人都教好了,雖然沒有聖人、沒有賢人,但是有君子,有知道廉恥的人,有明瞭因果的人,他們起心動念、言語造作不敢為非作歹,所以百分之一平方根的人不難找到。

       那個時候的世界,兩百年前,康乾盛世剛剛過去還不久,還有餘福,清朝中葉的時候,中國的國力還鼎盛,世界是和平的。科學是在興起,西方興起了,對於世道人心的傷害還不很嚴重。今天不然,這兩百年來科學技術突飛猛進,日新月異,它進步得太快速了,人們疏忽了,迷信於科學,科學萬能,把倫理道德、聖賢人的教誨全部拋棄了,認為這個東西是沒有用的東西。科學樣樣都要拿證據來,提倡懷疑,這四百年的影響可就大了,西方人不相信宗教,中國人不相信聖賢,印度人不相信佛菩薩,變成今天的社會。人起心動念,什麼是人生價值觀?在今天可以說第一個就是金錢,不擇任何手段去追求財富。這是大乘教裡面所說的煩惱習氣,貪瞋痴慢疑五種根本煩惱,被今天科學技術的價值觀把這個煩惱引起來了,這個東西引發出來之後,貪瞋痴慢沒有邊際、沒有底蘊,貪而無厭。會造成什麼結果?湯恩比博士說的,會造成整個地球上人類文明的毀滅,人類文明的毀滅意味著這個地球上的所有一切生物也隨之毀滅掉。我們看湯恩比許多著作,他就談到這個問題。而且最後給我們一個忠告,「解決二十一世紀社會問題,只有中國孔孟學說與大乘佛法」,他把整個希望寄託在中國傳統文化跟大乘佛法。其實大乘佛法已經融入中國傳統文化,今天講漢學,那就是儒釋道,釋就是佛教,道是中國本土的宗教。儒釋道缺一個,中國文化就不能獨立,如鼎之三足,缺一不可。

       所以唯心所現,這一句答得好,宇宙怎麼來的。我們繼續看下文,「諸法之本原,非有別種,唯自如來藏心緣起之差別法,故必有可和融之理」,在理論上講它一定有可以和睦、可以融會,因為它不離自心。世尊在《楞伽經》上也講得好,整個宇宙是怎麼回事情?佛說是「自心現量」、「不斷之無」,不斷之無說得太好了。自心現量,量就是一切萬法,現是現前,現前一念,沒有過去、沒有未來,諸法實相裡面講真相,這不是講妄相。真相是什麼?真相沒有時間,沒有過去現在未來;真相沒有空間,沒有此界他方。真相是什麼?當下一念;不是前一念,不是後一念,就是當下這一念。像一張幻燈片打在銀光幕上,銀光幕上的相全現出來了,一時頓現,沒有前後的。為什麼會有空間、時間這個事的出現?佛告訴我們,這是從分別執著裡頭變現出來的。如果你沒有分別執著,時間空間就沒有了;有分別心、有執著心,時間空間就出現了。雖然出現,它不是真的,它是無,無中生有,就是一念生的。這一念的時間很短暫,這一念生滅短暫到什麼程度?短暫到生跟滅幾乎劃成平等。彌勒菩薩告訴我們,「一彈指三十二億百千念」,這就是念頭的速度。有人告訴我,一秒鐘可以彈指七次,可以彈七次。那七次多少個念頭?二千一百兆。三十二億百千念,百千是十萬,三十二億乘十萬,三百二十兆;再乘七次,一秒鐘,三七二十一,二千一百兆次的生滅,一秒鐘。這說明什麼?這說明宇宙的真相,宇宙萬法的真相。所以不存在,無,但是這個無怎麼?它不間斷,它不間斷,所以不斷之無,你看前一念滅掉了,後一念又生了。可是要知道,前一念跟後一念不是一個念頭,如果是一念的話,那就是相續相;每個念頭都是獨立的,有相似,相似的不多,不相似的太多了。我們要看這一念當中整個宇宙你就曉得,它不是相續相,它是相似相續。

       這八個字把事實真相全說出來了,跟《華嚴玄談》上講的一個意思。《華嚴玄談》上說,諸法之本原,非有別種,沒有別的,唯自如來藏心,自己的如來藏心,緣起之差別法,差別就不一樣,念念不一樣。雖然不一樣,它是一個自性,同一個自性。既然同一個自性,就有可以和融之理,可以和睦相處,可以互相包容。這就是湯恩比所說的,大乘佛教能解決問題,就是它必有可和融之理。

       下面舉《華嚴金獅子章》,這裡頭說得好,「或隱或顯」。自性在一念之間現相,現相還是有隱現,此處現,另一處隱。所以它不是完全相似相,它不是完全的,隱現不同。譬如我們講十法界,我們今天感覺能接觸到的,十法界裡頭的人法界,我們見到了,還有畜生法界我們也見到了,這是顯。那隱呢?其他的九法界我們沒見到,佛、菩薩、聲聞、緣覺、天人,下面有餓鬼、地獄,畜生還有一部分我們見不到。或隱或顯,隱顯不同。「或一或多」,或是一種或是多種。「各無自性」,這一切法,無論隱顯、一多都沒有自性,自性就是自體,沒有自體。體是什麼?體是一個,真心,也叫自性。一切法沒有自性,自性是一個,遍法界虛空界就是一個。

       自性在淨土宗叫常寂光,常寂光,用這三個字來描繪自性,自性是什麼樣子。第一個常,常是不生不滅,它是永恆的,它不是生滅法。寂是清淨,它永遠沒有染著,永遠沒有動搖,如如不動,就是我們經題上講的「清淨平等」,就這個意思,這寂的意思。光,光用它做比喻,光是光明遍照。光明遍照是我們現前所感覺到的,是不是遍照?不是。我們晚上看天空的星星,許許多多星星,我們能看得見的,全是太陽,都是自己發光。我們看到它那麼小,為什麼?它距離我們太遠了。如果天上只有一顆星,我們看到天上那個亮點,不起照明的作用,為什麼?光太小了,距離太遠了。這就是光靠得近,照得很明亮,對我們有用處;太遠了,甚至於遠到連我們肉眼都看不見。這個很容易證實,我們用望遠鏡看天空,所看到星的數量比肉眼看到的多得太多了,肉眼能看到的光,最小的星星大概六千多顆,用望遠鏡可以看到幾萬顆,天文台用的天文望遠鏡可以看到幾十億顆。所以用光來做比喻,這是舉一個淺近的比喻,實際上光都比不上,光有遠近差別,可是自性沒有遠近差別。自性在哪裡?像光一樣遍一切處、遍一切時,無時無處它不在。它要不在了,一切萬法就沒有了,為什麼?萬法是因它成體,因心成體,沒有這個體就沒有這些事、沒有這個現象,這些現象跟事都是這一個自性隱顯、一多變現出來的樣子,是這麼回事情。

       所以「由心迴轉」這一句重要,為什麼?由心迴轉就是外面物質的現象隨著心在變化。這就是現代科學家提出來的「以心控物」,就是用念頭,用念頭控制物質環境。這是經過科學證明,科學家提出來的,跟佛法說的完全相同,沒有佛法說得那麼圓滿。隨著心的念頭,心善沒有一樣不善,心惡就沒有一樣不惡,外面境界隨著念頭轉。如果我們的心完全想偏了、想歪了、想邪了、想惡了,這個地球距離毀滅一天比一天近了。如果我們覺悟了,能夠轉回來,相信佛這句話,一切法各無自性,由心迴轉,我們相信這句話,這句話也就是一切法從心想生,一切法唯心所現、唯識所變,說的不一樣,意思完全相同,我們起心動念隨順佛陀的教誨,簡單的說,隨順三皈、五戒、十善就行了,那我們今天過的是什麼生活?極樂世界的生活。極樂世界的生活就是極樂世界那邊的人,起心動念是究竟圓滿的三皈、五戒、十善。我們果然能把三皈、五戒、十善做到究竟圓滿,這個地球上就是極樂世界,地球上一切萬物,那就像《無量壽經》上所說的美不勝收,地球上所有的居民跟阿彌陀佛一模一樣,沒有絲毫差別。

       海賢法師光碟裡頭提到一樁事情,有一天老法師燒香,燒了十二支香,一個香爐裡頭插的長香,插了十二支。有人問他,平常燒香只燒一支,為什麼今天燒這麼多?他說天機不可洩漏。問他的人說我不洩漏,你就告訴我一個人,我不洩漏。過了一會老和尚說了,我看到四面八方統統都是阿彌陀佛,所以燒這麼多香。為什麼老和尚看到四面八方都是阿彌陀佛?老和尚念佛的功夫純,沒有雜念,才看到一切法全是阿彌陀佛。那我們今天看一切法,一切法是妖魔鬼怪,無量無邊。為什麼?我們心裡頭自私自利、貪瞋痴慢。都是從念頭變現出來的。

       念頭有極其微細的念頭,那叫根本無明,我們不知道,那個念頭能生萬法。那我們善惡邪正的念頭可以把自性所現的這個萬物把它改變,改變什麼?改變成十法界。要知道十法界是假的,決定沒有,六道輪迴不是真的,是我們念頭變現出來的,善念變三善道,惡念變三惡道,三善道、三惡道都是自作自受,與任何人都不相干。那別人逗我,讓我生氣,讓我發脾氣,我墮地獄去了,他害我的。不是的,他來引誘你、逗你,你為什麼接受?你可以不接受。像佛菩薩一樣,佛菩薩不接受,佛菩薩看到要引起自己煩惱,他一句對付他就化解了,「凡所有相,皆是虛妄」,不接受,假的。善的境界不接受,不造三善道的業;惡的事情不接受,不造惡道的業。善惡統統不造,他就出了六道輪迴;染淨的分別都不造,他就出離十法界,回到一真法界。諸法之本原是一真法界,我們今天是從一真法界,用我們善惡的念頭變現出現前的境界,或者還繼續變現來生的境界、後世的境界,三途六道。善惡念頭沒有了,六道輪迴沒有了;染淨念頭沒有了,十法界沒有了。牢牢的記住這個事實真相,這要不是佛陀的慈悲,我們怎麼會知道?這是宇宙的奧祕,知道了要會用,那你真正得佛法的利益。你看,不用善惡,六道沒有了;不用分別、不用染淨,十法界沒有了。讓我們在這一生當中回歸自性,回歸一真法界,諸佛如來的實報莊嚴土,這個是人人可以做得到,這個是真的,其他的全是假的。我們今天用什麼方法來做?這個方法妙絕了,十方一切諸佛成佛方法,第一奇妙的就是念佛。所以海賢老和尚勸人念佛,念佛要緊,念佛重要,其他的全都是假的。假的就應該放下,徹底放下,放得乾乾淨淨、一塵不染,全放下了,真放下了。真放下,對人肯定像菩薩、像阿羅漢一樣,能夠做到與人相處的十樁事,「感謝恩人,原諒仇人,幫助苦人,救濟窮人,調伏狂人,啟導愚人,感化惡人,鼓勵善人,警策懶人,醒覺迷人」,十樁事情你自自然然會做到,這叫修行。

       底下兩句是諸佛菩薩示現在世間,講經說法教學,「說事說理,有成有立,名唯心迴轉善成門。唯心善成門,即主伴圓明具德門」,十玄門裡頭最後得大自在。主跟伴,任何一法可以做主,任何一法也可以做伴。這個一是任一,任何一個,不是獨一。我做主,一切諸佛如來都是伴,這是大乘教。阿彌陀佛做主,十方如來是伴;釋迦如來是主,阿彌陀佛也是伴。再把範圍擴大一點,基督教的天主為主,諸佛菩薩也是伴;觀世音菩薩為主,上帝跟諸佛菩薩也是伴。這叫圓融,這叫無礙,這叫自在,這叫圓明具德。為什麼?同是一個自性變現出來的,哪有不能圓融的道理?凡是不能圓融,問題出在哪裡?出在迷失了自性,不知道事實真相,這個真相講倫理關係,不知道一切眾生跟自己是一體。所以變成什麼?不自愛。自愛這兩個字誰做到?最低限度的阿羅漢,阿羅漢覺悟了,見思煩惱放下了,這叫真正自愛。自愛他表現在哪裡?表現在愛一切眾生,能愛一切眾生就愛自己,自愛表現在這裡。自己愛自己不管別人,自私自利,他完全不懂得自愛,他不知道什麼叫自、什麼叫他,這真可憐。主伴圓明具德門,我們就學習到此地。

       我們再看末後的這一段,「華嚴末後以十大願王導歸極樂,今本經全顯極樂」,《華嚴》是以普賢菩薩十願「導引凡聖」,凡是六道,聖是聲聞、緣覺、菩薩、佛,這兩個字代表十法界,引導十法界的眾生「同歸極樂」。「故稱本經為中本華嚴,誠有據也」,誠當真講,真正是有憑有據,不是假的。《華嚴》到最後,不修十大願王求生淨土,他很難成就,太難了!他依普賢十願求生淨土,他太容易了,個個都有大成就。什麼大成就?證到法身菩薩是大成就。出離六道輪迴是小成就,出離十法界這才叫大成就,大小乘也從這裡分的,小乘只超越六道,大乘超越十法界。

       海賢老和尚教給我們,他教的什麼?任何一個人,男女老少、賢愚不肖,不管是什麼樣的根性,一句阿彌陀佛圓成佛道。他證得的是明心見性、大徹大悟,徹悟之後為我們表法,把《華嚴》、《般若》、《無量壽經》完全落實在生活當中。他每天生活、工作、待人接物,那叫隨緣;心裡面一句阿彌陀佛從來沒有斷,那叫妙用。賢首國師教我們修行方法裡面四德,「隨緣妙用」,表法是第二句,「威儀有則」,行住坐臥不失威儀,做到盡善盡美。沒有妄想分別執著,全是一句佛號,念到功夫成片、事一心不亂、理一心不亂,真正妙極了,真正難得。他能成就,我們怎麼不能成就?他示現的一個農民,不認識字,沒有念過書。雖然剃度出家,師父只教他一句話,「南無阿彌陀佛」,一直念下去,他念到往生,這一句佛號念了九十二年。有幾多人能活到九十二歲?他念這句佛號念了九十二年。

       證得念佛三昧,我估計他在四十前後,也就是說得理一心不亂。理一心不亂跟禪宗明心見性、大徹大悟是同等的境界,跟教下的大開圓解都是同等的境界,這個境界裡頭無所不知、無所不能,真正得大自在。雖然證得,不說;雖然不說,他露了,顯露了,顯露在哪裡?顯露在生活上,顯露在穿衣吃飯,顯露在農耕,顯露在接待賓客,跟大眾相處。光碟上講的這句話應該是真的,不是假的。只要跟老和尚接觸的人,沒有一個人不喜歡他,他非常和藹可親,一點架子都沒有,一絲毫傲慢的心態都沒有。孔子一生的德行,他的學生讚歎老師有五德,一般人沒做到的夫子做到了,這五德是溫良恭儉讓。老師溫和,你跟他接觸,你感到很舒服、很快樂。老師善良,對待一切人事物沒有絲毫惡意,你得罪他,他不在乎,他沒放在心上。在他面前說錯話、做錯事情,他不會責怪,為什麼?他知道你為什麼會做事不妥當,他曉得,他會教你,他不會責怪你。

       節儉,海賢老和尚節省,非常儉省。從這些小地方你就能看到愛惜物力,晚上不需要燈明的時候不開電燈,睡覺睡得很早。一般起來也很早,通常是三點鐘起床,有時候一點、二點起來了,起來燒香、拜佛、念佛、繞佛,這是他的功課,一生沒有改變。往生這天晚上,他敲著引磬念佛,平常沒有敲引磬的。念了一夜,沒人知道,大家也沒在意。第二天早晨,他們道場也是三點鐘起床做早課,早課做完之後,看到老和尚房間裡還有燈亮著,這奇怪,老和尚節省,怎麼還浪費電?習慣上,睡覺的時候他一定熄燈,燈為什麼亮的?進到房間裡看,老和尚往生了,走了。燈也是表法,老和尚雖然走了,你看燈沒有熄,佛光普照。他不是把燈熄掉走,燈開著走的。裡頭都有表法的意思在,你要會看,老和尚點點滴滴為什麼。

       賢首國師《還源觀》上的四德,末後兩句,「柔和質直」,這是教我們做人的態度。質直是真心,裡頭要用真心,外面要用柔和,跟人家接觸人家生歡喜心。老和尚一生,沒有人看到他發脾氣過,不會發脾氣,不會以傲慢的心態待人接物,謙虛、忍讓,非常了不起。你欺負他、得罪他,他原諒你,他沒放在心上。活在這個世間,一生辛辛苦苦,「代眾生苦」,做出一個好樣子來。做人應該像他這樣,自己的業障消乾淨了,自己修行的功德圓滿成就了。處處學。一天看三遍,看上三百遍,你的歡喜心生出來了,為什麼?愈看愈有味道,把這個裡頭的奧祕看出來了。遍數少了看不出來,為什麼?你有煩惱,你有業障障礙了,老和尚表法的義趣你不能覺察。遍數看多了心定了,清淨心現出來你就看出門道了,看出門道,法喜充滿,你就會跟他學習。像他這樣子處事待人接物,在這種亂世不造罪業,不跟人結怨,與諸佛菩薩感應道交,這是真正導引眾生同歸極樂。

       我們看念老註解,「本經《積功累德品》謂法藏比丘住真實慧,勇猛精進,一向專志莊嚴妙土」。念老把這句經文的意思給我們說出來了,「故知極樂依正清淨莊嚴」從哪來?「皆真實慧之所流現」。真實慧在哪裡?在自性裡頭,自性本具的真實智慧。《華嚴經》上所說的,「一切眾生皆有如來智慧德相」。記住,一切眾生包括我們自己在內皆有,大家統統有,跟如來、跟阿彌陀佛同樣的真實智慧、真實的德能、真實的相好,自性本具。在沒有障礙的時候,也就是起心動念分別執著,起心動念是無明煩惱,分別是塵沙煩惱,執著是見思煩惱,這三大類的煩惱統統沒有,沒有障礙,自性真實智慧就流露出來。流現,現就是現前,流現的是什麼?像極樂世界那樣的清淨莊嚴,無論是依報、是正報,正報是極樂世界的居民,依報是極樂世界的環境,都是清淨莊嚴,美好到極處。

       極樂世界在哪裡?就在眼前,去處不遠。為什麼?極樂世界是法性土,法性遍一切處、遍一切時。一切時、一切處它無所不在,就是我們看不見,我們沒想到。為什麼?我們根本就沒有想阿彌陀佛,每天想的是拉拉雜雜的事情,錯了。海賢法師常常見極樂世界,常常見阿彌陀佛,為什麼?他心裡沒雜念,他把這個世間一切人事物早就放下了。所以他隨緣裡頭得大自在,隨緣裡面流露出來是智慧,他沒有煩惱。世出世間一切法他完全通達明瞭,只是不說。別人問他,他的口頭禪就是天機不可洩露,所以我不能告訴你。妙,真妙!事情過後仔細想想,他是露了一點,可惜我們看了、聽了沒有體會到。真正慈悲到極處。那我們現前的這個世界,皆是虛妄煩惱習氣之所流現,我們就明白了。

       下面,「如《往生論》所謂,三種莊嚴入一法句」。三種莊嚴,天親菩薩往生到極樂世界,給我們做的報告,提供給我們做參考,他所見到的、他所聽到的,真的,不是假的。第一種,極樂世界環境的美好,他說了十七種莊嚴,環境。三種,第一種環境。第二種,老師,阿彌陀佛,說了八種莊嚴,這八種莊嚴我們這個世間一種都找不到,極樂世界阿彌陀佛八種具足。我們要親近善知識,找一個好老師,到哪裡去找?一定要到極樂世界去找阿彌陀佛,就沒錯。第三種,極樂世界的同伴、同學都是菩薩,都是法身菩薩,不是普通菩薩,這同學太好了。

       極樂世界的環境,是究竟圓滿的六和僧團。為什麼?人與人沒有對立的,人與人沒有分別,當然更沒有執著,這是究竟圓滿的僧團。佛提出來,阿彌陀佛的理想、願望,在極樂世界完全實現了。那我們要知道,我心裡還有個討厭的人,我很不喜歡這個人,你念佛能不能往生淨土?不能。為什麼?你這種心態,到極樂世界還喜歡這個、討厭那個,你把六和僧團擾亂了。阿彌陀佛把關很詳細,你還這個習氣沒有改掉、沒有斷掉,他不會接你去。那要怎樣?海賢給我們表法,老法師從早到晚,見一切人、一切事、一切物,沒有一個不歡喜。他怎麼學的?沒有一個是他討厭的,他沒有,對任何人事物一團和氣,滿面笑容。外面同修居士多了,找老和尚照相,你看他說的,很主動的隨喜,大家來。個人照,好;兩個人照,好;一家人照全家福,好,沒有一樣不好。從來沒有拒絕人,所以大家喜歡他,他有耐心,他不怕累,一百多歲的人。這是什麼?表法給我們看,教我們學習的。你看錄影裡頭都錄到了,從縣城裡面來了些信徒,到來佛寺去看他,他在送客的時候,送到門口看到門口柿子樹上柿子結了很多,他就搬了個梯子爬樹,去摘柿子,摘了一籃子,我們看到了這個鏡頭,摘了一籃子,摘下來之後分給大家。一百一十二歲,別人都擔心,都怕他跌下來怎麼辦,他告訴大家沒事沒事,我在念佛。大家看到老和尚長壽健康,這樣的慈悲,親自上樹摘柿子。年輕人都不敢爬上去,他爬得那麼高,我們在鏡頭上看到,滿滿摘了一籃子。所以極樂世界的同參道友好,極樂世界絕對找不到一個互相毀謗的,真正是和合僧團,這是我們特別要向他學習的。

       三種莊嚴就是環境、老師、同學,入一法句。一法句是什麼?一法句就是清淨句。清淨句是什麼?「真實智慧無為法身」。在極樂世界,顯現在外面是真實智慧,每個人的自身是無為法身。我們常說法身大士,法身的條件是見性,禪宗裡面所謂「破一品無明,證一分法身」,那叫法身菩薩。三賢菩薩,十住、十行、十迴向沒見性,叫權教菩薩。權對實說的,不是真實的,為什麼?這些菩薩真實智慧沒有現前,沒有開悟,沒有明心見性,他們所住在的還是有為法,有為法就是有生有滅,有煩惱可斷,有菩提可證。如果是法身菩薩,那是無為的,不生不滅,無煩惱可斷,無菩提可證,不一樣。「故知妙土莊嚴即是清淨法身,無二無別」。往生到極樂世界,自自然然跟環境融成一片,環境是自性變現的,自己身體也是自性變現的,回歸自性了。老師,阿彌陀佛也是自性變現的,同學,無量無邊的諸大菩薩,還是自性變現的。於是究竟圓滿回歸自性,一個性德,叫一法句,除自性之外無二無別。這些句子我們要細心去玩味,其味無窮,這叫法味。入到這個境界,歡喜心生起來了,叫法喜充滿。你對於此界他方,一切理事、性相、因果完全通達明瞭,所以在生活當中能得法喜,能度眾生,能扶持別人,能幫助別人。現在這個社會需要菩薩。

       下面引經中《壽樂無極品》裡面一段經文,這段經文最重要的意思,要我們回歸自然,自然是最好的,不要有造作,不要有意思。「一旦」,一旦是豁然開悟了,通達明白了,徹底明白了,這宇宙現象是什麼?「自然中自然相」,自自然然。佛眼、菩薩法眼看十法界眾生,他看的什麼?自然中自然相。四聖法界是分別染淨變現的,六道輪迴是執著善惡變現的,你看有因有果,因中有果,果中有因,因果不二,自然中自然相。「自然之有根本」,根本是法性,人皆有之,物皆有之,所以人跟物是一體。仁民愛物,對人要仁慈,對一切萬物跟對人一樣。「自然光色參迴,轉變最勝」,轉變就是我們講隨緣;參迴,我們今天講的包容、接納,有這個意思在。心量要大,我們的本心,我們原本的心量,大乘教上常講「心包太虛,量周沙界」,這是自然的。每個人的心量都是一樣大,都是跟法界虛空一樣大,甚至於比法界虛空還要大。這《楞嚴經》上的比喻,把法界虛空比作一片雲彩,把自性比作太虛空,雲彩在太虛空裡面,不在外面,虛空法界在自性裡面不在外頭,你看自性多大。本來的心量,為什麼變得這麼小,不能夠接納別人,不能夠包容別人,這什麼原因?迷了。覺悟了他跟佛一樣,迷了的時候就變成眾生,愈迷得深愈可憐。所以佛稱眾生為可憐憫者,他真可憐,從一真法界迷了到十法界,從十法界迷了到六道輪迴,六道輪迴迷了到三惡道,這不能不曉得。「鬱單成七寶,橫攬成萬物」,七寶、萬物都是自性變現的,離開自性無有一法可得。自性所變現的一切物,它沒有離開自性,從體上講是七寶,從相上講是萬物,性相一如,性相不二。了解事實真相,一切萬物樣樣都可愛,你不會在裡面起分別。迷了就有分別、就有執著,悟了沒有分別執著。

       「經云一旦開明」,開是開悟,明是明白,一旦,不定什麼時候,豁然開悟了、明白了。「其所開明者,當人之自心也」,開明什麼?自己的真心現前,不是別的。什麼叫真心?不附帶煩惱的就是真心。我們現在用的心是真心,但是真心裡頭摻雜著煩惱,這煩惱變成染污了。真心沒有染污,真心沒有動搖,就是沒有分別,真心是不動的。所以人怎麼可能沒有恆心?恆心是真心,一生不改變。常常變化的是妄心,妄心有生有滅,真心不生不滅。我們要用真心,不要用妄心,真心用習慣了,自自然然跟實報土的法身菩薩相應。妄心是什麼?分別、執著,執著裡頭堅固執著,絕不能隨順別人的。最堅固的執著就是地獄,餓鬼的執著比地獄要稍微開放一些,畜生的執著比餓鬼又開放一些,愈往上面去慢慢遠離執著。貴在自己有自知之明,自己要認識,要搞清楚、要搞明白。一切法不離自性,換句話說,一切法一定要自己負責任,千萬不要怪別人,怪到別人都是罪過。自己要能給自己做主宰,不被境界所轉,這叫功夫,不被環境干擾叫功夫。社會為什麼這麼亂?災難為什麼這麼多?步調太快了,快到我們自己的性德追不上,跟它脫節了,那個麻煩就來了。我們跟倫理道德因果、聖賢佛菩薩教誨脫節了,那前途是什麼?三途有分,你決定到三途去了,三途裡面第一個選擇的就是地獄。是你自投羅網,你自己要去的,沒有人叫你。

       所以下面說,「七寶與萬物,佛之國土也。由自一心,而現妙土,由心迴轉,以成世界,是故事事無礙,圓明具德」。這就說明了《華嚴經》上十玄門,最後講到究竟是事事無礙。圓是圓滿,明是光明,具足無量德能、無量相好,是我們真心現的,我們自己本有。佛有的我們全有,為什麼不要成佛?「故經云」,佛在本經上面說的,「開化顯示真實之際。真實之際者,真如實相之本際」。講得太清楚、太明白了,都是勸導我們回歸自性、回歸極樂。回歸極樂有什麼好處?回歸極樂之後,你的智慧、神通、道力跟阿彌陀佛完全一樣,你有能力教化遍法界虛空界一切眾生,你有能力幫助他們回頭,個個都圓成佛道。不往生淨土我們做不到,沒有這個能力。而且淨宗之取得,智慧德能,非常容易、非常快速、非常穩當,真有把握。遇到了,疏忽了,這一生沒有能往生,就太可惜了!賢公老和尚常常教人,教了九十二年,就是勸人老實念佛,一直念下去,其他的都是假的。假的要放下,不要認真、不要執著。

       下面說「故知所顯現者,當相即道,即事而真」。我們今天相處,人事環境,不如意事常八九,這是世間人所感嘆的。學佛的人不如是,為什麼?一切事相,尤其是人事,磨鍊我們的功夫,你不經過這個磨鍊,你怎麼知道自己有功夫?罵你不生氣;打你,沒有放在心上,這心多坦然。光碟上為我們顯示的老和尚,收電費的大概作弊了,收得太過分,太多了,老和尚說,這個月的電費跟上個月比較,怎麼會差這麼多?要得太多了。收電費的小伙子打他兩耳光,老和尚一句話不說,乖乖的把錢拿給他,他走了。旁邊的人看到都看不慣,年輕人,老和尚一百多歲了。要把他抓回來找他評理,老和尚說算了,忍一忍。忍辱波羅蜜,你能不能忍?辛辛苦苦種的玉米,村子裡有人來偷玉米,被老和尚看到了。這個偷的人看到老和尚呆了,不知道怎麼辦,老和尚勸他:不要慌,慢慢的,揀大的摘。偷玉米的這個人,以後每見到老和尚佩服得五體投地。為什麼?修行,就在這些地方修行,離開生活到哪裡去修!那是假的,不是真的。修行就在生活上,什麼都能忍,什麼都能耐,修忍耐。要把佛經上所說的統統落在生活當中,叫真修行。落在工作上,老和尚的工作是農耕,你看他農耕多認真、多負責任。他的收成好,養活多少人?報告裡頭說成千上萬,得他老人家自己耕種這些糧食、蔬菜、水果,周濟貧窮。三種布施,財布施、法布施、無畏布施統統做到。

       所以當相即道,即事而真,在事相裡頭修真心、修真如。順境、逆境都是成就道業的環境,善緣、惡緣也是幫助你成就道業的,就看你用的是什麼心,用的是妄想分別執著,這就是造六道輪迴業;離妄想分別執著,那就是西方極樂世界。常常要記住,「不放在心上」,就這麼一句話。一切善惡境緣都不放在心上,為什麼?凡所有相皆是虛妄。沒有選擇,這就叫自然,愈是自然愈好。不要自己有意思在裡頭,自己有意思就造業了,自己沒有意思那就是智慧。

       「一一無非真如、實相」,這個一一是在日常生活當中、工作當中,待人接物,離開起心動念、分別執著,你就看到真如實相。「亦即一一無非自心。是故超情離見,圓具十玄」,圓滿具足十玄門。十玄就在日常生活當中,從來沒有離開過我們,修十玄就是修《華嚴》,修十玄就是修淨土。「《華嚴》之獨勝」,超勝,其他經裡頭佛沒有說的,就在十玄。「今本經亦具,足證本經不異《華嚴》」,所以古人稱《無量壽經》叫中本《華嚴》,有道理。「《華嚴》末後以十大願王導歸極樂。今本經全顯淨宗,導引凡聖,同歸極樂。故稱本經為中本華嚴,誠有據也」,真正有根據,這部經跟《華嚴》是一不是二。「又據《要解》判小本曰:華嚴奧藏,法華祕髓,一切諸佛之心要,菩薩萬行之司南,皆不出於此矣」。這幾句話說得好,蕅益大師說的,蕅益大師在《彌陀經要解》裡頭講華嚴奧藏,法華祕髓。藏是講的五臟六腑,髓是講的骨髓,人身體裡頭最重要的部分。這是比喻釋迦牟尼佛四十九年所說一切經裡頭最重要的、最精華的部分,皆不出於此,《無量壽經》全具足了。不但《無量壽經》上具足了,小本《阿彌陀經》也具足了。「且極樂不離華藏世界,彌陀即是毘盧遮那,故判本經為圓教,誰曰不宜」。《華嚴》是圓教,這個經跟《華嚴》完全是一致的,所以《彌陀經》、《無量壽經》跟《華嚴》、《法華》同一個級別,在大乘裡頭至高無上。

       「但此判教亦只是平等中之差別相。若是圓人」,圓頓根性的人,「則法法俱圓,是法平等,無有高下。則是差別中之平等相」。這是真的,這是要我們自己去證得。入這個境界,恭喜你,你就是禪宗所說的明心見性、見性成佛,你就是教下所說的大開圓解,你就是淨土宗所說的理一心不亂。我們在這上用心,對了;把這個疏忽了,別的地方去用心,錯了。該用心的地方要用心,該放下的要徹底放下,不要放在心上,不要斤斤計較。今天時間到了,我們就學習到此地。