當前位置:首頁 > 淨土大經專區 > 2014淨土大經科註 > 0013集

【字號:  |    |  

二零一四淨土大經科註  (第十三集)  2014/3/24  香港佛陀教育協會  檔名:02-041-0013

       諸位法師,諸位同學,請坐。請大家跟我一起皈依三寶:阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。

       請看《大經科註》第一百六十頁最後一行,看念老的註解:

       「夫眾生之生滅心,處處能緣,獨不能緣於般若。須位登別教地上之菩薩,方能契入,於無住時即生心,於生心時即無住」。我們看這一段,這裡都是講的事實真相。凡夫迷失了自性,大乘經上常說,「一念不覺而有無明」,這一念不覺就是無明。怎麼不明?覺是明的,把覺失掉了,變成不覺。覺是一切法自然通達,所以稱為本覺,它本來就覺悟。這一念不覺,本覺變質了,變成阿賴耶,阿賴耶就是不覺。十法界依正莊嚴都是依阿賴耶起來的,阿賴耶是生滅心。覺心不生不滅,覺心就是自性。阿賴耶處處能緣。實在講三心,三心是一體的,從執持種子來說叫阿賴耶,從分別來說叫它做意識,從執著來說叫它做末那。於是我們就知道,末那跟意識就是阿賴耶的作用,它兩大種類的作用,一個是分別,一個是執著,執著是見思煩惱的根本,分別是所知障的根本。

       第六意識能緣的能量最大,遍法界虛空界沒有它緣不到的,就是緣不到般若。法身、般若、解脫是自性的三德。它緣不到法身,緣不到般若,為什麼?法身、般若都是沒有形相的,緣要有對象。你看前五根,眼耳鼻舌身,它能緣的是物質現象,眼緣色、耳緣聲、鼻緣香、舌緣味、身緣觸,叫五塵,它有對象的。第六意識是心,它不是物質,它是個念頭,念頭能緣法,它能夠想過去,它能夠想未來,功能最大,與它相應的心所五十一個全了,沒有一個不相應。所以佛在經上說,它對外能緣虛空法界,對內它能緣到阿賴耶的三細相,阿賴耶的業相、轉相、境界相。業相,現在科學裡頭講的能量,它是波動的現象,就是一念不覺;轉相就是念頭,科學叫信息,能緣得到;境界相是物質。境界相現在叫它做物質現象,與它相對的精神現象,精神現象就是信息(就是念頭),一切法從心想生就是念頭。確實現代量子物理學家把目標就對準這三個問題,物質被揭穿了,徹底搞明白了,現在信息還沒有搞清楚,到底從哪裡來的不知道。

       物質現象,這也是最近三十年被發現的,德國人普朗克博士率領這個小組,專門研究物質到底是什麼,把最小的物質,小到不能再小,找出來了。物質在佛經上叫極微色,微是微細,極其微細的色相,肉眼看不到,天眼也看不到,阿羅漢的慧眼也看不到。佛經上說的,阿羅漢的天眼能看到微塵。欲界天、色界天人都看不到,阿羅漢能看到,這什麼東西?應該就是現在科學裡面所講的原子。科學家在八十年前發現原子,認為原子是基本的物質,不能再分,最小。殊不知這些年來科學不斷在進步,日新月異,新的儀器發明出來,有能力掌握一千兆分之一秒,能夠掌握到。這在過去作夢都不敢想的,這樣高度的儀器,才把佛經上講的極微色找出來。科學的名字叫中微子,或者叫微中子都可以,這才是物質最小的,不能分了,再分就沒有了。佛叫它做鄰虛塵,鄰是鄰居,它跟虛空做了鄰居,就是它不能分,再分就沒有了,就是虛空。科學家還是把它分開了,一分真的沒有了,發現的是什麼?發現是念頭波動的現象。於是這個謎揭穿,物質是假的,是念頭產生的幻相,我們誤會把它當作物質,其實是假的。單獨這一個物質,我們是不能覺察到的,因為它太小,生滅的頻率太高。要依照彌勒菩薩所說的,它存在的時間只是一千六百兆分之一秒。換句話說,一秒鐘它生滅多少次?前念滅後念生,一秒鐘生滅一千六百兆次,單位是兆。在這麼高的頻率之下,怎麼會知道?這叫什麼?這叫一念,一個生滅就是一念,一念就是一個生滅。

       從一念來說,這是心理現象,生滅現象,這一念當中具足五蘊。我們以前對於佛經上講的五蘊都沒有搞清楚,都產生誤會,色受想行識。《心經》念的人太多了,有許多人用它作早晚課,裡面「照見五蘊皆空」,誰照見?現在科學家已經掌握到,但是還沒有能搞得究竟,沒有佛經上講得那麼清楚。他發現微中子,就是發現了色,發現了受想行識,他沒有講得這麼清楚,他只說是念頭波動產生的現象。這個念頭裡頭有受、有想、有行、有識,你看佛講得這麼清楚。基本物質裡頭,極微色它具足色受想行識,就是講一個微中子,它是活的,它不是死的,它有感受,它會想,它有行,行是相續不斷,前念滅後念生這叫行,就是相續不斷。實際上它是相似相續,它不是真的相續,真的相續,前面跟後面是相同的,它這個前面跟後面是不同的。我們看到科學報告才恍然大悟,原來是這麼回事情,肯定佛是了不起的科學家。佛怎麼看見的,這是宇宙的奧祕,物質的源起、源頭,精神的源頭,起心動念那個源頭是什麼,科學把它當作一個命題來研究。佛經上告訴我們的,一念不覺叫業相,這個業相就是阿賴耶的本體,從這個業相生出念頭,叫轉相,轉是轉變,業相是根本,轉變是枝葉,從轉變裡面產生色,物質現象。所以第六意識能夠緣到阿賴耶,能夠緣到極微色,緣不到自性。

       對外,現在科學走兩個極端,一個宏觀宇宙,研究天文;第二個走反方向,微觀世界,就是極小的,極細小的,都有成就。特別是量子力學,就是研究微觀宇宙的,跟佛經上講的相同。微觀宇宙他們現在還沒有發現到,還有個大的問題,那就是大小不二。極其微細的微中子,佛經上講「芥子納須彌」,須彌山放在芥子裡面,芥子沒有放大,須彌山沒有縮小,那怎麼放下去的?這有點像現在科學用的晶片,你看晶片,大概比小指甲還小,那裡面藏了很多信息,還有很多畫面,從電腦裡面就看到了,這就是芥子納須彌。佛講的比這個更神奇,極微之微,就是微中子裡面有宇宙,整個宇宙就在一粒微中子裡頭。它能不能現相?能現,惠能大師說的,「何期自性,能生萬法」,整個宇宙是它現的。它現它沒有放大,現出來的大小是一不是二,妙極了!換句話說,佛法裡面告訴我們,遍法界虛空界都是從心想生,都是自性變現的,心現識變。現相是心,心就是自性,自性現的;產生變化,把它變成六道、變成十法界,這是阿賴耶。阿賴耶能變,自性能現。換句話說,阿賴耶不能現,它能變,把自性現出來的境界扭曲了。自性現的是一真法界,在淨宗叫實報莊嚴土,實是真實,真實是不生不滅。阿賴耶進去了,把它變成生滅、變成十法界、變成六道輪迴。我們六道凡夫所用的心是妄心,就是阿賴耶。阿賴耶是從真心變出來的,真妄不二,真妄是一體,好像一體的兩面,有正面、有負面,它是一體,我們用正面的就是一真法界,用負面的就是十法界、就是六道輪迴。

       這樁事情只有佛經講得透徹、講得微妙,我們現在能夠體會,但是不踏實,要踏實還得要用幾年功夫。如何能夠讓它踏實?不能用科學的方法,用科學的方法跟事實真相不相應,你永遠不知道,你能夠知道的就到此為止。這是八識的能量,它是有限的,有侷限的,要用真心,真心的能量是無限的。真心是什麼?我們前面學過,真心就是正念、就是無念。念有念無是妄心,念善念惡是妄心,念佛法念世法也是妄心,有念都是妄,無念就是真。無念也不是什麼念都沒有,什麼念都沒有,那邪正都全沒有了。無念裡頭有無量智慧、有無量德能、有無量相好,這是《法華經》上講的性具,也是《華嚴經》上佛說「一切眾生皆有如來智慧德相」,這是性具的,自性本有的。自性有圓滿智慧、圓滿德能,智慧德能決定不是從外頭求來的,外頭沒有。你看此地說的,「處處能緣,獨不能緣於般若」,般若是智慧,它緣不到,為什麼?它是妄心。智慧是真心起的作用,妄心緣不到真心,所以它緣不到般若。般若什麼時候被發現?明心見性就發現了。什麼樣的程度能明心見性?別教地上菩薩,圓教初住以上的菩薩。《華嚴》把菩薩的地位分為五十二個階級,這五十二個階級完全是定功的淺深,修禪定淺深分成五十二個階級。這五十二個排列,從下到上,十信、十住、十行、十迴向,這四十個,十地,五十個。要初地以上,在圓教裡面,圓教初住等於別教的初地。換句話說,圓教是從別教初地算起,又往上排列四十二個位次,這四十二個位次都是明心見性,都是永遠斷掉起心動念、分別執著。

       起心動念、分別執著統統沒有了,還有什麼階級?應該是平等的,有起心動念就不平等,沒有起心動念當然平等。沒錯,實報土的菩薩真的是平等,平等裡頭還有不平等,那是什麼?習氣厚薄不一樣,在下面的習氣就很濃厚,在上面的習氣就很薄,這個不一樣。我們要知道,阿羅漢見思煩惱斷了,習氣沒斷。習氣要斷乾淨,他就不叫阿羅漢,他升等了,叫辟支佛。辟支佛要斷塵沙煩惱,塵沙煩惱是分別,真正做到不分別了,不分別的習氣還在。所以辟支佛把分別放下,他升級了,他是菩薩。菩薩有分別的習氣,把分別的習氣斷掉之後他又升一級,十法界裡的佛。十法界裡面的佛無明沒斷,無明斷掉就是大徹大悟、明心見性,無明破了,無明習氣還在。見思煩惱的習氣有方法斷,塵沙習氣也有方法斷,無明習氣沒法子斷,為什麼?他們不起心不動念。不起心不動念你用什麼方法斷,你要用方法不就起心動念了嗎?那就大幅度的退轉了。這時候怎麼辦?這叫任運,就是隨它去,時間長了自然沒有。古人在這用個比喻,好比酒瓶,酒瓶裡面盛酒,酒倒乾淨了,擦得很乾淨,確實一滴都沒有,聞聞有味道,這味道怎麼斷?沒法子斷。只有一個方法,瓶口打開放在那個地方,放上半年、一年再去聞,沒有了。要很長的時間,這個習氣才能斷得了。

       習氣斷完之後,實報土就不見了。《金剛經》上說的,「凡所有相皆是虛妄」,沒有說實報土例外。實報土沒有生滅,它有也會滅掉,沒有了,這叫隱現。實報土現前,這現;實報土沒有了,隱。它不是生滅,它沒有生滅,有緣它現,沒有緣它不現,隱了,隱藏,所以大乘教裡講的隱現。隱現對於實報土的人來說是個別的,是別業,不是共業。這個人無始無明習氣斷掉,他醒過來,他的實報土沒有了,他到哪裡去?到常寂光去了。所以無始無明習氣沒有什麼障礙,像如來一樣,智慧、神通、德相沒有不能實現的,能分無量無邊身,到十方世界去拜佛、去供養佛,這是修福,聽佛講經說法是修慧,福慧雙修,得大自在。具足法身、般若、解脫,叫三德祕藏,真正常樂我淨。法身有常樂我淨,般若有常樂我淨,解脫也有常樂我淨,就是不能回歸常寂光,必須無始無明習氣斷了,他就回常寂光。

       回到常寂光,常寂光沒有物質現象,沒有精神現象,也沒有自然現象。常寂光在哪裡?常是不生不滅,寂是清淨無染,光是光明遍照,照全宇宙,一切時一切處無所不在,我們大家統統在諸佛如來常寂光當中。像我們這個房間裡頭有十幾盞燈,每一盞燈打開,光都是照滿這個空間,光跟光融在一起分不出來。所以進入常寂光,就跟一切諸佛如來融成一片,這是自性。融入常寂光就是回歸自性,回歸自性才真正證得大圓滿。你在哪裡?無處不在,無時不在。我天天在想著,阿彌陀佛我想見你,阿彌陀佛忽然在面前看到了,就現身了。他有沒有從哪裡來?沒有;消失了到哪裡去?也沒有。不來不去,「當處出生,隨處滅盡」,這《楞嚴》上說的。他沒有地方不在,所以遍法界虛空界一切眾生起心動念他全知道。什麼時候得度,什麼時候應該去照顧你,他全曉得,絕對不會錯過時節因緣。到時候他真來了,真現身,真給你說法,真的幫助你、成就你,這是我們要深信不疑。

       「十方三世佛,共同一法身」,《華嚴經》上說的。十方講空間,無窮大,沒有邊際,為什麼?是自性變的。自性沒有邊際,所以虛空法界沒有邊際。自性沒有染污,自性具足無量智慧德能。我們為什麼學佛?想回歸自性,回歸自性證得大圓滿。回歸自性跟一切萬事萬物同一體,證得了一體,在這一體當中才叫徹底的覺悟,這個求學就畢業了,證得大圓滿。這個大圓滿,梵文稱之為大般涅槃,所以涅槃在中國也翻作圓寂,圓是圓滿,寂是寂滅。寂滅是什麼?像我們現在講的真空,它什麼都沒有。可是它什麼都沒有,它什麼都能現,妙就妙在這裡。真的,什麼都沒有,所以叫它做空。這個空不是無,不當作無講,它遇緣會現相,所以說真空不空,妙有非有。妙有是什麼?我們感覺得有,全是假的,確確實實不存在,是我們眼睛看錯了,我們沒有看到真相,看到妄相,許許多多妄相糾纏在一起,我們以為它是真的。其實它不是真的,根本就不存在,我們以為它存在,早就過去了。你想想看,一秒鐘一千六百兆個生滅,你能掌控一個生滅嗎?決定不可能的。我們的時針一秒一秒的過去,你一秒都掌握不到,何況一秒鐘裡頭有一千六百兆次的生滅。一個生滅就是一個畫面,全宇宙的畫面。宇宙從哪裡來?不是大爆炸,十法界依正莊嚴從心想生,阿賴耶裡的種子那是因,心想是緣,想什麼現什麼,全是自作自受,與任何人都不相干。這是事實真相,只有佛在大乘經裡頭講得透徹、講得明白。

       於是我們就曉得,法身、般若、解脫這是自性,只有別教地上菩薩他能緣到、他能掌控,這個人就是禪宗所說的大徹大悟、明心見性,他行。有沒有人緣到這個地方?有。在中國這兩千年的歷史,就是佛教傳到中國,公元六十七年,今天二0一四年,到二0六七年才整整兩千年。這兩千年裡,佛教在中國有什麼成就?我們看《五燈會元》、《景德傳燈錄》裡頭記載的,達到這個境界的,就是別教初地以上的,我們最保守的估計超過三千人,在中國禪宗裡頭的。還有教下,賢首、天台、三論、法相,其他宗派成就的不在少數。淨土就更多了,這是易行道,難行道都有這麼多人,易行道更多。從慧遠大師,這東晉時候,在廬山建第一個蓮社(念佛堂),一百多人在一起念佛共修,遠公大師率領,這是我們淨土宗第一代祖師。傳到現在,這一千七百年,往生到西方極樂世界,最保守的估計超過十萬人。佛教對中國的貢獻!往生到極樂世界等於成佛,比其他法門成就的,他們雖然明心見性,跟往生極樂世界不能比。往生極樂世界皆作阿惟越致菩薩,他們也是阿惟越致菩薩,淨宗得阿彌陀佛的加持,速度特別快,安穩,安穩就是你不招魔障,佛力加持,一切諸佛都加持你,一切護法神都照顧你,所以稱為易行道。

       無住生心是同時的,無住就是生心,生心就是無住。生心是般若智慧放光普照,無住是心地清淨平等,一念不生,一念不生就放光普照。「其餘地前諸賢,仍是打成兩截,一時生心,另一時無住」,無住不生心,生心不能無住,「可見凡夫絕分」,三乘菩薩都做不到,凡夫怎麼會做到?「今此淨土法門,教眾生持名念佛,令眾生即念離念,潛通佛智,暗合道妙,巧入無念,即凡成聖」。這個方法妙極了,即念就是一句阿彌陀佛,離念是把其他的妄想雜念放下,讓我們心裡只有一念,只有阿彌陀佛。除阿彌陀佛之外什麼念頭都沒有,叫離念,有這句阿彌陀佛是即念,即念離念,離念即念。潛通佛智,佛智是無所不知,潛通佛智就是潛通自性本具的般若智慧。暗合道妙,這個道是成佛之道,妙極了。巧入無念,就教你念一句阿彌陀佛,念久了自自然然無念而念,念而無念。你說他有念,他沒有念;你說他沒有念,他阿彌陀佛的名號相續不斷,一個接著一個。即凡成聖,我們的身是六道凡夫身,成聖,西方極樂世界是法性身。我們現在這個身體是法相身,是阿賴耶的相分,就是物質現象,極樂世界的身不是物質現象,它是從法性變現出來的。法性是清淨的,所以身是清淨的,法性是沒有念頭的,所以他心是清淨平等覺,這五個字就是形容法性的德能、德相。

       「故《疏鈔》曰」,蓮池大師的《疏鈔》,這兩句話說得好,「越三祇於一念,齊諸聖於片言」。越是超越,三祇是三大阿僧祇劫。菩薩成佛,一般的講法,第一個阿僧祇劫修滿三賢位,就是十住、十行、十迴向,第一個阿僧祇劫;第二個阿僧祇劫,初地到七地,七個位次;第三個阿僧祇劫,八地、九地、十地,三個位次,三大阿僧祇劫。別教從十信位到十地,修滿三個阿僧祇劫。淨宗一念就超越了,一念就是念佛,念阿彌陀佛。有榜樣、有證據給我們看,來佛寺的賢公老和尚,海賢老和尚做出榜樣給我們看,他一念超越菩薩三大阿僧祇劫。你要問我,他老人家往生什麼品位?我毫不懷疑、毫不思索告訴你,上上品往生。齊諸聖於片言,片言就是一句佛號,用這一句佛號跟一切諸聖,這個諸聖是講十聖,從初地到十地,跟他們平等,齊是平等。我們是凡夫,提升到法雲地的菩薩,簡直無法想像。這是世尊在經上講的,決定不是妄語。我們修學不能害怕,捨棄生命也無所謂,要幹到底。

       黃念祖老居士寫這個註解的時候重病,不是輕病,每個人看到都希望他休息,他太累了,一天到晚趴在桌子上。桌子旁邊堆那麼多參考資料,我都嚇壞了,堆那麼多。我問他從哪裡來的?感應不可思議,都是一些人找到送給他的,你找都找不到。我們學一樣東西,找個十幾二十種參考資料,都得找一、二年。你看他的參考資料,經論八十三種,祖師大德的著作一百一十種,總共用的參考資料是一百九十三種,我們親眼看到能不佩服嗎?五體投地沒話說。帶著重病,這都是示現給我們看,示現代眾生苦,示現的勇猛精進,不畏病魔也不畏年老,不肯休息,註解寫完成之後還常常在修訂,一直到定稿。我們已經認識很久了,如果要考慮到自己身體,每天工作一定的時間,也有一定的時間休息,他這個註解就要拖好幾年。六年完成的,要休息的話那就得十二年,不能休息,為正法久住,為淨宗的承傳要做出犧牲奉獻。好幾次嚴重病發,還是不肯休息。我們了解事實狀況,對這個註解,每一次展開就想到他老人家當時的狀況。他為誰?為我們。我們為了便利後人,編這個參考資料,對於學習就方便太多了。希望大家都有像海賢老和尚一樣的成就,正法就恢復了,眾生得到真實的利益。

       正法能不能恢復?不在外緣,都在我們自己。世尊講得很明白,什麼叫正法?有講經的人,有聽經的人,有修行的人,有證果的人(淨土往生就是證果),這一切具足就是正法。有講經,有聽經,有修行,沒有證果的,這叫像法。修淨土沒有人往生,這像法道場;有人往生,正法道場。來佛寺這個小廟,用這個標準來看,它是正法當中的正法,純正之法。三位往生都是預知時至,自在往生,正中之正,表演給我們看,我們應當學習、應當跟進。他能做到,我也能做到,要有信心。如果你說他能做到我做不到,你就完了,你永遠做不到,為什麼?你信心沒有了。信心比什麼都重要!大經大論,像《華嚴》、《大智度論》上都說,「信為道元功德母,長養一切諸善根」。佛法從信心生的,聖賢教誨也從信心生的,不信就沒法子。現在為什麼傳統文化衰了?因為大家不信。很可能將來在外國興旺起來,為什麼?外國人信。所以我們要建立信心。老和尚一生給我們表法,表什麼法?就是幫助我們增長信心、堅定信心、堅固願心,決定得生。「至哉妙用」,至是達到極處。阿彌陀佛傑作,極樂世界是他的傑作,普度一切苦難眾生,個個圓滿成就佛道,真不可思議。

       我們把底下這段文先念一念,「念佛乃修行之徑路」,徑路就是近路,就是抄小路,最近的距離叫徑路。「持名又為四種念佛之徑路,稱為徑中之徑。又本經不倡一心不亂」,不提倡這一句,「直以發菩提心,一向專念阿彌陀佛為宗」,宗就是修學的總綱領,修行的總原則。「但能發心專念,皆可往生,故更為明確簡要。故稱淨宗第一經,因其為直截中之直截,方便中之方便,絕待圓融,不可思議。利濟眾生,此經為最。」確確實實是如來所說第一經,一點都不假。我們遇到的是第一法門,實在是太榮幸、太幸運了,怎麼會在這一生當中遇到這個。

       下面我們看黃念祖老居士的註解,「其他法門乃正入無生」,他們走的路是正道,入無生法忍就是明心見性,就是八地以上,「故為難行道」,真難,不是假難,入門都難。說老實話,我們按一般正規的軌道來走,我們入不了門。入門的條件是要斷見惑,惑是迷惑,見是見解,也就是說我們看錯了,把這個看錯的要糾正過來,你才能入門。頭一個看錯是什麼?身體,叫身見。你想想看,六道眾生哪一個不是把身體看作自己?佛說這錯了,身不是我。身不是我,什麼是我?佛告訴我們,我不生不滅。這個身,身生滅。身是我,人死了,我不就沒有了嗎?那還要修什麼?不必修了。身不是我,認清楚,它是假的。身是什麼?像衣服一樣,這諸位知道,衣服不是我。那是什麼?是我所有的。身體也是我所有的,不是我。你要搞清楚、搞明白了,對生死就不害怕。生死是什麼?就是換衣服罷了,這衣服穿髒了換一件,六道輪迴就是換衣服,你換到哪一道去了,這個要知道。要破身見,換句話說,我們幹真的就不要為身著想,為身著想錯誤,要為我著想。我是什麼?靈性是我。不說靈魂,為什麼?靈魂迷了,它沒有覺。靈魂靈是假的,應該換一個字,迷魂。它要真的靈,它就不可能到三惡道去投胎,它到人間來投胎一定要選擇大富大貴的家庭,生下來就享福,享一生福,這才靈。性是靈的,靈性。不迷就是靈性,迷了就是迷魂。迷了,它在六道裡頭找身體,這個身體壞到不能用了,再去換一個身體。找身體也不是隨便找,跟父母有緣分。緣分都不好,我們迷而不覺,什麼緣分?報恩報怨、討債還債,要是沒有這個緣不會來投胎;凡是來投胎的,佛給我們講,不外乎這四種緣。所以懷孕不能墮胎,妳好好的把他生下來,好好去養他。他要是報恩來的,自自然然就是孝子賢孫,為什麼?過去你對他有恩。如果一墮胎,好了,你把他殺掉,他來報恩,你用這種手段對他,那就結成大怨,他再來怎麼樣?再來是報仇了。如果他是報怨來的,那怨上加怨,那個仇恨可深了。他是還債來的,過去欠你的,現在來他要賺錢還給你,養你,你把他殺掉,還債又加了殺業,變成仇恨。是討債來的,是父母欠他的,他來討債,你再把他殺掉,來生來世麻煩可大了。永遠糾纏不清,生生世世,不是一生一世,我們跟多少人結了怨!所以了解事實狀況,這一生吃虧不怕、上當不怕,為什麼?還債,我就了了,沒有怨恨、沒有報復的念頭。這叫什麼?這懂得還債,結帳,不可以再造惡業。學佛之後明白了,要把冤親債主用佛陀教育的方法,統統變成同參道友,上上乘法,這就對了。佛法給我們帶來無比殊勝的利益就是這個,把討債還債、恩恩怨怨統統變化成法眷屬,我們有共同的老師,諸佛如來,同參道友都是菩薩。我們走易行道,不走難行道。

       「今此淨業,巧入無生」,它太巧妙了,就是一句佛號。真信真願,這一句佛號不要中斷,一切時、一切處心裡都在念佛。對待一切人、一切事物,用清淨心、平等心。能捨,不要佔有,不要佔人便宜,不要障礙人的善法,要發心成人之美,不成人之惡。人家是好事情,對他自己有好處,對社會、對大家都有好處,不但不能障礙,要想方設法幫助他,這就對了。我肯幫助別人,就有很多人幫助我;我處處障礙別人,將來得的果報,我想做什麼事情,就很多人障礙我。因果報應,絲毫不爽。萬不可以為我今天有權有勢,我可以障礙他;實際上障礙不住,這條路有障礙不通,我走那條路,一定要曉得。實際上有這種錯誤念頭的,他障礙自己,他沒有障礙到別人。這一生當中善心善行,緣不足就會遇到很多障礙,不能成就,但是功德是圓滿的,不做就圓滿。沒有障礙,他做成功才圓滿;有障礙,不成功也圓滿。《楞嚴經》上說的,「發意圓成,圓滿功德」,因為你發的是真心。為什麼有障礙?不是自己的業障就是眾生福薄,方方面面看清楚。那障礙我的那個人不是障礙我,障礙眾生,我們為眾生服務他障礙,我們沒法子為大家服務,我們樂得清閒,功德還圓滿,他造的罪業。他結罪不從我這結,因為我不見怪他,我不跟他作對,他跟眾生結罪。「今此淨業,巧入無生」,這是易行道。

       「念佛法門乃修行之徑路」。佛門有個小冊子,《徑中徑又徑》,我初學佛的時候喜歡看這個。徑路跟誰比?大乘小乘比,大乘是徑路,小乘距離遠;大乘跟禪宗比,禪宗是徑路,一般大乘教修學起來很難;禪宗跟淨土比,淨土又是徑路,禪就難了。淨土裡面有四種念佛,實相念佛難,不是普通人能做到的,觀想念佛就比較容易,但是觀想要很細心的人、很有耐心的人,心浮氣躁觀想觀不成。你要不相信實驗一下看,十六觀第一觀觀太陽,「落日懸鼓」。觀成功是什麼?睜開眼睛太陽在面前,閉著眼睛太陽也在面前,無論什麼時候你一觀想,太陽就在面前。你試試看,你能不能觀成,觀成了,用這個功夫念佛決定往生。再有觀像念佛,你喜歡的佛像你天天看著它。這要很有福報,為什麼?你不需要工作,白天晚上對著佛像;不對著呢?不對著就觀不成,一定不離佛像。現在我們用的方法就用照片,我們早年在華藏圖書館,供的一尊藍底白的瓷像,阿彌陀佛像,現在我們都用,我這一生沒改。把這個像照相放大了,非常莊嚴。這張像自己細心去觀察,阿彌陀佛很少現這種面相,童子的面相,我們供的童子的面相。心裡想阿彌陀佛,這個相就會現前,叫觀像念佛。

       但是最方便的,持名,四種念佛裡頭是最方便的,捷徑當中的捷徑,直通無上菩提大道,不拐彎的,叫易行道。所以,「持名一法又為四種念佛中之徑路,故稱為徑中之徑。又本經不倡一心不亂」,為什麼?一心不亂一般人做不到,看到《彌陀經》上這一句他害怕,這我做不到,不肯念佛了,我遇到過這樣的人。梵文原本也沒有一心不亂,換句話說,一心不亂是鳩摩羅什大師他翻的,他用了一心不亂。有沒有道理?有道理。我們念佛要念到功夫成片就能往生,功夫成片不是一心不亂,就是心裡頭只有阿彌陀佛,除阿彌陀佛之外沒有妄想、沒有雜念,這就叫功夫成片,這是每個人都可以做到的。有這個功夫就能自在往生,來佛寺的三位老人都達到這個境界。為什麼羅什大師翻成一心不亂?阿彌陀佛來接引的時候先用佛光照你,佛光照你的時候,你的功夫就提升一倍,功夫成片就提升到事一心不亂,他沒翻錯。但是一般人不知道,不講清楚他不曉得。事一心不亂的人就提升到理一心不亂,佛光一照,功夫馬上就加一倍。那沒有功夫的人,佛光一照就到功夫成片。只要你有真信真願,臨命終時頭腦清楚,念十聲佛號,乃至於一聲佛號都可以往生,那就是佛光注照把你提升到功夫成片。

       決定不能懷疑,決定不要摻雜妄想雜念,心要清淨。所以我們平常要練用真誠心,無論對待什麼人用真心,決定不吃虧。不可以說我對佛用真心,我對一般人就用妄心。他用妄心對我,我用妄心對他,錯了。妄心用成習慣,對佛還是妄心,這就錯了,要把它轉過來。不怕吃虧,不怕上當,吃虧上當無所謂,因為我們的目標在極樂世界,我不想在這個世界。這個世界什麼都能放得下,沒有貪戀,沒有佔有,你多自在!心開意解,快樂無比,沒有煩惱,沒有憂慮,真心生活,工作、待人接物全用真心。我們念念跟阿彌陀佛一樣,希望一切眾生都能夠明瞭、都有緣分接觸到淨土法門,都能夠真信真願老實念佛,將來都是極樂世界彌陀會上的同參道友,這多美好!別人對我不好,我對他好;別人毀謗我,我讚歎他,對自己有大利益,為什麼?自己真正放下,跟任何人沒有衝突。他要的我不要,我要的他不要,我們跟任何人沒有利害衝突。世間人放不下的,財色名利、七情五欲,不就這個東西嗎?我們這個全放下,法尚應捨,何況非法。那我們還建學校,建漢學院、建佛教大學,那是什麼?為別人建的,不是為我。我們有這個緣遇到這樁事情,希望成就,幫助正法久住,幫助成就人才,這是應該做的。隨分隨力去做,也不要勉強。

       本經直截了當,就用發菩提心,一向專念阿彌陀佛為修學的宗旨、宗要。「但能發心專念,皆可往生」,決定往生。「故更為明確簡要。是故此經稱為淨宗第一經。因其為直截中之直截,方便中之方便。絕待圓融」,絕待就是絕對,絕待圓融是《華嚴》、《法華》,這部經跟《華嚴》、《法華》去相比,比《華嚴》、《法華》還要圓融,更不可思議。「日本淨宗大德推重此經,過於我國」。這個話講的是真的,日本淨宗這些大德,大概都是隋唐時候到中國來留學,他們親近善導大師,我們淨宗第二祖,親近智者大師,所以日本的佛教,淨土跟天台特別興旺。他們尊重善導大師為日本淨土宗開山第一代祖師,這個我們讚歎,他不忘本,尊師重道,沒有在日本傳教,他就是始祖,他把善導大師奉為始祖。

       「《黑谷大經釋》」,這個大經就是《無量壽經》,《無量壽經》的註解,裡面有一段話說,「於往生教」,就是念佛求生淨土這個法門(教法),「有根本亦有枝末」。淨土有三經一論,這在那個時候,唐朝時候。淨土的經典最少,容易,愈少愈容易,只有三經一論。三經裡面是以《無量壽經》為根本,《觀經》、《彌陀經》、《往生論》,這都叫枝末。「又此經名正往生教」,在往生經教裡頭,《無量壽經》是正往生教,對極樂世界介紹得非常詳細;「餘名傍往生教」,餘就是其他的三種,《彌陀經》、《觀無量壽佛經》、《往生論》,這叫傍往生教。「又此經名往生具足教」,為什麼?它面面都講到了,性相、理事、因果全講到,所以它是具足的。「他經」,《彌陀經》也講到,講得簡單,跟這個比就差很遠,這個詳細;《觀無量壽佛經》只講兩種,其餘的沒提,只講淨宗理論,根據什麼道理建立這個教的,得有理,第二個講方法,往生的方法,它只講這兩樣。理論只有兩句話,「是心是佛,是心作佛」,這是淨土宗所依據的理論,因為你本來是佛,這是佛在《華嚴》、《法華》裡都說過的。凡是佛弟子,無論學哪個宗派,無論修哪個法門,這個理論一定要承認,一定要接受,不接受不能成就。一定要相信佛沒有說錯,每一個眾生本來都是佛,只是迷失了自性。自性迷了,於是思想見解產生了偏差,言行有了錯誤,這才把一真法界,就是實報莊嚴土變成十法界、六道輪迴。是錯誤的念頭變出來的,變的時間太久就回不去了,如果不是遇到佛陀,我們永遠錯下去。輪迴裡頭太苦了,現在我們很幸運,遇到了佛法,遇到大乘,遇到了淨宗,這是無比的幸運。這個幸運必須要自己全盤了解,才知道我太幸運了;如果你對於淨宗了解得不夠深刻、不夠透徹,你不會珍惜。你懷裡頭帶著寶物,你不知道,這個寶物不起作用,依舊還搞輪迴,這叫大錯特錯!

       「據上之義」,就是根據黑谷大師所說的,「淨土宗譬如妙高峰頭」,他就這個意思,妙高峰的峰頂,山頂,「而本經正如峰頭之頂尖」。這話真的,不是假的。我們要求法,一切法的頂尖就在我們手中,我們不識貨、不認識,以為還有好的,到處去找,錯了。誰認識,誰明瞭?來佛寺的三個老人,他們認識,他們明瞭,他們一生不找第二個法門。他們有多大的成就?我肯定他們都是明心見性的,都是法身菩薩,不是凡人。我們說這個話不是隨便說,是看這三個老人一生的行持,跟他最後的表演。無疾而終,自在的走了,像開玩笑一樣,說我走了,就真走了。這令人驚訝,人走哪有這種走法!你到醫院去看看,走得多苦,樣子多難看,哪有這樣笑咪咪走的?這麼開心的走了,在這個地方表法任務告一段落了。後面呢?後面有後面人來接班,像接力賽跑一樣,他把棒子交給下面人了,非常快樂,離開他的跑道。這個法門就一句阿彌陀佛,頂尖,頂尖的頂尖,就這一句。你要真認識,可以說你的智慧就圓滿了,你不需要再用別的,就這一個法子成無上道,一定得念佛三昧,一定大徹大悟。不是念佛三昧,不是大徹大悟,走的時候怎麼那麼自在!

       「本經謂」,這本經說,「當來一切含靈,皆依此法而得度脫」,這釋迦牟尼佛說的。當來是將來,釋迦牟尼佛末法還有九千年,往後九千年真正能夠學佛得度,能夠一生成就的只有這部經,只有這個方法,老實念佛。印光大師一生教人,「敦倫盡分,閑邪存誠,信願持名,求生淨土」。我刻了一塊印,這是印光大師傳心法要,你要問印光法師這個人是什麼樣的人?這十六個字就是他一生的寫照。敦倫盡分,敦是親愛,倫是同類,範圍擴大,同是人皆須愛,這是敦倫。人有親疏,先從自己家庭,然後擴大到家族,再擴大到鄰里鄉黨,再擴大到社會、擴大到國家、擴大到全世界,「凡是人,皆須愛」,《弟子規》上說的,這叫敦倫。盡分是什麼?盡自己的本分,為一切眾生服務,關懷一切眾生,照顧一切眾生,幫助一切眾生,盡心盡力,不求回報,這是盡分。這是世間法,世間法是出世間法的基礎,沒有世間法,哪來的佛法?佛法建立在世間法的基礎上。淨業三福,第一福,「孝養父母,奉事師長,慈心不殺,修十善業」,基礎,不能不認真去學習。我們學佛為什麼不能成就?就是基礎沒有,基礎不夠深厚。要拼命在這上紮根,往後才能夠壯大,才能夠開花結果,這根深蒂固,根不深不行。對於這個法門要真認識,那就是經多念、多聽,幫助你認識。真正認識,你的心就定了,心定之後經就可以不要了,一句阿彌陀佛就念到底,你會愈念愈歡喜。為什麼?這一句阿彌陀佛,所有經都在裡頭,全念了,一部也沒漏掉;一切諸佛菩薩名號都在裡頭,也一樣都不缺,一句名號是大圓滿。

       「是知利濟眾生」,利益眾生,救濟眾生,「此經為最」。我才發心把《華嚴》都放棄了,生平最喜歡的;專門學這個法門,專門學這部經,專門講這部經,無論到哪裡統統講這部經。我還有個學校的頭銜,終身教授,我到學校裡開課開什麼?開《無量壽經》,我就開這個法門。因為這個大學有漢學系,漢學系裡頭就是儒釋道,所以我可以開這個法門。漢學系有學位的,有學士、碩士、博士,有學位的。「持名之法,暗合道妙,最易行故。」這最後三句勸勉我們,我們要記住,真容易,不難,真成就。你看看來佛寺三老,平常人,在社會上沒有地位、沒有權勢,貧窮,也沒有財富,什麼都沒有,暗合道妙,最易行故。今天時間到了,我們學習到此地。