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二零一二淨土大經科註  (第六四四集)  2014/3/8  香港佛陀教育協會  檔名:02-040-0644

       諸位法師,諸位同學,請坐。請大家跟我一起皈依三寶:阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。

       請看《大經科註》第一千一百零七頁,第三行看起,科題「天地徵瑞」。這裡面分三個小段,第一段「六種震動」。請看經文:

       【爾時三千大千世界六種震動。】

       我們看念老的註解,「右」就是右面這行經文,「表法會圓滿,復現奇瑞。本經現瑞,既現序分,復現正宗與流通。深顯此經實為初善、中善、後善,萬德圓滿」。世尊講經常有瑞相顯現,讓參加法會的同學們都能夠看見。但是在一個法會裡面,序分、正宗分、流通分都有現瑞的不多,很少有,這個經裡面具足,序分有、正宗分有,在流通分現在又看到了。顯示這部經就像念老所說的,初善、中善、後善,沒有不善,萬德圓滿,這四個字形容得好。

       我們回顧,「如序分裡面《大教緣起品》」,發起序,這部經經文不算多,但是它有大經的氣派,序分有三品,流通分有六品,這就不是一般經上我們能看見的。一般經上,像《金剛經》,序分只有幾行經文,流通分也是幾行,不會有這麼多,像《法華》、《華嚴》才有這種樣子。所以文字雖少,架勢跟大經非常類似,說明它是大經,而且是萬德圓滿的大經,為什麼?它能普度一切眾生。從上面來說,它能度等覺菩薩,往下看,它能度地獄眾生,無間地獄眾生,而且平等普度,這個太難得了。大乘經裡頭沒有這樣的經典,平等圓滿普度,這部經真正是真經,稀有難逢。

       序品裡面第三品放光,「世尊威光赫奕,如融金聚。放大光明,數千百變。光顏巍巍,寶剎莊嚴。從昔以來,所未曾有」。是阿難尊者從來沒有見過,見到如此的稀奇、莊嚴、赫奕,阿難是世尊的侍者,世尊每次說法他都參加,從來沒有遇到過這樣莊嚴。如是的瑞相應稱奇瑞,太少有了,世尊講經放光是常有,像這樣奇特的沒見過,引起阿難尊者啟請世尊為我們說出這部大經。在正宗分「禮佛現光」這品裡面我們又看到佛放光,「既見彌陀,如黃金山,高出海面。復聞十方稱揚讚歎阿彌陀佛。彌陀掌中放光,一切佛國,悉皆明現。如是之瑞,正是奇瑞」。末後在流通分當中看到「大地震動」,這都是瑞相,顯示經教不可思議,經的功德不可思議,依經教修行的人不可思議。

       我們繼續看底下這一段,『三千大千世界』是釋迦牟尼佛的教化區,佛說這部經震動整個地區裡面的眾生,叫有緣眾生,都能夠感受到。

       下面一段,「現希神變」。

       【并現種種希有神變。】

       這裡面就不再詳細說了。下面一句,「光照十方」,這放光,流通分裡頭:

       【放大光明。普照十方。】

       十方統統有緣,十方世界一切有緣眾生,如果遇到這部經典,依教修行,沒有一個不成就。緣千差萬別,不一樣,佛說一切經,說經的目的沒有別的,就是幫助眾生離苦得樂,這是佛的心。六道輪迴苦、十法界苦,淪落在這個世界裡頭的人太多了,佛要幫助這些人離苦得樂。要幫助他離究竟苦,得究竟樂,這個幫助才圓滿,不是頭痛醫頭、腳痛醫腳,是要把你的毛病統統治好,讓你恢復健康。苦從哪裡來的?大乘經上告訴我們,苦從迷惑來的。我們對於宇宙、對於萬物、對於眾生事實真相完全不知道,這就是迷。迷了,我們就看錯了、想錯了、說錯了、做錯了,這個錯就是造業。業在大乘教裡頭有染有淨,染是染污,淨是清淨。聲聞、菩薩,這清淨,六道凡夫完全是染,染裡頭有善有惡,惡是染,善也是染。為什麼?自性清淨心裡頭不但沒有善惡,連染淨都沒有。所以修行到明心見性、大徹大悟,不但沒有善惡,染淨也沒有,那叫法身大士,那是真正離苦得樂,得究竟樂,他永遠沒有苦。

       我們就用這個標準來看十法界,十法界跟一真法界相比,十法界裡頭有染淨,四聖法界是清淨。四聖是阿羅漢、辟支佛、菩薩、佛,這個佛是十法界裡面的佛。天台大師講六種佛,叫六即佛,十法界裡面這尊佛叫相似即佛,他很像佛,他不是真佛。真佛的標準是什麼?用真心的叫真佛,用妄心的叫假佛。十法界裡面的佛是用妄心,跟我們一樣用阿賴耶,但是我們用阿賴耶用錯了的地方太多,他沒有一樁用錯,完全用得很正確,所以那個形象你簡直看不出來,你會認為那是佛,叫相似即佛。這是六即,天台大師說的。六即總的一句話來說,就是《華嚴經》上釋迦牟尼佛說的,「一切眾生本來是佛」。這個話怎麼說?天台大師用這六種方法來解釋我們本來是佛,從理論上講,一切眾生個個都是佛,從理上講的,但是從事上講的不然,事上是有覺有迷、有染有淨、有善有惡,這從事上講,理上呢?理上沒有,不但沒有善惡、沒有染淨,也沒有迷悟。

       這誰能看得出來?大乘經裡常講,八地以上,八地以上見佛了。哪裡見?處處見、時時見、一切見,見所有一切眾生都是佛,為什麼?他沒有起心動念,沒有起心動念所看到的是真相,我們是凡夫,六道凡夫,他看到我們的真相,真相是什麼?真相是佛性,他見性了,在相上就見性,性是真佛,不是假佛,從理上說。我們如果明白這個道理,承認這個道理,我們對於所有一切眾生會用什麼心?用平等心來看待,用真誠心、用恭敬心,我們跟佛這個距離就非常接近。這樣的人在佛法裡常常說,上上根人,他的根利,他成就非常快,我們比不上他。我們跟他相比差別在哪裡?他沒有妄念,我們有妄念、有雜念,妄念、雜念太多,止不住,他們那些人他沒有妄念、他沒有雜念,他心清淨。所以從清淨提升到平等不難,清淨、平等這就是佛性,這是我們的真心,我們的真心本來是清淨的,本來是平等的。學大乘,如何恢復我們的清淨、恢復我們的平等,就對了。什麼是正法?什麼是邪法?幫助我們恢復清淨平等覺,正法,與清淨平等覺相違背就是邪法,就錯了,讓我們辨別什麼是佛、什麼是魔。我們學了之後要在日常生活當中會用,真正得受用。能悟多少他就得多少受用,愈深愈廣,受用不可思議。

       所以拓開心量是學佛人頭一樁大事,你的心量多大,佛說「心包太虛,量周沙界」,這是佛的心量,也是每個眾生本來的心量。因為你現在心量很小,所以叫你做凡夫,你恢復到大心量就叫成佛。諺語有句話說的是非常非常有道理,叫「量大福大」。福從哪裡來的?是自性裡頭本來具足的,不是從外來的,外面沒有智慧也沒有福報,智慧、福報全是自性裡頭本來具足。多大?沒有限量,智慧沒有限量,福報也沒有限量,還包括相好。佛的教學沒有別的,恢復自性的智慧、德相而已,沒有一樣東西是從外頭來的,全是自性裡頭本來具足的。現在迷了,眾生迷了,向外去求,錯了。向外去求如理如法,那是對的;如果與理法相違背的,求得到的是災禍,決定不是好事情。自性裡面智慧、德相要是透出來,那真的是受用,沒有絲毫過失。

       佛法的教學、佛法的修行第一樁事情就是信心,「信為道元功德母,長養一切諸善根」,這是佛常說的。道,道就是道路,道就是方法,譬如經上講的十法界,佛道這條路是通到成佛的方法,菩薩道,證菩薩果的方法,聲聞道、緣覺道,有天道、有人道。人道,我們中國老祖宗所說的,五倫、五常、八德,人道,你一生能行這個道,來生還得人身。貪瞋痴,貪,餓鬼道,貪心墮餓鬼;瞋恚,地獄道;愚痴,畜生道,各有各的道,道太多了,這個是把它歸納起來總的來說。

       我們行哪個道,這個不能不知道。明心見性的人他對於世出世間無量的道門,道是道路,門是門徑,他完全通達明瞭,他懂得,他不會走錯。八萬四千道門、無量道門,今天世尊為我們傳授的是一個特別的道門,這個道是西方極樂世界,是親近阿彌陀佛,阿彌陀佛是諸佛稱讚「光中極尊,佛中之王」。這個道跟一般講的八萬四千法門、無量法門不一樣,而且非常容易走,其他的道門統統要斷煩惱,要成就禪定的功夫,以禪定功德幫助自己向上提升,一步一步向上提升。淨土宗這個道門不是的,不靠自力,完全靠他力,他就是阿彌陀佛,全靠阿彌陀佛威神加持,而且非常快速,快到什麼程度真正是不可思議。

       我們看《淨土聖賢錄》、看《往生傳》,這是過去的,然後你再看現在,現代在我們眼前,我們親眼看到、親耳聽到的,我們得出一個結論,走這條道路絕大多數的人都是三年就到達目的地,真正往生極樂世界,親近阿彌陀佛,三年。經上給我們說的,男女老少、各行各業,很簡單,只要你具足三個條件,你就得到了。第一個條件,對這個法門要相信,深信不疑,沒有絲毫懷疑,這頭一個條件。第二個,真想去,對這個世界有厭離感,這個世界太苦了,染污太嚴重了。第三個條件,一向專念阿彌陀佛。你看多簡單。所以,男女老少、各行各業,只要遇到了,沒有一個不能修,沒有一個不成就,保證成就,沒有比這個更殊勝了。

       我們發心弘傳這個法門,繼承這個道統,這部《無量壽經》這個版本,夏蓮居老居士會集的版本,我們學過十三遍,前面十遍我們參考李炳南老居士的眉註,後面這三遍我們完全用黃念祖老居士的集註。這十三遍學過來,我們對這個法門有相當深度的理解,真正幫助我們斷疑生信。修行,如何把經教變成我們的思想見解,和我們日常的生活行為,這就得大受用。這個受用是什麼?等於在極樂世界,雖然我們還沒去,身體在這個世間,實際上等於生活在極樂世界。也許你還沒有感覺到,不一樣,我的煩惱很多、習氣很重。沒錯,所不一樣的就是這一點,你為什麼不放下?

       今天我們這部經圓滿了,有一個人給我們做了總結,海賢老和尚,他手上拿的一本書,這本書就是《若要佛法興,唯有僧讚僧》,他拿在手上讓人家給他拍照片,拍完之後第三天他就往生了。他來給我們表法,給我們作證,「若要佛法興,唯有僧讚僧」。我告訴諸位,這個老和尚他出生在一九00年,二000年的時候他一百歲,他活了一百一十二歲。你們不知道,認為他修得很苦,生活很苦,就我知道,他生活在極樂世界,我們認為苦,他不認為苦,他沒有苦,他樂,身心健康,一生沒有生過病。十八歲腿上長了個毒瘡,那都是為我們示現的、表演的。表演什麼?念觀世音菩薩毒瘡就好了,叫我們相信觀音菩薩救苦救難是真的。這個經上佛也說,我們遇到急難恐懼的時候念觀音菩薩,菩薩會幫你化解,有這麼一段經文。他在十八歲的時候給我們做示現,他的母親找醫生、找藥找不到,最後他明白了,這是業障病,業障,醫生不能治業障病。所以他就放棄求醫,一心念觀世音菩薩,念了一個多月,這個毒瘡自然就好了,以後都沒有發生過。這是送消息給我們的,讓我們真正看到這個榜樣,觀音菩薩真靈。

       出家之後,他不認識字,沒念過書,出家的師父只教他一句南無阿彌陀佛,所以他沒念過經,沒有做過經懺佛事,沒有做過法會,一生在寺廟裡頭耕種、耕田,是鄉村一個很小的寺廟。可是這個寺廟也挺有歷史的,隋唐時候建立的,也有一千多年歷史,在鄉下,人跡罕至。他在這裡修行,每天就是一句佛號,從早念到晚,從晚念到早。山上是曠野,他把地開出來種糧食、種蔬菜、種水果,他一生當中所開闢的耕地有一百多畝。這些地都是沒有主人的,曠野深山裡頭,他靠這個生活,而且幫助許許多多苦難的人,需要糧食,需要蔬菜,他都供給。他所住的地方都有很多農具,農耕的工作用具,所以一般人覺得他很辛苦,我知道他,他生活在極樂世界。為什麼?這一句阿彌陀佛他念到一心不亂,念到功夫成片就能自在往生,他不止,他不說,他什麼都知道,什麼都知道這是大徹大悟,不是大徹大悟不可能,換句話說,他念佛功夫念到理一心不亂。

       我相信他不止見一次阿彌陀佛,只是他不肯說。他透出來的信息很有限,天機不可洩漏。人家問他,你見到阿彌陀佛?他說見到,他肯定告訴你,但是多少次他不告訴你。有個居士問他,阿彌陀佛跟你講什麼?他回答說,我要求阿彌陀佛帶我去極樂世界,佛不答應,佛要留我在這個世間表法。你說我們聽了這幾句話,他是住極樂世界他還是住在我們這裡?我們想一想中峰禪師《三時繫念法事》,禪師有兩句話說,「我心即是阿彌陀佛,阿彌陀佛即是我心;此方即是淨土,淨土即是此方」,是一不是二。

       釋迦牟尼佛當年在世,三衣一缽,日中一食,樹下一宿,我們覺得那是苦行,實際上,好像經典上記載有兩次,釋迦牟尼佛示現他的實報莊嚴土。他盤腿打坐坐在那裡,他一隻腳放下來,腳趾按到地上,這個大地整個變了,變成像極樂世界一樣,無量珍寶所成,佛坐在金剛台上,不是鋪幾根草,大家看到了,曾經有過兩次。佛心裡頭他沒有分別、沒有執著、沒有起心、沒有動念,什麼樣的境界一如,所以那個境界的人,無論住在什麼地方都是寶地。這就是經上有一句話說的,境隨心轉,你是什麼樣的心,環境就變成什麼樣,不相同。

       這個道理慢慢會被近代的量子力學家發現,就是居住的環境是隨著念頭轉,隨著我們境界不同不一樣。我們看錯了,我們以為佛跟我們一樣苦,因為我們有感受,有分別、有執著才是苦,他完全沒有,完全沒有,沒有起心動念,我們想想,這個境界的人,他無論在哪個地方他都樂,他哪來的苦!苦就是分別執著來的,沒有分別執著,不但沒有分別執著,連起心動念都沒有,這叫妙!境界是假的,不是真的,是個夢境,是不可得。這個話佛在大小乘經上常說,我們都沒有辦法把它體會到,我們總是認為我們自己不錯,自己眼看的是真的,耳聞的是真的,殊不知全都搞錯了,凡所有相皆是虛妄,根本就是假的。他看我們這個世間就像看電視屏幕上一樣,不是真的,別當真,當真就錯了。但是凡夫當真,當真就被染污,當真就受苦受樂,以為它是善就樂受,以為它是惡就有苦受,感受從這來的。受不是真的,是假的。

       海賢法師師兄弟兩個人以這麼長的時間住在這個世間,就是他有任務,沒有這麼長的時間別人不相信。至少誰能活一百歲?他活一百一十二歲,這一點就叫人服了。一百一十二歲不稀奇,他不要人伺候,你看劈柴、燒飯自己幹,衣服自己洗,每天從早到晚工作不停止,他體力多好。這些都是我們一般人做不到的,他全做到了,而且做了九十多年,你能不服嗎?一個字不認識,他什麼都懂,你問他,他沒有答不出來的東西,這什麼?這是智慧,答覆得簡單又真實。

       我們在這裡面看到一個報告,有一位書法家看到他年歲這麼大,一百一十二歲,身體這麼健康,對他很佩服,向他請教養生之道。你為什麼會有這麼好的身體?他只說了四個字,持戒念佛。這個意思可深了,持戒是養身,身體好,念佛是養心,你看心好、身好,身體怎麼會有毛病?我們只要把五戒十善做好了,那就養生。你看不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒,就是中國老祖宗所教的五常,仁義禮智信,不殺生是仁,仁慈,不偷盜是義,不邪淫是禮,不妄語是信,不飲酒是智,仁義禮智信,你能一生做到這五個字,身體健康。心呢?心要清淨,念佛心清淨、心專一,除了佛號之外,沒有妄想、沒有雜念,心清淨。身心清淨,自然健康長壽。

       所以經上此地說的,『現種種希有神變』,這個希有神變全在日常生活當中,穿衣吃飯。老和尚他的工作是在耕種,一生。我們世間人看最辛苦的生活,他是最快樂的生活。我們辛苦是因為有受想行識,他沒有受想行識,他受想行識完全轉變成智慧,轉八識成四智。怎麼轉的?那一句佛號轉的,念久了不知不覺自然轉了。佛度眾生,阿彌陀佛第一,阿彌陀佛的方法最好,無比的殊勝。需不需要經典?不需要,海賢法師不需要經典,沒有念過經,也沒有聽過經,他的師弟海慶亦如是。你看師弟往生大概將近十年了,留下來肉身,肉身不壞。現在有人發心把全身貼金,供養在寺廟裡頭。留下叫全身舍利,也是給我們做證明,證明什麼?一句佛號能辦大事,圓滿的大事、究竟的大事,一句佛號就辦完了,你能不信嗎?

       我們學習這部經學習了十三遍,總結就是老和尚,老和尚一生表演的就是南無阿彌陀佛,為我們表演的,告訴我們這部經是真的。我們學經幹什麼?因為對經有懷疑,對名號不相信,學了這麼多遍才相信。他來給我們做證明,阿彌陀佛安排的,不是偶然的,佛陀慈悲到極處,知道在今天我們這部經要圓滿了,來表演大圓滿。

       活在這個世間,轉境界就自在。我們凡夫的毛病要知道,順境裡面,環境很順你的心你很喜歡,善緣,往來的都是好人,喜歡,起什麼?起貪戀的心,貪戀就是煩惱,生煩惱不生智慧。如果是逆境,遇到的是惡緣,遇到的人都是壞人、都是惡人,欺負你的,你就生煩惱、有怨恨。這是什麼?這是你被境界轉了。老和尚他不被境界轉,他能轉境界,「若能轉境,則同如來」,《楞嚴經》上說的,你能夠轉變境界,不被境界所干擾,不被境界所轉,你就跟如來沒有兩樣,你就成佛了,成佛要能轉境界。所以我們處順境善緣,不生貪戀,不生這個念頭,要用平常心對待;在逆境惡緣,不生瞋恚。

       像老和尚那麼大年歲,鄉下也有電燈,這應該都不是很遠的時候,收電費的人拿著單子問他要錢,老和尚一看這個單子上,人家給他一講多少錢,比上個月增加了很多,他就問一句,怎麼可能比上個月增加這麼多錢?這個收電費的人打了他兩耳光,老和尚照單付錢,這人走了。在旁邊的人看到看不慣,要把他抓來問理,老和尚說算了算了,量大福大,不要跟人爭這些,他能受得了。他說他打我兩耳光就等於給我搔癢,吐了一臉的唾沫等於給我洗臉。這是轉境界,絕不因為受侮辱了要生悶氣,還有些怨恨,那就錯了,他心裡頭只有阿彌陀佛,除阿彌陀佛之外這些東西都沒有,他不受。他不受,這個侮辱他的人那個果報他自己受,老和尚沒有受,沒有接受,這個人將來有果報,一飲一啄,莫非前定,因果報應,絲毫不爽。老和尚深明因果的道理,所以他得自在。

       早年頭也遇到師兄弟們對他指手畫腳,他也不知道什麼事情,不聞不問。有一天師父叫他到房間,把他責備一頓,他才曉得師兄弟當中有人冤枉他,誣告他。他不辯,不說話,等了有很久一段時期,有一個從外地回來的,也是個年輕的師兄弟,回來之後曉得這樁事情,替他打抱不平,說人家對他是誤會,他確實是冤枉,這大家才知道。從這個地方看什麼?老和尚忍辱波羅蜜,毀謗他、欺負他、障礙他、陷害他,他心裡頭一概沒事,每天照樣做工,每天照樣念佛,他沒有工夫跟別人計較這些事情,各人因果各人承當。用惡意對待別人,別人不接受,這個惡意就歸自己。他不接受,他很快樂。極樂世界的人跟我們不一樣,遇到事情想法、看法完全不相同,我們覺得事體很大,他沒事,這個道理我們要懂。

       「現種種希有神變」,全在日常生活當中,你看看他真的是如理如法,真正是跟佛所講的,無論在精神上、在生活上完全相應,為我們表演了九十年,二十歲出家,表演九十年。我們要會看,不會看就錯了,要能看得出來。他的一舉一動都能看得出來,都能把這個理跟事講清楚、講明白,我們應該學習,最重要的是應該向他學習。人人都向老和尚學習,社會不會亂,地球不會有災難。

       下面這一段:『放大光明,普照十方』。「光明普照」,真放大光明。老和尚的弟子印志法師到我這來,帶來了光碟、帶來了資料給我看,我看到非常歡喜,因為他來給我做總結,這經講完了,他給我做總結,總結得太好了,總結不亞於阿彌陀佛自己來。所以這個小冊子、這個光碟我們當然會大量流通,很快流通到海外。中國有聖人出現,有佛菩薩住世,我深深相信絕不止海老師兄弟兩個人,我相信中國內地還有很多,我們不知道,他們沒有暴露身分,我們不知道,但是我們相信有。所以我們對於任何一個人都不可以輕慢,要用真誠心、清淨心、恭敬心來對待。決定要學老和尚忍辱波羅蜜,學老和尚大心量,學老和尚具足真實智慧。「行有不得,反求諸己」,這是中國老祖宗教後代子孫的。特別在逆境、在惡緣,要常常反省自己有沒有過失,這個最重要。我們跟聖賢學習,跟佛菩薩學習,有沒有真正得到受用,那個受用就是法喜充滿,常生歡喜心。果然契入這個境界,就跟極樂世界很接近了。

       我們知道極樂世界的成就靠什麼?完全是阿彌陀佛「今現在說法」,阿彌陀佛的教化身行言教每天不中斷,到極樂世界參學的人不知道有多少。十方世界每尊佛都勸導他那個國土裡頭六道眾生,為大家,像釋迦牟尼佛一樣,講《無量壽經》,講《觀經》、《阿彌陀經》,專門介紹西方極樂世界,鼓勵大家,發菩提心,一向專念,求生淨土,親近阿彌陀佛。所以極樂世界佛的法緣無比殊勝,殊勝的利益、功德、好處前面我們都學到了。佛光普照十方,十方有緣眾生都發心親近阿彌陀佛,我們有義務、有使命要把《無量壽經》講清楚、講明白、講透徹,使人讀到這個本子,聽到這個講經,都能夠斷疑生信,都能夠發心求生淨土,這就是光明注照,照到了。

       下面這一段,「諸天讚供」,讚歎、供養。這個裡頭又分兩小段,前面是讚歎,後面一句是供養。

       【復有諸天。於虛空中。作妙音樂。出隨喜聲。乃至色界諸天。悉皆得聞。歎未曾有。】

       我們人間念佛求往生的不少,看這段經文我們才知道,諸天天人不輸給我們。我們知道四禪天以下二十四層天都有菩薩在那邊說法度眾生,任何菩薩、佛陀度化眾生沒有不介紹極樂世界的,在我們想像當中,一定是把極樂世界當作第一法門,為什麼?決定能生,其他法門不一定有成就,縱然有成就,成就不圓滿,怎麼比也比不上極樂世界。極樂世界的成就,只要生到那個地方,「皆作阿惟越致菩薩」,這一句可不得了,阿惟越致是法身菩薩,中國人所謂的大徹大悟、明心見性。這部經裡告訴我們,每一個往生到極樂世界的人都是大徹大悟、明心見性,這是十方世界裡頭沒有聽說過的。極樂有這樣殊勝,我們不求生淨土求什麼?求生淨土對了,你成就了,一生圓滿;不求生淨土,你得無量劫的修行,一生不可能成就。我們凡夫一生成就只有這一門,這一門不容易遇到,遇到也不容易生起信心。

       我們有理由相信,海賢、海慶兩位老和尚他們要想往生西方極樂世界,應該也是三年成就。何必等到九十年,佛才接引他往生?三年成就是真的,後面這個八十多年將近九十年是阿彌陀佛派他來表法的,他是在舞台上做表演的,你要能體會到這個味道,他是來真正給我們作證,淨土法門是真的。最後一招告訴我們,念佛往生是真的,他沒有生病,往生前一天還在田裡面幹活,從早到晚。有人看見老和尚,這麼晚了,該休息了。老和尚怎麼說?我做完了我就不做了。這句平常話,大家也沒什麼體會到,到第二天他真往生了,想想他這句話,做完了他就不再做了,他走了。聽的人沒聽懂,往生之後想想他講的話,什麼時候走,幾點幾分清清楚楚、了了分明。這個是阿彌陀佛早告訴他的,他自己不說,但是真的他是透了很多信息,你愈想愈有道理。

       往生之前二十幾天,他以前住過的地方還有一些老同參、老朋友,他都去看看,到人家廟住個一天、兩天,去做客。離開的時候,有人陪伴他去的,他就告訴別人,以後我不再來了,別人也不知道什麼意思。往生之前看看老朋友,不告訴他們,告訴他們,他們要來助念、送行,那就麻煩了。不要人助念,自己知道什麼時候走。這也是告訴我們,往生要像他這樣往生,萬一你要求助念,到時候沒有人助念怎麼辦,你不又搞六道輪迴了。自己真有把握,不需要人助念,說走就走。

       這個裡面還講到他的母親,他母親八十六歲走的,也是沒有病。走的這一天,她叫老和尚把他的姐妹叫回來,媽媽要她們回來。她們來了,媽媽很喜歡,包餃子,自己親手包餃子,大家吃,吃完了之後,她坐在椅子上,告訴大家,我要走了。就說了這句話,真走了,頭一歪真走了。你看親手包餃子,吃得歡歡喜喜的,坐在椅子上,我走了。事先不知道,叫她女兒、侄女兒都來送行。這也是做樣子給大家看,念佛有這樣的好處,說走就走,沒有生病。更殊勝的是那個年代生活的確非常之苦,老和尚只用薄薄的板子釘了一口棺材把他母親埋葬了,內心總覺得對不起母親。過了六年,他想把墳挖出來改葬,挖出來之後棺材裡頭沒有人,空的,只留下幾根釘棺材的釘子在裡頭,究竟到哪裡去了沒人知道。他母親也不是凡人,像達摩祖師一樣,達摩祖師圓寂的時候,死了放在棺材裡頭,以後有人打開這個棺材,人不見了,留一隻草鞋,兩隻草鞋他穿了一隻走了,還有一隻留在棺材裡。這不是凡人,種種示現都是希有神變,「普照十方」。

       空中有天樂,『復有諸天,於虛空中,作妙音樂,出隨喜聲,乃至色界諸天,悉皆得聞,歎未曾有』。這段經文裡面告訴我們,佛說法不但度我們人道,就是人身難得,佛法難聞,諸天也得度。但是諸天求往生比我們難,難在哪裡?天上樂多苦少,他貪戀,不想到極樂世界,我現在過得很好,不亞於極樂世界,所以他那個出離的心很難發,貪戀五欲六塵。天人福報大,修上品十善才能往生。但是不是沒有,有,有些天人他明白,尤其是諸佛菩薩在四禪以下的二十四層天上常常講經教學。不過天人行善積德的多,開悟求往生的比較少,不如人間,人間是苦多樂少,容易覺悟,這就是環境對人的影響很重要。老和尚在鄉下修行能不受染污,如果在都市裡頭,染污是不可能避免,很困難。在農村裡每天田地裡頭幹活,工作單純,而且常年不間斷,養成習慣。

       空中有天樂,還有「雨華妙供」。

       【無量妙花紛紛而降。】

       念老的註解,天花『紛紛而降』。經裡面說的「希有神變。故今所現亦是奇瑞。《無量壽經鈔》曰:序分中有光顏奇瑞」,有這麼一句話。「今亦現此瑞相。當知佛意,表鄭重也」,全是表法。《嘉祥疏》裡頭說,「謂流通現瑞者,明感瑞證益」。瑞相是感應,它來作證這部經教的利益無比殊勝。「又《淨影疏》云:如來化周」,化是教化,如來,此地講的如來是釋迦牟尼佛,教化到周圓,周圓就是結束了。「為增物敬」,與會大眾,不只是人,所以他不講為增人敬,人敬指的是人,物範圍就大了,除人之外,有天、有修羅,還有餓鬼、地獄、畜生,我們肉眼看不見,這些人裡面與佛有緣的都來參加法會。

       惡道眾生裡面也有善根深厚的,為什麼會墮惡道?臨終最後一念錯了,動了貪瞋痴的念頭,這就墮三惡道。所以生死事大,生死事大裡頭最重要的就是最後一念,最後一念決定你到哪一道去。所以你到哪一道是自己選擇去的,不是別人掌控的,別人沒有辦法掌控,完全要自己做主宰,這一點要懂得。如果別人可以掌控,佛應該掌控我們,我們每個人決定都往生,不可能最後一念走到別的路上去。明白這個道理,瞋恚、嫉妒、傲慢非常可怕,凡是這個習氣重的人,臨終的時候很少不墮三惡道的。瞋恚、嫉妒、傲慢都是地獄,貪婪是餓鬼,愚痴是畜生,愚痴裡頭最重要的是懷疑,臨命終時對極樂世界起懷疑,到底是有是沒有,釋迦牟尼佛講的是真的是假的,這個念頭一生,畜生道去了。於是我們就懂得,世尊當年在世四十九年講經教學為的什麼?幫助我們斷疑生信,信要有根決定不會動搖,你就不會墮三惡道。

       淨影大師講得好,如來教化,講這一次的法會,法會到圓滿的時候,叫化周,為增物敬,增長提升與會的大眾對佛起恭敬心,對法起恭敬心,對修行人起恭敬心,這個重要。「故以神力動地放光,作樂雨花」。有這些瑞相,這些瑞相都是眾生有感,佛所應現的。「總之皆為眾生證信。勸令眾生於經所說難信之法,應生實信」,真實的信心。所以我們今天真正不容易,得到老和尚給我們證信,他講得很清楚,他來作證,夏蓮居老居士的會集本是真的,不是假的,第二個證明黃念祖老居士的註解是真的,沒有錯誤,第三個是為我們作證,我們學習這個經教十幾年了,是真的,沒有走錯路,他給我們作證。你看手上拿著《若要佛法興,唯有僧讚僧》,第三天就往生了。老和尚出家九十年,九十年就為我們證明這樁事情,讓我們死心塌地,決定不再有懷疑,這一生當中真信真願,一向專念阿彌陀佛,求生淨土,親近阿彌陀佛。我們有分,我們要珍惜這個因緣,決定不能有懷疑,要像他一樣,二六時中心裡頭只有一句阿彌陀佛,除阿彌陀佛之外,他說得很清楚,什麼都是假的,假的統統要放下,真的要抓緊。

       最後一段經文,「信受奉行」。

       【尊者阿難。彌勒菩薩。】

       這兩位是當機的人。

       【及諸菩薩聲聞。天龍八部。一切大眾。聞佛所說。皆大歡喜。信受奉行。】

       念老給我們註解,也是勉勵我們,「尊者阿難以下,《淨影疏》云:明說廣益,教愜群機,大眾同喜」。教愜群機,我們現在講,我們聽的人心滿意足,講得這麼清楚、這麼好。「歡喜者,《無量壽經鈔》曰:法位云,依《伽耶山頂經論》明歡喜有三義」,我們來看這三個意思,「說者清淨」,這第一個,說者清淨。「於諸法得自在故」,說經的人是釋迦牟尼佛,釋迦牟尼佛確確實實於諸法得自在,於法得自在阿惟越致的菩薩就得到了,跟佛一樣的自在。阿惟越致,中國人所講的,大徹大悟、明心見性,他沒有不知道的,你不問他,他什麼都不知道,你問他,他什麼都知道,智慧。不問他,他的心是清淨平等覺,清淨平等覺是真心,是我們的本性、我們的真心。學佛沒有別的,回歸到清淨平等覺,就成佛了。這五個字是三個階段,首先得清淨心,得清淨心這是阿羅漢、辟支佛,再提升,得平等心,平等心是菩薩,平等到極處就大徹大悟,那就是覺。覺是沒有一樣不知道,就是於法自在,這是覺悟的意思。第二,「所說法得清淨。以如實清淨法體故」,這是所說的法清淨。第三個,「依所說法得果清淨」,這是我們聽法的人,前面第一個是說法的人清淨,第二個是所說的法清淨,第三個是聽法的人得果清淨。「以能證得清淨妙境界故」,清淨妙境界就是極樂世界,就是阿彌陀佛實報莊嚴土。

       「今謂大眾,聞彌陀願,荷釋尊恩」,這個荷是蒙的意思,釋迦牟尼佛的恩德,「自得大益,何不歡喜矣!」這部經的核心就是阿彌陀佛的四十八願,四十八願是為誰?全是為一切苦難眾生,沒有一句話是為佛自己。這也是教我們做人在一切時、一切處,我們只要發心真正為別人,沒有一個不歡喜,沒有人不讚歎。我們記得毛主席有一句話說得好,「全心全意為人民服務」。佛是全心全意為一切眾生服務,這個面就大了,眾生包含整個宇宙,為人民只能包括十法界的人道,其他的九道不包括在其中,為眾生十法界全包括了。要發這樣的大心、大願,決定能得阿彌陀佛加持,能得諸菩薩、天龍鬼神幫助你,成就你。他為什麼要成就你?因為你發心為一切眾生服務,他們護持是本願,他們來做護法神。

       「準《鈔》意」,第一個,「說此經者,是我本師」,釋迦牟尼佛。釋迦牟尼佛說,「我為法王,於法自在,是為說者清淨」。下面是念老的解釋。第二,「所說之種種功德,只是一清淨句」,清淨句是「真實智慧無為法身」。換句話說,佛所說的一切經教,四十九年所說的一切要把它用一句話來說明,就是真實智慧無為法身,一切法都是從真實智慧無為法身流出來的。真實智慧無為法身是一切法的理體,這一切法從哪來的,我們如果證得真實智慧無為法身就成佛了,跟釋迦、跟彌陀沒有兩樣。

       「是乃所說法得清淨也」。它不是從意識出來的,我們一般人說話、解答問題,都是讓我想一想,想一想是意識,從意識裡出來的。意識不行,不是真的,不是真正智慧。意識,我們今天講知識,智慧,知識就是用阿賴耶,用意識、用意根,從這裡出來的,諸佛跟法身菩薩他們是從自性裡出來的,不是從意識,從自性,自性就是無為法身,就是真實智慧,不一樣。有智慧決定有知識,有知識沒有智慧,不相同。

       我們在這十幾年,也是感謝佛菩薩安排,讓我們有機會參與聯合國的和平會議,讓我們大開眼界。我們在那裡看到什麼?就是看到智慧跟知識不一樣,看出了知識不能解決問題。所以聯合國開這個和平會議開了幾十年,四十多年,世界、社會並沒有和諧,而且動亂的頻率不斷的上升,災害一次比一次嚴重,許許多多專家學者對於世界還有沒有和平都產生懷疑。我在參加這麼多次會議得到一個總結論,今天整個世界動亂的根源是什麼?喪失信心,我得出來的,信心沒有了,這個才是麻煩事情。信心為什麼沒有了?這是科學的影響,科學技術不斷在進步,科學方法裡第一個教人懷疑。所以我們把懷疑用得太廣泛,用在哲學上,用在傳統教育上,用在宗教上,統統都加上個懷疑,就完了,這個問題太嚴重了。所以物理跟心理不一樣,物理懷疑可以,行,心理不能懷疑,心理一懷疑,它就整個崩潰掉了。

       所以要世界恢復到安定和諧,我們要相信倫理、道德、因果、宗教有辦法回歸到正常,但是現在人對這個都有懷疑。懷疑怎麼辦?要做證明,沒有證明他不相信。我們在廬江做的這個三年實驗就是做給聯合國這些朋友們看的,真管用。這個三年做得非常值得,雖然沒繼續做下去,畢竟喚醒了我們對於傳統古人的智慧,古人的理念方法應該重新去思考,他們的東西有價值,它們是智慧,它不是知識,智慧能解決一切問題,而且會徹底,達到究竟圓滿,這知識做不到的。知識有侷限性,智慧沒有侷限性,知識有後遺症,智慧沒有後遺症。智慧從哪裡來?從清淨心來,從平等心來,不是從思考。我們現在用思考,思考有雜念、有妄想,所以他得到的東西不是純正、不是純善。

       下面第三個,「得果清淨,如靈峰大師云:一一莊嚴,全體理性。依教修持,橫出三界,逕登不退,圓生四土,究竟成佛。是乃得果境界清淨也。具三清淨,聞者得無上益,是故皆大歡喜。信樂受持,故云信受奉行」。蕅益大師講得好,後面用《無量壽經起信論》的幾句話做總結,「此經具無量壽全身;亦具一切諸佛全身。於此信入,即具一切佛智。故曰聞此經者,於無上道,永不退轉。至經藏滅盡,此經獨留。所以佛慈加被,殊異餘經」。跟其他的經不一樣,這部經得阿彌陀佛加持,得一切諸佛加持,其他的經得一尊佛、兩尊佛不一定,這是得全體佛加持。「奉勸後賢,普同信受」。這是黃念祖在最終結的時候苦口婆心勸導我們,應該普同信受,要相信,不能懷疑,要接受,接受得大利益。

       夏蓮居老居士有兩句話,也在此地做總結,他這兩句是「濁世無如念佛好」。我們現在是五濁惡世,社會混亂,在這個環境裡頭沒有比念佛更好,像老和尚表法一樣,老和尚九十年,中國社會九十年的動亂。「此生端為大經來」,不但夏蓮老是為這部經來的,黃念祖老居士、海賢老和尚、海慶老和尚給我們作證,都是為這部經來的。我們有緣、我們有幸在這一生能夠遇到,遇到,這一生決定往生極樂世界,將來我們在極樂世界同是阿彌陀佛會下的弟子,真實不虛。我們要走這條路,要真正有信心、有願心。這個世間的一切看得清楚、聽得清楚,應該幫助的我們要全心全力協助,雖然協助,不要放在心上,心裡只有阿彌陀佛,除阿彌陀佛之外什麼也沒有,我們決定走極樂世界這條路。

       從經後面這一段,我們也相信習主席的改革一定會成功。為什麼?他得到一切諸佛如來的加持。他為國家、為民族、為一切眾生的福祉,這就對了,真正能夠落實毛主席的全心全意為人民服務,他決定會成功,我們知道三寶加持他,祖宗加持他。好,今天時間到了,我們第三回到此地就圓滿了。