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二零一二淨土大經科註  (第六二九集)  2014/2/21  香港佛陀教育協會  檔名:02-040-0629

       諸位法師,諸位同學,請坐。請大家跟我一起皈依三寶:阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。

       請看《大經科註》第一千零八十六頁,倒數第三行:

       『我法如是,作如是說』,這兩句是經文,念老集註裡頭告訴我們,「此兩句,真是佛語梵雷震,說法師子吼。直似金剛王寶劍,割盡一切情見,全顯如來本心」。金剛王寶劍是比喻,禪宗臨濟祖師四喝之一。意思是說臨濟宗有時候一喝,大聲一喝,這是他接引學人的方法,把學人一切情解葛藤統統化解。這個括弧裡頭講,「情解:妄情之所解」。葛藤是比喻煩惱,煩惱習氣。在一喝之下,煩惱妄情突然放下,這一放下他就覺悟了,好像從夢中驚醒過來一樣。這就比喻金剛王寶劍,《人天眼目》裡頭說,這都是禪宗的典籍,「一切揮斷一切情解」。

       大乘佛法終極的目標是明心見性,心,真心,自己有的,本性就是真心,心性是一個,從體上講是性,從作用上講是心,不起心、不動念、不分別、不執著,這個人就明心見性,就大徹大悟了。祖師問一句話,你剛剛想回答他,大聲一喝,意思是怎麼?回答是錯誤的,回答是你的情見,你自己的知見。佛菩薩沒有自己的知見,佛就不必說了,明心見性的菩薩沒有自己的知見。般若無知,起作用的時候無所不知,不起作用的時候真的是無知。不起作用的時候,確實六根接觸六塵境界都沒有起心動念。這叫什麼?佛眼看眾生。大乘講五眼,肉眼、天眼、慧眼、法眼,這裡頭都有情見,只有佛眼裡頭沒有。祖師用的這個手段,大聲一喝,你人就呆了,這個時候一念放下了,一念放下,緊要的關頭他就開悟了。好像作夢,一下醒過來,突然醒過來了。這個手段確實成就了一些人,臨濟宗的方法。

       《唯識樞要》裡頭也說,「情見各異,稟者無依」。每個人看法不一樣,每個人想法不一樣,學習的人依誰?所以中國古時候佛門,儒跟道也都學會了,不能跟兩個老師學,兩個老師是兩個老師的說法,縱然開悟了也不行,你只能跟一個老師。而且只能學一門功課,不能學兩門,學二門、學三門你亂了,你不曉得哪個是對的、哪個是錯的。所以連《三字經》上都把這個事情寫在課本裡頭,「教之道,貴以專」。一個老師教很多學生行,一個學生不可以跟很多老師,只能跟一個老師,老師是一個。所以真正好的老師,底下學生很多,每個學生他有每個學生的教學方法,不是一個方法。一個方法,能幫助甲開悟,不能幫助乙,幫助乙要用另外一套方法。老師有善巧方便,老師有智慧,包括德相,有時候不一定要用言語的,都能幫助學生開悟。學生在什麼時候才能開悟?他的條件一定是清淨心、平等心得到了,他的心地真正清淨平等,才會有開悟的機會。如果心不清淨、心不平等,佛菩薩來也沒用處,也不能夠開悟,這個道理我們要懂。

       清淨心不容易,平等心更難,清淨心是阿羅漢、辟支佛的境界,平等心是菩薩境界,三賢菩薩,別教的。別教的初地等於圓教的初住,換句話說,別教三賢在圓教裡面是十信位。十信裡面上面四個階級,七、八、九、十,應該第七位是阿羅漢,第七信,八信、九信、十信,相當於別教的十住、十行、十迴向,初地相當於初住,明心見性了。所以情見要把它放下,就是放下知見,要讓自己回到無有知見。人沒有知見像個什麼?像個木頭人,像個石頭人,這是定功。到這個境界不容易,到這個境界他只隔一層,就是無明,那一聲大喝,把無明嚇破,他醒過來了,醒過來就見性了,智慧就開了。沒有到這個程度,怎麼喝都沒有用。所以他有一定的境界,祖師不會冤枉人。

       念老在此地引用本經的經文,前頭有說過,「佛語梵雷震」,佛的話,梵是清淨,像雷一樣的震動,「說法師子吼」。就像金剛王寶劍,割盡一切情見,全顯如來本心,如來本心就是明心見性,就是大徹大悟。以佛的心印來印證本經,就是這兩句話,「我法如是,作如是說」。「直截說來」,這兩句話印證前面所說的,「常念不絕,則得道捷」。常念,這兩句話專門對念佛人講的,就這一句佛號,你一直念下去,你很快就得道了。這個得道,要用我們經題的話來說,你得到清淨平等覺了。這裡頭有三層,得到清淨心,這個境界是阿羅漢、是辟支佛;得到平等心,這是菩薩,十法界裡面菩薩、佛;如果在這個時候破一品無明,證一分法身,那就是覺,覺就是開悟。所以開悟的條件是要清淨心跟平等心,清淨心是小悟,阿羅漢、辟支佛;平等心是大悟,就是法身菩薩,大徹大悟、明心見性是覺。經題末後這一句是修因,我們修的是什麼?修的是清淨心、平等心、覺心,覺而不迷。上半段是講果報,大乘代表智慧,無量壽代表福德,莊嚴代表相好,就是世尊在《華嚴經》上所說的,「一切眾生皆有如來智慧德相」。如來智慧德相從哪裡來的?從清淨平等覺來的。你看題裡頭有因有果,什麼地方的因果?西方極樂世界的因果,這真不可思議。

       世尊在此地說過,「我法如是,作如是說」,這是佛印證,印證本經。化解一切情見,全顯真如自性,如來本心就是真如自性,統統現出來了。所以後面這一句說得好,「此之二句」就是印證前面所說的,你真正得道了,開悟就是得道了。「我字乃釋尊自稱」,我法如是,釋迦牟尼佛所說的一切法,所傳的一切法。這個意思說,「我之法即是這樣。所以即如這樣而說」,法就是這樣的,是什麼樣的就說什麼樣,法如是,亦作如是說。「所說為何」,就本經,就這個法門,這是淨土法門,淨土法門最後一句就是一句阿彌陀佛,所以這句佛號你常念不絕,你得道就快了,生到西方極樂世界就得道了。

       這個四句,這是念老教給我們,「當一氣讀下」,一口氣讀下去,「驀直參去」,驀直是一直,不要拐彎。參,不用心意識就叫參,用心意識就不是參。我們今天學佛為什麼不能開悟?我們用的心就是心意識,心是阿賴耶,意是末那,識是第六意識,我們用的是這個東西。第六意識分別,末那執著,阿賴耶是檔案,存檔,存檔什麼?你才記得。你怎麼會記得?昨天的事情你還記得,為什麼記得?因為阿賴耶有檔案,想昨天,那個昨天檔案調出來,馬上知道昨天幹了些什麼事情。這就是凡夫是把阿賴耶,你看妄想分別執著這三樣東西當作自己真心,學佛也用這個,念佛也用這個。所以不像經上講的得道捷,不像它講的很快就得道,我們念了多少年還沒得道,怎麼回事情?錯用了心,經上明明給你講的,要用什麼心?要用清淨平等覺,你得道就快了。不起心、不動念就是不用阿賴耶,不分別是不用第六意識,不執著,不用第七末那識,那樣就快了。我們用的是妄心,這些修行人高明,他們能用真心。

       《靜老講的話》裡頭有一句話,你們看了這本書這句話一定很熟,為什麼?他講了幾十遍,你印象很深刻。這句話叫「改習氣」,一定要改習氣,要把心量拓開,絕不能有自己,有自己是搞六道輪迴。修一切善,六道輪迴裡頭的三善道;做一切不善,那就是六道裡頭的三惡道,善惡出不了六道輪迴。什麼原因?就是你有妄想分別執著,念念都在製造六道輪迴,你怎麼能超越?淨宗方法妙就妙在此地,教你放下妄想分別執著,一心專念阿彌陀佛,除阿彌陀佛之外什麼也不想,什麼也不念,這句佛號念念不能忘記,淨念相繼,一句接著一句,念累了休息,休息好了接著再念,只有這一念沒有第二念,你決定生淨土,而且你又很快生淨土,生到淨土就得道了。作阿惟越致菩薩,阿惟越致菩薩就是法身如來的前身,他將來的成就就是法身如來,妙覺,無上菩提,他上面沒有了。住在哪裡?住在常寂光,常寂光在哪裡?常寂光遍法界虛空界,萬事萬物都在常寂光中。

       常寂光沒有形相,我們見不到,因為我們有情、有見;情跟見統統放下,心地一念不生,常寂光就見到了。這個裡頭不許有一個念頭,所謂的是「言語道斷,心行處滅」,常寂光就現前。這是真的不是假的。這個事實真相,《般若經》上所說的「諸法實相」,大乘教裡頭佛常說,八地以上就見到了。由此可知,佛這句話說得非常好,這個境界不是他一個人見到的,八地以上都見到,八地、九地、十地、等覺、妙覺,這五個位次上的人個個見到,這不是假的。雖然個個見到,他還不能享受到。什麼時候能享受到?要到妙覺位才享受到。七地以前不知道,只聽說而已,像我們一樣,我們是在佛經上聽說的,我們自己沒有見到。聽說有這麼一樁事情就不容易了,這非常幸運,還有很多人不知道。

       所以一直參下去,鍥而不捨,「若能契會」,契會,契是契入,會是體會,就是證得,證得一定是清淨心現前,用清淨平等覺就契會了。一定要知道,清淨平等覺是我們的真心,是自己的本性,本來是清淨平等覺的,我們被污染了,被波動現象影響了。波動的現象,前念消滅後念接著來了,一個念頭接著一個念頭,這個念頭能生萬法,惠能大師開悟最後一句,「何期自性,能生萬法」。萬法從哪裡來?從念頭來的,就從心想生,心想就是念頭。念頭生念頭滅,速度很快,我們從彌勒菩薩的報告來推算,根據這個報告來推算,一秒鐘有多少個生滅?有一千六百兆次的生滅。這個生滅現象就在眼前,所有一切萬物統統都是在一秒鐘一千六百兆次生滅當中出現的;換句話說,一秒鐘的時間有一千六百兆次生滅糾纏在一起。這個糾纏不是真的糾纏,用這個來做比喻,讓我們看到現象,看到什麼現象?物質現象、起心動念的現象、自然現象。如果不是許多的這些念頭一個一個重複在一起,其實它哪裡重複,它前面滅掉了,完全是個假相,我們眼睛看花了,六根被外面境界欺騙了,沒有一樣是真的,你看的是假相,聽的是假的音聲,聞的是假的香,嘗的是假味,沒有一樣不是假的。這樁事情真正難為釋迦牟尼佛了,只有他一個人能說得出來,釋迦佛以前沒聽人說過。我們在佛經裡面得到的信息,一定要有一個正確的概念,我們就沒有白學了。正確的概念很難產生,為什麼?怎麼說也說不像。

       這是電影的底片,從前老式的電影是動畫,這個就是動畫。我們在銀光幕上看到的電影,好像是真的,全是假的。怎麼全是假的?這個底片上的畫面每一張不一樣,張張不一樣,沒有兩張是相同的。但是它在放映機裡面播放的時候,一秒鐘播放二十四張,就是二十四分之一秒,一秒鐘是二十四張,我們在銀幕上看到好像是真的,某個人出現了,某個事情出現了,好像是真的。我們把這個底片把它抹黑,只留一張,放在放映機裡面去放,你看是什麼?二十四分之一秒你看到,看到了沒有?看到了,是什麼?光亮了一下,光裡頭什麼不知道,為什麼?它太快了,你沒有看清楚它就消失了,你什麼都沒看見,看到一道光。如果讓你看二分之一秒,你看到什麼?看到了,裡頭有人,裡面有山、有樹木花草,你看到了。有沒有看清楚?沒看清楚,還是太快。如果叫你看一秒鐘,看到了,那是什麼人,長得什麼樣子。

       這就一秒鐘是二十四張重疊在一起,是不是真的重疊在一起?不是真的,它前面一張消滅了,後一張來了,它不是重疊的。這個重疊在一起,相上已經沒有了,重疊在哪裡重?我們眼根裡頭重,印象裡頭重,印象裡面好像一個一個累積在這個地方,我知道是什麼東西了,外面事實真相完全沒有了。所以一切法從心想生,外面現相,就像《楞嚴經》上所說的,「當處出生,隨處滅盡」,生滅的速度是一秒鐘一千六百兆次。「凡所有相,皆是虛妄」,我們從這個地方得到一個概念,為什麼佛說相是虛妄的,明白了。相真的是虛妄的,相根本不存在,存在是什麼?我們記憶裡頭,這個東西存在。凡所有相,整個宇宙,過去、現在、未來,統統是這個現象。

       我們一個人,現代科學家告訴我們,人這個身體完全是細胞組成的。全身有多少細胞?科學家告訴我們,大概是有六十兆個細胞,六十兆。細胞是有生滅的,我們每天從飲食吃下去的會變成新的細胞,老的細胞死亡了,從我們身體排泄出去,叫新陳代謝。每天二十四小時我們身體換細胞,要換零件,細胞是零件,要換多少個?每天要換七千億個細胞,不是七千萬,七千億。昨天的我跟今天的我不一樣,我裡頭已經換掉七千億個細胞。佛經上告訴我們,人身體全身細胞統統換過,沒有一個是舊的,多長時間?七年,一個週期,七年身體細胞全部舊的一個都沒有了,這身體是我嗎?所以佛經上講得好,相似相續,看到你好像跟昨天差不多,其實今天的我不是昨天的我,這一個鐘點的我不是上一個鐘點的我,不是的。全是假的,我身體如是,身外之物一切萬法亦如是,沒有一個是例外的,全是假的。

       從哪裡來的?佛說了,從心想生。心不想呢?心不想就沒有了。什麼人心不想?法身如來心不想。所以法身如來沒有身,也沒有山河大地,什麼都沒有。法身如來像什麼樣子?就是光,叫常寂光,常寂光就是法身,常寂光無處不在,常寂光無時不在。我們肉眼看不到常寂光,為什麼?我們的心在動,動就看不見。就好像水一樣,一個湖面,湖水很乾淨,沒有起波浪,這個湖水像鏡子一樣,把周圍的風景統統照在底下,你看得清清楚楚,這叫照見。我們現在這個湖水怎麼樣?骯髒,有染污,不清淨,又有波浪,所以這個湖水照外面照得亂七八糟,不是不照,也照,照不出真相,全是假相,你看照這一塊是一個相,那一塊又是一個相,全是假的。我用這個比喻,諸位細細去想這個境界,你慢慢就有個概念。佛說我們的心被染污了,不清淨;我們的心動搖了,起波浪了,不平等,所以對於一切現象都看錯了、都想錯了。

       外面境界不是我們所想的,不是我們所看到的,什麼時候看到的才算是真的?阿羅漢以上,阿羅漢得清淨心,他還有波浪,他的心水不染污,所以比我們看得清楚;一定要到菩薩,菩薩的心沒有波浪,這叫定。所以定功愈深,看的事就愈真實,愈接近真相。到八地菩薩,那個定功跟佛很接近,差不多快要到佛的境界,看的東西清楚,佛能看見他能看見。我們從這些地方能得到一個概念,佛他的智慧德能不是專利,不是只有他有,佛告訴我們,一切眾生皆有如來智慧德相,我們每個眾生都有,你有、他有、我也有,跟如來完全相同,跟釋迦牟尼佛相同,跟阿彌陀佛相同。只是我們現在的心,心水被染污了,在動搖,不平。我們今天起心動念製造的,造出一個輪迴來。西方極樂世界的是真相,那裡頭沒有生滅,一切法都不生不滅。所以往生到極樂世界的人無量壽,跟阿彌陀佛一樣,無量壽、無量光,無量壽是你無量的德能,無量光是你有無量的智慧、無量的相好。而且怎麼樣?他不生不滅,永遠年輕,我們常說,雖然他無量壽,他年年十八,青春永駐,他不變,這個世界稀有、難得。

       念老教我們,「常念不絕」,這個經文四句,「則得道捷,我法如是,作如是說」,這四句一口氣念下來,意思就非常明顯。能體會到才知道,「淨土一法,圓融絕待」,說不出。我們用這些種種比喻,科學家的報告,得到一個概念,淨宗確實殊勝,太殊勝。「又如禪宗六祖為人印證曰」,這個人開悟了,六祖為他證明,常說「如是如是,汝如是,我亦如是」。「六祖之如是」,就是本經當中釋迦牟尼佛所說的如是。如是是一樣的,你的境界,你證得這個境界,我也是這個境界,諸佛菩薩也是這個境界。

       下面有個解釋,「又我法如是,作如是說,上句即我法是如。下句即所說是如」。如是什麼意思?事實真相叫如,《般若經》上講的諸法實相,一切法的真相。「我法是如」,就是事實真相,「故我所說即是如如」,也是事實真相。「如者」,下面解釋,「真如,亦即真心、實相。即經中真實之際」。這個經上佛說了三種真實,真實之際是體,真實智慧是照,真實的利益是作用,講了三個真實。三個真實就講圓滿、講透徹了。所以,「本經之體,即真如、實相、真實之際,故云我法如是」。這意思是什麼?意思是佛所說的是真話,佛所說的是真相,決定不是假的,不是自己思惟想像中的,沒有,不能用思惟,不能用想像。今天的人要講什麼都是自己思考,我想想這話怎麼講法,全是假話,真話沒有思惟、沒有想像。叫你說真話,別說假話。

       佛法,真中之真,你自己沒有證得你就說不出來。經典上所說的是別人證得的,我自己沒有證得,必須我自己要契入境界,跟他的境界差不多,這才能體會到。這是佛法的難處,佛法沒有辦法作弊。所以佛法教導我們,怎麼樣才能把真的找出來?擺脫虛妄,那就是用真心。什麼時候用?一切時都用,一切時、一切處,對人、對事、對物,完全用真心,真誠心,沒有虛偽。學這個好,慢慢學會了,跟佛法愈來愈接近。我們還要用虛偽的話,距離就愈來愈遠,看得好像近,實際上是遠了。不能遠,一定要近。尤其是在這部經上,講得太具體、太明白了,我們怎麼個近法。這個法門裡頭,一切都歸阿彌陀佛,我們只要跟阿彌陀佛近,就跟一切真相接近了,就是真實之際、真相、真如,就接近了。太妙了!八萬四千法門裡頭沒有,無量法門裡頭也沒有,只有淨宗有。淨宗之可貴就在這一句阿彌陀佛,這一句阿彌陀佛什麼都不是,什麼都是,沒有一法在阿彌陀佛之外。我們抓住這一法,全體得到了,跟阿彌陀佛心心相印。阿彌陀佛是我們的真心,我們的真心就是阿彌陀佛。中峰禪師在《三時繫念法事》裡頭說的,「我心即是阿彌陀佛,阿彌陀佛即是我心,此方即是淨土,淨土即是此方」,妙,妙絕了!

       《淨土生無生論》裡面告訴我們,「生則決定生」,生不生極樂世界?決定生;去呢?「去則實不去」。這話什麼意思,我們聽了會懷疑?因為我們娑婆世界沒有離開淨土。西方淨土好比是人民共和國,此處好比是香港,香港沒有離開人民共和國,我們娑婆世界就好比香港,極樂世界就好比人民共和國。所以你沒去,可是境界完全不一樣,所以叫生則決定生,去則實不去。淨土沒有邊際,十方一切諸佛剎土都在淨土裡頭。所以這兩句話在我們這用得上,在任何一個佛國土統統用得上。

       再用真話告訴你,淨土裡頭沒有時間、空間的概念。沒有時間,沒有先後,早往生、後往生的不二,是一不是二,到極樂世界,先後沒有了,古佛跟今佛沒有了,統統都是佛,平等佛。空間沒有了,空間沒有是距離沒有了,原來此方便是極樂。我們今天因為有時間的錯誤觀念,空間的錯誤觀念,本來是西方極樂世界,變成有界限區分,我們只看得見小圈圈裡頭,圈圈外頭看不見,造成種種的幻相,我們被這些幻相欺騙,永遠見不到真相。我們只要老實念這一句阿彌陀佛,萬緣放下,什麼都不要想,水到渠成,真相大白。

       我們這邊還看到一個信息,已經印成單張,跟大家結緣。十歲的小女孩念佛往生淨土,預知時至。七歲開始念,念了三年。往生的前一天告訴他爸爸,明天阿彌陀佛要接我到極樂世界老家去了,請她爸爸把他們家的親戚、朋友、鄰居都找來,看她往生。真走了,沒有生病,沒有悲痛,歡歡喜喜、快快樂樂的走了。她的父母都是念佛人,小孩給他作證,真的不是假的。所以三年的工夫,決定得生。這樁事情,古往今來那些念佛人給我們做出證明,給我們做出榜樣,這個事情一點都不假,我們要珍惜這次大好的緣分。

       所以,本經之體要記住,體是什麼?理論依據,佛是根據什麼道理講這部經,阿彌陀佛是根據什麼道理建立極樂世界,用什麼方法建立極樂世界,「今現在說法」。極樂世界的依正莊嚴從哪裡來的?從教學當中來的。為什麼?人人都有佛性,你只要好好開發他的佛性,佛國土就現前。「建國君民,教學為先」,我們的老祖宗知道,幾千年前就曉得,把它寫在《禮記》裡頭。《禮記》,專家學者的考證,認為是戰國時候的作品。戰國在孔子後一點,孔子在春秋時代,春秋以後就是戰國。戰國到最後,秦始皇統一中國。中國一直到今天,秦始皇到今天二千多年,這個國家局面都是統一的,沒有分裂,世界上研究歷史學家對中國這一點很佩服。為什麼?一,問題全解決了;兩個就會鬥爭,就會有不平。

       所以家和萬事興,為什麼家庭在興旺之初?這個家庭,像周朝文王的母親太任,聖人,周文王他的夫人太姒,太姒生了十個兒子,十個兒子裡頭有兩個是大聖人,武王、周公,孔子心目當中最佩服的、最敬仰的。文王在位的時候,這十個孩子一個父親,一家人,小孩在一起,兄弟姐妹相親相愛,長幼有序,小的聽大的,尊重大的,大的愛小的,這一家多和睦,興旺之相。這個興旺之相,周家享國八百年,在中國歷史上最長久的。我們現在家庭,家裡小孩多,一個爸爸一個媽媽,一家人非常和樂,等小孩慢慢長大了,各自成家立業,不住在一起,各人那個感情就淡了,為什麼?分了。所以中國過去大家庭,兄弟十個不分家,永遠住在一起,永遠保持小時候那種感情。這個靠什麼?靠教育,不好好教不行,個個都明道理,個個都知道我們兄弟是一家人,一個父母,一個祖父母,一個曾祖父母。一,只要向一去追,這個族群會團結。像中國,中國古老《百家姓》裡面一共有四百多個姓氏,我相信這四百多個姓氏都是漢族,伏羲氏的後代,黃帝子孫。黃帝距離我們大概四千五百年,神農氏在黃帝之前五百年,伏羲氏,再往上去五百年,從伏羲到現在應該是五千五百年。

       今天中國漢族這麼多人口,一大家庭,為什麼常常吵架,常常鬧糾紛?就是沒人教。如果真的教好了,大家都明白我們是一個老祖宗,每年春秋祭祀還去祭黃帝、祭神農、祭伏羲氏,追念先祖,一個老祖宗,我們原來是一家人,許多糾紛就化解了,自然化解了。外國人可惜沒有歷史,中國人有家庭歷史,家譜,家譜一代一代記載得很清楚,沒錯。每三十年要修訂一次家譜,為什麼?小孩,底下一代名字都要寫上去,家庭歷史。歷史太重要了,不懂得歷史就不可能愛國家,沒有家譜,家族怎麼能團結?家族怎麼能夠親愛和睦?所以中國過去有祠堂,家譜、家規、家訓,家學,比什麼都重要,家業,事業是擺在最後,把家學、家規擺在最前面,老祖宗怎麼教我們的?所以中國人要自愛。中國人在這個世界上確實跟外國人不一樣,中國人有歷史,有家庭歷史,家庭歷史裡面去找,找到最後是一家人,一個老祖宗。家廟祠堂這是這個族群團結的根本,不能沒有。家譜要重修,要好好整理,知道我們這個大族群原本是一家。

       老祖宗教導我們,教訓最高的指導原則就是四門,五倫、五常、四維、八德,這個四門再把它歸納,就十二個字,孝悌忠信、禮義廉恥、仁愛和平,五千多年來的教訓就這十二個字。這十二個字演繹成中國一套大叢書,《四庫全書》,《四庫全書》講什麼?就講這十二個字。祖宗希望我們,它不麻煩,很簡單,這十二個字你一生都要做到,起心動念、言語造作,想想,決定不能違背,違背就是你走邪道了,你能夠恆順,那就是走的是正道、正法;換句話說,那是做中國人的基本條件。仁愛和平,對一切人事物,五倫是講關係,一家人,五常是基本道德概念,四維、八德就是五常的落實。

       「作如是說」,這經上講的作如是說,「即經中開化顯示真實之際。故知我法即真實之際。今所演說,即開示此真實之際。故云作如是說」。中國老祖宗傳統東西,開化顯示真實之際就是我剛才講的十二個字。所以中國傳統文化的大根大本就是孝敬兩個字,孝用父母做代表,敬用老師做代表,對一切人事物都懂得盡孝、盡敬。孝敬裡頭決定沒有矛盾,決定沒有衝突,決定不會有鬥爭,永遠的和平,非常可貴。人人知道孝父母,自己不能做壞事,做壞事對不起父母,讓父母蒙羞,這是大不孝。你在外面能以仁愛和平處事待人接物,人人讚歎你,都說你父母好,生你這麼樣的好孩子,父母有光彩,這盡孝。做不善,父母丟人,父母沒有臉面見人,所以這是大不孝。道德的力量、倫理的力量太大了,法律做不到,孝敬可以做到。中國在兩百年之前,家庭教育、學校教育、社會教育沒有不是以孝敬為根本,無量的德能都是從孝敬發出去的,像個樹一樣,它是根,無量德能是枝葉花果,都是從根生的,中國人對這個非常重視。

       民國初年,我還記得,那個時候我十一、二歲,我記得這樁事情,叫親權處分,法律,國家的法律,有這一條。親權是什麼?父母,你的生父、生母,這是你最親的人,他有權處分你,你要是不孝,他真正告到法院,說這個孩子他不孝,你們替我把他處死刑,立刻就執行,沒有審判的。為什麼?父母不要你了,你還能做人嗎?法律上有這一條,所以人不孝也得裝成孝,真怕父母去告一狀,他吃不消,沒有律師可以辯護的,沒有,這親權處分。好像是民國二十幾年廢除的,在抗戰期間。我那個時候十一、二歲,記得有這麼一樁事情,起作用。取消之後,不孝父母的人愈來愈多,以前有這一條,不敢講不孝父母,不敢做出不孝父母的行為來。父母遇到兒女做錯什麼事情他都會包容,到他真正不能包容的時候,你就無有立足社會的機會,所以國家就制裁你。這條法律沒有了,造成今天的後果,多少做父母的,年老了兒女不照顧,生活非常困難,這在過去社會是決定不許可的。

       所以孝敬是中國文化的大根大本,要救中國文化從哪裡教?就從這教。我們要想中國文化永遠延續,不至於滅亡,要從我們自己本身做起,我們要把孝道做出來,把尊師重道做出來,起帶頭作用。祭祀祖先,清明掃墓是孝道的典範。自己不孝,要妨礙別人、障礙別人盡孝,這個罪是一切罪過裡頭第一個重罪,認真去讀《太上感應篇》就全都明白了。《安士全書》,印光大師讚歎,是民國百年來最好的一部書,印光大師讚歎,前清周安士編著的。裡面有四樣東西,第一篇「文昌帝君陰騭文」,註解得非常詳細;第二篇是戒殺,「萬善先資」,勸戒殺;第三篇,勸戒淫;第四篇,勸念佛求生淨土,「萬善先資」是戒殺,末後是「西歸直指」,「欲海回狂」是戒淫,內容是這四種。全集裡頭這四樣東西樣樣都好,印光法師的提倡,告訴人,人生不能不讀這本書。

       佛所得的法就是真實之際,就是諸法實相。他演說的,演是他的表演,他做到了,身行叫演,口說叫說。今所演說,就開示此真實之際,故云作如是說。「故知經中一一文字,皆從如來性海大光明藏中自然流出」。我們要學佛就是要入這個境界,跟諸佛如來無二無別。「一一字中實寓」,寓是含藏,實實在在含藏「無邊妙理」。經文上字字句句,指的什麼?《無量壽經》,《無量壽經》講不完的,講一輩子講不完,契入境界之後遍遍意思都不同,說明妙理無量無邊、無有窮盡。「一一皆是彌陀性修二德所共莊嚴」,性是稱性的,修是自己依教修行的,性德、修德共同莊嚴的,這是指的西方極樂世界。「一一皆是開示悟入佛之知見」。佛教化眾生分這四個階段,首先開啟眾生的智慧,第二步指示什麼是真、什麼是妄,真的要把它證實,假的要把它放下。學生,後面兩個字是學生,學生要開悟,老師一開示,學生就能夠悟入,悟是覺悟,悟了之後要入,怎麼入?落實才入。如果你悟了,都明白了,你沒有去做,沒有去做你入不進去。

       悟是章嘉大師所說的看破,入是放下,放下才能入。譬如說,放下執著,你就證阿羅漢果,就入阿羅漢的境界;放下分別,你就入菩薩的境界;放下起心動念,你就入佛的境界。後面這四個字也好,佛之知見,我們用知見來講的話,放下見思煩惱,入阿羅漢知見;放下一切分別,入菩薩知見;放下起心動念,入佛知見,這樣大家就更清楚、更明白。所以早年章嘉大師教我,契入境界就是看破、放下,看破幫助你放下,放下幫助你看破,從初發心到如來地,就是看破幫助放下,放下幫助看破,相輔相成,達到究竟圓滿。因為你沒有看破,你不肯放下。看破之後不要勸,自動放下,曉得什麼?不放下是累贅,是錯誤的,不是正確的。世出世間一切法沒有一樣東西你可以得到,你所得到的全是自性本自具足,你丟也丟不掉,外面東西你想得得不到,假的。所以認清事實真相比什麼都重要,這佛能幫很大的忙;可是放下完全靠自己,那佛幫不上。佛幫我們看破,我們自己肯放下,佛再幫助我們看破更高一層,我們要跟佛配合,放下就是依教奉行。

       「此常念不絕,則得道捷」,捷是敏捷、快速,捷徑,捷徑就是常念阿彌陀佛,不要把佛號忘記掉。這是世尊、彌陀、諸佛如來慈悲開示,「正是如來稱性之流露」,完全從如來自性裡面流露出來的。「世尊心印所印記」,釋迦牟尼佛為我們做證明,這個印記就是證明。「皆是大悲慈父」,大悲慈父是說諸佛如來,「如理之說」,他們說的全是真話。「故應至誠信受」,我們學習的人應該真誠到極處的心,至誠心,信仰接受,就是真信,真正接受,依教奉行。於一切時、一切處,「常念阿彌陀佛」,這就是真幹,真正走成佛之道,真正得成佛的果報。

       「本品首明如來無上之法,非易可遇」,在這一品裡面,最初說的是如來無上之法,就是指信願持名求生淨土這個法門,非易可遇,不容易遇到。我們遇到了,我們要常常想想,細心觀察這個世界,現在世界上人口超過七十億,七十億人當中有幾個人遇到?世間人有說,地球上信佛的人,佛是一個宗教,信佛的人口大概有六、七億人,那就是十分之一。基督教、天主教、猶太教,這三個教是一家,一家三派。我是這樣看法,猶太教是上帝那一派,天主教是聖母瑪利亞那一派,皇后那一派,基督教是太子那一派,一家分三派。他們這三個教的人口合起來超過二十億,世界上信仰人最多的,超過二十億。第二大宗教應該是伊斯蘭教,伊斯蘭的信徒有十五億,超過十五億人。大概佛教擺在第三,也算是個大的宗教。佛教就算是七個億,七個億的佛教裡頭,有幾個人遇到大乘?大乘宗派裡頭,又有多少人遇到淨土?一重一重的淘汰,淘汰到最後沒剩幾個人。信仰淨土的人,對淨土的經教有沒有認真去研究?是真信還是迷信?再問問,對於念佛往生的法門,有幾個人真想到極樂世界,真正把娑婆世界一切萬緣放下,一心去修淨土?沒幾個人,這才真正知道不容易遇到。

       所以,「繼明淨宗乃難信之法」,就是淨土這個法門裡頭,現在也很雜了,專念阿彌陀佛的人少,夾雜禪、夾雜密,還夾雜別的宗派在裡面,不少,求福、求貴,求富貴,求升官發財最多,真正求念佛往生淨土少之又少。所以,「雖有能說法者,能說餘法」,餘法就是一般的經典,小乘經典、方等經典,這是餘法,「於此超情離見之一乘願海,六字洪名之妙法,亦難開演,令眾生信」。講到淨土,難,什麼人能把淨土講得這麼清楚、講得這麼明白?我感激黃念祖老居士,我們晚年才認識,他住在北京,我住在海外,我們難得一年有二、三次見面的機會,我到北京去看他,每一次訪問大概只有一個星期,見個四、五次面,得到他的教義。真正把這樁事情搞透徹、搞明白,是他寫的這部書,就是集註。他的註解是集八十三種經論、一百一十種古大德的註疏,來註解這部經。給我直接的感覺,他這個集註是專門替我做的。我是真的把它接受過來,非常仔細的去讀,字字句句都非常認真,不敢含糊。

       《無量壽經》我講過十三遍,前面十遍是用李炳南老居士的眉註,後面這三遍,《大經解演義》第一遍,第二遍就是科註,以及第三遍,都是採取黃念祖老居士的集註,註得真好!讀他的集註等於讀了全部的大藏經,《無量壽經》不在八萬四千法門之內,但是它包含八萬四千法門,讀這一部書等於讀了全藏經;念這聲佛號等於念十方三世一切諸佛如來,一個都沒有漏掉,必定得一切諸佛如來的加持。我們求福、求慧、求生淨土,一句佛號圓滿全都得到,這是真的不是假的。沒有這部註解我沒有辦法契入這個境界,古來大德我們看他們的註解,不能說不好,我們自己的根性有限,煩惱習氣太重,看不出來。念老是現代人,了解現在人,為現代人做個註解,裡面引用不少科學家的論證。我也喜歡找科學家的報告,看他們報告之後,佛經上有一些疑問完全化解了,對於諸佛菩薩、古來的祖師大德生起真誠敬仰之心。

       所以據我個人修學的經驗,我提出來,學習大乘,心態比什麼都重要。什麼樣的心態?真誠的心態,沒有絲毫虛偽,清淨的心態,心沒有被染污,沒有被現在這個世間情欲的染污,七情五欲的染污,沒有被這些科幻的染污。現在科幻染污很嚴重,特別是小朋友,小學生、中學生迷在這上面,這不是好事。所以要用清淨心、要用恭敬心,這三個心,真誠、清淨、恭敬,你才能看得懂,你看到念老這個集註就非常有味道,法味生起來了。真的是沒有到圓滿的超情離見,跟一般世俗的人來說,你這個超情離見做得可以了,諸佛如來是一百分,我們能做到個十分、八分就能嘗到味道。如果沒有十分、八分的這個條件,縱然看,看不懂,聽也聽不懂。能有二十分、三十分,那就味道很濃,你接觸之後會欲罷不能,你捨不得丟下,你嘗到法味了。要有我們講真誠、清淨、恭敬是一百分,都是滿分,至少我們要有二、三十分,就能嘗到法味,有五、六十分就能契入,有個十分、八分就能看得懂,不至於乏味,看到會歡喜。很難,沒有契入他怎麼能講得出來?於此超情離見的一乘願海,六字洪名的妙法,亦難開演,令眾生信,不容易。現在這個社會爭名逐利,誰相信這個,誰肯把名利放下,不肯放下,跟淨宗就沒有緣,真正放下才有緣。

       「故《阿彌陀經》中,十方如來稱讚釋尊於此娑婆五濁惡世,為諸眾生說是一切世間難信之法」。這是《彌陀經》上的經文,句句是真話,連十方諸佛如來都知道。釋迦牟尼佛在世,三千年前,我們依中國祖師大德的記載,釋迦牟尼佛的滅度到今年是三千零四十一年,外國說二千五百多年,相差六百年。每一種記載都有根據,哪是真、哪是假我們不必去追究,不操這個心。但是中國人非常重視歷史,印度人不重視歷史,印度沒有記載,佛教在印度已經沒有了,只留了一些遺跡,古蹟。所以釋迦牟尼佛在三千年前,為一切眾生說這個法門,難信之法,不是人人都相信,人人都相信釋迦牟尼佛不必講其他經了。所說的一切經都是應機說法,都是有當機的,就知道眾生心念之複雜,每個人想法、看法不一樣,佛說法幫他們糾正,多難。「十方如來皆謂難說」,不是一般人說的,「正顯此法亦難開示」,如釋迦牟尼佛自己所說的,說法之人也很難開示。「若此難遇難示之法」,遇到難,不容易,遇到說法說得清楚的又更難,雖然是已遇已聞,「但若不能深信,雖聞何益,終成辜負」。真的是難上之難,真不是容易的事情!

       今天時間到了,我們只能說到此地,這一段意思很深,也很重要,我們留著明天接著講。愈是清楚、認識愈真,你對這個法門愈喜歡,真的巴不得早一天到極樂世界跟阿彌陀佛見面。而我們自己有信心,所以在這個世間受什麼樣的苦難無所謂,我有好地方去。好,今天我們就學習到此地。