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二零一二淨土大經科註  (第六一九集)  2014/2/14  香港佛陀教育協會  檔名:02-040-0619

       諸位同學,諸位法師,請坐。請大家跟我一起皈依三寶:阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。

       請看《大經科註》第一千零七十三頁,從倒數第三行當中看起:

       「又《安樂集》依《法句經》曰:佛言,善知識者,能說深法,謂空、無相、無願。諸法平等,無業無報,無因無果,究竟如如,住於實際。然於畢竟空中,熾然建立一切法,是為善知識。」引用的文很長,我們先讀到這個地方。這是「歎信受實難」,實實在在困難。『遇善知識,聞法能行,此亦為難,信樂受持,難中之難,無過此難』。世尊對這個法門,這個法門確實很容易,很難信,信的人真正有福報,那是一點都不假。他為什麼能信?肯定是過去生中生生世世曾經學過這個法門,像經上所說的,他曾經供養無量諸佛如來,這一次遇到了,得諸佛如來威神加持,這才能信。歡喜受持,這個人善根、福德、因緣可想而知。

       《安樂集》裡頭,依《法句經》,南傳最重要的一部經典,這個經裡頭說,「佛言」,佛說的,「善知識者」,什麼叫善知識?真正善知識,「能說深法」。下面所說的這都是甚深大法,真難。首先講三種解脫門,「空、無相、無願」。「諸法平等」,諸法是一切法,《六祖壇經》裡面講的萬法。能大師說,何期自性,能生萬法,萬法是平等的。「無業無報」,這個難懂,「無因無果,究竟如如,住於實際」,這個幾句,甚深之法,決定不是我們學的。這個法是佛對誰說的?對法身菩薩,也就是說他們真正明心見性,見性成佛,佛對他們說。他們雖然成佛了,還有無始無明習氣沒有斷乾淨,住實報莊嚴土,所以法身如來現報身為他們說法。他們所聞之法不是小法,不是普通之法,是究竟無上的頂法,達到登峰造極,如來幫助他們,把無始無明煩惱的習氣斷乾淨。在什麼地位斷?在等覺的地位,等覺將這一品最後的無明習氣放下了,他就證得圓滿的法身,入常寂光。常寂光才真正是究竟,常寂光是諸法平等,下面這幾句統統是常寂光的境界。換句話說,沒有入常寂光,有,有業有報、有因有果,不是究竟如如,住在六道輪迴裡頭,不是住在實際,實際就是常寂光。

       你看看,連明心見性這些法身菩薩,他們無明真斷了,習氣沒斷,住在哪裡?住在實報土。實報土裡面現的身是報身,所以佛要現報身為他們說法,幫助他們把最後一品無明習氣斷掉。那個最後一品無明習氣很難斷,沒方法,佛說法常常提醒他們。斷這個習氣真難,從證得法身到最後這個習氣斷乾淨,需要三個阿僧祇劫。這個裡頭沒有方法斷,為什麼?不能起心動念,起心動念就是無明煩惱,無明煩惱斷掉了,不起心不動念。那怎麼斷法?只有不要去理會,永遠保持住不起心不動念。我們舉個最明顯的例子,六根在六塵境界裡頭,眼見色,不起心不動念,色平等;耳聞聲,不起心不動念,音聲平等,起心動念就不平等了。

       惠能大師的開悟,就是六根在六塵境界裡頭,他真正做到了不起心不動念。一根還源,六根解脫。楞嚴會上,佛將八萬四千法門、無量法門,包括淨土,歸納為二十五大類。一切菩薩修行證得無上菩提、究竟佛果,沒有超過這二十五種,二十五類。我們念佛法門是大勢至菩薩代表的,大勢至菩薩是七大裡面的,地、水、火、風、空、見、識,見大。惠能大師他在這二十五種裡面屬於哪一種?他是六根,六根裡面的身根,眼、耳、鼻、舌、身,他是用身。身對的六塵是觸,因為他舂米、破柴是身,他接觸的是米、是柴火,所以這身根對觸塵。修什麼?就是學放下,真放下了。

       放下執著就是阿羅漢,不再執著,放下分別他就是菩薩,放下起心動念他就是法身菩薩。法身菩薩就是佛,天台大師稱他作分證佛,他不是究竟圓滿。為什麼不是究竟圓滿?他確實放下起心動念了,真能做到不起心不動念,習氣沒放下。習氣難,要三個阿僧祇劫,習氣自然就沒有了。這些菩薩除了不能回常寂光之外,他們的智慧、神通、道力跟佛沒有兩樣,所以他們得大自在,就是不能回常寂光。必須等待三個阿僧祇劫,無明習氣沒有了,斷乾淨了,這個時候實報土不見了。所以,《金剛經》上說「凡所有相,皆是虛妄」,沒有說實報土例外,實報土也是假的。他們回到哪?回到常寂光去了。常寂光裡面什麼都沒有,沒有物質現象,沒有起心動念,起心動念是心理現象,沒有,也沒有自然現象。

       回歸到常寂光,所謂空,常寂光是空,什麼都沒有,但是這個空不是無。為什麼說空?因為我們六根緣不到,它不是色法,色是眼耳鼻舌身,這物質現象,常寂光不是物質現象。常是永恆,不生不滅,這叫常,它沒有生滅;寂,它清淨寂滅,沒有一絲毫染污,惠能大師明心見性,告訴我們,何期自性,本自清淨,清淨是寂;光是遍照法界,人的身體、念頭都變成光了,在哪裡?無處不在,無時不在。釋迦牟尼佛的法身在哪裡?阿彌陀佛的法身在哪裡?一切諸佛如來的法身在哪裡?還有我們自己的法身,因為我們本來是佛,都在光中,光光互照,沒有彼此。像我們這房間裡頭十幾盞燈,統統打開了,每一盞燈的光都照滿這個房間,光跟光融在一起,常寂光就這個意思。所以我們都在常寂光當中,佛給我們現身,當處出生,隨處滅盡,有沒有來去?沒有。

       佛說極樂世界距離我們有十萬億佛國土,這是隨眾生說的,隨俗諦。佛說法,原則是兩個,一個是真諦,一個是俗諦。真諦給你講真話,宇宙萬法的真相,佛所證得的,這叫真諦。這裡給我們說空、無相、無願,諸法平等,無業無報,無因無果,這是真諦,隨真諦說。隨俗諦說,給我們講,距離我們這個世界有十萬億佛國土,有個極樂世界,這是隨俗諦講。極樂世界有沒有?真有;阿彌陀佛有沒有?真有。在哪裡?無處不在,無時不在,跟我們從來沒有遠離過,我們跟他真的是一體。沒人知道,你要給人講,沒人相信,但是這是事實真相,一點都不假。

       俗諦是假的,俗諦是什麼?十法界依正莊嚴,這是俗諦。一真法界實報土為什麼不包括在裡頭?因為俗諦是講生滅法,有生有滅,實報土不生不滅,不能算是生滅法。它的生,見性的時候你就見到了,這個相就顯了;無始無明習氣斷乾淨,這個相就沒有了,當中沒有生滅。不像我們這個世間,我們的六道、十法界它是剎那生滅,一秒鐘有一千六百兆次的生滅,是這個現象,這個現象一真法界裡頭沒有。所以也叫它做真,它不是純真,它跟真相應,跟妄不相應,妄就剎那生滅,它沒有這個現象。這些只有佛說得出來,科學家說不出來。

       我這次在台灣,有個同學送一張量子力學的報告給我看。現在量子力學家證明了靈魂不死,證明這個,人不是死了什麼都沒有了,肉體會死,靈魂不死。也是量子力學,是普朗克帶頭,專門研究微觀世界。物理學家走兩個極端,有人走太空物理,無限大;他們這些人鑽牛角尖,無限小,量子是微觀宇宙,他研究這個東西。發現到我們肉體有生滅,靈魂沒有生滅,所以它還會去投胎,它再找一個身體,它是沒有生滅的。這在佛法講得通,它就是自性,覺悟的時候叫自性,迷了的時候叫靈魂,有迷悟不同,沒有生死。給我們這麼一個信息,這個信息證明佛在經上講的,法性、佛性、本性、自性,都是講這樁事情,說這樁事情的名詞在大乘經上有幾十種之多。佛希望我們能夠理解,其實這些事情並不麻煩,只是我們常識達不到。

       這一段我們有個參考資料,在第三頁,「空無相無願」,在《三藏法數》裡面「三解脫門」這一條,出自《法界次第》。這裡面的解釋,解脫就是自在的意思。這個地方不念解,念謝,念去聲,當動詞用,就是把它解開。當動詞把它解開,不是名詞,當動詞。把什麼東西解開?把迷惑解開,煩惱習氣解開。脫,脫是脫離,脫離六道,脫離十法界。如果沒有解開,你就脫離不了六道十法界。六道從哪裡來的?見思煩惱來的。我們迷得很深,把一切現象看錯了,一切現象是假的,我們以為是真的,一切現象是生滅法,這一點我們是過分的粗心大意。生滅法它根本就不存在,但是我們堅固的執著它存在,這就錯了。堅固執著它存在,這就起了煩惱,想怎麼樣?想佔有。對於境界上起了貪瞋痴慢疑,這叫思惑,就是想錯了。先是看錯了,然後想錯了,造成六道輪迴,六道是這麼來的。

       所以,見思煩惱放下,我不再執著了,六道就沒有了。六道是什麼?大乘教裡說「夢幻泡影」,像作夢一樣,夢裡頭有,醒過來之後痕跡都找不到。六道亦如是,在六道裡頭好像有,把見思煩惱放下,六道就不見了,這個夢就醒過來了。醒過來看到什麼境界?看到了羅漢、辟支佛、菩薩、佛陀,我們稱它為四聖法界,這四種都是聖人,我們見到聖人了。見到聖人自己就成聖了,自己沒有成聖見不到聖人,沒有成菩薩見不到菩薩,沒有成羅漢見不到羅漢。

       四聖法界還是一場夢,四聖法界裡面有佛,天台大師叫他做相似即佛,很像佛,不是真佛。真佛、假佛如何區別?在用心,用真心的是佛,用妄心的,妄心是阿賴耶,那就不是佛。四聖法界裡頭的佛他用阿賴耶,用得真像,什麼叫真像?佛在經上所說的他全做到了。所以他是佛,他跟佛沒有兩樣,不一樣的就是佛用真心,阿賴耶是妄心。這尊佛用阿賴耶學佛陀,學,他真學得像,就是沒有把那個妄心轉成真心。法相宗說的是轉八識成四智,他沒有轉,他還是用八識,但是八識裡頭起心動念一切作為,跟佛所作所為完全相同。這很像佛,叫相似即佛,他不是真的。

       如果他在這個位次上,把八識轉成四智,他就是真佛。用什麼方法?八萬四千法門、無量法門,只要你會,你就轉過來了;你不會,佛菩薩教你,你也轉不過來。會,會什麼?放下,放下就是!放下煩惱、放下妄想、放下執著、放下分別、放下起心動念。他把這個東西真放下了,恭喜他,這時候四聖法界不見了,原來四聖法界也是假的,四聖法界也是一場夢境。四聖法界從哪裡來的?從無明來的,無明煩惱現的境界叫四聖法界。見思煩惱所現的是六道輪迴,六道輪迴裡頭,佛說了,瞋恚所現的是地獄,有怨恨、有不平,這是地獄。地獄不是別人造給你,是你自己造的,全是自作自受。所以它有因有果,六道裡頭有因果,四聖法界也有因果。

       這個地方講的無業無報,無因無果,什麼時候?超越十法界了,完全用真心。只要用妄心就出不了十法界,他一用真心,十法界破了,沒有了,那叫一真法界,叫諸佛實報莊嚴土。實報莊嚴土裡面的人全用真心,換句話說,他們都是轉八識成四智,八識沒有了,變成四智菩提。轉阿賴耶為大圓鏡智,轉末那識為平等性智,轉第六意識為妙觀察智,轉前五識為成所作智,統統轉過來了。這個時候才真正空、無相、無願,諸法平等,無業無報,無因無果。這不是我們現前,我們做不到,我們起心動念,一秒鐘裡頭有一千六百兆次,我們根本就無法覺察到,你怎麼斷它?你怎麼能轉它?轉見思煩惱容易,轉塵沙煩惱容易,轉無明可不簡單,轉無明就是轉識成智,太難了!怎麼辦?不轉出不了十法界。大乘法的修學,不能出十法界不算成就,小乘出離六道輪迴就算成就,大乘要出離十法界。所以小乘只要斷見思煩惱就行了,六道不見了,大乘必須要達到不起心不動念,這是無明煩惱。不起心不動念,生滅法就不見了,生滅就是起心動念。換句話說,要什麼樣的條件才能離十法界?不生不滅,生滅斷盡,不生不滅現前,十法界才沒有了。

       我們看參考資料,我們把它念一下。「解脫,即自在之義也。門,即能通之義」,通道。「謂由此三解脫門,則能通至涅槃,故名三解脫門」。這個三解脫門有小乘、有大乘,名詞相同,解釋不一樣。我們看第一個,「空解脫門,謂觀一切法」,一切法就在面前,大,虛空法界;小,一粒微塵,叫毛孔、微塵。這一切法沒有一法不是「從因緣和合而生」的,換句話說,它沒有自體。我們人的身體,這是物質現象,物質最小的在我們肉體上來說細胞,我們身體是細胞組成的。科學家告訴我們,細胞有很多種類不同,有圓形的、有方形的、有長方形的、有三角形的,組成我們體內五臟六腑,都是細胞,但是並不相同。全身的細胞,科學家告訴我們大概有六十兆,有這麼多。這六十兆個細胞,壽命並不一樣,有的細胞壽命長,有的細胞壽命短,壽命短的甚至於只有幾個小時,一般的細胞,大概可以有個十幾天、二三十天。細胞老了、死了,新的細胞代替它,新陳代謝。每天我們排出去的,那都是死亡的細胞,從毛細孔裡面排出去的,從流汗排出去的,這些死亡的細胞要排出去。新生的細胞是我們從飲食裡面得來的,吃下去之後它自然起化學作用,變成細胞,補充老的細胞。我們吃的東西種類也很複雜,所以構造裡面變成細胞也各個不相同。統統是生滅法。

       科學家告訴我們,我們每天二十四小時,這二十四小時裡,有多少細胞老化了、退出了,退出我們身體,有多少新生的細胞補它的空缺,補缺,這叫新陳代謝。每天新陳代謝有多少?有七千億,單位是億,億是萬萬,有七千萬萬。哪一個細胞是我?這因緣和合而生,找不到我。細胞壽命最長久的是腦神經細胞,它的壽命超過一百年,它能活一百多年。全身細胞統統都換盡了它還在,資格最老,它還管用。應該說儲藏記憶的,應該是這些腦神經細胞裡頭儲藏記憶,因為它活的時間長。可能,因為八個識是心法,不是物質,心跟色和合,阿賴耶識裡頭業習種子應該是在腦細胞這裡頭。它起作用,它是業因。我們這一生受用的是果報,果必有因,因在哪裡?在腦細胞,腦神經細胞裡頭。人體是因緣和合而生,它沒有自性,它沒有自體,每天你看看淘汰的七千億,代替的、換掉的七千億;七千億個淘汰,七千億個來代替,每天都如是。所以在這個肉身裡確確實實找不到我。

       「自性本空」,這個體有性,性不是物質現象,不是精神現象,它也不是自然現象。但是它遇到緣,緣是什麼?緣就是色,因緣和合,這些細胞這是緣,遇到緣它起作用,現在講化學,就是變化。變化所依據的是業,你所造的善惡業。「自性本空,無我、我所」,我所就是我所有的一切,假的,不是真的,「若能如是通達,則於諸法而得自在,故名空解脫門」。你真正知道萬法皆空,連我們的身都不可得,念頭都不可得,念頭是假的。阿賴耶的三細相裡頭,念頭是轉相,身體是境界相,就是阿賴耶的相分,念頭是阿賴耶的見分,阿賴耶全體是假的。真正通達明瞭,於一切法不執著了,你看,不執著、不分別、不起心、不動念,何等的自在!阿賴耶再不會干擾你,再不會影響你;換句話說,你不會迷惑,你不會生煩惱,不會有妄想,這個人叫成佛了。他是從空門進去的。

       下面有個括弧,是簡單解釋我、無我、我所。「我者,眾生於五陰身中,強立主宰,名之為我」,認為有我,都把這個身當作我。身是什麼?五陰,就是基本的細胞、最小的細胞,色受想行識。這個東西裡頭色受想行識統統具足,一樣都不少,每一個細胞都具足。現在科學家告訴我們,不但是細胞具足,細胞不是最小的物質,最小的物質最近二十年才發現的,量子力學裡頭所說的微中子,或者稱為中微子。它的確是最小的,中微子多大?科學家告訴我們,一百億個微中子,一百億個把它糾纏在一起,一百億個,它的體積等於一個電子。電子我們肉眼看不見,電子是什麼?原子裡面的。原子,一個原子它有原子核、有電子、有中子,組成一個原子,原子裡頭最小的是電子。是那個電子的一百億分之一,就是一個電子等於一百億個微中子,微中子那麼小。真正是佛經上所說的極微色,再沒有比這個更小的了,極微色。這個極微色如果一打破,物質就沒有了,就變成空。

       這個東西被量子力學家發現,他們把它打破,確實物質沒有了,看到什麼?看到念頭波動的現象。於是乎觀察的人就肯定了,世界上根本沒有物質這個東西的存在。所謂物質,是念頭波動產生的幻相,所有物質境界,說明它是假的。對於佛經上所說的「色即是空,空即是色,色不異空,空不異色,受想行識亦復如是」,《心經》上說的,量子力學家承認了,佛這幾句話是真的,他們見到了。又說,「一切法從心想生」,這也被他們證明了。所有物質現象,這五蘊的現象,統統是起心動念變現出來的;不起心不動念,這些東西根本不存在。

       「我所者」,我所有的,「眾生妄執」,也叫情執,執著「五陰之身及男女、資生等物,皆名我所」。就是我所有的,就叫我所。男女結婚了,女稱男的,我的先生,男稱女的,我的妻子。我的,就是我所,他所有的。房屋、財產,這個房子是我所有的,事業是我所有的。換句話說,在你這一生生活當中,你想控制它、想佔有它、想支配它,都算是我所有的。殊不知,你連個身都不可得,哪來的我所有?全是假的。這個完全是講真相,我不可得,我所有不可得。所以,修行人證得這個境界,契入這個境界,他解脫了,脫離我、脫離我所。因為我跟我所是假的,他證得了真常。

       第二種,「無相解脫門」,前面是從空入門,這個從無相入門。「謂既知一切法空,故觀男女、一異等相」,這個意思就是凡是對立而生的相,在小乘裡面講身見、邊見,這屬於邊見,二邊。大小是二邊,空有是二邊,真妄是二邊,邪正是二邊,男女是二邊,一異是二邊,異就不是一,就是多,一多是二邊,這些現象都是假的,實實在在沒有!「若能如是通達諸法無相」,諸法的相是幻相,像夢中之相。像在光明之下我們有個影子,太陽底下我們會有影子,燈光之下我們有個影子,叫夢幻泡影,這個影是假相,它不是真的。知道一切法無相,無相怎麼?你不執著它,你不分別它了,你對它不會起心動念,這得自在。這叫「無相解脫門」,知道凡所有相,皆是虛妄;一切有為法,如夢幻泡影。

       第三叫「無作解脫門」,作是什麼?作為。「無作,又云無願」。有願你就有希求,無願沒有希求。那佛教給我們要發四弘誓願,四弘誓願是有願還是無願?無願我們做不到,要從有願慢慢做到無願。為什麼?有願跟無願是一不是二,凡夫把它分作兩個,兩個就生煩惱,它是一。一,菩薩,不是二乘。菩薩有願,雖有願,不著相,沒有把這個願放在心上,為什麼?心了不可得,不放在心上。所以菩薩利益眾生,又成就自己,一絲毫妨礙沒有。「謂若知一切法無相,則於三界無所願求」。你在六道,你在十法界,你一無所求,為什麼?知道是個夢,六道是個夢,十法界還是個夢。夢裡面是假的,沒有一樣是真的,你對它就無求了。「則不造作生死之業」,有求就有生死,有求有願,你永遠不能離開。對六道、三界一無所求,菩薩的願是幫助眾生離苦得樂,幫助眾生破迷開悟,有沒有求?無求,隨緣度日。眾生有緣,全心全力幫助他;雖然幫助他,不放在心上,心裡面永遠是清淨,永遠是平等,永遠不迷,不迷就是覺。菩薩是什麼心?清淨平等覺。凡夫的心是染污、是不平、是迷惑顛倒,凡夫起心動念造生死之業。不造生死業了,「若無生死之業,即無果報之苦,而得自在」。菩薩造作的,脫離了生死輪迴,甚至於脫離了十法界,為什麼?沒有想這個東西。於三解脫門相應,也叫大三空三昧,就是此地講的三解脫門。

       我們接著看底下這條,「無業無報,無因無果」,這個意思很深。「佛言,善知識者,善解深法,空相無作」,這是三種解脫門,「無生無滅,了達諸法從本已來究竟平等」。一切法,一切諸法。從本已來,這個本,只有法身菩薩知道,凡夫不知道,阿羅漢也不知道,辟支佛、權教菩薩都不知道,法身菩薩知道。怎麼究竟平等?因為當體即空,了不可得。法法皆如是,都是當體即空,了不可得,所以它平等的。我們用一個最明顯、最淺近的例子來說,電視,電視上的畫面有善有惡、有美有醜,森羅萬象,千變萬化,都在這個螢光幕上。你真正了解事實真相,它是假的,它不是真的,所以美跟醜平等,善跟惡平等,無善無惡、無美無醜、無好無壞。從這個例子上諸位去看,你慢慢去想,這是真相。然後再反過來,佛告訴我們,我們眼前看整個宇宙,就跟我們看電視一樣,不可得!你看得很清楚,你能得到嗎?得不到。佛告訴我們,現實的世界就是這樣的,身不可得。這是個立體的電視,整個宇宙,我們今天講三維空間,立體的宇宙,全是假的,沒有一樣是真的。

       知道一切法究竟平等,全是幻化,「無業無報」,他有沒有造作?沒有,沒有造作哪來的果報?「無因無果,性相如如,住於實際」。這是什麼?這是法身菩薩所看到的境界,我們同樣看到這個境界,我們起心動念、分別執著。他們看到這個境界,不起心不動念、不分別不執著,所以無業無報,無因無果;我們有起心動念、有分別執著,我們有業有報,有因有果。這要搞清楚!諸佛如來、法身菩薩看到是真相,我們看到是幻相,而且迷在幻相裡頭,完全不知道事實真相。

       我們要怎樣脫離這種迷幻,走出這樣的陰影,入佛的境界,回歸到真相?我們迷得太深,迷的時間太久了,這是我們不能不知道的。那怎麼辦?剋實而論,八萬四千法門、無量法門我們用不上力,斷不了煩惱習氣,出不了六道輪迴,現在只有一條路,信願持名,求生淨土。這個法門是特別法門,只要你遇到了,你搞清楚、搞明白了,死心塌地,我真相信有極樂世界,在西方,相信佛的話。實際上,極樂世界無處不在,它超越時間、超越空間。為什麼佛說在西方?叫我們的心有個專注的方向,否則的話我們心會亂。這種方法是善巧方便,把我們的心念集中在一個方向,集中在一個目標,這一個方向,西方,這一個目標,極樂世界。到達極樂世界,見阿彌陀佛,但得見彌陀,何愁不開悟,我們明心見性,我們了解事實真相,到極樂世界去圓滿成就。非去不可!

       沒有到極樂世界,我們有業有報,有因有果,我們不空,我們有相,我們有願;到達極樂世界就跟大乘經上所說的,我們入佛的境界了,無業無報,無因無果,性相如如,住於實際。極樂世界是實際,四土都是實際,不可思議。「於畢竟空中熾然建立」,這個就是讚歎極樂世界,極樂世界是在畢竟空中,畢竟空是自性,自性裡頭變現出淨土,變現出阿彌陀佛,真善知識是阿彌陀佛。「《摩訶般若波羅蜜經》:第一實義中無業無報、無生無滅、無淨無垢」。第一就是真如自性,大乘叫第一義諦,第一義諦裡頭一法不立。雖然一法不立,同樣一法不捨,立是建立,捨是廢除,沒有這個觀念,這個觀念是對立的。

       我們接下去看念老的註解,從末後這句看起。「善知識者,是汝父母,養育汝等菩提身故」。為什麼對善知識尊重?為什麼對善知識孝順?這幾句話你要明白了你就清楚了。我們的身體依賴父母養育成人,今天我們學佛,學佛是法身慧命,法身慧命就是菩提身,菩提身要依靠善知識。離開善知識,就如同小孩離開父母,他時時刻刻都可能有災害出現,沒有人保護他,沒有人教導他。所以,三歲小孩不能離開父母。

       「善知識者,是汝眼目,能見一切善惡道故」。我們見不到,我們不知道善惡,往往把惡當作善,把善當作惡,顛倒了。思惑裡頭,佛告訴我們,貪瞋痴慢疑是惡,一切惡法的根源就從這兒生的。翻過來,不貪、不瞋、不痴、不傲慢、不懷疑,這是五種善根,一切善法都從它生的。我們學佛這麼多年,有沒有真正懂得善惡?太少了,境界現前,我們趣向惡多,我們遵循善少,還是貪瞋痴當家。貪瞋痴教導我們造輪迴業,佛的十善業道是教我們脫離輪迴,幾個人斷十惡修十善?所以,念佛功夫不得力,念了一輩子佛,最後還是搞六道輪迴,念佛的人多,往生的人少。這就是我們見不到善惡道,把惡道當作善。真正善知識他清楚、他明瞭,他會把善惡跟我們講清楚、講明白,善惡所感的果報完全不一樣。

       「善知識者,是汝大船,運度汝等出生死海故」。這都是用比喻,好比是大船。我們要渡海,這個海是六道輪迴、是生死苦海,只有善知識能幫助我們。「善知識者,是汝絙繩,能挽汝等出生死故也」。絙繩是繩索,我們墮在山下,他從山上放一根繩子給我們,我們沿著這根繩子,我們往上爬,他在上面拉,幫助我們離開險難。

       「該經復云:一切眾生欲得阿耨多羅三藐三菩提者,當親近善知識,請問法要」。這經上又說,一切眾生,上面包括等覺菩薩,下面一直到無間地獄,這都是阿彌陀佛度脫的對象。目標是無上正等正覺,所以包括了等覺菩薩。要靠誰?要親近善知識。所以阿彌陀佛在實報土現報身相,叫實報莊嚴土,實是真實,真實的意思就是這個裡頭沒有生滅的現象。方便土有生滅,同居土有生滅,實報土沒有生滅。但是阿彌陀佛特別,極樂世界特殊,他那個地方的同居土、方便土也沒有生滅。怎麼知道?四十八願裡頭有。每一個往生到極樂世界的人,到了極樂世界花開見佛,皆作阿惟越致菩薩,阿惟越致是圓滿證得三種不退,那就是法身菩薩。大徹大悟、明心見性往生到極樂世界就生到實報土,阿羅漢、三乘菩薩生方便土,天人、凡夫生同居土;但是同居土下下品,到極樂世界也是阿惟越致菩薩,這不可思議,阿惟越致就是實報土的菩薩。

       從這些經文我們細心去觀察,我們明白了,極樂世界四土三輩九品有沒有?有;雖有,跟他方世界完全不同。不同的是什麼?皆作阿惟越致菩薩。我們今天在釋迦牟尼佛的報土,凡聖同居土,這地球上,我們不是阿惟越致。阿惟越致是三種不退轉都證得,第一個位不退,阿羅漢證得的,我們不是阿羅漢;第二個行不退,菩薩證得的,二乘沒分;第三念不退,法身菩薩證得的,同居土裡頭沒分。唯獨在極樂世界,每個人都成三種不退,圓滿證得三不退,位不退、行不退、念不退。這為什麼?阿彌陀佛四十八願加持,阿彌陀佛無量劫修行功德加持。

       由此可見,阿彌陀佛是我們第一真善知識。經論上所說善知識種種大德大能、大智大慧、大慈大悲,都是讚美阿彌陀佛,我們要認識。阿彌陀佛在哪裡?《無量壽經》所在之處就是阿彌陀佛所在之處。我們展開這個經卷就是接受阿彌陀佛的教誨,阿彌陀佛天天在這裡勸導我們,我們要知道親近。我們有疑惑,不要緊,這個經多讀幾遍、多聽幾遍,明白了。求生淨土,一個方向、一個目標,一部經、一句佛號,不受外面境界干擾,沒有一個人不成功的,沒有一個不往生的,往生到極樂世界就是成佛。

       我們再看下面引用《法華經.妙莊嚴王品》,經上說:「善知識者,是大因緣,所以化導令得見佛,發阿耨多羅三藐三菩提心。」告訴我們,善知識是大因緣,不是普通因緣。《阿彌陀經》上告訴我們,往生西方極樂世界必須要具備三個條件,「不可以少善根福德因緣,得生彼國」。這三個條件,善根、福德、因緣。這個地方講的大因緣,阿彌陀佛是我們的善知識,阿彌陀佛是我們的大因緣,他能夠教化我們,能夠教導我們,幫助我們見佛。見佛有當來見佛、現前見佛,當來見佛是往生到極樂世界花開見佛;現前見佛,臨命終時佛來接引,這個時候你見佛是現前見佛。為什麼?你還沒斷氣,你看得很清楚,你還會說話,告訴旁邊大眾,佛來接引我了。這是現前見佛。夢中見佛、定中見佛都算是現前見佛。見佛是緣分,得佛力加持,增長你的信心,增長願心,是這個意思。所以要發無上菩提心。無上菩提心,蕅益大師告訴我們,真信切願就是無上菩提心,我真正相信,沒有懷疑,我決定求生淨土。信得真、願懇切,這就是無上菩提心,為什麼?你決定得生。這是我們人生頭等大事。

       釋迦、彌陀、一切諸佛如來天天在勸告,幾個人聽明白了?聽明白的人真幹,沒聽懂的人耳邊風,沒有認真去幹。什麼原因?沒有遇到善友、善知識,也就是我們所說的好老師,沒有遇到好老師。遇到真正好老師,對老師尊重,對老師敬仰,就會隨著老師的教誨認真去修學。信解行證這四個字具足,真遇到善友了。我遇到善友,這四個字我沒做到,那是什麼?遇到等於沒有遇到。什麼原因?佛在經上講得很多、講得很清楚,自己緣沒成熟,遇到怎麼樣?不相信;相信了有懷疑,疑根沒有拔除,障礙我們的信心。在這個世間,煩惱習氣太重了,捨不得離開這個世間。對極樂世界沒有仰慕的念頭,對這個世界不肯放下,這個人雖然念一輩子佛,不能往生。末法時期這樣的人多,太多了,一萬個念佛人難得一個往生。

       死心塌地,一句佛號念到底的很難見到,偶爾遇到的,都是在鄉村非常貧苦的地區,寺廟旁邊阿公阿婆,生活條件不好。他們手上一串念珠,口裡一句佛號,沒有中斷,我們見到肅然起敬。這是什麼人?這是大善知識。為什麼?我們看他的行持,他雖然無知,甚至於不認識字,沒念過書,家境清寒,可能三餐都有問題,佛號不間斷。你問他什麼他都不知道,他回答你的就是一句阿彌陀佛,滿面的慈悲笑容。除一句阿彌陀佛之外,好像他不會說話,他什麼也聽不懂。真念佛人!李老師跟我講好幾次,他很想學這些阿公阿婆,學不像。為什麼學不像?人家從自性、從真心流露出來的,那個裡頭沒有虛偽,從自性流出來的。我們還用阿賴耶識,怎麼能跟他相比?

       成敗的關鍵在善知識,所以底下一段,這一開頭就說,「欲證菩提,當求善友,求友之道,應如《圓覺經》所云:末世眾生,將發大心,求善知識,欲修行者,當求一切正知見人。心不住相,不著聲聞緣覺境界。雖現塵勞,心恆清淨。示有諸過,讚歎梵行,不令眾生入不律儀。求如是人,即得成就阿耨多羅三藐三菩提」。一個是老師,一個是同學,要有好的老師、有好的同學,對我們的幫助就太大了。老師為我們指出路,同學,我們走這條路有同伴,同伴在遇到困苦艱難可以互相幫助,好像旅行一樣,有伴侶,容易成就。如果沒有老師、沒有同伴,非常艱難,尤其在現前這個時代,邪師說法,如恆河沙。能遇到善知識,當然是有善根有福德,沒有善根福德到哪裡去找?真正找到了,一定是有真誠心、清淨心、恭敬心,真信、真願你就能得到佛法;沒有真誠、沒有恭敬、沒有清淨心,老師雖然遇到了,還是得不到。我們有這個經驗,自己在一生當中看多了。可是這個事情可遇不可求,遇到了能不能受益全在善根、福德、因緣,這三者具足決定成就,這三者有欠缺就很難了,未必有成就。好,今天時間到了,我們就學習到此地。