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二零一二淨土大經科註  (第六一四集)  2014/2/4  台灣台南極樂寺  檔名:02-040-0614

       諸位法師,諸位同學,請坐。請大家跟我一起皈依三寶:阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。

       請看《大經科註》第一千零六十四面,倒數第三行看起:

       「又《安樂集》曰」,道綽大師的,「稱名亦爾。但能專至相續不斷,定生佛前」,這些話說得非常肯定,讚歎一心專念阿彌陀佛。「今勸後代學者,若欲會其二諦,但知念念不可得,即是智慧門;而能繫念相續不斷,即是功德門」。「二諦」,就是真諦、俗諦,前面學過,我們再重複一遍,參考資料裡面是從《三藏法數》節錄出來的。第一個是「真諦,真諦者,彰一性本實之理也」,一性就是佛性。「所謂實際理地,不受一塵」,佛性就是真性,就是全宇宙一切萬法的本體,萬法從哪裡來的?從這個體生出來的,能生萬法,能現萬法,全宇宙是它現的、是它生的。佛法裡面講,遍法界虛空界無量無盡的諸佛剎土都是自性所生所現。自性是自己的真心,在佛法裡又稱為佛性,在萬法裡面稱為法性,要知道佛性、法性、自性就是一個性,不是兩個性。於是我們就真正知道一切萬法跟我是什麼關係,大乘經上佛常說「一切法從心想生」,它跟我是一體。這是倫理,倫理是講關係,比我們中國老祖宗講得還要徹底。

       中國老祖宗給我們講五倫,「父子有親,夫婦有別,君臣有義,長幼有序,朋友有信」,講人與人有這五種關係。佛講的範圍大,不僅是人,所有一切眾生,包括十法界依正莊嚴,還包括了一切諸佛如來無量無邊的剎土,是我們自己真心所生所變,是一體的關係。中國老祖宗所說的也很了不起,是世法,是俗諦,二諦裡頭俗諦,佛法講的是真諦,一體。學佛要有這個概念,對這個概念要承認、要肯定,決定沒有懷疑,遍法界虛空界跟我是一體。智慧從這裡生出來,慈悲心也從這生出來,沒有分別執著,沒有起心動念,智慧遍法界,慈悲也是遍法界,所以《華嚴經》上佛說「一切眾生本來是佛」,是真的不是假的。

       實際理地,這句話就是一般所講的真理,決定不是虛假,它決定是存在,而且是不生不滅。心地決定是清淨的,所以不受一塵,沒有絲毫染污。六祖惠能大師開悟的時候說得好,他說「何期自性,本自清淨」。何期,用現在的話來說,沒有想到,沒有想到自性本來是清淨的,沒有絲毫染污。見性的時候沒有染污,迷失自性的時候,自性也沒有受染污,它永遠不受染污,所以第一句話說「何期自性,本自清淨」。第二句說「本不生滅」,一切法都是生滅法,只有自性不生不滅。

       我們往生到極樂世界,要知道,生到極樂世界不是這個肉身,這個肉身是有染污的,它接受染污。西方極樂世界的人蓮花化生,換句話說,他在蓮花裡面就產生變化,巨大的變化,他自己並不知道。這個變化,我們要感恩阿彌陀佛,是阿彌陀佛本願威神功德加持的,幫助我們在蓮花裡面轉八識成四智,不需要我們修行。我們自己要修到轉八識成四智,要修多久?經論上常講要修無量劫,不是一世二世、十世百世,要修無量劫。我們現前在這個地球上,修成一個最低的位次,小乘初果、大乘初信位的菩薩,這一生可不可能?不可能,我們沒有聽說一個。全世界大乘小乘、顯教密教、宗門教下,有沒有一個人成須陀洹?

       須陀洹,見思煩惱那個見惑斷掉了才證得須陀洹,見惑。見惑一共八十八品,我們一品都斷不掉。分為五大類,佛陀為教學方便起見,八十八品很麻煩,把它歸為五大類,我們容易有一個概念。第一大類就是身見,執著身是我,這叫身見,這是決定錯誤。我們想想,六道裡頭的眾生,哪一個不是把這個身當作我?個個都是。如果你要說身不是我,一般人都說你頭腦有問題,身怎麼不是我?非常難得,現在量子物理學家他承認了,承認什麼?承認身不是我。他是從科學承認的,不是從修行承認的,他雖然知道這個身不是我,他成不了須陀洹,沒有須陀洹那種功德受用,須陀洹有天眼、有天耳,科學家沒有。須陀洹雖然地位很低,他在人間壽命到了他生天,天上壽命到了他到人間來,天上人間往返七次他就證阿羅漢果,超越六道輪迴了,這個科學家沒有。須陀洹的輪迴只有兩道,人道、天道,科學家說不定還要到三惡道。這樣一比較,你就曉得須陀洹之可貴,須陀洹難得,這破身見。

       科學家今天告訴我們,根據他們的研究,這個世界上根本就沒有物質這個東西的存在。就是我們身體是物質,沒有物質這個東西存在,物質是假的,像《金剛經》上所說的「凡所有相皆是虛妄」、「一切有為法如夢幻泡影」,不是真的,「當體即空,了不可得」,大乘經上說的,這個被科學發現了。科學家找到佛經上所說的極微之微、極微色,就是物質最小的單位,它是物質。這個物質不能再分了,再一分它就沒有了,就是虛空,所以也叫做鄰虛塵,跟虛空做鄰居。它一分,你看見的是虛空,物質沒有了。這個最小的物質單位被科學家發現了,科學的名詞叫微中子,或者叫中微子,都可以。這個東西科學家把它分析,一分析真的沒有了,看到什麼?看到是念頭波動的現象。這是宇宙的奧祕,被科學揭穿了,原來物質是念頭產生的幻相。中微子一分,就看到念頭波動的現象,說明了物質從哪裡來的?物質從念頭變來的。跟佛法講的一樣,色由心生,相由心生,佛講的色跟相就是物質現象,又說「一切法從心想生」,整個宇宙物質現象、精神現象統統是從心想生的。心想是什麼?是一念不覺,那就是心想。

       我們用心,如果不起心不動念,這個宇宙就不見了;起心動念,這個宇宙出現了。宇宙不是從大爆炸來的,是從一念不覺來的。一念不覺,自性就變現出一個妄心。自性是真心,不覺變成一個妄心,這個妄心叫阿賴耶。阿賴耶三個現象叫三細相。第一個是「業相」,業相就是波動,所有一切現象全是從波動變現的。這個現象指什麼?指十法界依正莊嚴,不僅僅是六道輪迴,有這個東西十法界就出現了。從業相生「轉相」,轉相是心理現象,就是能夠思惟、能夠想像,這就是心想,心想它能轉變,轉變為十法界。從心想生物質現象,「境界相」。所以物質、念頭跟業相(波動現象)都不是真的,自性裡頭沒有,三種現象都沒有,所以把自性叫做空。自性是什麼樣子?自性是空寂,但是這個空不當作無講,它有。有,我們不能覺察,它不是物質,我們的五根緣不到,眼耳鼻舌身,眼看不到,耳聽不到,鼻聞不到,手也摸不到;它不是念頭,我們第六、第七識想不到,所以叫做空。但是它遇到緣它能現相,惠能大師說得好,最後一句,「何期自性,能生萬法」,這萬法是什麼?十法界依正莊嚴,它生的、它現的,你不能說它空,它會現相,雖然現的相,不能說它是有。

       就像科學家所說的,物質現象根本不存在。物質現象在面前,事實上它是假的,但是這個假相在眼前,不能說它沒有,也不能說它有,它確實是個幻相。為什麼?大乘教裡頭說,「當處出生,隨處滅盡」,它存在的時間太短了,短到我們無法想像。一秒鐘它生滅多少次?一次就是一個念頭,就是一個念頭生滅。誰知道?沒人知道。經典裡面釋迦牟尼佛問彌勒菩薩,「心有所念」,我們凡夫動一個念頭,我們知道動一個念頭,這個念頭不是物質現象,動了個念頭。佛問,這一個念頭裡頭有幾念,有幾個細念(微細的念頭)糾纏在一起,你感覺到有個念頭,有幾念?有幾相識耶?相是物質現象,念就是起心動念,多少物質現象?有多少受想行識?受想行識是阿賴耶的現象,妄心,妄心的現象。彌勒菩薩回答的是「一彈指有三十二億百千念」,單位是百千,百千,一百個千是十萬,三十二億乘十萬,三百二十兆,這一彈指三百二十兆個念頭。我們經上常講「一念」,一念這個概念沒有人懂,一念就是這三百二十兆裡頭的一念。三百二十兆才一彈指,這一彈指我們都捕捉不到。一秒鐘可以,沒有問題,一秒鐘能彈幾次?年輕人體力好,至少可以彈五次,那再乘五,乘五就是一千六百兆,這叫一秒鐘,一秒鐘裡頭有一千六百兆的生滅。誰知道?這個現象就在眼前,我們眼睛看到的是這個頻率,耳朵聽到的也是這個頻率,我們手摸得到的還是這個頻率,真的就在眼前,我們茫然不覺。佛要不告訴我們,我們怎麼會知道?永遠不會知道。現在量子力學家知道了,現在量子力學的儀器,這最進步的科學儀器能捕捉到一千兆分之一秒,科學儀器能捕捉到、能追蹤到。這在三十年前不可能,二、三十年前不可能,沒有這麼好的儀器。所以他們發現物質的真相,真相是個空相。

       所以這個身不是我,你想想看,一秒鐘,我們這個身生滅多少次?一千六百兆次,哪一次的身是我?這一千六百兆的生滅,前面一個生滅跟後面一個生滅不相同。如果相同那就是相續相,它不相同,不相同它不是相續相;換句話說,念念是獨立的,是一個畫面,跟前面那一念不一樣。我們概念當中,佛也是這麼說法,叫相似相續,不是真的相續,相似相續。我們感覺當中是大同小異,實際上呢?實際上恰恰跟這個相反,是小同大異,實際上。為什麼?從整個宇宙來講,那差別太大了;從我們這個小房間裡面講,沒差別,前念後念一樣,沒差別。它現不是現這一個小房子,它現的是全宇宙,全宇宙小同大異。那小房間裡面是大同小異,全宇宙那是小同大異,小的是大同小異,這是事實真相。不能執著這個身是我,執著身是我錯了,你證不了須陀洹果,你出不了六道輪迴。真正了解事實真相,不分別不執著了,這才能夠超越六道輪迴,我們不能不知道。第一個身見要放下,不執著身是我。

       第二要放下邊見,邊見就是今天所講的相對。我們觀念裡頭嚴重錯誤的一個想法看法就是相對,大小相對的,真妄相對的,染淨相對的,生佛相對的,生是眾生,佛是佛,相對的,我們人男女相對的,善惡相對的,多少相對的。離開相對,你說一句來,你能不能說得出來?說跟不說是相對的,凡是相對的都是錯誤的,為什麼?因為自性是一體,自性所現的萬法也是一體,一裡頭沒有二。這就是為什麼要把相對的放下,你的心才清淨,有相對心就不清淨,離開相對就是離開邊見,二邊,你才得到清淨心。這基本概念,這是佛教的大門,這五關通過了,進門了,就證須陀洹果了。不能有分別,換句話說,放下邊見是不可以有分別。

       另外就是見取見、戒取見,見取見、戒取見這兩樣東西合起來,我們中國人講的成見,某人成見很深,執著他自己的看法,他認為他是對的、別人是錯的。為什麼佛分兩種?佛講的一種是因上的成見,一種是果上的成見,果上的成見叫見取見,因上的成見叫戒取見。末後一個邪見,所有一切錯誤的看法,不是諸法真相,統統叫邪見。這五種見惑,身見、邊見、見取見、戒取見、邪見,統統斷掉了才證須陀洹。今天誰有這個本事把這五種錯誤的見解放下?找不到!通達十二部(三藏十二部),這五種見惑沒有破,還是凡夫;這五種錯誤的觀念放下了,不認識字,沒念過書,也證得須陀洹果。

       佛法裡面講證悟,與識字不識字、學經教不學經教沒有關係。經教做什麼用處的?經教是幫助人破迷開悟。有一類根性的人是耳根最利,楞嚴會上文殊菩薩揀選圓通,他就選了觀世音菩薩,說「此方真教體,清淨在音聞」,聽會開悟,耳根最利,看看不懂,聽懂了。唐朝禪宗六祖惠能大師,他就耳根利,他聽人念經開悟的,他自己不認識字,沒念過書,聽別人念經,他覺悟了。覺悟之後,世出世間一切法沒有他不知道的,你問他,他能講給你聽,這什麼原因?見性了。一切法都是自性變現的,你見了性,你見到能變,能生能變,那所生所變的哪一樣你不知道?全知道,這叫成佛了。這個知道從哪裡來?是自性裡頭本有的,不是從外頭來的,這叫智慧。這不是知識,知識是從外面學來的,智慧是自己本有的。

       佛陀的教育,重點是教我們開智慧,不是別的,不是叫你經要念多少、要記多少,不是的,不重視這個,這些都是世間法。真正出世間法就是教你放下,眼能放下起心動念、放下分別執著,就成佛了;耳能放下音聲,對於音聲不起心不動念、不分別不執著,開悟了,也成佛了。香積國香積如來,這個地區的人根性舌根最利,他吃東西,舌接觸味,酸甜苦辣鹹五味,他沒有分別、沒有執著、沒有起心、沒有動念,所以他吃東西開悟了,鼻聞香開悟了。六根在六塵境界裡頭不起心不動念、不分別不執著,就成佛了。如果起心動念、分別執著,就造業了。業有善惡,善業感三善道,惡業感三惡道。造業是因,將來入三善道或者是三惡道,那都是果報,有因有果。業因果報,絲毫不爽,這個事情只有佛講得清楚,只有佛講得明白。

       問題,宗門大德常常勘驗學生,問他「會麼?」這一句可了不得,會的就成佛了,不會的就造業。吃飯,你會吃嗎?會吃的成佛了,不會吃的造業。造什麼業?貪口味,這個我喜歡、那個我不喜歡,喜歡的多吃幾口,不喜歡的就不想吃它,這就造業。如果這個業是善,果報在三善道;這個業是不善,果報在三惡道。吃東西怎麼會不善?吃到不好吃了,把廚師叫來罵他一頓,大發雷霆,這是三惡道,果報在三惡道。吃到好吃的,把廚師叫來獎勵他、讚歎他,這是善道,三善道。我舉這一個例子,見色、聞聲、嗅香、嘗味,哪一樣都可以成阿羅漢、成菩薩、成佛,問題就是你會不會?讀經也是如此,誦經,會誦經的成佛,不會誦經也在造業。不會誦經是什麼?念這個經想,這什麼意思、那個什麼意思,這一句講得好、那一句不怎麼樣,起心動念,分別執著,造業了。不起心不動念、不分別不執著,他誦經是修禪定,念的時間長了,清淨心出現了,平等心出現了,大徹大悟。佛法學習的理念、方法跟世間完全不一樣,用世間人修學的理念、方法來學佛法,佛法變成世間法,變成一種知識,不生智慧,那就錯了,釋迦牟尼佛看到會搖頭,佛法變質了。

       這二諦裡頭講真諦,真諦,實際理地,不受一塵。「是非雙泯」,是非就是二邊,邊見,邊見沒有了;能所也是邊見,邊見統統沒有了。「指萬象為真如」,一切現象是什麼?一切現象就是真如,一切現象就是法性。見性了,「會三乘歸實際」,三乘是阿羅漢、辟支佛、菩薩。佛所教的,阿羅漢好比小學,辟支佛好比中學,菩薩好比大學,這是佛講經教學的層次。三乘是假的,一乘是什麼?一乘是研究所,統統歸研究所,拿到博士學位,一即是三,三即是一。但是我們這個世間比喻你能夠了解,我們小學拿不到博士學位,中學也拿不到,大學也拿不到,念研究所才能拿到。會三乘就是小學、中學、大學統統拿到博士學位,這是什麼意思?不用念書,不用考試,放下就是。放下起心動念,放下分別執著,不管你是小學、中學、大學,只要放下就圓滿成佛了,這就叫會三乘歸實際。「實際:真如法性為諸際之極」,一切邊際達到極點就叫實際。這一切邊際怎麼說法?舉這個比喻很好,譬如小乘,阿羅漢是最高的位子;緣覺,辟支佛是最高的位子;菩薩,等覺是最高的位子,這就是邊際。如果真正能夠把妄想、分別、執著統統放下,完全證得妙覺如來,妙覺如來是實際,究竟的實際。這叫實際,這真諦。

       俗諦怎麼說法?俗諦就是世間法,「俗諦者,顯一性緣起之事」,世間所有法都是因緣生法,所以叫緣起。緣有四種,親因緣、所緣緣、無間緣、增上緣,一切法離不開這四種緣。所以法怎麼來的?緣生的。「所謂佛事門中,不捨一法」,這個佛事門中是教學,佛菩薩教化眾生一法不捨。下面舉個例子,「勸臣以忠,勸子以孝,勸國以治,勸家以和,弘善」,這個人心善、言善、行為善,「示天堂之樂」,他來生一定生天;如果這個人心不善、言語不善、行為不善,這就跟他講地獄裡頭受苦,勸人斷惡修善。斷惡不墮三途,修善能生三善道,世間法。佛教眾生,首先教你不墮惡道,然後再提升,出離輪迴,再往上提升,出離十法界。

       念佛往生極樂世界是超越十法界,一生就成就了,所以念佛是究竟圓滿的佛法。這個法很容易修,很容易成就,但是很不容易相信,有名的難信之法。真正能信,這個人了不起,這個人有大善根、大福德,這個人在六道裡頭、在十法界這個身最後身,為什麼?來生到極樂世界去了。你想不想?你要想,要常常想,我這個身是最後身,我將來決定到極樂世界。現在這個世界怎麼樣?什麼態度?萬緣放下,背著這個世界,去不了極樂世界,要把包袱放下。對這個世界,真的,沒有執著、沒有分別、沒有起心、沒有動念,哪有不往生的道理!想什麼時候往生,什麼時候就可以去,為什麼?真放下了。有一樁事情放不下,這樁事情可能在往生的時候造成障礙,障礙你這一生不能往生,那個麻煩可真大了!不能上當。

       會的人沒有一法不是佛法,不會呢?《華嚴經》、《法華經》、《無量壽經》都不是佛法。佛法是什麼?大徹大悟、明心見性,這叫佛法。會,一切經,無論哪一部經,都能幫助你大徹大悟、明心見性。所以佛說「是法平等,無有高下」,《金剛經》上說的,每一部經都能叫你明心見性,一切法統統可以能叫你明心見性。看電視能不能成佛?你們想想,能不能成佛?要不能成佛的話,這一項、這一法除外,釋迦牟尼佛沒有說哪一法除外的,一切法皆是佛法,一切法包括電視在內。所以你要會,天天看電視,成佛了。會什麼?看電視,眼睛看、耳朵聽,看得很清楚,聽得很清楚,不起心不動念、不分別不執著,成佛了,看電視成佛的。你看那個「會麼」意思多深!佛法沒有祕密,它很深,它很深密,一句話就把它揭穿了。說得容易,你能做到嗎?天天看電視對著它,學著不起心不動念、不分別不執著,清清楚楚是智慧,如如不動是禪定,你在看電視,修什麼?修戒定慧。然後你就會通了,所有一切萬事萬法跟這個道理完全相同,這叫會,不起心不動念的人會。起心動念的人不會,生煩惱,在這個一切境界裡頭生分別心、生執著心,當然他起心動念。這三種,三種煩惱。

       我們是凡夫,起心動念我們沒看到,我們無從下手。聽了彌勒菩薩的報告,我們有一個概念,一秒鐘一千六百兆次的生滅,我們沒有辦法掌握到,這是真的不是假的。真正能掌握到這個境界,大乘教裡佛常講八地以上,他見到了,八地以上的定功能看到阿賴耶的生滅,就是一秒鐘一千六百兆次,八地菩薩能見到。所以見到的不是佛一個人,八地、九地、十地、等覺、妙覺,這五個位次統統看見。這是實相,真相,事實真相,佛是根據這個真相教給我們「凡所有相,皆是虛妄」。不起心不動念,在虛妄裡面見到真實;起心動念,真實就沒有了,真相就見不到了。不起心不動念,你想想看,八地菩薩,你要能不起心不動念就證到八地,起心動念就證不到了。我們今天真正想往生極樂世界,有這種功夫的人,生極樂世界實報莊嚴土上上品往生,這是我們做不到的。我們從哪裡做?我們從最低的,就是學不執著。在日常生活當中,六根接觸外面六塵境界不執著,不執著就能隨緣,隨緣的心是清淨的。也就是說,絕對不要把這些事相放在心上,事相是假的,不放在心上。這個成就了,就是阿羅漢,也就是從初果到四果,我們學這個。這個學的時候決定得生淨土,生到哪一土?方便有餘土。方便有餘土有九品,我們在哪一品,是我們放下執著功夫淺深不同。總而言之就是要放下,什麼都要放下,為什麼?假的。

       身體都要放下,不是真的。常常想到科學家告訴我們,人身體什麼東西組成的?細胞組成的,外面的身體、裡面五臟六腑統統是細胞組成的。多少個細胞?科學家告訴我們六十兆,人體細胞的總數大概是六十兆。細胞種類不一樣,有圓形的、有方形的、有三角形的,不一樣,組成我們的五臟六腑不相同,但是統統是細胞,有這麼多。細胞新陳代謝,壽命短的十幾、二十個小時,這個細胞就老死了,新細胞取而代之,新陳代謝。一般細胞的壽命大概都是幾個月到二、三年,這是最多的,極少數的腦神經細胞大概可以存活一百年,腦神經的細胞,不多。新陳代謝,一天二十四小時新陳代謝的有多少,多少老細胞死掉了,排泄出去了?我們飲食吃的東西進去,變成新的細胞取而代之,每天七千億,不是萬,七千億個細胞新陳代謝。所以說這身體哪裡是自己!每天新陳代謝換細胞要換七千億,找不到自己,不是自己。一定要把這個自己的假相,假相的真相認識清楚,為什麼?我們就不執著它了。不執著,回歸自然,自然是最健康的。一有執著,執著就是一切法從心想生,你有執著,你愛這個身體,你喜歡青春永駐,那怎麼辦?去美容。美容虧可吃大了,那是假的,那不是自然的,副作用很大,到病發的時候後悔莫及了。一切順其自然是最健康的,清淨心是最好的美容,心地清淨,心地善良,心地慈悲,相隨心轉。你要想這個道理,相貌隨我心轉,所以心要善良,心要清淨,心要平等,心地慈悲,這是養生之道,不需要用醫藥,不要從外面攝取。

       外面無論什麼東西隨緣就好,樣樣都好,不要分別。分別錯了,為什麼?一切法的體就是自性,不分別不執著、不起心不動念,你所攝的是自性的能量。自性的能量是養法身的,諸佛菩薩的身,我們要走這個路子,不能走世俗的,走世俗的很麻煩、很辛苦,走佛法得大自在。要真信。真信,你的生活會一天比一天快樂,一天比一天幸福,一天比一天健康,什麼毛病都沒有了,真的俗語所謂脫胎換骨。《無量壽經》可以做到,《無量壽經》可以包容一切經,一切經不離《無量壽經》,我們這一生就用這一本足夠了,成佛有餘,何況往生極樂世界,小事一樁。大家一定要信得過,決定不能懷疑。如果還有懷疑,多聽多讀。聽、讀,要用真誠心,要用恭敬心,要用真信心,就是不能有絲毫懷疑,你所得到的跟一般人絕對不一樣,難信能信,難成能成。

       所以《安樂集》裡頭勸我們,欲會其二諦,二諦是一不是二,一體的兩面,但知念念不可得。剛才我說的這些都是念念不可得,這是智慧門,真實智慧,為什麼?你明白了,你了解事實真相,每個念頭都不可得。但是我還是念佛,我誠心誠意、恭恭敬敬念這一句「南無阿彌陀佛」,念念相續不斷,除這一念之外沒有第二念,全放下了。心裡頭只有阿彌陀佛,沒有其他的,慢慢的,自自然然的,你自己就變成阿彌陀佛。為什麼?一切法從心想生,我不想別的,天天就想阿彌陀佛,果然就成了阿彌陀佛,阿彌陀佛怎麼會不來接引你?這叫功德門。功德也不要執著,真實功德。功是什麼?功夫,信、願、持名是功夫。千萬不要搞世間,在世間上下功夫就搞六道輪迴了。六道輪迴雖然是假的,你執著六道輪迴,還造輪迴業,你永遠出不了六道輪迴。好像做惡夢,惡夢不會醒,為什麼不會醒?你製造,它怎麼會醒?不造它了,把念頭一轉,念佛,念佛是無比殊勝的功德,沒有比這功德更大的。

       「是故經云」,這舉經裡頭的例子來說,「菩薩摩訶薩恆以功德智慧以修其心」,前面「菩薩」就是三乘菩薩,後面「摩訶薩」是登地的菩薩,十地菩薩,大菩薩,這些人統統都是以功德智慧修心,修自己的心,心裡頭有功德、有智慧。「若始學者,未能破相」,我們這些凡夫都著相,沒有把相放下,「凡所有相皆是虛妄」,我們沒破,我們把凡所有相都當真。也行,「但能依相專至,無不往生,不須疑也」。道綽大師這三句話對我們有大利益,但能依相專至,這個相極樂世界的相、阿彌陀佛的相,一切相裡面我把其他的相放在一邊,我專門著這個相。小本《彌陀經》上告訴我們「執持名號」,執就是執著、就是著相,淨土宗准許你著阿彌陀佛的相、極樂世界的相,好修。

       六道輪迴的相別著了,我相不要著了,我相不著才真正能放下;有我,縱然放下總是拖泥帶水,不乾淨。頭一個要知道,我這個身是假的,我住的這個房子是假的,我擁有一切資生之具全是假的。資生之具就是講財物,你所擁有的沒有一樣不是假的。居住這個地球是假的,太陽系也是假的,銀河系也是假的,遍法界虛空界統統是假的。這假的從哪裡來的?妄心,阿賴耶變現出來的。真心能現,妄心能變。回歸到極樂世界,極樂是一真法界,有沒有相?有相,但是極樂世界的相沒有生滅相。十法界的相是生滅相,整個宇宙我們能理解的現象全是生滅相。你問科學家,不生不滅他有沒有找到?沒發現,所發現的全是生滅相。換句話說,用阿賴耶,阿賴耶能夠緣十法界,十法界以上的或者是以外的,一真法界緣不到。換句話說,科學家是用阿賴耶,他能緣到十法界。科學達到登峰造極,它緣不到自性,也就是諸佛實報莊嚴土科學家永遠緣不到,那不是數學能算得出來的,也不是任何儀器能探測得到的,那是要用清淨平等覺才能發現。科學家沒有用清淨平等覺,用清淨平等覺只有佛法,佛法才是真正的究竟。

       《安樂集》上這句話我們要把它記住,「但能依相專至,無不往生,不須疑也」,決定不能疑惑。黃念老對於這句話的讚歎,他說,「道綽大師此言,剖開諸佛秘藏,直顯淨宗心髓。但能信受奉行,依相專至,老實念去,縱未離相,決定往生淨土」,我們就憑這一句就能成功。「依相專至,凡夫能行」,我們做得到,我們用這個方法取極樂世界,求阿彌陀佛接引我們往生。是阿彌陀佛的本願,十方世界六道眾生,只要真信真願,一向專念阿彌陀佛,臨終的時候佛決定來接引,一個都不會漏掉的。這是我們這一生一定要爭取。

       「離相乃菩薩境界」,不是凡夫境界,「《金剛經》離一切諸相,則名諸佛」。我剛才講的一些話是離相,我教你,眼見色、耳聞聲、鼻嗅香、舌嘗味、身體的接觸,不起心不動念就離相,徹底離了;起心動念,不分別不執著,菩薩離相。不起心不動念是佛,不分別不執著是菩薩,還有分別不執著是阿羅漢。我們只要有阿羅漢的功夫,阿羅漢是統稱,有初果、二果、三果、四果,這四種都可以稱為羅漢,初果羅漢、二果羅漢,可以這樣稱呼,都是斷見思煩惱的,見思斷乾淨了是四果,決定得生,而且能自在往生,想什麼時候走,阿彌陀佛就來接你,多麼難得!多自在!

       但是離一切諸相,「實非凡夫生滅之心所能及也」,我們的心,這個妄心斷不掉。不起心不動念,妄心斷掉了,轉八識成四智。我們轉八識成四智完全要靠阿彌陀佛。阿彌陀佛接引我們往生的時候,我們身體不要了,捨掉了,所謂靈魂,上了阿彌陀佛帶來的蓮花,我們坐在蓮花裡面,花合了。我們進去的時候,阿彌陀佛帶來的花,我們看到花開的,我們坐到裡面去,花就合起來。佛帶著這個花到極樂世界,放在七寶池裡面,在這個裡面就產生變化,時間非常快。照黃念祖老居士所說的,不需要一個小時,就轉八識成四智了。到達極樂世界花開見佛,就得到阿彌陀佛本願威神加持,作阿惟越致菩薩,即使凡聖同居土下下品往生也是阿惟越致菩薩。阿惟越致就是相當於我們中國禪宗所說的大徹大悟、明心見性,像六祖惠能那個等級。真正不可思議,真正是難信之法。為什麼一生到極樂世界就有那麼高的品位?這是叫人難以相信的。我們怎麼相信的?有道理,不能說沒有道理。《華嚴經》上說「一切眾生本來是佛」,我們要肯定我本來是佛,阿彌陀佛就幫得上忙,恢復我本來的面目。本來不是佛,阿彌陀佛使不上勁,幫不上忙。是因為你本來是佛,自己又相信自己,所以直下承當,我本來是佛,阿彌陀佛立刻就加上了。這個信心不能沒有,沒有信心的人,幫不上忙。

       惠能大師到黃梅去見五祖,如果沒有信心,五祖幫不上忙。讀《壇經》要細心去觀察,《壇經》上記載得很清楚,他到黃梅見到五祖,是在大殿裡面見到的,他去拜五祖。五祖問他:你從哪裡來的?他從南方來的。問他:你來想求什麼?他回答五祖說,我來想作佛的。這個人就好教了,他肯定了,他不是來要別的,他來作佛的。用什麼方法教他作佛?他是個在家人,年輕人。問他:你做什麼行業?靠什麼生活?他是樵夫,砍柴,到城市裡去賣柴。五祖教他什麼?就教他到碓房去舂米、去破柴,那是什麼?成佛之法。「會麼?」會的人哪一法都能成佛,不會的人不行。他會,就是剛才講的,舂米破柴不起心不動念、不分別不執著,他就修這個。他真修,道場上只有兩個人知道,他自己知道、五祖知道,除五祖之外,沒有人知道他在修行。修得差不多了,八個月了,五祖也清楚,成就了。那就是什麼?真的不起心不動念。不起心不動念,分別執著當然沒有。沒有分別執著、有起心動念的是菩薩,三乘菩薩,權教菩薩,天台是講別教,十住、十行、十迴向叫三乘菩薩,他們有起心動念,沒有分別執著。阿羅漢、辟支佛有起心動念、有分別,沒有執著,阿羅漢執著斷掉了,辟支佛執著的習氣也斷了。阿羅漢雖斷見思煩惱,有習氣,習氣沒斷,但是他就能出六道輪迴,永遠不會再到六道裡頭來,六道根本就沒有了。好像作夢,夢醒了,痕跡都找不到。

       所以,能大師在黃梅八個月怎麼成就的?五祖教他的,他自己真會。你看,舂米破柴也能成佛,這就是說哪一法不是佛法,給你做證明。舂米破柴是什麼?是用身根。眼是見,耳是聽,身是造作,他是用身根。身體這樣的勞動,在勞動當中修不起心不動念,最高的修行方法。只要能不起心不動念、不分別不執著,就叫做佛法,沒有一法不是佛法。我們凡夫很麻煩,就是不但起心動念,執著太嚴重了,五種見惑不能斷。問題不就是執著嗎?死不肯放,不肯放下六道輪迴。放下了,六道輪迴沒有了;不放下,就出不了六道輪迴,他在製造六道輪迴,自己不知道。我們今天在經典上得到這些信息,這也是智慧,這不是常識。但是智慧要真開了是什麼現象?放下了,你會用功了,我們一心專求西方極樂世界。徹底放下,到極樂世界以後,現在先放下六道輪迴、先放下十法界。放下十法界,不學別的法門就是放下十法界,專修淨土法門,一門深入,決定不改。

       我在晚年,學佛學了六十多年,這些地方才看清楚、看明白了。以前雖然講過,你去找找我過去保留的錄音帶,你去找找,我說的這些話從前有沒有說過?沒說過;也有說過,囫圇吞棗,講不清楚,講不明白。所以有人聽到我最近說法,我說我以前所講的都是胡造謠言、都是胡說八道,大家聽了慌了,那怎麼辦?管用,對初學的人管用,對我今天的境界不管用。這個境界天天都上升,我每天不一樣還做不到,大概每個星期都不一樣,有悟處,有新的發現,又更深入更廣了。為什麼能有這樣的進步?就是放下,愈放得多進步就愈快。如果你不起心不動念,你超過我了,超過我太多了。我還有起心動念,是分別、執著上放下了,現在只執著極樂世界、只執著阿彌陀佛,其他的不執著了。這就是我自己學的經驗,怎麼提升?放下提升。不要換經本,就這一部經,遍遍看的新意思,遍遍看得更深、看得更廣。所以說看不出來是什麼?我們心裡頭雜念太多、妄念太多、業障太多,障礙你的智慧,障礙你的德行。真放下了,障礙輕了,妄念少了,雜念少了,就看出來了。

       「淨宗妙用,實為方便中之方便」,再沒有比這個法門更方便了。六根接觸六塵境界決定不再造六道輪迴的業,真的要「勤修戒定慧,息滅貪瞋痴」。守住佛陀的教誨,就是持戒。一切時一切處,六根接觸六塵境界知道修定,修定是什麼?放下,定在阿彌陀佛上。佛號聲聲不斷,分秒必爭,口裡沒有沒有關係,心上要有,心上只有阿彌陀佛、只有西方極樂世界。一切法從心想生,我專想極樂世界,我專想阿彌陀佛,這個方法好。

       我們再看底下這一段,「不聞退轉」。這個不聞,沒有聽到淨土法門,什麼人?菩薩,菩薩沒有聽到這個法門,修行會退轉。請看經文:

       【阿逸多。如是等類大威德者。能生佛法廣大異門。由於此法不聽聞故。有一億菩薩。退轉阿耨多羅三藐三菩提。】

       這『一億菩薩』,善根、福德、因緣比不上我們,跟我們相比差很遠,我們比他殊勝。我們看念老的註解,「世尊復舉諸大威德菩薩」,不是普通菩薩,這個大威德菩薩是三乘菩薩,天台別教所說的十住、十行、十迴向,大威德的菩薩就是十迴向。沒有登地,為什麼?一登地,沒有不念佛的。《華嚴經》上說得很好,十地菩薩,從初地到十地,沒有不念阿彌陀佛的,所以這個地方不包括地上菩薩。「因未聞此法」,沒有遇到淨土法門,「而退轉菩提,彌顯流通此經之要」。流通經典,修大福報!經典裡面第一福德就是《無量壽經》,就是這個版本。這個版本,你流通一本,我可以告訴你,功德等於你流通一部《大藏經》,甚至於說一部《大藏經》比不上這一本。為什麼?這一本能叫你往生不退成佛,《大藏經》未必能做到。學佛得識貨,要有智慧,沒有智慧你不認識。我們遇到這個本子,趕緊翻印,趕緊流通。這是一九八六年的事情,我在美國遇到黃念祖老居士,那個時候他這個註解剛剛完成,還沒有定稿。那個時候用油印,他印了大概有一百套,未定稿,希望有一些大德,送給他們看,請他們批評改正。我在美國,他帶到美國就帶一部,送給我了。我就將他這一部未定稿,在台灣印了一萬冊,第一次印的。以後他修訂過幾次,現在我們是用他修訂的稿子,大量翻印流通。天天用衛星電視、用網際網路跟同學們在一起分享,快樂無比!確確實實經上所形容的,法喜充滿,常生歡喜心。

       我念念感恩老師,如果不是方東美先生引我入門,我這一生跟佛教沒緣。年輕有一點世智辯聰,我成見很深,以為宗教都是迷信,特別是佛教。像基督教、伊斯蘭教,他們只有一個上帝,只有一個真神,學術界裡頭稱為高級宗教,佛教是低級宗教,叫泛神教、多神教。把它貶到最低,怎麼可能去接觸這個?我跟方先生學哲學,他給我講了一部《哲學概論》,分作幾個單元,最後這一個單元是「佛經哲學」。我非常驚訝,我問老師,我說佛教是宗教,是低級宗教,它怎麼會有哲學?老師說,「你年輕,你不懂。釋迦牟尼是世界上最偉大的哲學家,佛經哲學是全世界哲學的最高峰,學佛是人生最高的享受」。我是從佛經哲學入門的,不是從一般宗教信仰入門的,所以認知不相同。

       建這個道場,我就跟同學們說,如果建跟台灣一般寺院庵堂一樣的,沒有建道場的必要。為什麼?台灣道場很多了,有你不多,無你不少。他們問我,那要建什麼樣的道場?建一個台灣所沒有的,我贊成。什麼樣的道場沒有?講經教學的道場沒有。這個道場建立了,這個裡頭有教室沒有殿堂,大大小小教室有七、八個,最大的地下室可以容納一千多人,我們下面這一層樓可以容納三、四百人。所以每層樓裡面都是教室,小的教室容納五、六十人的好像有六個。這個我贊成,我們要把佛教回歸到教學。

       釋迦牟尼佛是老師,三十歲開悟,開悟之後就開始教學,到鹿野苑度五比丘。七十九歲圓寂,講經三百餘會。這個會就是我們講辦班,辦班教學有多少次,我們中國人講第幾屆。他做了三百多屆,說法四十九年,他是一個最標準、最忠實的教員。一生教學,不收學費,不分國籍、不分族群、不分宗教信仰,來者不拒,去者不留。一生教學,沒有建道場,這是我們應該要學習的。講這麼多的經,誰教他的?沒有老師,自性裡流出來的。他明心見性,一切教法都是自性流出來的,真實不虛,真實智慧,不是假的。教學成就一定是見性,沒有見性沒畢業,不算成就,一定要大徹大悟、明心見性,見性成佛,這才畢業。我們今天這個畢業,就是明心見性,這樁事情到極樂世界在阿彌陀佛會下完成。我們頭一個上學,阿彌陀佛辦的學校,我們先到那邊去,到那邊去之後決定成佛。所以先取極樂世界,再決定成佛,這個路沒錯,釋迦牟尼佛介紹的,我們要對他感恩。這是超出一切法門之上,八萬四千法門之外的特別法門,特別是普度一切眾生,上面能度等覺菩薩,下面能度無間地獄,只要遇到了,肯信,沒有一個不得度。我們是無比的幸運遇到了,要珍惜!要真幹!今天時間到了,我們就學習到此地。