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二零一二淨土大經科註  (第五九九集)  2014/1/25  香港佛陀教育協會  檔名:02-040-0599

       諸位法師,諸位同學,請坐。請大家跟我一起皈依三寶:阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。

       請看《大經科註》第一0三七頁,從第一行看起:

       第一行是「答」,答前面所問。彌勒菩薩向釋迦牟尼佛請教,為什麼此界一類眾生修善而不求往生?問這麼一個問題。

       昨天下午有同修跟我談到這樁事情,到底是往生淨土重要,還是幫助這個世間化解衝突,促進安定和諧重要?哪個重要?兩個都重要,兩個重要當中最重要的還是往生。往生成佛,這個機會不容易遇到。得人身,聞佛法,來為一切眾生服務,這個機會很多。如果要往生到極樂世界,隨時可以回來,而且回來的時候得大自在,不是業報身,是乘願再來的。你說哪個重要?利害得失,我們自己要能有智慧去辨別,然後真正徹底放下萬緣,求生淨土。這個身體還在這個世間,有緣,利益一切眾生的事情可以隨緣。我們盡心盡力去做,不計較成果得失,不要去計較這些,盡心盡力,就是功德圓滿,以此功德迴向往生,還是往生最重要。這個不能不知道,這是真實智慧、真實利益,前面說得很多。

       得人身,聞佛法,遇到淨土,往生是我們這一生頭等大事,其他的統統隨緣。隨緣,一切要忍受,不結冤仇。我們看今天的世間人,一家,夫妻、父子、兄弟都不和,夫妻之間不和,日子不好過,什麼原因?過去生中報怨討債糾纏著你。這一生做夫妻,做了父子,關係斷不掉,要纏你一輩子,叫你一輩子沒有好日子過,這個都是恩怨。我們明白了,跟任何人不能結怨,他要,給他,滿他的願,讓他歡歡喜喜,怨恨化解掉。我們統統捨乾淨了,往生沒有牽掛,沒有連累,得自在,這樣就好。

       貪戀這個世間,沒有不墮三途,要知道貪心是餓鬼道,瞋恚是地獄道,愚痴是三惡道。幾個人離開了貪瞋痴?沒有貪瞋痴,就不墮三惡道。真正把五戒、五倫、十善做好,做到位,來生才能得人天,你就曉得六道多辛苦。為什麼不求生?為什麼還要跟這些人糾纏在一起,跟這些事糾纏在一起?不值得!經上對於這些道理、事實狀況都寫得很多,我們看到經文,看到黃念祖老居士的集註,註解得好,一定要覺悟,要得受用,我們就沒有白學。世間什麼都是假的,你捨乾淨了,就沒事了,冤親債主也原諒你了;你還有,他就跟你討。你捨乾淨,沒有了,他也就不要了,為什麼?要不到了,你沒有了。

       我們看今天的經文:

       【佛告慈氏。此等眾生。智慧微淺。分別西方。不及天界。是以非樂。不求生彼。】

       這是真的。欲界天有五欲之樂,四王、忉利跟人間差不多,比人間快樂多了。壽命長,四王天的一天是我們人間五十年,他的壽命五百歲,你就可想而知;忉利天加一倍,忉利天的一天是人間一百年,壽命是一千歲。孔老夫子生到忉利天,人間二千五百年,天上二十五天,在忉利天才二十五天,你就知道他的壽命多長,他的福報多大。所以人想到天堂,都想生天,享福報。純善無惡,沒有不生天的。有天之福,還帶著煩惱習氣生天的,就變成阿修羅,變成羅剎,有天人同樣的福報,沒有德行,喜歡找人麻煩,喜歡鬥爭,喜歡戰爭。阿修羅、羅剎死了,都是無間地獄。佛的答覆說盡了,確實。解裡面念老給我們說的,「佛答:此一類眾生,缺少智慧,迷戀天人之福,故不願生」,原因在此地。彌勒菩薩聽了接著又說:

       【慈氏白言。此等眾生。虛妄分別。不求佛剎。何免輪迴。】

       這個佛剎就是極樂世界。彌勒菩薩又說,『不求佛剎,何免輪迴』,這裡頭有兩個意思。不求往生,肯定輪迴,你沒有能力超越。這個裡頭有兩個意思,第一個,「專指如上之人,妄謂西方之樂不如天界」。怎麼會有這個念頭?我們設身處地的自己問自己,西方極樂世界有什麼樂?花開見佛,進入阿彌陀佛的大講堂,就像閉關一樣,他就坐在那聽經,沒有任何享受。聽到什麼時候?聽到大徹大悟、明心見性,向阿彌陀佛頂禮,他就出來了,那是什麼?畢業了,他成佛了。進講堂是凡夫,離開講堂是成佛。你們想想這裡有什麼樂趣?沒有聽說有好吃的、有好玩的,統統沒有。有一樁事情也許值得你很高興的,就是身雖然在阿彌陀佛講堂沒動,聽佛講經說法,但是自己有能力化身、分身,分無量無邊身,到十方世界去供佛、去聞法,這供佛聞法。沒有遊覽,沒有歌舞,沒有好吃的,真的比不上忉利天。

       所以人迷戀欲界天,總是欲沒離開,欲的習氣非常濃厚,認為滿足我的欲望我快樂,不能滿足我的欲望,有什麼樂趣?他不知道。夫子說過一句話,《論語》裡頭第一句,「學而時習之,不亦說乎」。這就是大乘教裡頭常常講的,世味,這個世間,包括欲界天、色界天、無色界天,「世味哪有法味濃」。夫子學的是世間法,世間法的那個法味嘗到了,也比財色名食睡更快樂,何況佛法!佛法的法味是無有窮盡,無量無邊無數無盡,那真樂。你看他打坐面壁,坐在那不動,他在那裡享受,我們人間完全不能覺察。他在享受什麼?禪悅之樂。如果要是契入佛境界,那是涅槃之樂,最上之樂,人間天上不能比。所以你要把這個道理參透了,這個事實真相搞清楚、搞明白了,你才會萬緣放下,一心嚮往西方。

       真正要往生,若一日、若二日、若三日到若七日,不難。宋朝瑩珂法師給我們表演的,三天。破戒比丘,他是怕地獄苦,因為他自己知道,他造的罪業是地獄業,死了以後肯定墮地獄,地獄太苦了,太恐怖了。無間地獄的壽命也是非常非常長,那個時間都是論萬劫計算的,幾十萬劫、幾百萬劫,怎麼能受得了!瑩珂是聽到這些經文的時候嚇到了,不往生淨土,決定墮地獄,他自己很清楚、很明白。你造的是什麼業,起的是什麼心,動的是什麼念頭,處事對人什麼樣的態度,幹的是什麼,自己好好想想,你是造的什麼業?是人天業、是餓鬼業、是畜生業、是地獄業,你自己比誰都清楚。

       你現在怎麼辦?現在有個機會,你遇到阿彌陀佛了,你要一心能夠聽阿彌陀佛的話,依阿彌陀佛的教誨去做,放下萬緣,一心專念阿彌陀佛,求生淨土,你的罪業全消掉了,阿彌陀佛就能加得上。佛是大慈大悲,不捨一人,但是有條件,你一身的罪業,佛加持不上,你必須把那個罪業洗乾淨,佛就加持得上。怎麼洗法?信願持名,就把罪業洗掉了。用真誠心,一聲佛號滅八十億劫生死重罪。瑩珂法師念了三天三夜,把他的罪業洗刷掉了,佛現前了。不是佛不現前,是我們自己有業障障礙著佛,佛現,你也看不見;你的業障沒有了,佛現身,你看見了,是這麼個道理。我們才知道念佛是大事因緣,沒有比這個更殊勝,幹什麼樣的大事業,比不上關起門來念佛。念到法喜充滿,你才知道世間什麼樣的樂趣,比不上念佛。跟一切眾生相處,比不上分享《無量壽經》。大家怕我好像每天講四個小時太累了,他不知道這四個小時多快樂!叫休息,休息苦,受苦受難,講經真正享受。你沒入這個境界,入這個境界,你就曉得。講經得三寶加持,得龍天護佑,業障化解了,智慧、德能提升了,他怎麼會不樂?跟世間完全相反的。

       這就一類眾生,他錯了,他認為西方之樂比不上天界。我剛才講,你們想想對不對?西方世界之樂是什麼樂?那個樂是從自性裡頭流出來的,不是外面的,是法喜充滿,是孔子說的,「學而時習之,不亦說乎」。悅是從內心裡面生出來的樂,從內到外。樂是外面的感受,唱歌、跳舞,樂,外頭的感受,外面的刺激,外面這個刺激沒有了,樂就沒有了,那個樂就像吸毒、打嗎啡那種樂。真正之樂是從內心往外湧,像泉水一樣,自自然然流露出來。

       「如是虛妄分別,不求生淨土。不知修善之福」,世間人造的惡,善也是惡。為什麼說善也是惡?善是有條件的,滿足他的欲望他才幹,於他的欲望有損害他不幹,這個善是偽善,善是加強你的惡,錯了。「雖得生天,但天壽盡後,仍復輪轉」。這兩句要記住,天上壽命長,再長,享得盡的。享盡了怎麼辦?享盡了,上不去了。為什麼?福享盡了。福享盡剩下什麼?剩下是罪,罪孽就冒出頭來了,那就要往下墮落了,這叫六道輪迴。這是這一類的世間人。

       「其二者,泛指各宗行人」,這是指學佛的人,佛門的同修,各宗各派。中國佛教,從隋唐傳下來八個宗派,全是大乘。律宗,律通大小,有顯教、有密教,有大乘、有小乘。小乘原來有兩個宗,宋朝以後就沒有了,成實宗、俱舍宗。他們的典籍還在,保存在《大藏經》裡頭,沒人修了。泰國,南洋的佛教,南傳的,小乘保存得很完整。

       現在世風日下,科學昌盛,所有宗教都在衰退。梵蒂岡的陶然主教,是教廷主管外交的,主管對不同宗教聯繫的一位大主教,我們很熟,多次見面。前年我訪問梵蒂岡,正式做了一次長談,會議是兩天,一天三個小時,一共六個小時。梵蒂岡有調查,有數據,陶然主教告訴我,最近這十年來,全世界信仰宗教的人口下降,年輕人愈來愈少了,他很擔憂。我們其餘宗教沒有做這些調查,要是真正做調查,可能也跟他們一樣。但是我們聽到的時候,感觸很深。為什麼會產生這個現象?世尊、耶穌、穆罕默德,像這些人,當年創教的時候,為什麼信徒是不斷在增長,延續千百年,那什麼原因?用佛教經典裡面佛說的,可以理解了。

       釋迦佛法運一萬二千年,有正法、有像法、有末法。你看正法、像法、末法,這是衰相。又給我們分五期,以五百年為一期。五種成就:戒律成就,禪定成就。第一個五百年,持戒就能證果,證初果、二果、三果、四果,不相同,真有證果的。到第二個五百年,禪定成就,持戒不行了,要靠修禪定,能得禪定,禪定裡面有人有開悟的。逐漸逐漸,修禪定得定不能開悟了,第三個五百年,多聞成就。第三個五百年正好在中國,你看中國魏、晉、隋、唐,多少法師出來講經教學,多聞成就,有講經的、有學習經教的,沒有證果的。第四個五百年,這佛法就衰了。多聞,經教不喜歡學了,幹什麼?修福,蓋廟、蓋塔。梁武帝是個代表人物,在他一生掌權的時候,建了四百八十多座大的寺廟,大型寺廟,修福。他這一帶頭,一些大富長者都願意修廟,求福,第四個階段,第四個五百年。第五個五百年,就是我們現在,二千五百年,第五個五百年,鬥諍堅固。所以現在鬥爭了,正常現象,要不鬥爭,釋迦牟尼佛不是打妄語了?不是騙我們了?我們一看這五百年確實是如此,對佛佩服。你看他在二千五百年之前,他對於往後二千五百年佛教的狀況,就講得這麼清楚。

       佛在大乘經上還給我們另一個講法,讓我們聽到感到很鼓舞,那就是這個三時,正法、像法、末法,不是以時代形象來說,而是從實質上說,我們聽到很興奮。實際上什麼叫正法?有說法的,釋迦牟尼佛在世的時候,佛說法,有聽法的,有依教修行的,有證果的,這是正法。其次像法裡頭,有講經的,有聽經的,有修行的,沒有證果的,這就是像法。什麼是末法?有講經的,有聽經的,沒修行的,這是末法時期。到講經的沒有了,聽經的沒有了,這就是滅法的時期。四個時期,正法、像法、末法、滅法,沒人講經了。那在五五百年,最後的這個五百年,鬥諍堅固,這法就要滅了。

       我們生在法運末法這個年代,如果我們真正在經典上一門深入,末法裡面的正法。為什麼?我們一心專念阿彌陀佛,往生是正法,往生是證果。末法證果,除這一門之外,其他的不可能,為什麼?要斷煩惱。煩惱是肯定斷不掉的。論煩惱,我們往上看,現在煩惱重。上一個時代,塔廟堅固,他的煩惱比我們輕,我們鬥爭,他們不鬥爭,他們大家比賽蓋廟。再往上,多聞,更輕了,他們對佛法還有很濃厚興趣。再往上,禪定,他真幹,他真修。再往上去,持戒就成就,對於佛所說的戒律,統統都能做得到,一絲毫沒有感覺到困難,戒律成就。我們在末法裡頭,有末法的正法,有末法的像法,有末法的末法,我們如何爭取?一定要覺悟,要深入經藏。深入經藏不是讀很多經書,不是這個意思,一門深入,大乘經裡頭選擇一門,一生就學這一樣。我們在《壇經》上得到的信息,無盡藏比丘尼一生專攻《涅槃經》,法達禪師一生專攻《法華經》,一樣。一樣,一生不改變,一定得三昧,一定開悟。得三昧,就是像法;開悟,就是正法。絕對不是說現在人根性不如從前,不是,只是煩惱習氣加重了,智慧福報變薄了,這個不如前人。我們能夠把煩惱習氣放下,把禪定智慧找出來,就是釋迦的正法。

       「各宗行人,雖能精進修持,但不以彌陀淨土為歸宿,專仗自力。則難於現在生中,坐斷生死,仍受後有,故云何免輪迴」。這個坐斷生死,我們參考資料裡頭有,諸位自己可以看。重要的意思就是我們常講的,一門深入,一生不改變,這一部經要學得徹底、要學得明瞭,這就是坐斷的意思。在這一部經上,斷見思煩惱,斷塵沙煩惱,斷無明煩惱。一,就產生效果,多了就不行,多了什麼?雜了,亂了,不能攝心。一能攝心,無論是哪一部經都好,只要你自己喜歡。法門平等,無有高下,任何一門都能幫助你得定,都能幫助你開悟。為什麼?一切法門全是自性流露出來的,所以任何一門都能幫助我們回歸自性。理明白之後,我們就有信心了,只要功夫深,坐斷就是功夫深,他就會有成就。後有就是六道輪迴,死了之後還有這個。末法,不求往生,專靠自力,在我們這一生當中要想坐斷生死不容易,做不到,不可能,所以還有輪迴。下面給我們做詳細解釋,為什麼還有輪迴。

       【佛言彼等所種善根。不能離相。】

       修善著修善的相,造惡著造惡的相。你做了之後怎麼樣?心裡頭真有,就有果報,它就感果報。要知道,善惡果報都不是真的,是自己招感的。《感應篇》裡面說得好,所謂禍福的果報,都是自己作善作惡所感召的。有沒有天堂?有。天堂從哪來的?自己善業所感的。有沒有地獄?有。地獄從哪來的?惡業所感召的。你沒有善惡業,你就沒有天堂,也沒有地獄,在你面前你也看不到。有沒有西方極樂世界?有。極樂世界從哪裡來的?從自分上來說,也是我們自己淨業變現的,信願持名變現出來的。阿彌陀佛雖然有淨土,我們要沒有信願持名,跟他不相應,見不到淨土。我們有信願持名,跟他完全相應,他的淨土就是我們自心變現的淨土,是一不是二。所以經論上說得很好,「我心即是阿彌陀佛,阿彌陀佛即是我心;此方即是淨土,淨土即是此方」。淨宗所依據的理論,就是《觀經》上佛說的兩句話,淨土宗立宗的理論,「是心是佛,是心作佛」。十方一切佛法,就是是心是佛,十方世界眾生依教修行,信願持名,那就是是心作佛。

       靠自力,還得離相;我們靠他力,不離相。《彌陀經》上告訴我們,「執持名號」,執就是執著,持是保持,絕不失掉,這個好修。我們要把這個放下,不著相,可難修!不著阿彌陀佛的相,就著貪瞋痴慢的相,就著是非人我的相,著相的習氣非常嚴重。你晚上作夢,夢中現的相,就是你阿賴耶識裡頭那些現相。晚上睡覺了,不能控制,阿賴耶種子現行,那就是作夢,醒來之後一場空,什麼也沒有。佛告訴我們,我們什麼時候能把分別、執著統統放下了,六道輪迴不見了。六道輪迴是一場夢,放下來,清醒了,沒有完全醒來,還是個夢境,十法界的夢境。真正於一切法不起心不動念了,用心像鏡子一樣,鏡子你看照外面,照得很清楚,它有沒有起心動念?它有沒有分別執著?沒有,樣樣清楚,沒有起心動念,沒有分別執著。諸佛如來、法身菩薩用心像鏡子,這個時候十法界沒有了,一真法界現前了,一真法界就是諸佛的實報莊嚴土。

       實報莊嚴土怎麼來的?沒有起心,沒有動念,哪來的實報土?自性清淨心中一法不立,所以實報土講不通。實報土是無始無明習氣變出來的,無明斷了,不起心不動念了,習氣尚存,只要有習氣,就有實報土。習氣斷乾淨了,沒有了,實報土不見了,所以實報土也不是真的,也是一場夢。最後的夢醒了,真的境界現前了,是什麼?常寂光,這個時候完全融入常寂光了,這叫妙覺如來。沒有比這個更高的,他在等覺之上,等覺還住實報土,《華嚴經》上,華嚴圓教初住以上,十住、十行、十迴向、十地、等覺,這四十一個位次住實報土。再往上升,實報土不見了,住常寂光,究竟圓滿。

       這是菩提大道,菩提大道全在放下。為什麼我們要學習經教?經教幫助我們看破,就是幫助我們看破事實真相,我們才肯放下。沒有看破,不肯放。財色名利得來好不容易,你怎麼叫我放下?誰聽你的?佛把它講清楚、講明白了,財色名利不是好東西,你要在這上起貪瞋痴慢疑,就永遠搞六道輪迴。六道這麼苦,你也真能受得了!

       佛證得究竟圓滿,究竟圓滿就是常寂光,常寂光無處不在,無時不在,常寂光能生萬法。整個宇宙從哪裡來的?常寂光裡頭變現出來的,絕對沒有超越常寂光。雖變現出來,人不認識,沒有人認識,沒有人知道,對它完全沒有覺察。我們所覺察到的、領會到的,全是虛妄的幻相,就像作夢的時候,夢中現的相一樣,我們眼前見的相跟夢中是一不是二。醒過來知道夢是假的,我們就能想到,我們如果醒過來,六道是假的,再醒過來,十法界也是假的,最後徹底醒過來,實報莊嚴土也是假的,都不可以留戀,都應當放下。

       我們把這段文念一念,『佛言彼等所種善根,不能離相』。

       【不求佛慧。】

       『佛慧』是自性本具的智慧。

       【深著世樂。人間福報。雖復修福。求人天果。得報之時。一切豐足。而未能出三界獄中。】

       『三界』用牢獄來做比喻。

       【假使父母妻子男女(是兒女)眷屬。欲相救免。邪見業王。未能捨離。常處輪迴而不自在。】

       這是真的,不是假的。這個裡頭要記住,「著相修福,難免輪迴」。今天這個社會,著相修福的有多少人?我們所看的,幾乎全都是的。錯了!應當怎麼樣?「離相求生,永得解脫」。這是專門對修淨土的人來說,我們要把所有一切現象放下,身心世界一起放下,這就對了。右面所說的著世間福報,「不出輪迴」。為什麼佛教出家人遠離世間福?生活,那是在熱帶地區,三衣一缽夠了。我們是在地球的溫帶,有四季,有春夏秋冬,三件衣服是決定不夠,冬天不能保暖。佛教的好處是隨緣,佛法沒有執著,教我們破執著,他不會執著,所以佛法的弘傳比一般宗教高明,它講求本土化、現代化。

       佛教傳到中國,中國人不穿印度人的衣服。印度人只是一塊布裹在身上。為什麼?那個衣服夏天可以,春秋冬天都不行,不能保暖。所以中國你看看,中國禮服,海青,海青是漢朝時候的禮服。民間,穿這個禮服,讀書人,身分地位高的人穿這個禮服。上面的顏色,繡的花紋,那叫紋章,代表身分地位。黃色的是皇族,帝王家,一般人民不能穿。穿紫紅色的,那個地位就很高,大概像現在講所謂正部級的,總理、首相這一級的。顏色不一樣,士農工商都有區別。所以你從事哪一個行業,一看就曉得,你是什麼地位,叫章服,彰顯這個。為什麼?便於行禮,地位卑的要向地位高的先行禮。社會有秩序,長幼有序,尊卑有序,它不亂。所以叫禮服。一直到滿清,每個朝代有每個朝代的禮服。民國,沒有了,民國沒有制禮作樂,社會亂了。一百多年了,人民日常生活當中這些禮儀,無所依賴,不知道依什麼好。習俗當中,父母過世,披麻戴孝,好像現在鄉下有,城市裡頭沒有了。那個禮是什麼?清朝的禮。民國沒有禮嗎?有人用外國宗教的禮俗,穿黑色的衣服,代表孝服。有人來問我,這可不可以?怎麼不可以?沒有禮,那就看你自己怎麼做法。一般來說,沒有禮,還是沿襲清朝的禮可以,等民國將來制禮作樂了,再改過來。

       我們在這一生當中,要求佛智慧,要斷惡修善。有佛智慧,斷惡修善,我們的目標方向,不再搞輪迴了,不幹這個事情,這個事情太苦了。一定要自己把它化解,因為結是自己結的,與別人不相干,解還要自己解。

       我們再往下看,「蓋彼等雖種善根,但貪人天福報,不能離相,不求佛慧」。『雖復修福,求人天果』,「故不能出三界牢獄」。這話說得很嚴重,我們還想搞這個嗎?這是愚痴,這是迷惑。真正明白人,不幹這個事情了。『得報之時,一切豐足』。果報現前,過去修的。「暫享世樂」,你能享幾年?這個不能不想到。眼前我這個日子能過去,我還能過幾年?如果不修福,光在這享福,這福很快享盡了。享盡了怎麼辦?什麼叫修福?為眾生是修福,為佛法是修大福,為自己是享福。聰明人,真正為自己,要為別人,為別人才是真正為自己。為自己,享盡之後就要墮三惡道。

       記住老祖宗的一句話,這句話的意思無有邊際的,深廣無盡,就是「不孝有三,無後為大」。後是什麼?一個人家,家業要有後,要有繼承人,一代一代的永續下去,這是真正孝,孝父母,孝祖宗。要是到我們手上滅了,你就知道到哪裡去了,在我們手上斷掉了,地獄罪,大不孝,孝裡頭最大的、最嚴重的就這樁事情。老祖宗千萬年來一代一代的延續,延續到你這裡完了,你怎麼交代?所以古人有這個概念,就是傳家的人。有人不喜歡這個行業,另外改行,叫創業,創業也行,你家這一個事業不願意做了,另外換一個行業也行,真能創得起來,取而代之。那你創的這個業,有沒有人繼承下去?佛法,不例外,你這個寺院,這方丈住持,你年老了,誰來繼承?你往生了,誰來繼承?都要預先培養。培養,最好不要等到走的時候再給人,自己年歲大了,就要讓他做,為什麼?你可以看到他,你可以幫助他,把他帶上正路。你走了之後他怎麼做,你看不到了。他做得不如法,把他毀掉了,你有沒有過失?有,那就叫地獄業。我這個傳錯人了,是地獄業。所以傳人,要注意,要教,要培養。

       中國的典範,中國自古以來,誰是社會大眾的典範?帝王。皇帝不好當,皇帝一舉一動都是人民的典範。你看他培養太子,就是培養後代,他會培養,每一家的人都要懂得。什麼時候開始培養?登基那一天,第一道命令就是立太子,就是把底下這個接班人的班底培養出來。他將來順利交班,無後顧之憂。請國家有道德、有學問,會教學,第一流的老師,來教底下這一代。你看三師,太師、太保、太傅,這三師是皇上的顧問,皇上的老師,他們是太子的老師。這三個人教三樣東西,太保,教衛生保健,你沒有健康的身體,你怎麼能做事情?太保是管飲食起居、衛生保健。身體比什麼都重要,擺在第一個。第二個太傅,太傅是倫理道德,德行,負責這方面的。太師是教政事,處理國家的事務。你看看周朝,武王所立的三公,武王死了,兒子(太子)只有十歲,周公攝政。三公呢?太保,是武王的小弟弟;太傅,就是周公,是武王的二弟;太師,是姜太公。這些人擔任老師來教導,他怎麼會教不好?人是教得好的,看是什麼人教,用什麼心教,用什麼方法教。所以周朝有成康盛世,教出成王,這歷史上有名的,太平盛世出現了。家庭如此,中國家,世家,在社會上有地位、有財富、有學問,為人民所景仰,他是庶民的榜樣。世家要照顧人民,這人民算是他的臣民,古時候封建時代,這個地區是封給他的,人民都聽他的,人民向他納稅,他要照顧這一方人民,受聖賢教育。帝王把人民看作自己的子弟。

       那不懂這些道理,只圖享福,無有後顧之憂,「福盡還墮,後患無窮。命終之後,親眷雖為之懺罪祈福,修法誦經,欲相救度。但彼之邪見根深,執迷不悟」。因『邪見業王,未能捨離』。「以邪見故,不生正信,故此邪見實為諸惡業之王」。所以叫它「邪見業王」。邪見是什麼?五種見惑。五種見惑,第一個身見,執著身是我,有我就會產生自私,有我就會有貪瞋痴慢,第七末那識,執著我。跟著它來的,從我發生的,我愛,我愛就是貪;我慢,慢就是瞋恚;我痴,痴的根本就是懷疑。貪瞋痴慢疑,五毒,跟著我來的,只要有我,就有這五毒。每個人輕重不相等,重的,麻煩就大了,輕一點的,就有一點智慧,重一點的,智慧沒有了,當然造作的重業。如果他還有福報,他造的業更大,造的業更重。所以他死了之後,沒有出三界。雖然有家親眷屬給他做佛事超薦,他能不能真正得到受用?必須他錯誤的觀念能轉過來,能得受用。他要堅固執著,貢高我慢,他得不到受用。

       由此可知,六道裡頭捨身受身,自己做主。真正自己做得了主,活在世間就要去練功夫。練什麼?六度裡頭兩個,布施,布施是能捨、能放下;第二個忍辱,能忍。如果這兩個做不到,所有的德目全是假的。這兩個要認真修,能不能有成就,就這兩關。能布施,肯放下,能忍辱,把過去、現前的冤業統統化解,忍辱能化解。要知道這是業報,業報不還不行,總是找到頭上來。

       我們冷靜的觀看夫妻,古人所說,「不是冤家不聚頭」。壽冶老和尚的道場,光明講堂,在藍塘道,大殿上寫的一副對聯,老和尚自己寫的,上聯,「夫妻是緣,有善緣,有惡緣,冤冤相報」,下聯寫的是「兒女是債,有討債,有還債,無債不來」。換句話說,人與人之間是什麼?善緣惡緣、討債還債,就是幹這個。你甘不甘心?情不情願?前世欠的債,這世我沒欠你,我為什麼要給你?你要真明白了,給他吧,給他就了了,甘心情願的給他。債要了,不了來生還要討。這一生不甘心,不能不給他,來生,你又向他討,他也是不甘心給你,生生世世沒完沒了,雙方都痛苦,何必呢?不如一筆勾消,我們到極樂世界去多好。他要能去,勸他也去,這是大善,這是真正功德;他要不願意去,那就隨他吧。

       所以邪見業王,這句話說得好!為什麼?它做主。一切隨順它,隨順它到哪裡去?墮到三惡道。不隨順它行嗎?要自己有智慧行。隨順,不把這些事情放在心上,心上只有阿彌陀佛,就行了,這就是非常高明的做法。業可以消掉,債可以還掉,沒有糾纏了,自己一心一意求生淨土,得萬緣放下。一定要知道,這個世間全是假的,在這個世間什麼都得不到。不要說你死了一樣帶不去,就現在,你就得不到。我跟大家分享常說,你的財產有多少?你身上帶多少錢是你的,身上沒有帶的不是你的;你房產有多少,今天你住在這地方是你的,你離開這個地方就不是你的。你要能明白這個道理,你心安理得。你不明白這個道理,不行。這是什麼?這是事實真相,這是真理。連身都不可得,何況身外之物?一口氣不來,這一生結束了。來生是什麼樣子?那要看你這一生造的業。善業果報統統不能捨,那還得受。這個受是沒有止境的,生生世世,非常可憐,非常痛苦!

       我們是無比的幸運,遇到大乘,遇到淨宗,遇到會集本,遇到黃念祖的集註,無比的幸運。為什麼?淨宗法門,這個經註真正是講清楚、講明白了,我們學習再也沒有疑惑了。我們從這個經註建立信心,堅定的信心,這才發堅固的願,我決定要生淨土,我再不搞這些把戲了。在這個世間,能幫助眾生離苦得樂的事情可以隨緣,也能盡心盡力做,做了之後,心裡是念阿彌陀佛,做的這些事情把它拋棄,不要再去放在心上,作而無作,無作而作,這就對了。兩面都不失,隨緣,沒有失掉,往生,沒有失掉。將所做的功德事,統統迴向求往生,絕不求人天福報。這個念頭比什麼都重要!將來的人天福報我都不求,怎麼會求現在的人天福報?現在時間短。

       我這個歲數,縱然有人天福報,能享幾年?古人所說的,八十以上叫風燭殘年,風中點的蠟燭,不定什麼時候吹滅了,八十以上。古人所說,「人生七十古來稀」,七十歲就很少了。所以諺語當中有這麼一句話,「七十不留宿,八十不留飯」。七十歲,不留你在家裡住一晚上,為什麼?不一定你走了,你走了這個麻煩就來了,你家裡說我的老人活活來的,你謀害了,這官司打不清。所以這個不為失禮,七十歲的時候,人家不留我們住應該的,要體諒他,不算失禮。八十歲不留飯,不留吃一頓飯,說不定吃一頓飯就走了。人命無常,所以自己要有高度的警覺。

       印光大師一生就看一個「死」字。我在蘇州他老人家的關房,我去參觀,關房大概只有我們攝影棚一半大,裡頭就一張方桌,小方桌,供一尊佛像,一對蠟台,一杯清水,一個香爐,這邊一個木魚,這邊一個小磬,什麼都沒有。佛像後面老人寫了個字,寫了個大字,自己寫的「死」字。常常想到我就要死了,還有什麼放不下的?徹底放下了。這是真正警惕自己,成就自己的道業,不再搞生死輪迴了。自己真幹,也啟發別人,別人看到老和尚這個樣子,反過頭回頭來想想自己,自己這一生怎麼辦?

       這五種邪見,叫見惑,迷惑,完全是錯誤的。身見,邊見。邊見,我們用最粗淺的話來說,就是對立,二邊。我們要學到這一生不跟任何人對立,不跟事對立,不跟一切萬物對立,把對立化解掉。大乘經教上講得好,遍法界虛空界萬事萬物跟我是一體。常常想到能大師開悟最後一句話,「何期自性,能生萬法」,整個宇宙一切法是我自性變現出來的,所以它跟我是一體,十方三世一切諸佛跟我一體,一切眾生跟我也是一體。一體,怎麼能不尊敬?一體,怎麼能不愛護?一體,還能有分別嗎?佛說我們迷惑,我們就不知道是一體,分自分他,認為有善有惡,這都是錯誤的見解。不能有成見。見取見、戒取見,就是所謂的成見。見取見,果上的成見;戒取見,是因上的成見,這裡頭有因有果,全錯了。末後一個邪見,不屬於這四大類的所有錯誤的見解歸納在這一類。五種見惑。

       五種見惑都沒有了,就證須陀洹果。證須陀洹果,那是真正的正法,為什麼?你看有講經,有聽經,有修行,有證果,正法。末法時期,正法出現了。證果,全在放下。真正幫助放下,全在了解事實真相。了解事實真相是看破,看破幫助你放下,放下就證果。為什麼放不下?為什麼還搞六道輪迴?為什麼還要跟別人過不去?跟別人過不去,自己造惡道的業,地獄、餓鬼、畜生,造這個業,自己不知道。起心動念,「無不是罪,無不是業」,《地藏經》上說的。我們再看下面這段文:

       【汝見愚痴之人。不種善根。但以世智聰辯。增益邪心。云何出離生死大難。】

       什麼是『大難』?不是天災人禍,是六道輪迴不能出離,這才是真正的大難。這一段經文,「更甚前者」,比前面講的更嚴重。這些『不種善根,但以世智聰辯,增益邪心』,這是我們現前在社會上最普遍的現象,你全能看到。這是什麼?愚痴。前面講的還修善,還求世間福報,出不了輪迴。這個地方所說的愚痴更重,為什麼?「不種善根」,仗著自己「世智聰辯,驕慢自大。不生正信,助長邪心」,真正是無惡不作。他自以為聰明,在社會上有很高的地位,有很大的財富,「不知世智辯聰,正是八難之一」,他不生智慧。這是眼前我們看到的。

       現在這個世間,全球普遍的現象,賄賂,這不是局部的,全球性的,全世界,也是今天這個世界最麻煩的一樁事情。人們嘗到賄賂的甜頭,誰肯放棄?普遍是這個現象,大家認為是正常的。沒有賄賂,不正常。這是什麼?這叫邪見,增長邪見,增益邪見。不知道賄賂,行賄、受賄,罪是相等的,要看它的情節,違背倫常道德。這裡面還牽涉到國家、社會、人民的利益,如果牽涉到這個,無間地獄。為什麼造這個業?無間地獄進去容易,出來不知道到哪一劫去了。怎麼敢造這種罪業?尤其是三寶物、國家的財物,為什麼?涉及的債主多。國家的財物是人民的納稅,你要盜國家的財物,全國人民納稅人都是你的債主,你什麼時候能還得清?中國有十三億人,十三億人都是債主,你將來變牛變馬來還債,你要變多少次?無量無邊次數。想到這個苦,不敢動。你還要到無間地獄,無間地獄罪受滿了,才墮畜生還債,不是說我受無間地獄就不還債了,沒有這麼便宜的事情,還要還債。

       《地藏經》上告訴我們,三寶物不能盜。為什麼?那是供養三寶的。三寶人數有多少?遍法界虛空界,一切諸佛剎土裡頭出家人都有分,那就是債主無量無邊,數不清。所以佛不能救。你造五逆十惡,佛可以救你,你盜三寶物,諸佛救不了,你得罪了十方三世所有諸佛剎土裡面出家人。理事搞清楚,我們才會相信,才會知道這個問題嚴重。不但不敢做這個事情,念頭都不能動。動這個念頭是什麼?盜心,就是佔一點便宜這個念頭,這叫盜心,都是犯罪的行為。

       現在人對這個完全不了解,認為佛教是宗教,佛教所說的是迷信,都是騙人的,沒有這個事情,只有那些愚痴的人會受騙。他自以為聰明,他沒有受騙,我們都被諸佛菩薩嚇到了,他不怕。果報降臨的時候,後悔莫及,來不及了,那個時候知道錯沒用了,已經墮入地獄了。這種人多不多?很多!怎麼知道?這些年來常常看到附體的,附體這些靈有不少,於過去在世的時候有權、有勢。像唐太宗這樣的人,歷史上記載好皇帝,愛護人民,他墮無間地獄。人家問他為什麼?我造了地獄業。你是個好皇帝?好皇帝造地獄業哪有不受果報的道理,哪有這種道理!他怎麼能出的地獄?做了一樁好事,就是編這個《群書治要》。因為這本書出現了,我們給它印了一萬套,也不是為他,我們根本就不曉得這跟他有這麼大的關係,我們也沒有把這功德迴向,但這功德他得到了。

       《群書治要》印出來,樣本,書還沒正式出來,書店裡打了個樣子寄來給我看。那個時候我在澳洲,在我住的小精舍裡頭,我們有七、八個人,把這個郵包打開,書展了放在桌子上,大家來欣賞。悟忍法師的妹妹在場,唐太宗附在她身上,跪在下面,我是李世民,說出名字。唐太宗到了,請坐。他不敢坐,一直跪著講話,來感恩。他因為這部書,地藏菩薩特准他離開地獄,來感恩的。告訴我一個信息,這本書可以救中國,可以救全世界。我們印這個書,沒有想到全世界,真的是想到我們自己國家,他這句話提醒我了。要救全世界,那就必須要翻成白話文,要用聯合國通用的六種語言,來對全世界介紹,這個六種語言有中文,有英文、法文、西班牙文、俄羅斯文、阿拉伯文,聯合國公布六種文字,我們要用六種文字來向全世界流通。這是他提醒我。說完感恩之後他就走了,時間大概只有五、六分鐘,他就離開了。這個事情不是假的。皇上造不善業,問他不善業是什麼?殺人,打仗,奪取政權,殺人太多了。這個殺業,墮無間地獄,因為這本書,他離開地獄了。

       人要做好事,不能幹壞事。所謂好事,對人利益愈多愈大的,功德力量就愈大。《群書治要》能當得起這樁大事情,因為《群書治要》是中國傳統文化精華之精華,從《四庫》裡頭選出來的,關於修身、齊家、治國、平天下的教訓,統統在其中,人人都要讀,人人都要學,這個功德無量無邊。好,今天時間到了,我們就學習到此地。