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二零一二淨土大經科註  (第五九0集)  2014/1/19  香港佛陀教育協會  檔名:02-040-0590

       諸位法師,諸位同學,請坐。請大家跟我一起皈依三寶:阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。

       請看《科註》第一千零十八頁,我們從第五行看起,「經云」,從這看起:

       念老的開示,「以疑惑心者」,以不能信、不能了,信是誠信,了是明瞭,對於佛的智慧。這個佛智就是佛的一切種智,總說,分開來說就是轉八識成四智,成所作智、妙觀察智、平等性智、大圓鏡智。在我們這個地方用的名詞跟平常講的不一樣,這個地方,轉前五識是不思議智,轉第六識是不可稱智,轉第七識是大乘廣智,轉第八識是無等無倫最上勝智,名稱不一樣,意思完全相同。這個地方前面我們念過,但是時間匆促沒有細說,我們一同來分享。

       經是聖人的教誨,決定不能疑惑,疑惑聖人的教誨,實在講是疑惑自己的本性,因為聖人沒有東西,聖人所說的、所行的,完全是自然的流露,所以叫天真。我們也用小孩做比喻,人生百日,體露真常。聖人,明心見性以上,我們通常講,圓教初住以上,別教初地以上,都是體露真常。什麼叫真常?眼見色,耳聞聲,鼻嗅香,舌嘗味,乃至於意知法,他沒有起心動念,他沒有分別執著。所以你向他請教,他給你說出來的,沒有通過思考,就是他沒有用第六識,也沒有用第七識,與第八識都不相干,是從自性裡回答你的,無論問什麼問題。

       他生活當中所表演的,像釋迦牟尼佛為我們示現八相成道,從投胎、出生,慢慢的長成,出家修道,菩提樹下入定,開悟,教學四十九年,都是自性裡面自然流露出來的,流露出來的就是真的,它不是假的。常,永恆是這個樣子,沒有一絲毫做作。這個理很深,這個事很密,其實它擺在我們面前。什麼密,為什麼叫它做密?我們看不懂,不但他表演給我們看的我們不能懂,不能體會,他說的話我們也不懂。我們懂得多少完全是用我們意思去了解的,佛沒有意思,我們了解多少全是自己的意思,自己都以為懂了,不是佛的意思,佛沒有意思。佛完全看到是純真的那一面,我們今天看到是純妄的這一面,聽佛說了,也摻雜一點真在裡頭,不純。要了解我們自己的狀況,我們才會有進步。如果不了解,以為我已經全都懂得了,我們就止於此地,不再有進步。

       佛跟我們有什麼不一樣?完全一樣,就是眼見色、耳聞聲這一類的,他不起心、不動念、不分別、不執著,這叫佛。大乘經上講得很清楚,起心動念我們不知道,不但我們不知道,阿羅漢不知道,辟支佛不知道,別教三賢菩薩不知道,這個三賢是十住、十行、十迴向,別教要登地,初地才知道,初地以上,禪宗叫大徹大悟、明心見性,他們知道,沒有見性的人不知道。明心見性是什麼?他不起心、不動念,就知道了。這個起心動念太微細了,前面跟諸位報告過,一秒鐘起心動念一千六百兆次,不是一千六百次,一千六百兆次,所以我們根本是茫然不覺。

       今天科學家用精密的儀器,他們能夠捕捉到一秒鐘一千兆次的生滅,他能捕捉得到,才證明了彌勒菩薩所講的是真的,不是假的。我們實實在在講,很容易受外面境界欺騙,我們看電視、看電影,你看電視裡頭播出來的影像很逼真。它是什麼頻率?以前老式的電影它是動畫形成的,一秒鐘二十四次的生滅,我們就被欺騙了。看的時候只看到畫面,忘記它是動畫,一秒鐘二十四次,鏡頭開關二十四次,就被欺騙了。電視的頻率比電影高,所以更逼真,看不出波動,電影細細看它還有一點跳動,電視的頻率比電影高得太多,這個現象沒有了。可是我們現實的環境擺在我們面前,內包括我們自己本身,無論是肉身還是念頭,起心動念,每個念頭我們自己能夠覺察,這才曉得彌勒菩薩告訴我們,一彈指之間三十二億百千念,這個頻率多高。它的單位是十萬,三十二億百千,一百個千是十萬,三十二億乘十萬,三百二十兆,這一彈指。

       一彈指我們能不能看到?看不到,它還是太細。大概半秒鐘我們可以彈二、三下,這個現象有一點概念,看到一點東西,看不清楚,大概一秒鐘可以看清楚了。一秒鐘我們就曉得,一千六百兆次的生滅糾纏在一起,讓我們感覺那裡有東西,那裡有個人,有個房子,有個樹,有個山,有個清楚的概念,一秒鐘可以;半秒鐘也能看,不清楚。一彈指是看不出來的,只能看到好像是光閃了一下,這個光裡面什麼不知道。我們用電影的底片做實驗就很清楚,電影是動畫,一秒鐘二十四張,我們把二十三張抹黑,塗黑,只留一張,這一張是以二十四分之一秒打在銀幕上,打上去之後馬上它就沒有了,問你,你看到什麼?我們回答,我們看到了,看到一道光一閃。還有呢?還有不知道,沒看清楚,就一閃就過去了。所以我們這個五根眼耳鼻舌身非常容易受欺騙,感觸的不是真相,是幻相,而不只是幻,把這些糾纏累積在一起的,以為是真的。真正明瞭一秒鐘一千六百兆次的生滅,真正徹底明瞭了,你要不要放下?自然放下來,為什麼?假的,一去再不回頭,連痕跡都找不到,沒有痕跡,這是我們不能不曉得的。

       所以對佛智,佛確實理上講跟我們沒有兩樣。佛六根接觸六塵境界,沒有起心動念,沒有分別執著。我們呢?我們是起心動念、分別執著全有,六道凡夫。這三樣東西,起心動念是無明煩惱,分別是塵沙煩惱,執著是見思煩惱。這三種煩惱斷一個,生是從裡往外生,先是無明,再是塵沙,再是見思。斷呢?斷從外面斷。像穿衣服一樣,我們穿衣服,先穿裡面的,再穿外面的。脫衣服呢?先脫外面的,再脫裡面的。所以先斷見思,就是執著,執著沒有了,這才能證阿羅漢。阿羅漢真的沒有執著了,身見破了,邊見破了,邊見是二邊,成見破了,成見是見取、戒取,邪見破了,於一切法不執著,他得的是一切智。這個一切智叫知法總相,總相是當體即空,了不可得,這個阿羅漢清楚,所以阿羅漢於一切法不執著。菩薩更高一層,菩薩了解幻相,這些假相到底是怎麼回事情他了解,這叫道種智。道是道理,什麼道理有這些假相,種是種類,種類是無量無邊無盡無數。這些種類菩薩知道,為什麼會有這種現象菩薩知道,這阿羅漢比不上菩薩的,但是知道不圓滿,究竟圓滿是佛陀。

       上面講這四種智,「不思議智、不可稱智、大乘廣智、無等無倫最上勝智」,這是如來果地上的,至少也是八地以上,才有這種智慧,這是圓滿的。我們通常講成所作智、妙觀察智、平等性智,它是有漸次的,有淺深不同的,這上面講的意思就深一層了。這些我們了解,完全是自性變現的,自性本具的,所以要信。信佛就是信自己,信自己就是信佛,不信佛你不相信自己。這個事情是難,是不容易,幾個人相信自己?幾個人對自己沒有懷疑?為什麼會有?無始劫以來都受煩惱的薰習,三種煩惱,無明煩惱、塵沙煩惱、見思煩惱,薰習的時間太久,薰習得太深,不容易覺悟。覺悟的人名利心淡薄,他聽東西容易聽懂,跟佛就比較接近,他能聽得懂,他能放下。放下便是,才能往上提升,像爬樓梯一樣,放下一層才能上第二層,放下第二層才能上第三層。不肯放下,原地踏步,永遠不能提升。

       我感恩老師,我學佛跟出家人見面第一個人就是章嘉大師。第一天他就教我看破、放下,告訴我,菩薩修行,從初發心到如來地,五十一個階級,就是看破幫助放下,放下幫助看破,就這兩個相輔相成,這是頭一天告訴我的。我向他請教他,從哪裡下手?從布施,跟我講三種布施,財布施、法布施、無畏布施,布施就是放下。真放下,有一點智慧了,這點智慧幫助你再看破,你又再放下,不斷的看破,不斷的放下,一直到如來地。這把總的綱領原則告訴我,我那時對佛法是一竅不通,剛剛入門。他沒有用佛教的名詞跟我講,因為用佛教的名詞我不懂,佛教的名詞就叫止觀,止就是放下,觀就是看破,但是他要用止觀給我講,我聽會聽糊塗。這就是大師的智慧,因人施教,讓你能聽得懂的話跟你講,聽不懂的不說。

       我們看教下,天台、華嚴講到修行都是止觀。《妄盡還源觀》上賢首國師給我們開出來的,總綱領,五止六觀,五種放下,六種看破,都是講原則,只要會用一種就行了。放下、看破的方法很多,八萬四千法門,無量法門,法門平等,門門都能成無上道,門門都能入大涅槃,所以它是平等的。但是眾生根性不相同,順著你的根性你很容易成就,違逆你的根性你格格不入,學起來很困難。法門當中最容易的、最契機的,但是它是個難信之法,就是念佛法門。真的,男女老少、賢愚不肖,個個都能成就。

       我們在前幾個星期看到一則信息,這則信息是幾年前的事情,我們沒聽說過。一個小朋友,十歲,預知時至,往生了。她念佛,也是念三年。七歲的時候,爸爸念佛,她聽到了,她問她爸爸,你念什麼?爸爸說念佛。佛是什麼?阿彌陀佛是什麼?極樂世界是什麼?她會問。爸爸給她講,講了之後,聽了很歡喜,她說這個世界這麼好,爸爸你能不能帶我去看看?她爸爸說我不行,阿彌陀佛行。怎麼樣找阿彌陀佛?妳念阿彌陀佛,阿彌陀佛就帶妳去。她就死心塌地念阿彌陀佛,念了三年,往生前一天告訴她爸爸,明天阿彌陀佛帶我回老家,要讓她爸爸把他的親戚朋友都請來,看她往生。這什麼?這是度眾生,大家都看到了,就相信了。她又沒有生病,一切都很正常,你看說走就走。這個小朋友就是相信,她沒有懷疑心,她相信她爸爸,相信佛所說的,所以她沒有障礙。我們今天障礙最嚴重就是信心,如何把懷疑心斷掉?佛的方法就是經教。所以一門深入容易,搞多門的話就難了,搞亂了。

       知識分子喜歡廣學多聞,這是知識分子的障礙。我到台中去求學,跟李炳南老居士學教,他一看我是知識分子,真的廣學多聞,什麼都想學,沒學佛之前我看的東西看得很多,常識很豐富,但是學佛就有障礙,所以老師就給我授三條戒。這個以後我才明白,這是古代老師遇到學生學習的三個條件。這三個條件是針對知識分子的毛病、習氣來說的,不是每個人都需要的,有些老實的就不需要,我們算是不老實的。

       第一個條件,就是你過去所學的我不承認,一律作廢。從今天起,只能聽我一個人講經,只能聽我的教學,任何法師、居士在台中講經,你不能去聽,這第二個。第一個就是你學的不承認,第二個就是你聽法只能聽他一個人的。第三個,你看書,無論看世間東西還是佛經,沒有得到我同意不准看。你看,耳朵被他控制了,眼睛被他控制了,不准看。我想了二、三分鐘我還是接受,不接受他不收,你到別的地方去。接受了。接受之後,三個月我就很感謝他,有效了。三個月你看,不能聽也不能看,看的、聽的都是他指定的,一門深入,長時薰修,心清淨了,清淨心生智慧,三個月就有效,感謝老師的這個方法好。半年就五體投地,真好。老師告訴我,有期限的,多久?五年,五年之後就開放了。我到五年的時候,我見老師,我跟老師說,我說我再守五年。老師笑笑。五年不夠,還是心浮氣躁,十年,這心才定下來。

       佛法修什麼?戒定慧,別忘了,離開戒定慧不是佛法,是佛學,把佛法當作世間一門學問去研究,那個不管用,與了生死、出三界不相關。你要講經說法,就像教授一樣,也能講得頭頭是道,也能著作等身,在世間可以拿到教授的學位(這個地位)、可以得到世間的名聞利養,與了生死出三界不相關。走這個路的人很多,李老師怕我走這個路,半路上把我攔截了。我很幸運,聽他的話,要沒有聽他的話,也是走向學術上去了。

       那時候對淨宗半信半疑,淨宗是真難信,我學佛到今年六十三年,我記得我學佛三十多年才真正相信淨土,你就知道多難。早年懺雲法師勸過我,我沒接受,李老師勸過我,我也是沒接受。我跟諸位做過報告,我接受淨土是《華嚴經》講了一半,那時候講過《楞嚴》,講過《法華》,講過《華嚴》,《華嚴經》講了一半,突然有一天想起來,文殊菩薩、普賢菩薩這是知識分子裡面最仰慕的兩位大德,文殊解門第一,智慧第一,普賢行門第一,德行第一,我就想到,這兩位菩薩修哪個法門成佛的?《華嚴經》上有,讀的時候沒在意,囫圇吞棗過去,細心去觀察,發現了,在《四十華嚴》第三十九卷,兩個人都是念佛成佛的,感到非常驚訝。

       再看看善財,是文殊菩薩得意的門生,入室弟子,他修什麼?看到《四十華嚴》的五十三參,第一個參訪的,吉祥雲比丘,吉祥雲比丘修什麼?般舟三昧,專念阿彌陀佛,求生淨土。般舟三昧是什麼人修的?圓教初住菩薩,別教初地菩薩,不是普通人修的。它一期九十天,九十天不能睡覺,九十天不能坐下來,它叫佛立三昧,可以站著,可以走動,不能坐下來,不能躺下來,九十天,九十個晚上。所以要那樣的人才行,一般人學是假的,不是真的。我們怎麼曉得不是真的?他修般舟三昧,閉關,那個關門一關上人就不知道,他在那裡睡大覺,你怎麼會知道?關的小門、小窗戶一打開,聊天,念頭、妄念很多,雜念很多,這就不像了。應該看到你是一個修定的樣子,真正把心裡面拉雜東西都清出去,乾乾淨淨,一心專念阿彌陀佛,不一樣。他應該給我講開示,勸我念佛,怎麼雜心閒話,張家長、李家短,就搞這些東西,這就不是真的。關房裡面還看經、看論,看一些不是淨土宗的典籍。這樣的人多,不是少數。我們自己要修學,看到別人不如法的地方要改,不能學他。般舟三昧我們體力不夠,我們七天七夜都很難熬,九十天不是容易事情。

       所以法,世尊說這麼多的法門,讓我們自己選擇,選擇適合自己生活環境、適合自己體力,樣樣都適合,就不會感到困難。念佛法門種類很多,我們所選擇的,諦閑老和尚教給鍋漏匠的這個方法,我選擇這個,這個我做得到,我很歡喜做到。就是一心專念,念累了休息,可以躺在床上休息,休息好了趕緊接著念,不分晝夜,什麼時候疲倦什麼時候就休息,什麼時候休息好趕緊起來接著念,一點壓力都沒有。這個方法適合一切人,真的,男女老少、賢愚不肖,個個合適。真要放得下,什麼事情都別管。鍋漏匠三年成功,我們相信三年決定成功。三年一千天,古人教給讀書人,「讀書千遍,其義自見」,我們念佛念到一千天,肯定見佛。也許功夫得力的,真肯放下的,大概不要一千天,二、三百天你就見佛了。所以這裡一定要相信自己。

       「不知不思議智有大威力」,這個不思議智起的大威力就是我們講的神通,他有天眼、有天耳、有他心通、有宿命通、有神足通,這都是我們現在人所說的特異功能,所以我們對特異功能是無法想像的。「一切萬法無非自力他力。自攝他攝,千變萬化,無量無邊」。這幾句話很重要,因為這個事情就在眼前。一切萬法從哪來的?頭一個是自力,是自己真心變現出來的,真心能現。他力是妄心,妄心就是阿賴耶,阿賴耶能變,千變萬化,真心不變,妄心能變。自力、他力,他力什麼?我們受外頭環境影響,改變我們的念頭,我們念頭一改變,外面境界也隨著改變,真是千變萬化,真的是無量無邊。為什麼?全宇宙,佛經的術語上,遍法界虛空界,真正不可思議,這都是事實真相。

       「安得以凡夫有礙之情識」,凡夫起心動念都是障礙、都是煩惱,用我們這些煩惱來懷疑如來無礙的妙法。開悟的人、證果的人不知道有多少,我們眼睛看到只好像凡夫很多,沒看到個證果,其實證果的人比我們還多,這些證果的人就是諸佛如來,他們看得清清楚楚、了了分明。這底下是個比喻,「豈知一面之鏡,能現萬像」。古人說,「胡來見胡,漢來見漢」,就是漢人照鏡子裡面現的像是漢人,胡人是外國人,外國人看鏡子裡面現的是他的像,鏡子本身一塵不染。「千年積薪」,也是比喻,你積的這些柴火,一千年了,一把火就燒光了。「故至心一念稱名」,這就結到淨宗,至心是真心,沒有妄想、沒有雜念,這個東西麻煩大了。沒有妄想,沒有雜念,一稱佛名,「能消八十億劫生死重罪」。十念必生這有什麼稀奇?不是假的,當然之理。所以問題,用真心,不要用妄心,對一切人事物坦誠見面,這個要緊,直心是道場。我念佛用真心,我待人可以用妄心,錯了,那個佛也是妄心,一妄一切妄,一真一切真,這個道理總要懂。我用真心待人不吃虧,別人騙我,我也不吃虧,別人障礙我,別人陷害我,我都不吃虧。我真誠,跟這些不真誠的人在一起,他提升我的境界,他是我的一面鏡子,他這些不誠實的東西,我反過來問自己,我統統沒有,好。沒有這些境界之助,我不知道自己到第幾層,不知道。所以,順境逆境、善緣惡緣,統統是善知識,統統幫助我們提升,幫助我們增長。如果我們用錯了心,用妄心,這個外面境界影響我們,幫助我們墮落;我們用真心,它就幫助我們提升。要學佛,要學菩薩,不要學凡夫,佛菩薩只有一個,無緣大慈,同體大悲,憐憫一切苦難眾生,沒有起心動念,有起心動念不是佛菩薩。但是自性裡面有大慈悲、有大智慧,用大智慧、慈悲幫助一切眾生離苦得樂。

       真正離苦得樂,我搞了六十三年,我選擇這部《無量壽經》會集本,我選擇這部念老居士的《集註》。我這六十多年的經驗,要讓我在一切經裡頭選一部,我就選這一部。在這個東西沒出來之前,有人問過我,早年我在美國有一個居士問我,他說法師,《大藏經》經書這麼多,要讓你選一部你選哪一部?我沒有考慮,我選蕅益大師的《彌陀經要解》。一九八0年代我遇到這一部,我就告訴大家,我現在選擇,選擇這一部。為什麼?這一部講得清楚、講得透徹。《要解》雖然好,講得簡單扼要,用它來做朝暮課誦本很好,要想把極樂世界搞清楚、搞明白,只有這部書。搞清楚、搞明白比什麼都重要,為什麼?不懷疑了,肯定去了,信心堅定了,願心堅固了,絕對不會動搖。這個地方順境逆境、善緣惡緣跟我都不相干,所以我都歡歡喜喜,一切隨緣,隨緣多自在,絕不受外面境界干擾。

       再看第二段,「二者不信不可稱智,不了佛智體絕對待,離過絕非」。這是不相信妙觀察智,就是轉第六意識所成的。不了是不了解,不能透徹了解佛智。體絕對待,對待是今天我們講相對的,真實智慧裡頭沒有相對的,相對的是煩惱,煩惱有相對的,智慧裡頭沒有相對的。我們想我們人跟佛是不是相對的?我們有相對,我不是佛,佛不是我。如果成佛了呢?成佛了,這個念頭沒有了,斷掉了。這個念頭斷掉了,沒有了,才知道整個宇宙裡頭找不到相對的。眾生跟佛有沒有相對?沒有,經上講得很明白,「心佛眾生,三無差別」,這就沒相對,眾生,我們是眾生,心、佛,這三個是平等的。連平等這個念頭都沒有,為什麼?它是一,一而三,三而一,一即是三,三即是一,沒有對待的。有沒有善惡?沒有,有沒有染淨?沒有,有沒有生佛?沒有,統統都沒有,叫妙觀察。

       為什麼我們觀察有相對,他觀察沒有相對?我們觀察是幻相、妄相,他觀察的是實相、是真相,真實相。真實相,相有性無,相雖然有是假有,不是真有,是剎那生滅,了不可得。不要說身外之物你不可得,我們這個身體不可得,為什麼?它現在什麼狀況?一秒鐘一千六百兆次的生滅,哪一個生滅是我,沒有一個,怎麼可能把這個東西當作我?諸佛菩薩證得無上菩提有說我,那個我是什麼?整個宇宙是我,這就對了,自性是我,自性所現的萬物是我。所以佛經上有一句話,透了個信息給我們,叫做「十方三世佛,共同一法身」,那就是我。我們也要懂得,十方三世佛,有我在其中,那是真我。這是我們中國古人講的倫理,倫理講關係,人與人的關係,佛家把倫理講到頂點了,什麼關係?一體,一身、一體,法身,一個自性,一身、一體。

       這樁事情到極樂世界就看到了,極樂世界怎麼看到?極樂世界的實報莊嚴土就是。在極樂世界,不但是實報土體絕對待,它的方便土、同居土同樣也體絕對待,妙了。這是十方諸佛剎土裡沒有的,只有實報土是這個境界。但是在極樂世界,連方便土,我們叫四聖法界,十法界裡頭的四聖法界,方便土,同居土就是六道,統統是一法身,統統是一個自性變現出來的,統統是自己,在這裡頭分自分他,錯了,沒有自他。所以他那個愛心就是大慈大悲,無條件的,無緣大慈,同體大悲,那是真愛,真的尊敬,真的關懷,真照顧,真正是一體。離過絕非,圓滿的智慧現前,所有過失沒有了。過失是什麼?起心動念,非是什麼?非是假的,分別、執著,分別、執著是非,起心動念是過,全沒有了。

       「曇鸞師曰:不可稱智者,言佛智絕稱謂」,稱謂是稱呼,我們給他起個名字叫佛、叫菩薩,在那個地方沒有,沒有這種稱呼。正是老子所說,「道可道,非常道;名可名,非常名」,名是假名,你叫他什麼都可以。諸佛菩薩的名,諸佛剎土的名,六道眾生的名,統統是假立的,不要以為是真的,你要以為是真的你迷了。為什麼一個涅槃佛說了差不多七、八十個名詞?這是教學的善巧,教學的方便,教你懂得它的意思就對了,名是假名,怎麼說都可以。多少糊塗人因假名在爭論,有什麼意思,假名假相裡頭爭論,錯了。真搞清楚了,你要什麼都給你,要名,名給你,要利,利給你,要什麼我都給你,為什麼?假的,沒有一樣是真的。真的是什麼?清淨心,真實智慧,你什麼都看清楚,什麼都明白了,這個東西是真的。世出世間那一切法假的,不是真的。所以佛說,「法尚應捨,何況非法」。

       我們念佛,決定修淨土,一切法要放下、要捨,不捨,兩個門進不去,一個門才進得去,兩個門就有分別、就有執著,一個就沒有。法法門門都能夠證果,都能夠明心見性,問題是你會不會。會,沒障礙,為什麼?一切法都是自性變的,所以一切法都能見性。法法都平等,宗教哪有不平等的?族群哪有不平等的?國家哪有不平等的?有人要我到聯合國去講,是可以去講講。不但地球是一家,整個大宇宙是一家。你這個心量拓開的時候,多快樂。心量小的,天天鬱悶,不開心。心量一拓開,就像夜摩天人一樣,快哉!快哉!所以,沒有對立的,對待就是對立,沒有對立的。

       「何以言之?法若是有,必應有知有之智」。這個法要是真的有的話,一定應該有一個知有的這種智慧。法要是沒有,是無呢?也應該有一個知無的智慧,要不然誰知道它,誰知道它有,誰知道它無?「諸法離於有無」。一切諸法不能說有,也不能說無。所有一切法,擺在我們面前,我們看得到的、聽得到的、聞得到的、嘗得到的、摸得到的,一切法都不是非有非無,不能說它有,不能說它無,為什麼?它是夢,夢幻泡影,它不可得。你要說你能得到它,假的,連身都不可得,你看看一秒鐘一千六百兆次的生滅,這是身體。

       用我們科學家,沒有講到這麼深的地步,早年的科學家,不是現代的,現代進步多了,講到微中子,早年科學家講到細胞。細胞很明顯,肉眼看得見,人身體有多少細胞?科學家告訴我們,大概有六十兆,人的身體是六十兆的細胞組成的。這個細胞有壽命的,有的壽命長,有的壽命短,不一樣的。細胞形狀也不一樣,有長的、有扁的、有方的、有圓的、有三角形的,組成我們五臟六腑,我們外面的皮膚,眼、耳、鼻、舌、身,細胞組成的。可這個細胞是新陳代謝,就是科學家講的,每一秒鐘一千六百兆次頻率在波動。

       細胞的生滅,細胞的壽命最長的是腦神經,腦神經的細胞大概可以存活一百多年,細胞壽命短的只有幾個小時,大多數的都是十幾天,一、二個月它就換了,新陳代謝。科學家告訴我們,總體來講,每天二十四小時我們新陳代謝多少個細胞?七千億,新的細胞,我們飲食在裡面變成細胞,老的細胞死了,從毛細孔、從流汗、從排泄排走了,新的換了,換體了,每天要換七千億個細胞。這身體是我的嗎?不是,我們這七千億的細胞不能叫它留住,它自然換班換走了。天天都有這麼多換,每天七千億在換班,總體是六十兆。所以這個身不是我,把這個身看作我,大錯特錯。身體能不能得?得不到,每天有七千億個換班,這是科學家說出來的,身體是假的,不是真的。

       在這裡我們就想到,如果是換班我們自己能做得了主,舊的細胞淘汰了,新的細胞出來了,新細胞一定比舊細胞更好,人就長生不老。誰換的細胞是跟原來一樣的?嬰兒,每天換的是一樣的,幫助他成長。成年人以後,大概四、五十歲以後,換的細胞是愈換愈差,好的淘汰掉了,換來的都是舊的東西,破舊的東西,不是新的。為什麼?念頭不善,念頭主宰細胞,念頭善,換的細胞都是新的,念頭不善,隨著它都換的是有缺陷的,帶病毒的。所以我們了解法沒有有無,說有錯了,說無也錯了,新陳代謝,不斷在更換。

       所以經上前面我們讀到一句話,「不斷之無」,我很欣賞這句話。《楞伽經》上還有一句話,我是常常念這兩句話,「自心現量,不斷之無」,這兩句話描寫我們一切法的真相,妙極了。你真正搞清楚了,你對於這一切法心裡頭確實不染一個念頭,一塵不染,保住自己的本來面目。你想染,是你自己想,妄想,實際上呢?實際上染不到,你想得,實際上得不到,不可得。對自己來講,壽命不可得,壽命是什麼?業報,過去生中造的業,決定你在這個世間壽命長短。但是這個決定也不是完全一定的,每天有加減乘除,看《了凡四訓》就明白了。你行善積德就延長,你造作罪業就給你減少,天天有加減乘除,小善、小惡是加減,大善、大惡是乘除。心裡頭沒有善惡、沒有染淨,這就是正常的,這是什麼?這就是佛菩薩,我們要學佛就得學這個。心呢?心常在定中。我們定不了,我們定在阿彌陀佛佛號之中,這個法門是許可執持名號,我們可以執著,可以保持,就是這個阿彌陀佛六字洪名,四個字也可以,掌握這個。掌握這個,我們不是成佛,我們到西方極樂世界親近阿彌陀佛,成佛這樁事情是在極樂世界成就,在極樂世界圓滿。我們執持名號就能夠必定往生極樂世界,先取極樂世界,第二步再圓滿成佛,走這個路子,這個路子穩穩當當。

       我過去搞那些法門,一想自己沒有把握,全都放下了。八十五歲以後,信心堅定了,把《華嚴》都放下了,非常喜愛的《華嚴》。《華嚴》是方東美先生介紹給我,上哲學課的時候老師介紹這部書,他的心目當中怎麼看?他說這部書是佛教的概論,裡面內容豐富,包羅萬象,所有宗派的理論、方法、境界,都在這部書裡頭。他要介紹給我讀,介紹清涼大師的《疏鈔》、李通玄長者的《合論》,我對這些書特別有感情,特別的喜愛。我講過兩次,都沒有講完,都是講到一半,後面這一次講了還不到一半,用了四千多個小時。自己對往生沒把握,所以放下了,專講這個,專修這個法門,全放下了。

       同學們曉得,我在幫助斯里蘭卡建一個佛教大學,建一個宗教大學,幫助馬來西亞建立一個漢學院。不是為我自己,我們是為佛法,為全世界的佛教,為全世界的宗教有一個好的地方培養弘護人才。建好之後我是邊都不沾,因為我要求生淨土,我沾這個邊,淨土去不了,我不能沾這個邊。我說頂多我是你們學校一名教授,我專教《無量壽經》,還是這樣。除這個課之外,其他的課我都不講,我就這一門課。我這一門課標準時間是一千二百個小時,多長的時間學完?一年,這門功課一年就學完,要足足的三百天,一天四個小時。我就專學一門,專教一門。其他的人教一切經論,我都歡喜,我都讚歎。問我,我不是上根利智,我對這一門我有把握,其他的我沒有把握,這是我選擇這一門的理由。

       諸法離於有無,不能說有,不能說無。「故佛冥諸法,則智絕相待」。佛對於一切法沒有起心動念叫冥,對於一切法不起心、不動念,當然沒有分別執著。佛的智什麼?智沒有對待,智絕對待,有無是對待的,是二邊的。所以佛的智慧沒有對待,沒有對待代表圓滿。「以知取佛,不曰知佛」。我們以知來取佛,取佛法,這個對佛法不認識。「以非知非不知取佛,亦非知佛;以非非知非非不知取佛,亦非知佛。佛智離此四句」。那佛是什麼?說不出來,沒法可說,這是真佛,這是佛的本來面目。你要向佛請教,佛坐在那裡像個木頭人一樣沒動,這什麼?他已經傳給你了。你要是明白,豁然大悟;你不明白,跟他坐一百天都沒用處。所以造佛像,佛像就表這個法,真正是上上根人,見到佛像他就會禮拜,他開悟了,他感恩,開悟了,他見到真佛了。我們一天到晚在那裡討論、研究,全是假的,邊都沒摸著。

       所以佛法確實,離四句,絕百非。「佛智離四句、絕百非,體離對待,故曰不可稱智」。這就是真正轉第六意識為妙觀察智,這個地方說不可稱智,不許可起心動念,不起心、不動念就見到了,妙觀察智就現前了。故曰不可稱智,不能說,言語道斷,心行處滅。「智不可稱,故念佛功德亦不可稱也」。念佛人只要這句佛號老老實實念下去,什麼都不要想,鍋漏匠就是這樣成功的。鍋漏匠成功的總結,就是這個人老實、聽話、真幹,他就這麼成就的。這種人非常可愛,千萬人當中難找到一個,這種人學佛沒有不成佛的。我們不行,我們遇到是一定把它搞清楚,打破砂鍋問到底。他不要問,你講我就聽、就信,沒有懷疑。「念佛往生為不可稱智所成。於此有疑」,你要懷疑,這就是你不了解不可稱智。

       第三,「三者不了大乘廣智」,大乘廣智是轉第七識末那為平等性智。你懷疑佛不能實度一切眾生,實是真實,「復疑一切念佛眾生豈能皆得往生淨土」。這真有人疑惑,連老師都常講,一萬個念佛人,真能往生的也不過三、五個,大多數都不能往生,這是李老師六十年前說的話。六十年後的今天,障緣更嚴重,一萬個人當中可能只有一、二個,原因是什麼?這個經跟註你看懂之後你就明白了。我們自己要求往生,對於經跟註一絲毫懷疑都沒有,我們平常處事待人接物就一句佛號,除一句佛號之外什麼都沒有,這個重要。念到契入境界的時候,無論別人跟你說什麼,你回答他的話就是一句,阿彌陀佛。你給我說假話,我給你說真話,你騙我,我不騙你。世間什麼都是假的,沒有一樣是真的,一句阿彌陀佛是極樂世界,這是真的,這不是假的。所以念佛念到這個境界,人家說這人念佛念傻了,念呆了,他不知道這個傻、這個呆會成佛,你那個聰明成不了佛,你還是搞六道輪迴,不一樣。所以念佛的功德不可思議,一定要知道,佛能不能真實度眾生?能,決定能,就在那裡造一尊佛像就能,為什麼?會的人他就得度。不會的人不行,不會的人給他講,講一百年,他也沒聽懂,心浮氣躁。

       章嘉大師非常可愛,他看到你心浮氣躁,他不說話,他坐在那裡念他的咒,眼睛閉著念咒,不跟你講話。那什麼?那就是他教你,你不會。他的言語很少,跟他在一起一、二個小時,能夠說上十句、二十句就很多了。他好像都在定中,但是他跟你說話一句廢話都沒有,一個字都沒有,這讓我敬佩的,我們想學學不到。你有事情向他報告,說得再多,他閉著眼睛,口裡頭金剛持,在持咒,他是不是在聽不知道,他沒有表情,你說了一大堆,等你說完之後,他大概只說個二、三句話就沒有了。那是一個真正有道心的人,真在度眾生。

       我們要疑惑,一切念佛眾生豈能皆得往生淨土,這個疑慮是錯誤的。要相信善導大師所說的,「萬修萬人去」,一個都不漏。這什麼?真修。不能去的?他不是真修,他不是用真心,他用妄心,所以他修了一輩子,最後不能往生,道理在此地,修了一輩子,沒放下。真修這個法門,你到極樂世界去了。極樂世界樣樣都有,這個地方什麼都不要帶,所以什麼都要放下,放得乾乾淨淨,一塵不染,沒有一個不往生。凡是不能往生的人,牽腸掛肚的事情一大堆,一樁事情就叫他不能往生,何況很多。都怪自己放不下,不能怪佛。

       「故於阿彌陀佛作有量想。對治此疑」。佛的智慧無量、慈悲無量、德能無量、相好無量,我們在這個經上統統見到。阿難、彌勒在這個會上親自見到極樂世界,見到阿彌陀佛現身,不但見到,而且還聽到十方諸佛對阿彌陀佛的讚歎,這樁事情記載在經典裡面,經典是以信為第一德。如果有懷疑的絕對不會記錄在經典裡頭,經典上記錄的字字句句都是真實的。懷疑對自己有大損失,對經典毫不相關。所以這段的開示是專門對治這個疑問的。「故言大乘廣智」,大乘是真實智慧,廣是無所不知,無所不能。「此智無法不知,無煩惱不斷,無善不備,無眾生不度」。你看這個智慧的能量多大,轉末那,末那是四大煩惱。所以說無煩惱不斷,我見斷了,我愛斷了,我慢斷了,我痴斷了,四大煩惱統統斷了,所以無法不知,無善不備,無眾生不度。

       最重要是末後這一句,「欲明佛智,無不運載」。運載是比喻,就是度眾生,佛是以真智慧幫助一切眾生。「運載一切,皆入無餘」,無餘是講涅槃,「故曰大乘」,乘是車輛,大車,運載得多。「無限無際,故名廣智」。佛智慧的德用沒有侷限,沒有限量,沒有邊際,所以稱為廣,廣大。「又於諸法門知之窮盡,故名大乘廣智」。一切法,世出世間一切法,沒有一樣不知道的,為什麼?一切法是自性變現的,見性之人哪有不明瞭的道理?沒有見性才有不明瞭的,見性沒有不明瞭的。

       「故能廣契群機」,無論什麼根機,佛都能度,他一看就知道,該用什麼方法就用什麼方法。佛度眾生所現的相、所用的方法,都是眾生那邊來的,佛沒有起心動念。就像釋迦牟尼佛當年出現在地球上,住世八十年,八相成道,一生講經教學四十九年,佛有沒有起心動念?告訴你真話,沒有,如果他起心動念他就是凡夫,他退轉了,沒有起心動念。為我們示現的,穿衣吃飯,沒有起心動念,言語造作,沒有起心動念,講經教學,沒有起心動念,入般涅槃,也沒有起心動念,這叫佛。起心動念,沒有分別執著,那叫菩薩;起心動念,有分別,沒有執著,叫阿羅漢。我們稱釋迦為佛,佛就是沒有起心動念,因人、因事、因時教化眾生,完全是眾生的感,他的應。像我們敲鼓,我們敲下去是感,聲音出來是應,它沒有起心動念,大叩則大鳴,小叩則小鳴,不叩則不鳴。其實叩的時候它也不鳴,沒有起心動念。從自性裡頭自自然然流出來這麼多經論,我們凡夫寫字要用腦筋去思考,佛沒有思考。佛佛道同,為什麼?大家一樣的,都不起心、不動念,這就平等的。這些事實真相學佛的人不但要知道,要深信不疑,完全是自性真常的流露,智慧的流露,德能的流露,相好的流露,是自然的,沒有絲毫勉強。

       又於諸法門知之窮盡,故名大乘廣智。故能廣契群機,悉皆度脫。佛的能力是圓滿的,眾生呢?眾生要有緣分,沒有緣分遇不到。什麼緣分?真學,緣就成熟了,不是用假的,用真心,不用妄心,用妄心不相應,真心相應。「如來大悲大智,於諸有緣,無不運載而入涅槃」。與佛有緣絕對不是這一生這一世,而是過去生中跟佛結了緣,在佛門裡頭修學,這一生遇到了,生歡喜心。什麼叫成熟了?真正成熟那個樣子就是老實、聽話、真幹,這成熟了。成熟決定在這一生度脫,修行證果。沒有成熟的,結了法緣,這一生還不能成就,成就還要等到來生後世。來生後世時間的長短也是各人不一樣,有的人比較短,有的人很長。根機成熟的,那就是下定決心,我這一生決定要往生,對佛所說的經教一絲毫懷疑都沒有,完全接受。每天要讀誦,每天要落實,唯有落實才有悟處。怎麼開悟的?是應用在日常生活當中,不定碰到什麼緣,明白了,豁然開悟。

       所以佛為我們「開演是心作佛,是心是佛之妙義」。為什麼你能成佛?因為你本來是佛,是心是佛,本來是佛,所以你能成佛。現在你是心要作佛,作佛,最標準的佛,最典型的佛,無過於阿彌陀。所以十方三世一切諸佛稱讚阿彌陀佛,「光中極尊,佛中之王」,對阿彌陀佛讚歎到極處。那個光是什麼光?光是平等的,常寂光,特別讚歎光中極尊,其實入常寂光完全平等,對他的稱讚,佛中之王,真的,不是假的。到極樂世界成佛成什麼樣子佛?跟阿彌陀佛一模一樣,一個模子造出來的,還會有兩樣嗎?

       我們心裡就要常記住,中峰禪師教給我們,《繫念法事》裡頭中峰禪師的開示有兩句話,「我心即是阿彌陀佛,阿彌陀佛即是我心」,這兩句話重要。這兩句話說明了我們跟阿彌陀佛是一體,沒有分別,分別是我們自己的妄念。阿彌陀佛那裡他不分別,我也不分別,我們就相應;他不分別,我分別,就不能相應。又說,「此方即是淨土,淨土即是此方」,淨土是極樂世界。真的嗎?真的。為什麼我們現在世界這麼亂,人過得這麼苦?這個難、這個苦是你違背了自性變現出來的,你要隨順自性就是極樂世界。怎麼隨順?念佛就隨順。用真心來看世界,真妄不二,為什麼?不可得,真不可得,妄也不可得,所以它是平等的。

       真,自性,自性不是物質現象,也不是精神現象,它沒有相,沒有念頭,也不是自然現象。所以我們六根緣不到,它真有,無處不在,無時不在,為一切萬法的本體。六根接觸不到,叫它做空,這個空不是無,它遇到緣,能生萬法,能生萬法不能說它有。所以有無,說有說無、說非有非無都是錯誤。一句話不說,清清楚楚、明明白白,全都知道了,真智慧,自性裡頭的般若智慧,起作用,能度十法界苦難眾生。真正能夠隨順佛陀教誨,沒有一個不入般涅槃,般涅槃就是常寂光,般涅槃就是回歸自性。無量劫來在六道裡搞輪迴,回歸自性就是回老家,真正得大自在,跟諸佛如來的法身融成一體,共同一法身。從法身起用,就能度無量無邊眾生。

       「令諸有情以念佛入無念」。念佛如果念到無念而念,念而無念,這是理一心,這個人生極樂世界是上輩往生,這是功夫圓滿成就,到極樂世界花開見佛,成佛非常快速。「因往生證無生」,因念佛入無念,這兩句話念佛人要常常記住。「故能令念佛眾生皆生淨土」,一個都不漏。「又世界非有邊非無邊。亦絕四句」。我們講界限有沒有邊際?找不到邊際。為什麼找不到邊際?因為物體形相是假的,不是真的,真的才能找到邊際,假的你怎麼找到邊際。我們作夢,夢有邊際嗎?夢醒了就沒有了。我們這個大宇宙,入常寂光全沒有了,就好像夢醒了,一入到常寂光,整個虛空法界都沒有了。可是有有緣的眾生,他要求,他很苦,他求你幫助,這一念求,你立刻就現,能生萬法,沒有緣的時候不現,有緣的時候就現,現與不現都沒有邊際。所以找邊際,浪費精神,浪費心力,浪費時間,到最後你得不到,所以妙絕。無論是理是事,統統絕四句。

       「佛令眾生離此四句,名之為度」。這四句離了,眾生就得度了。「其實非度非不度,非盡非不盡」。這個話交代得清清楚楚、明明白白,妙極了。《金剛經》上說的,「度無量無邊眾生,而實無一眾生得度者」,就這個意思。為什麼說沒度?是你自己度的,不是佛度的,你自己覺悟、明白了,佛以善巧方便幫助你覺悟,幫助你從迷轉過來,轉迷為悟,悟是你自己悟的。迷悟不是佛給你的,是你自己的,佛有善巧方便幫助你轉迷為悟,妙!一悟之後,四句百非沒有了,心清淨了,什麼東西出現?清淨平等覺出現,清淨平等覺是真心,清淨平等是定,覺是慧,因定開慧。佛的那些善巧方便全叫做戒律,規律、戒這一類,這些方法,方法沒有一定,有一定方法是死的,活活潑潑,因人、因事、因時、因地不相同。

       我們每天在一起分享《無量壽經》,世間第一等快樂的大事。一遍一遍的,遍遍不一樣。所以人家問我,你在聽經聽哪一部?聽現在的,愈往後我們入得愈深,入得愈廣,愈有味道,前面深度、廣度不夠。沒有止境,這叫其樂無窮,真正嘗到古人所說的,「世味哪有法味濃」。佛的法味真濃,佛的法味真樂,能把世間一切苦難、煩惱統統都化解。好,今天時間到了,我們就學習到此地。