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二零一二淨土大經科註  (第五八一集)  2014/1/13  香港佛陀教育協會  檔名:02-040-0581

       諸位法師,諸位同學,請坐。請大家跟我一起皈依三寶:阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。

       請看《大經科註》九百九十一頁最後一行,科題,「感佛應現」。經文分三小段,第一段「善根能感」。我們特別要注意的,經文上講的善根。請看經文:

       【阿難即從座起。面西合掌。頂禮白言。我今願見極樂世界阿彌陀佛。供養奉事。種諸善根。】

       阿難聽到前面佛所說的,如果你們真的想見阿彌陀佛,就應該面向西方恭敬頂禮,稱念南無阿彌陀佛,就能見佛。當時,就在法會當中,阿難真的照做,真正發願,『我今願見』。『白言』,從前面講,「合掌、白言、願見」,全是真心。用心很重要,真心才能感應,妄心感應的能力很薄弱。妄心是什麼?我們從事,像經上所講的,合掌、白言、願見,心裡頭有妄念、有雜念,或者同時還想別的事情,不專,不清淨、不專,感應的力量就沒有。愈是真誠,效果就愈顯著。

       特別是這裡頭有一句話,『供養奉事』,這句話很重要。我們對佛以什麼供養?佛證到究竟果位,跟常寂光融成一體,他什麼都不需要,我們拿什麼供養?就是用真心供養,用真心依教修行,決定不能用妄心,用妄心就錯了。依教奉行,行有所受用,不能吝法,要勸進行者,這是真正善根。佛的唯一願望就是普度眾生,希望遍法界虛空界六道裡面所有的眾生,都能夠往生不退成佛,這是佛的大願,前面我們學過。父母之恩亦是。父母的心量不大,兄弟多了,有時候有偏愛,佛沒有,佛大公無私,對待一切眾生,行善的、作惡的,平等一如。父母,孝順的兒女喜歡,忤逆、不孝順的他討厭,他有分別心,佛沒有,佛,恭敬供養的佛歡喜,造五逆十惡、毀謗佛法的,佛看到也歡喜。這是為什麼?佛心清淨,照見諸法,全是從自性變現出來的。像惠能大師所說的,「何期自性,能生萬法」,他真見到了。

       一切萬法都是從自性生的,一個自性,所以一切萬法是一體,一個共同生命體。諸法能存在是一體,這一體就是我們的自性,就是我們的真心,沒有分別。迷失了自性,不了解事實真相,所以才有分別、才有執著,才有染淨、才有善惡,自性清淨心裡全沒有。所以阿難用真誠恭敬,這一頂禮、發願,我想見阿彌陀佛,阿彌陀佛就現身。我們看底下一段經文:

       【頂禮之間。】

       頂禮的時候。

       【忽見阿彌陀佛。容顏廣大。色相端嚴。如黃金山。高出一切諸世界上。】

       『忽見』,忽然見到,「表感應神速」。頂禮還沒有拜完,三拜還沒有拜完,佛就現前,「即眼見極樂教主,並耳聞十方如來讚歎彌陀」。有沒有這個事情?有,真的。現在人有沒有見到?有,我聽說過。我告訴大家,我還見過一次,信心就堅定了。我在十年前,還是在北京,生病的時候,住在五洲飯店,那不是作夢,見到的佛相跟這講的一樣,半邊天那麼高,可是我們看,看得很清楚,一點都不模糊,這不是夢境。確實是不容易,我這一生就這麼一次。這一次跟阿彌陀佛就約定了,什麼時候往生我不求,完全聽阿彌陀佛安排,什麼時候來接我什麼時候就去,於這個世間沒有絲毫牽掛,這才行。如果於這個世間還有貪戀、還有牽掛,這個心是妄心,這不是真心,真心是徹底放下。

       經中所說感應這麼快的道理,我們可以用惠能大師開悟的時候最後一句話說,「何期自性,能生萬法」,從這句話我們就深深體會到,虛空法界總是一體,這個概念非常重要。這個概念如果你真正有了,你的心就平了,不會再有分別執著,為什麼?一體,你怎麼能分別執著?從一體裡面流出來的愛心是慈悲。我們平常講這個慈悲,慈悲到底什麼意思,什麼叫慈悲?經上說得很清楚,「無緣大慈,同體大悲」。無緣就是慈,無緣是什麼?沒有條件。我們今天喜歡一個人,為什麼要喜歡?有條件的,不是無條件的。佛是對於一切眾生沒有條件,慈愛、悲憫,同體,決定沒有分別、沒有執著。稍稍有一點分別,有一點起心動念,是妄心不是真心,那落在阿賴耶裡頭,那不是自性清淨心。

       所以要肯定遍法界虛空界跟自己是一體,一體我能不幫助他嗎?我看到他迷惑顛倒,自自然然就要幫助他覺悟。好像我們身體,我們身體大家知道,這個身體從物質上來說是細胞組成的,細胞有很多差別,形狀不一樣,有長的、有扁的、有方的、有圓的、有三角形的,造成我們各種不同的器官,心、肝、脾、肺,造成一體。不管是什麼樣的細胞,統統是自性變現的。無論哪個細胞出了問題,我們一定要想辦法幫它恢復正常,為什麼?身體才健康,要不然身體不健康。你就曉得,佛要不把一切眾生都幫助他成佛,佛就不健康,他身體還有一點毛病,所以他一定是要幫助眾生,沒有任何條件。

       我們如果到佛的境界,自自然然跟佛是一個想法、一個理念、一種行動,佛的行動是無緣大慈、同體大悲,我們的行動亦如是。對於毀謗你的人、輕視你的人、羞辱你的人、障礙你的人、陷害你的人,甚至於像歌利王割截身體,受那麼樣的委屈,忍辱仙人對他怎樣?無緣大慈,同體大悲,沒有絲毫怨恨,沒有一點討厭,絕對沒有報復的念頭,還幫助他。忍辱仙人臨死的時候告訴歌利王,我將來成佛第一個度你。那個忍辱仙人就是釋迦牟尼佛前世,這一生,佛陀弟子當中第一個得度的是憍陳如尊者,憍陳如就是那時候的歌利王,真的,弟子當中他第一個證阿羅漢果。菩薩說話算話,這是我們要學的。

       中國古人有句話說得好,「仁者無敵」。仁是仁慈,仁慈的人沒有冤家對頭,你怎麼樣跟他作對,他不跟你作對;你怎麼樣恨他、討厭他,甚至於把他殺掉,他還是愛你,還是尊重你。比父母還慈悲,父母慈悲是有條件的,因為你是我的兒女,佛慈悲沒有條件,跟我是一體,比那個條件高得太多了。學佛要不能夠覺悟,不能把心量拓開,你不叫白學了?你怎麼會有成就,你怎麼能提升自己?所以要肯定虛空法界跟我是一體。

       真相是什麼?《楞伽經》上講的,「自心現量」,相似相續,講得妙!自心現量就是大乘經裡常說的一切法從心想生。連現在的量子力學家講到了,現代的量子力學家發現,物質從哪裡來的?研究科學,物質到底是什麼?念頭到底是什麼?一個是物,一個是心,念頭是心,到底是什麼?物質現在被揭穿了,物質現象是真的從心想生。德國普朗克博士的報告,他一生專門研究物質,最後把物質的謎底揭穿了。發現最小的微中子,把微中子打破,物質沒有了,看到什麼?念頭波動的現象,這才恍然大悟,原來物質是從念頭產生的。

       念頭產生這種物質現象,存在的時間太短,我們一般人捕捉不到;不但你看不見,你連體會都體會不到,它太快了。我們看到物質現象是什麼?是這種幻相累積的,就是糾纏在一起的相似相續相,是這麼回事情。就像我們看電影,老式的電影,很容易有這種概念。這是從前,老式的電影是動畫,這大家都曉得的,放映機鏡頭打開,這一張幻燈片打在銀幕上,關起來再打開第二張,一秒鐘二十四張,我們至少得半秒鐘,也就是十二張糾纏在一起,我們能看到它的現象。我們的眼睛不靈光,二十四張,二十四分之一張是決定看不到的。二十四分之一張我們可以做實驗,我們把這個幻燈片,二十四張,把二十三張抹黑,留一張,在放映機裡面放出來,在銀幕上我們看到了,看到什麼?看到有一道光一亮就沒有了,光裡頭有什麼沒看清楚,不就看到這個現象?要多少個這些幻相糾纏在一起,我們看到這裡頭有人、有房子,就看出來了;一張,二十四分之一秒,我們就看不到了。

       現前我們這個念頭,念頭裡面的物質現象,我們看到這個物質現象,都是念頭動的物質現象,它的速度多快?彌勒菩薩在經上告訴我們,一秒鐘多少次的生滅?一千六百兆,我們怎麼能知道!不是二十四,是一千六百兆。誰有這個能力看到?大乘經上佛常講八地以上。這就說明,不是佛一個人看到的,八地以上都看得到,那就多了,八地的、九地的、十地的、等覺的,佛是妙覺,這五個位次的人全看到。這不是假的,不是我眼睛看花了看到的,有這麼多人給你做證明。這五個階級,佛法修學在大乘裡頭菩薩的級別,把佛也算上,一共五十二個級別,五十二個級別最高的五個都能看到,七地以前還不行,登了八地就看到了。今天科學的儀器,科學家怎麼發現的?科學儀器現在能捕捉到一秒鐘一千兆分之一秒,佛經上講的是一千還要加六百,一千六百兆分之一秒,現在科學有能力捕捉到一千兆分之一秒。這是定功,自性本定,能大師說出來了,他的第四句話說,「何期自性,本無動搖」,這就是自性本定。我們能推想到,應當是八地就到自性本定,淺,自性本定有淺深,八地就能見到自性本定,九地、十地漸漸圓滿,到妙覺大圓滿。

       現在科學家第二個問題,念頭從哪裡來的?現在這個祕密沒有揭穿,物質揭穿了。佛對於念頭從哪裡來的講得很清楚,佛教的名詞叫業相,事業的業。阿賴耶三細相,第一個是業相,第二個是轉相,轉相就是念頭,第三個是境界相,就是物質,我們現在叫物質、意念、能量,科學是把它分為這三大類。科學家講的能量就是阿賴耶的業相,科學家講的信息就是阿賴耶的轉相,所講的物質就是阿賴耶的境界相,阿賴耶三細相。佛在大乘經上說過,用第六意識,第六意識思惟想像,第六意識能力最強,與它相應的心所五十一個,五十一個心所統統相應。佛說了,它的能力,對內能緣到阿賴耶,對外它能緣到虛空法界,有這麼大的能量,緣不到自性,換句話說,它不能明心見性。明心見性,明心見性不能有妄想,他有用這個東西他見不了性;不用它,不用他就見性了。只要把念頭放下,你看,放下起心動念就成佛了。

       自心現量,相似相續,大乘教講不斷之無,講得妙,妙極了。然後你就相信《般若經》上所說的「當體即空,了不可得」,跟《楞嚴經》所說的,總結是一個意思,《楞嚴經》到最後,「圓滿菩提,歸無所得」,為什麼?自性本空。自性是常寂光,這個光就在我們面前,我們是生活在常寂光裡面,常寂光是我們的本體,離開常寂光一法不能得。常寂光它真有,但是它不是物質現象,它不是精神現象,它也不是自然現象,所以我們緣不到,我們眼耳鼻舌身緣不到,我們起心動念也緣不到,所以說它作空,叫真空。外面物質現象這叫妙有,妙有妙在什麼地方?妙在不可得。

       統統是從波動現象裡面產生的現象,現在科學家逐漸走這條路子,跟佛法愈來愈靠近了。沒有一法不是從波動產生的,現在科學講弦定律,彈琴的弦,那個弦就是波動,它才發出音出來。整個宇宙就像一張琴一樣,這個弦在波動,產生多彩多姿的宇宙萬法。佛法稱這個法叫妙法,妙是什麼?好像是有,其實沒有,不是真有,是幻有,《金剛經》上把它比喻作夢幻泡影。「一切有為法,如夢幻泡影,如露亦如電,應作如是觀」,這什麼?菩薩看一切法。我們把夢幻泡影當真,問題出在這裡。

       今天這個世界,確確實實是這部經上講的五濁惡世,而且濁惡到非常嚴重的階段。我們今天,佛菩薩、祖師大德教導我們,我們必須要有通方眼,眼睛,通是通達,真正了解事實真相。印光大師在《文鈔》裡頭有一段話說得好,他說天,天代表的自然,天之所成人者,成就人的,這是大自然的規律、大自然的法則;人有苦、有樂,有順境、有逆境,有福報、有災禍,這些都是自然現象,「本無一定」。這些東西從哪裡來的?沒有一樣不是從心想生,我們一念善,就有樂、就有順、就有福;我們一念不善,就有苦、就有逆、就有禍。我們的念頭閃爍不定,說不定前一秒鐘是善,這一秒鐘變惡,下一秒鐘又變善了,千變萬化,這是凡夫。修行人,佛菩薩跟我們不一樣的,他有定功,定功是什麼?善惡念頭都沒有,這是最高的定。

       大乘教裡常常告訴我們,阿羅漢的定沒有執著,他有分別,沒執著。分別,樣樣都清楚,樣樣都明白,不執著,執著放下了,也就是說沒有佔有的念頭,沒有希求的欲望,他沒有這個,所以他得清淨心,阿羅漢是清淨心,有分別,沒有染污。菩薩的心,沒有染污、沒有分別。阿羅漢有分別,沒染污,菩薩不但沒有染污,分別也沒有。再往上提升就是法身菩薩,實際上就成佛了,不但沒有分別執著,起心動念都沒有。六根接觸六塵境界不起心、不動念,這個人是法身菩薩,他明心見性了,明心見性就是這個境界。我們天天在練,睜著眼睛看,什麼時候到看得清清楚楚,聽得明明白白,沒有起心動念,這就明心見性,這就大徹大悟,還有起心動念就悟不出來,那就是凡夫。所以印光大師說「唯在當人」,統統在我們自己有沒有通方眼。方是方方面面,也就是講萬法,通是通達,一切諸法的真相他全知道。

       他教人要「善體天心」,也就是要能體會大自然的規律、大自然的法則。你真正能體會到大自然是大公無私,是不起心不動念、不分別不執著,如果你要是在這個境界,你會「無苦非樂」。到地獄、餓鬼、畜生,你到那裡很快樂,你去幹什麼?去度眾生的。眾生有苦,你知道他苦從哪裡來的,是他不善業報生的;你為什麼沒有苦?你不善的業報斷掉了,在此地。「無逆非順,無禍非福」,就是說轉苦為樂、轉逆為順、轉禍為福,他真能轉得了。現在我們需要,我們需要智慧,我們需要禪定,我們需要戒律,戒定慧三學能幫助我們轉苦為樂、轉逆為順、轉禍為福,所以我們才能夠教人,才能夠做示範。「樂天知命」,不怨天不尤人,「隨遇而安」,無時無處而不自在。我們在此地要有這種啟示,先要成就自己,然後我們才能成就別人,真正得大自在。

       學佛,方先生早年常說,學佛是人生最高的享受。最高的享受是什麼?清淨心、平等心,心中乾淨,一法不立。修淨土的人心裡頭只有阿彌陀佛,只有阿彌陀佛,他怎麼會不見佛?當然見佛,他想見就見。佛在哪裡?佛在當下,佛沒有離開我們,我們想見他就現形。我們看黃念祖老居士註解,「忽見」,太快了。感應不可思議,心裡一想,境界就現前,感應道交,這是完全真實的。我們想見,為什麼想了很多年,偶然才見到一次?那不是偶然,很多很多次、很多很多年的想,號沒對上,像對那個號碼鎖一樣,沒對上,總差那麼一點,所以他就沒現。這一下對準了,像保險櫃,門一拉就開了,就是這麼個道理。不是常常不靈,這一次突然靈,不是的,是我們能感的心不清淨,有染污、有動搖。真正清淨心,什麼時候想見佛佛就現前,什麼時候想往生,佛就帶你去了,生死自在。

       不但與會的這些同學他們見到阿彌陀佛,見到西方極樂世界,而且還聽到十方如來讚歎彌陀,光中極尊,佛中之王。《會疏》裡頭說,「蓋夫土無定相」,土是極樂世界,沒有定相,「淨穢因心」。為什麼極樂世界那麼好?那個地方人的心純淨純善,這是我們必須要注意到的。我們的心地不善,心地不清淨,不能往生。那個臨終一念往生的人,臨終他那一念心是清淨心,是純善的心,所以他那一念就感應。就像此地阿難一樣,完全用真心,沒有雜念,他一拜佛就現前。所以一個人不管造什麼五逆十惡、毀謗佛法都不要緊,臨終他一念是真心,他不是妄心,裡頭沒有雜念、沒有妄想,那一念心就感應,是這麼個道理。為什麼很多人臨終時候不能往生?說明他臨終時候他也念佛,很多人幫他助念,但是他的心靜不下來,總有雜念、總有牽掛、總有憂慮,去不了,道理在此地,佛法是講道理的。

       方東美先生心目當中的佛法是哲學,今天量子力學家心目當中的佛法是科學。佛法講的是什麼?我們可以用很簡單一句話就包括,它所講的是倫理、是道德、是因果。這三樣東西是對沒有開悟的人講的,就是對我們一般凡夫講的。有沒有好處?有好處,教我們不要造惡業,決定不墮三惡道,生生世世在三善道流轉,這是佛法對我們的好處。如果覺悟的人,真正覺悟的人,那真的,它是最高的科學、最高的哲學,能幫助我們解釋世出世間一切法,真實智慧,真實的利益。

       土無定相。我們地球上的人,如果要是修極樂世界的因,因就是四十八願,就是三十二品到三十七品,持戒念佛,我們能依照這個經教道理、方法去修行,我們這個世界就是極樂世界。為什麼?境隨心轉,經上講西方極樂世界種種莊嚴就會在我們這裡出現。我們一個人心轉了,一個人身就轉了。譬如身有毛病,毛病都是從不善念頭生的,貪瞋痴慢疑生的,貪瞋痴慢疑一斷,這身體很短,大概幾天、一二個月、三個月,身體完全恢復健康,什麼毛病都沒有。我們看到過,過去山西小院四十多個癌症患者,他們被醫院宣判,等於判死刑,告訴他們癌症到末期,不能救了,不能治了,回家去吧,存活的期間頂多一個月,等於宣布死刑。這些人回家去,知道沒法治了,病不管它了,一心一意老實念佛。念上一個月沒事,再念一個月,情況愈來愈好,念上三個月再到醫院檢查沒有了,癌細胞一個都沒有,奇蹟出現了。問他怎麼治好的?沒治,就是念佛,他奇蹟。我們懂得,念頭轉了。境隨心轉,身體是境界,是隨著念頭轉的,念頭善統統都轉過來了。

       佛告訴我們心外無法,什麼都沒有,你可別到心外去求,心外沒有。智慧,智慧在心內,不在外,德、能、相、好這四樣也在心內不在心外,你要懂得向內去找全都找到了,向外去找找不到。向外找,現在叫知識,向內找是智慧。清淨心能生智慧,能生德、能、相、好,從清淨心生;平等心比清淨心還要高一級,生大智慧,生大德、大能、大相、大好。現在人問題在哪?他不相信,那一點辦法都沒有,不相信。信為道元功德母,人要沒有信心,佛菩薩對你也無可奈何,你就隨業流轉。你能夠建起信心,你就能回頭,你就能真正得到佛法無比殊勝的利益。

       所以經要講透,要講透就是我要真正做到,我沒有做到我怎麼能把它講透?我自己還半信半疑,能叫別人不疑嗎?不可能的事情。中國傳統文化這麼好,我們在世界上推薦,外國人半信半疑。為什麼?既然這麼好,為什麼你們中國人不要?他懷疑。我們聽到也啞口無言,是好,但中國是不要。為什麼不要?中國人對古文化疏忽了二百年,看到西洋科學機器很稀奇,都迷在這裡頭去了,原因我們知道。今天西方文化出問題了,出大問題了,東方又半信半疑,在這個節骨眼當中是危機。怎麼辦?要幫助他建立信心,幫助他們建立信心我們要真正做到,要做出榜樣給他看。依我們這個方法,我們的智慧現前,我們的德、能、相、好統統現前,他相信;不做出榜樣來給他看,他怎麼會相信?

       我們自己有一點信心,也就是我們不斷努力在做,愈做信心愈堅定,愈做信心愈增長。我們的信心也不簡單,我學佛六十三年,前面三十年半信半疑。搞了三十年,有一點信心,自己給自己做證明。往後四十年、五十年、六十年,愈來信心愈堅定,不再懷疑了。我對於古人這兩句話,「一門深入,長時薰修;讀書千遍,其義自見」,真的相信,真的不懷疑。這是中國古老教學裡頭了不起的教學理念跟方法,這是建立在什麼基礎上?建立在智慧的基礎上,真實智慧。

       中國人教學目的是什麼?目的是求開悟,就是其義自見,其義自見就是禪宗說的大徹大悟、明心見性。與認識字不認識字沒關係,與讀書不讀書也沒關係,與什麼有關係?與放下有關係,放下什麼?貪瞋痴慢疑。決定不能懷疑,要有堅定的信心,對古聖先賢要恭敬。那個恭敬是自然的,恭敬心隨著你的信心增長,你有一分信心就會有一分恭敬,你有十分信心,你就有十分恭敬。老師教學看學生,看學生有幾分恭敬心,為什麼?他能得到幾分。一分恭敬心只能得到一分,佛來也只是得一分,菩薩來也只得一分,得到不多。為什麼?多少不是真的,是你自性裡本有的,哪來的多少?它能透多少是你的那個心能放多少,問題在這個地方。你的自信心多透一點,你光明就大一點,透出來小一點光就小一點,完全不透是什麼也得不到。

       我們終於把這個奧祕、訣竅找到了,找到,我們對中國傳統文化就有了信心。原來講,這些老人們都過世了,我們沒有老師我們跟誰學?憂慮重重。現在明瞭這個方法之後信心十足。原來惠能大師不是他一個人的專利,惠能大師那一套人人都有,就是他能夠把清淨平等心保持,我們沒保持,我們隨著環境被染污,問題在這裡。他的環境單純,因為是個孝子,這就是他的本能,孝親。能孝親他就能尊重別人,尊賢、尊長,他懂得尊重別人,在學習裡面就尊師重道,自然的。他能夠開悟就是靠孝敬父母、尊師重道,沒有別的。

       去黃梅拜五祖,五祖就看到這一點,所以特別關照他。特別關照他,特別磨鍊他,派他到碓房裡面去工作,舂米破柴。知道他是上上根人,用不著聽經,用不著到禪堂去參禪。到禪堂參禪愈參愈糊塗,聽經也愈聽變成許多雜念妄想;叫你老老實實舂米破柴,不讓你受到任何染污。這個祖師明瞭,沒說,惠能明瞭,對老師感恩。這是受特別的教育,不是普通教育,這個教育是教你在破柴、在舂米裡頭修什麼?修清淨平等覺。所以法門沒有一定,無量法門,舂米是個法門,破柴也是個法門,都能幫助你大徹大悟,只要你會。會什麼要搞清楚,會不起心不動念、不分別不執著,無論幹什麼事情,法法都是門、都是道,沒有一法不是,門門都能成無上道,這叫真理。真理不是獨一的,真理是通的,是圓炨炨的,它不是方的。

       所以淨穢因心,這句話非常重要。相無定相,它這裡是土,土是講西方極樂世界,如果我們把它改成相,你就更好懂。相無定相,淨穢因心,這兩句話說得太好了。下面舉個例子,「譬如諸天共寶器食,隨其福德,飯色有異」。諸天,我們拿六層天做比喻,四王天、忉利天、夜摩天、兜率天、化樂天、他化自在天,這六個天的人在一起吃飯,吃的東西是一樣的,一樣的菜碗、一樣的飯菜,每個人吃的味道不一樣,境界愈高的愈美。為什麼?境隨心轉,是這麼個道理。所以我們在分享的時候我常說,釋迦牟尼佛在世,每天出外托缽,跟這些所有比丘大家統統托缽,托缽回來之後飯和在一起,吃多少在裡面拿多少,一缽千家飯,那個味道都變成妙味。跟世間人不一樣,世間人有分別執著,佛沒有分別執著,沒有分別執著就變成無上妙味。「故業垢蔽心」,垢是染污,障礙,障礙我們的清淨心,障礙我們的平等心,我們的心不清淨、不平等,看外面各樣東西都有差別,都不一樣。

       下面有「足指按地,則瓦礫化寶玉。豈身土令之然哉」。這裡面有一個故事,足指按地,我們參考資料取《維摩詰經》裡面的一段經文。《佛學大辭典》,「淨名經」,《淨名經》就是《維摩經》的異名,就是《維摩詰經》。《維摩詰經.佛國品第一》裡面有一段經文,「爾時,舍利弗承佛威神作是念」,他起了個念頭,「若菩薩心淨則佛土淨者,我世尊本為菩薩時,意豈不淨,而是佛土不淨若此?」舍利弗尊者起了個念頭,我們這個世界不清淨。現在佛法流傳到今天,二千五百年之後,我們現前的環境比佛在世的那個時候差遠了。難道釋迦牟尼佛心不清淨嗎?意就是心,意豈不淨。因為心不淨國土才不淨,才變成這個樣子。舍利弗動這個念頭佛就知道了,他並沒有說出來。

       其實我們明白這個道理,曉得我們今天的社會,今天社會要怎麼樣挽救?要從心。如果不從心,只從表面上來做,保護環境,環保,環保不從心,只從事上去做,收不到效果,治標不治本。標本兼治,內外統統要做功夫,這個世界可以恢復到古時候的盛世,恢復到天下太平,人心純淨純善。每個人都能夠放下自私自利,放下名聞利養,放下貪瞋痴慢,這社會就乾淨了。心乾淨了,風調雨順,什麼災難都沒有了。這個道理美國布萊登博士知道,那是個量子力學家,我聽過他的報告。他肯定的說,如果地球上的居民都能夠棄惡揚善、改邪歸正、端正心念,他說二0一二馬雅預言的災難可以化解,跟佛經上一個道理。馬雅預言二0一二年沒有發生,這是什麼道理?這是天意,我們不知道,真正有功夫的人應該知道,我們的功力還達不到這個境界。

       舍利弗一動念頭佛就知道,「即告之言」,佛就告訴舍利弗,「於意云何」,你的意思怎麼樣?「日月豈不淨耶」,太陽月亮不乾淨嗎?「而盲者不見」,眼睛瞎的人見不到太陽、見不到月亮,是不是太陽不乾淨?這個「對曰」是舍利弗說的,「不也,世尊,是盲者過,非日月咎」。日月乾淨的,為什麼盲者看不到?是他自己眼睛壞了,過失在他,不在日月。下面這個話是佛說的,佛叫著舍利弗,「眾生罪故,不見如來國土嚴淨,非如來咎」。如來沒有過失,眾生因為有罪業,造作罪業,心不清淨,見不到如來的淨土。說「舍利弗,我此土淨」,釋迦牟尼佛的淨土你沒看見。

       「爾時,螺髻梵王語舍利弗」,當時在座聽經的螺髻梵王告訴舍利弗,「勿作是念」,你不應該有這個錯誤的念頭,「謂此佛土以為不淨,所以者何?我見釋迦牟尼佛土清淨,譬如自在天宮」。你看螺髻梵王,這個梵王至少是大梵天王,大梵天王是色界初禪,他心清淨,他見這個娑婆世界就跟我們見的不一樣,他見到釋迦牟尼佛的世界就像自在天宮一樣,自在天宮是第六天。「舍利弗言:我見此土丘陵坑坎,荊棘沙礫,土石諸山,穢惡充滿」,這是舍利弗見的。「螺髻梵王言:仁者心有高下,不依佛慧,故見此土為不淨」。這兩個人對話。「舍利弗,菩薩於一切眾生,悉皆平等,深心清淨,依佛智慧,則能見此佛土清淨」,這段話都是螺髻梵王說的。

       「於是佛以足指按地」,這個故事從這來的,佛是盤腿打坐,把腿放下來,把足指按在地面。「即時三千大千世界,若干百千珍寶嚴飾,譬如寶莊嚴佛無量功德寶莊嚴土,一切大眾歎未曾有!而皆自見坐寶蓮華」。跟極樂世界沒有兩樣,見到佛相的莊嚴、國土的莊嚴,而且都見到自己是坐在寶蓮花裡頭。「佛告舍利弗:汝且觀是佛土嚴淨」,問他,你看到佛土是不是莊嚴清淨?「舍利弗言:唯然,世尊,本所不見,本所不聞,今佛國土嚴淨悉現」。佛之足趾按地的時候,以佛的神通道力,讓這些沒有開悟的人、心不清淨的人,一時見到佛土。「佛語舍利弗:我佛國土,常淨若此」,釋迦牟尼佛告訴他,娑婆世界世尊所居住的就是這樣的。這個淨不是偶然的,永遠是這麼清淨,永遠是這麼莊嚴。「為欲度斯下劣人故」。用這種國土,你要叫那些人到這兒,他不敢進來,他害怕,他沒有這個福報。世間人,譬如乞丐,看到皇宮不敢進去,請他進去他也不敢進去。所以度這個世間人,這個世間都造惡業,只有現穢土。佛恆順眾生,到你們心裡頭現的土來度化眾生。隨緣妙用,恆順眾生,隨喜功德,是這麼回事情。隨眾生的緣,不是隨佛的緣,隨佛的緣你見不到。完全是為度下劣人故,「示是眾惡不淨土耳。譬如諸天,共寶器食,隨其福德,飯色有異。如是舍利弗,若人心淨,便見此土功德莊嚴」。什麼人見到?阿羅漢見到,阿羅漢以上能見到佛土,六道凡夫見不到。說明相沒有定相,土沒有定土,完全是隨著念頭在變。

       所以我們的念頭一定要好、一定要善,提出這兩個字,純淨純善,你居住的環境當然好。純淨純善的地方,妖魔鬼怪不敢進來,自然有善神守護這個地方,我們佛門講護法神,他來保護,你居住的地方沒有不安穩的。由此可知,我們真正的功夫是要在心不在境,境是假的,不是真的,心是真的,不是假的。心淨則土淨,心嚴(莊嚴)則一切都莊嚴。

       後面,《首楞嚴經》上也有這句話。我們把念老這個註解念完,「是知西方非遙」,明白這個道理,西方在哪裡?西方就在面前,「迷心為隔」。為什麼講隔十萬億佛國土,十萬億佛國土是很遠的一個距離,是說什麼?迷得太重、迷得太深,有這麼深重的障礙。「若能一念歸真,則往生見土,亦何隔念與時乎」,一念歸真了。這是真的,不是假的,在這個境界裡頭沒有時間、沒有空間,時空都是假的,都是虛妄的,它根本就不存在。《百法明門論》裡頭告訴我們,時間、空間它是哪一法?屬於不相應行法,它不是心法、不是色法,它是不相應行法。不相應行法用現在的話說就是抽象概念,不是事實,沒有事實。進入到這個境界,時間、空間沒有了,空間沒有了距離沒有了,極樂世界就是此地、就在當下;時間沒有了先後沒有了,過去無量劫就在當下,未來無量劫也在當下。「疏語深明心淨土淨之旨」。大乘佛法完全在修心,修什麼?修心清淨,清淨心是真心,清淨心是我們本心,本來清淨。不知道外面東西是假的,被誤會染污了;知道東西是假的你自然就放下,不被它染污。

       「《淨名經》云:佛以足指按地,此土頓現淨剎」,剛才我們查的這段資料,念老在此地一句話帶過。「又《首楞嚴》曰:如我按指,海印發光」。《楞嚴經》上講的,也是講這回事情,佛在楞嚴會上也提出來給大家做證。這樁事情可見是真有,不是比喻。我們參考資料裡頭有這一段,《楞嚴經》上這一段。《楞嚴經》經文,先看經文,「譬如琴瑟箜篌琵琶」,都是古時候的樂器,「雖有妙音,若無妙指終不能發」,不會彈奏的人,它出不了微妙的音聲。所以有這些樂器,還得要有會彈的人、演奏的人。他說,「汝與眾生亦復如是,寶覺真心各各圓滿」。寶覺真心,各各是每個人,一切眾生統統有!不但有,都是圓滿的,沒有絲毫欠缺。下面說,「如我按指,海印發光」,這是經文。

       《長水疏》裡頭有解釋。《長水疏》,這是宋朝時候的《楞嚴經》註解。《楞嚴經》有舊註、有新註,舊註是以《長水》為代表,新註是明朝《楞嚴經正脈》,以這個為代表。新舊兩種註子裡面領悟的不一樣,舊註是受印度法師影響,印度的法師,那個時候《楞嚴經》沒傳來,他們在唐朝時候看到天台智者大師傳授三止三觀,他們看到很佩服,三止三觀的教學法非常像佛在《楞嚴經》上所說的奢摩他、三摩、禪那。所以《楞嚴經》傳到中國之後,大家就用天台三止三觀來解釋奢摩他、三摩、禪那,來解釋這個。到明朝交光法師,交光法師好像跟蓮池大師同時,比蓮池大師年歲大一點,他學《楞嚴經》很有心得,他看到用天台止觀解釋《楞嚴經》不妥當。為什麼?天台沒有離開唯識,沒有離開第六意識,但是《楞嚴經》上講得很清楚,「捨識用根」,捨識用根就不可以用天台的三止三觀來解釋。所以他著作這部新的註解,稱為新註,《楞嚴經正脈疏》。這兩種說法,近代學《楞嚴》也算很有成就的,圓瑛老法師,圓瑛老法師的《講義》把這兩種疏合在一起。我早年學《楞嚴經》的時候就用圓瑛法師的《講義》,參考長水跟交光大師的疏,來解釋《楞嚴經》上所講的奢摩他、三摩、禪那。奢摩他是止,這個止是稱性的,三摩、禪那。《楞嚴經》在大乘教裡頭名氣很大,古大德說,「成佛的法華,開慧的楞嚴」,《楞嚴經》全是智慧,裡面全是問答,菩薩提出問題,釋迦牟尼佛解答,聽到他們一問一答,我們很多事情就明白了。

       《長水疏》裡頭舉出「琴等」,琴瑟、箜篌、琵琶都是弦樂器,代表眾生。眾生有妙音,妙音是如來藏性,就是自性,就是真如,就是本性,有。「妙指」是什麼?「實智也」。你沒有真實的智慧,你見不到自性,必須智慧生了你才能見性。「按指」比喻指法,演奏樂器的方法,這是什麼?「即無生智,合無相理,大用現前」。實智是無生智,合無相的理,等於說你就懂得演奏的方法,這些樂器在你手上出微妙音,微妙音現前。「海印」,也是比喻,「《大集經》云,閻浮所有色像,大海皆有印文,喻佛如來法身性海普現一切妙用之光」,所以它是比喻。

       後面有「海印」這個名詞,「佛所得之三昧」,叫做海印三昧。「如於大海中印象一切之事物,湛然於佛之智海印現一切之法」。這是比喻,大海,我們現在看大海,大海風浪太大,如果沒有風浪,大海是平的,水是平的,水平就像一面鏡子一樣,整個宇宙統統照在裡頭,就像一面鏡子一樣。所以佛把自性本具的智慧比喻作大海,大圓鏡智,十法界依正莊嚴,這就是外面的現象,統統印現在大海水裡頭。這就是說自性本具的智慧無所不知、無所不能,這種智慧一切眾生個個都有,所以佛說一切眾生本來是佛。現在我們的海水就跟現在地球上海水一樣大風大浪,大風大浪就是零零碎碎,看不到了,照見的也破碎了,沒有完整的東西照進去。所以我們知道的東西就是一知半解,甚至於一知半解很不錯了,我們知其一,還有百分之九十九不知道,知道的太少了,不知道的太多了。一個人明心見性什麼都知道,你不問他,他什麼也不知道;你問他,他什麼都知道。所以不問他的時候,這個是叫根本智,根本智是無知,般若無知,完全是清淨心,你問他的時候他給你解答,他沒有一樣不知道。我們從《壇經》上看到惠能大師,無論是佛的經教、經典,他沒有學過的、沒有聽過的,你念給他聽,他就講給你聽,沒有一樣東西能把他難倒。這什麼?智慧。所以智慧起作用是圓滿的,不是侷限的,它沒有後遺症,知識不行,知識起作用有侷限性、有後遺症。

       今天我們這個世界變成這個樣子,需要智慧來解決,知識不能解決。但是今天一般人對智慧不相信,他認為這是迷信,這是宗教裡講的神、上帝,全知全能,他把它會到這裡去了。佛教不是這樣說的,佛教說這種智慧,所有一切眾生個個都具足。為什麼不能現前?是你有障礙。什麼障礙?佛說三種,三種煩惱,第一個無明煩惱,就是起心動念;第二個塵沙煩惱,是分別;第三個是見思煩惱,執著。如果你眼見色、耳聞聲不起心動念、不分別、不執著,你的智慧全現了,你沒有一樣不知道,而且知道得透徹,為什麼?這是自性的本能。所以佛學稱為內學,五明裡頭講內明,它向內它不向外。向內用什麼功夫?用禪定。禪定是什麼?禪定就是不為外頭境界所干擾,不為外頭境界所影響,這叫禪定。外面所有的現象是假的,不是真的,絕不受它欺騙。所有境界現前,不要起心動念、不要分別、不要執著,那就是佛境界,現前的是圓滿智慧。

       《還源觀》,就是賢首國師《修華嚴奧旨妄盡還源觀》,《還源觀》上講到海印,「言海印者,真如本覺也。妄盡心澄,萬象齊現,猶如大海由風起浪。若風止息,海水澄清,無象不現」,就這個意思。《華嚴》的教體,就是《華嚴》大教,根據什麼來說的?就是根據這個三昧,海印三昧是教體,海印是比喻,三昧是定。「如來說華嚴經時,入是三昧」,入這個定。「一切諸法,炳然齊現大寂定中,猶如香海澄渟」,澄渟是「湛然不動」。心像一面鏡子一樣,照遍法界虛空界,照得清清楚楚、明明白白,這就是沒有你不知道的。所以佛法沒有別的,八萬四千法門都是修定,心要定下來。心不能有念頭,有念頭就障礙,有念頭,我們心裡面的智慧德能相好統統不能現前。八萬四千、無量法門統統是修定,修定才是佛教,不修定不是佛教。所以佛不是向外求。經典,經典是幫助你印證的,你入了這個境界你看這個經,看經上佛所說的,我們自己入這個境界是不是跟經上講的一樣,講一樣的是真的,如果不是一樣的,那境界錯了,或者魔境現前。

       佛經上所說的,你能夠見到跟它完全一樣,真的,不是假的。淨土宗慧遠大師給我們做印證,證明《無量壽經》是真的。他老人家在往生的時候告訴大眾,極樂世界他過去見過三次,沒有跟任何人講,今天又見到了,是第四次,他要往生了。而且看到蓮社許多以前往生的人在阿彌陀佛身邊,一個個名字他都叫得出來,跟著佛來接引他往生。人家問他,你看到極樂世界像什麼樣子?跟《無量壽經》所講的完全相同。這給我們做證明,這句話比什麼都重要,《無量壽經》上所說的那就是極樂世界,我們不能有絲毫懷疑,我們要相信。

       佛說《華嚴經》必須要入海印三昧,海印三昧就是全知全能,就這個意思,沒有一樣不知道。因為《華嚴》都講盡了、講絕了;講其他的經典是講宇宙的某一部分,《華嚴》是講全體。所以這個三昧的名稱叫海印,是這個意思。末後這裡還有個比喻,前面是香海澄渟,湛然不動,「四天下中一切眾生色身形像,皆於其中歷歷頓現,如印印文,其差別無盡,教法及所化機,雖大小不同,亦同緣起,炳現定中」。這裡頭講如印印文,這是講中國人用的印章,印章裡面很多字,蓋下去之後這個字同時現,沒有先後,全部印現。用這個意思來比喻海印三昧的殊勝,同時全看到,沒有先後、沒有次第,都展現在你面前。

       下面經中說,「或現童男童女形,天龍及以阿修羅,乃至摩睺羅伽等」,摩睺羅伽是蟒蛇,蛇身,「隨其所樂悉令見。眾生形相各不同,行業音聲亦無量,如是一切皆能現,海印三昧威神力」。舉出這個意思,真正是佛所說的,不是別的,就是說的自己,沒有說到自己以外。自己真有智慧、真有德行、真有能量、真有相好,你什麼都不缺,只要你把心定下來,把萬緣放下,你本來是佛。阿彌陀佛是你自性變的,極樂世界也是自性變的。中峰禪師說得好,「我心即是阿彌陀佛,阿彌陀佛即是我心;此方即是淨土,淨土即是此方」。如果我們心清淨,就在這裡看到這塊土地是西方極樂世界的淨土,經上所說的種種莊嚴你就在眼前看到,你能把它證實。一念清淨它就一念現,念念清淨就念念現。

       我們清淨心時候見佛了,心裡一動心,我見到佛,阿彌陀佛,佛不見了。為什麼?你妄念起來了。一念不生就相應,有一念都不行,有佛也不可以。雖然現,沒有起心動念,一個念頭都沒有,你見的時間就長。什麼時候不見?念頭起來了,有一念起來,相就不見了。所以它真的不遠,為什麼?常寂光裡頭的,智慧在常寂光裡頭,德相在常寂光裡頭。明心見性就是見到常寂光,雖見到常寂光,你還不能進去,你不能跟它融成一體。見到常寂光就是明心見性,在《華嚴經》上,初住菩薩就見到。到什麼時候才慢慢融入?到八地,八地、九地、十地、十一地就融入了,十一地是等覺菩薩,完全融入了就是妙覺。所以學佛第一個重要的,相信自己本來是佛,你才能證得本來是佛。

       《楞嚴經》上這句話,「如我按指,海印發光」,念老在下面解釋,「此之發光」,是心現心生,就是是心是佛,是心作佛,「非因手足」。手足是什麼?佛按指是手,前面《淨名經》上佛用足指是腳。不是手腳,不是,這個發光是「是心是佛,是心作佛」。「阿難見佛,只因於歸真之一念」,這個好,就是這一念是真心。「念佛時」,你看,「是心念佛」,見佛的時候,「是心見佛」。「只是一心。我心佛心無毫釐許間隔」。這是一不是二,我心、佛心是一個心,我心、眾生心是一個心,你知道佛是自己,知道所有一切眾生是自己,沒有兩樣。「故疏云何隔念與時乎」。不隔一念,不隔一時。「只是一念」,無過去、現在、未來,當下就是。所以阿難一拜佛、一念佛就見到阿彌陀佛。這個給念佛人在臨命終時,「若能一念歸真」,就看到佛來接引他,所以這個一念是真念。如果是像平常這個妄念,佛不來,跟佛沒有感應。這就是念佛的人多,往生的人少,原因之所在。今天時間到了,我們學習到此地。