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二零一二淨土大經科註  (第五八0集)  2014/1/12  香港佛陀教育協會  檔名:02-040-0580

       諸位法師,諸位同學,請坐。請大家跟我一起皈依三寶:阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。

       請看《大經科註》第九百八十七頁第四行,科題,「佛教拔苦獲安」,佛陀教導我們怎樣拔苦,怎樣能夠獲得平安。請看經文:

       【我哀汝等。甚於父母念子。我於此世作佛。以善攻惡。拔生死之苦。令獲五德。升無為之安。】

       經文把拔苦與樂說得很清楚了。我們看註解,經文上『我哀汝等』,「哀」是哀愍,「汝等」就是一切眾生,你們大家,『甚於父母念子』。《會疏》裡頭說「父母限一世」,我們跟父母關係是一世,一生一世,時間短,我們跟佛的關係是無量劫。「父母不平等」,兄弟姐妹多,父母有偏愛,佛不一樣,「佛常平等」。佛沒有情執,佛看一切眾生猶如獨子,那個愛是用真心。父母不是用真心,裡頭總是有摻著妄想、雜念,不像佛的心那麼專,真正做到清淨平等覺。「父母惡不孝」,惡是討厭,兒女不孝,「佛愍惡逆」,眾生對佛縱然是造五逆十惡罪,甚至於破壞佛法,這個罪都是墮無間地獄的,佛大慈悲,不跟你計較。只要你真心懺悔、認錯,後不再造,改過自新,佛還是幫助你,還是加持你,這個難得,太難得了。父母養我們色身,養育之恩,「佛於內心」,佛養我們法身慧命,比色身還要重要。「故云甚於」,甚於是超過的意思,佛對於我們,跟父母相比,超過父母太多了。

       佛說『我於此世作佛』,「此世」是指的五濁惡世,就是現前,在我們這個世間。佛是『以善攻惡』,佛在經上給我們講的是善法,勸導我們棄惡揚善,改邪歸正,他做出榜樣給我們看。佛對於世間一無所求,釋迦牟尼佛當年在世,他全部的財產三衣一缽。佛生在印度,印度是熱帶氣候,沒有四季,所以三衣一缽夠了。中國在溫帶,有明顯的四季,三衣是不能夠生存的,冬天一定有棉衣,春秋有夾衣,夏天是單衣,跟印度的氣候不一樣。佛教傳到中國來,它隨順中國的習俗,佛法講求本土化跟現代化,它跟得上時代。它是活活潑潑的,不是死呆板的,它不執著,它守住原則,善巧方便,所以容易被當時當地的眾生歡喜接受。

       五濁前面講過了,「佛說善法,降化眾生之惡」,化解眾生的惡念、惡言、惡行,「以消五痛,以滅五燒」。五痛,現世的果報,現前的果報。五燒是來生,用燒代表地獄。在今天這個五濁惡世,濁惡到嚴重的程度,造地獄業非常容易,不知不覺就造了。有時候真的不是有意,有人造極重罪業自己並不知道,為什麼?從小到大沒人教他,他對於是非、邪正、善惡沒有標準,不認識,不能辨別,往往把惡當作正、當作善,這個麻煩就大了。將來墮到三途,後悔莫及,那人就太多太多了。三途受報是消罪業,罪業消完了你才能夠離開三惡道,那個時間要論劫算,不是論年月日。

       惡就是指的五惡,五惡反面就是五戒。所以這個五惡是指殺生,陷害眾生都包括在其中,障礙眾生。第二個是偷盜。講陷害、障礙都是對善法,眾生行善積德你破壞他、你障礙他,這都是地獄果報。偷盜,不與取。一切財物有主,有主人,主人沒有同意,你就把它拿去了,這叫偷盜。無論大小,一針一線都是屬於偷盜。佔別人便宜那個念頭,那是盜心,偷盜的心,不能有。人不能不懂因果,不懂因果虧吃大了!最低限度要把《太上感應篇》念熟,把裡頭的意思搞清楚、搞明白,起心動念想一想,有沒有犯過?如果有犯過失,這個念頭不能生,這話不能說,這事不能做。倫理道德能夠規範人,人不好意思造惡,但是依然有明知故犯的;因果要是明白了,不敢做,為什麼?想到報應他就害怕了。真有報應,一點都不假。

       前面一品,佛專門給我們講五惡,包括十惡。五惡裡面的口不妄語,展開來為不妄語、不兩舌、不綺語、不惡口,再加上末後,十善末後不貪、不瞋、不痴,那就是十善業,把十惡翻過來就變成十善。我們這個經上講的『五德』,五惡就是殺盜淫妄酒,五德就是五善,就是五戒,包括十善。「令行五善,去五惡,背塵合覺,以拔除有情生死之苦本,復得無為之常樂」。這是佛教我們離苦得樂,話講得非常具體,善惡的標準就是五戒十善,必須要遵守,你要不遵守,虧就吃大了。現世果報輕,叫痛,來世的果報嚴重,叫燒,來世在三途。

       我們看下面經文,「末世勸轉相教」。末世是指我們現在,五濁惡世,我們接受佛法,接受佛陀的教誨,自己認真努力修學,還要幫助別人。幫助別人最重要,特別是在今天,今天由於社會大眾不講倫理、不講道德、不信因果,這個問題就真正嚴重,他沒有信心,沒有信仰。所以,不道德、罪業的事情他敢造,受過倫理道德教育不敢造,他敢造。沒有人跟他講倫理道德,沒有人跟他講因果,他也沒有看見,其實因果就在眼前,他疏忽了。佛在此地,大慈大悲勸導我們。請看經文:

       【吾般泥洹。】

       這就是佛入涅槃。

       【經道漸滅。人民諂偽。復為眾惡。五燒五痛。久後轉劇。】

       這句話現在我們看到了。

       【汝等轉相教誡。如佛經法。無得犯也。】

       佛勸導我們,我們要以經典為依據,經上所說的我們決定不能夠違犯。末法時期,邪師說法,如恆河沙,什麼叫邪師?說法與經典上所說的相違背,那就是邪法,那就不是正法。我們看念老的註解,「右」,右面這個經文,「以經法漸滅,燒痛轉劇」,劇是劇烈,愈來愈嚴重。年代久了,有很多經典失傳了,這在過去,一百年之前非常容易,那個時候沒有印刷術。中國從宋朝才發明印刷術,用木刻版,用松煙一張一張的來刷,印刷。工作的速度很緩慢,一個人工作一天印這個經書,很勤快、很俐落、很熟悉的,大概只能印三本,線裝書印三本,一天。一部書有的時候十幾本,你就曉得總得要十幾天書才能印得出來。你說我要印十本、我要印二十本,論本算的,一本、兩本都可以印,他的工作量是相同的。所以成本高。這種古老印書的方法,可能現在南京金陵刻經處還有,我記得我是二十多年前去參觀,去看,他們這種傳統印刷的技術還存在,還有一些老人在那裡工作。經典很容易失傳,現在印刷術進步,可以快速度大量的印製,成本降低。

       在古時候,這一部《大藏經》是寶,多半收藏在大廟裡頭,大寺廟裡的藏經樓,是不能外借的。你要去讀經,多半去抄,在藏經樓裡面抄經,你想要哪一部你去抄,自己去抄,原本不外借的。我們初學佛的時候,六十年前,抄經的人還很多,我在藏經樓上去抄過。沒得買,市面上沒有賣佛經的,你要,只有自己抄。我初學佛,全台灣印佛經的只有三家,量很少,三個書局,台北台灣印經處,朱鏡宙老居士主持的,台中瑞成書局,台南慶芳書局,就這三家。種類不多,大概一般傳誦的,《阿彌陀經》、《地藏經》、《普門品》就這些類,常常念的這些經典,不常念的,像《無量壽經》都沒有,沒人念。那個時候非常艱難,容易失傳,所以經道漸漸滅了。現在雖然印刷術發達,《大藏經》,我們發願把《龍藏》就印一萬套,在全世界流通,可是沒人學。書是印得很多,沒有人去念。傳法的人沒有了,修行的人沒有了,這也是佛法滅了,經道漸滅。在這個時代,人民諂偽。

       我們看念老的註解,下面說,「故復誡令捨惡修善,奉持經法」。『吾般泥洹,經道漸滅』。「般泥洹即般涅槃」,梵語音譯的,翻成中國就是「入滅、圓寂」這個意思。「釋迦正法五百年,像法千歲,末法萬歲,一切皆過,名為經道滅盡」。這個正法五百年,像法一千年,末法一萬年,參考資料在第八頁,《三藏法數》裡頭講的「三時」。意思是說「釋迦如來入滅之後」,他的教法住世有三個時期,「三時不同」。「一、正法時」,正跟證果的證意思相通。「如來滅後,教法住世,人有稟教者,即能修行;有修行者,即能證果」,這個叫正法。「據法住記云:佛告阿難:我滅度後,正法一千年,由女人出家,減五百年」,女人出家的時候,一千年就變成五百年。「又據善見論云:後為比丘尼說八敬法」,比丘尼能夠遵守,那正法又恢復一千年。

       八敬法這個地方介紹了,「一、尼百歲」,比丘尼年長,一百歲,這個男眾出家才一年,「初夏」就是一年。尼一百歲見到初出家的,才一年的,初出家的比丘,她要禮足恭敬。女眾要對比丘行禮,跪拜禮,我們在斯里蘭卡看到,跪下去拜,接足禮,手摸他的腳,接足禮。「二、不得罵謗比丘」,這是如來弟子,不可以毀謗,不能罵他。「三、不得舉比丘過」,比丘有過失不能批評。「四、從僧受具戒」,你要受具足戒,一定要從比丘,在比丘那裡受具足戒。「五、有過從僧懺」,自己有過失懺悔的時候,一定在大僧面前懺悔。「六、半月從僧教誡」,半個月一定要跟比丘學戒律,比丘誦戒、講戒。「七、依僧三月安居」。古代印度雨季三個月,這三個月不出去托缽,接受居士們的供養,所以叫安居。安居,佛就利用這個機會再教育。平常佛的這些弟子有成就的、證阿羅漢果的,他們代佛教化眾生,四面八方去教化。夏安居這三個月統統回來,跟著佛,佛對他們做進修的教育,幫助他提升。「八、夏訖」,夏安居結束之後,自己要懺悔過失,也要跟著比丘,「自,即自陳己過;恣,即恣他舉罪」,自己有過失,自己要懺悔,同時也接受別人批評。比丘尼的八敬法,女眾出家能守這八敬法,佛的正法還是一千年。我們中國常常講的,正法一千年,像法一千年,末法一萬年。

       「像法時:像者似也」,不純了,還像個樣子,「有教有行」,這就是像正法故。「謂如來滅後,教法住世,人有稟教,即能修行,多不能證果」,沒有證果的,所以叫像法。「據法住記云:佛告阿難:我滅度後,像法一千年」。這一千年,禪成就,學禪的人很多。佛教傳到中國正好是佛滅度一千年,也就是像法的時候傳到中國來,中國禪宗特別發達。

       「三、末法時:謂如來滅後,教法垂世,人雖有稟教,而不能修行、證果」,這叫末法。《法住記》裡頭說,「佛告阿難:我滅度後,末法一萬年」。佛滅度後,法住在這個世間,一個時代不如一個時代。我們現在按照中國歷史記載,末法第一個一千年過去了,我們現在是第二個一千年,大概是四十年左右,就是一千零四十年前後的樣子。我沒有查清楚,可以把它查出來。老一輩的大德們都用中國這個紀年,我們要應當遵守。

       末法之後,佛法在這個世間就沒有了,叫滅法。滅法的時間很長,必須等底下一尊佛出世講經說法,這個世間再有佛法。那要等多久?下一尊佛是彌勒菩薩到這個世間來示現成佛,彌勒菩薩現在在兜率天,兜率天的一天是人間四百年,壽命是四千歲,也是一年三百六十五天。四千歲,你們去算算,有人算過,好像是五十六億七千萬年,這個可以算得出來的。彌勒菩薩在兜率天,命終的時候,來到這個世間來示現成佛,在這個過程當中沒有佛法,滅法時期。我們讀《地藏經》看到,釋迦牟尼佛特別囑咐地藏菩薩,他滅度之後,彌勒還沒有出世成佛之前,這個期間裡面一切眾生非常痛苦,請地藏菩薩代佛教化,我在《地藏經》上看到的。地藏菩薩悲願弘深,地獄不空,誓不成佛。所以我們在一切經裡面,序分裡面看出席的大眾,《地藏經》是無比殊勝。佛說《地藏經》,從十方來的佛,諸佛如來無量無邊,那些佛都是地藏菩薩的學生。你看,學生都成佛了,他還在作菩薩,從這個表法上看到地藏菩薩的悲願,我們非常受感動。

       將來經道滅盡,如《法滅盡經》裡面說,「《首楞嚴經》先滅,餘經漸亦泯滅。當此之時,人民諂偽」。這是說釋迦法滅了之後,這時候人民諂偽,諂曲、虛偽。「人心淫邪狡詐,復為眾惡」。末法往後去還有九千年,人的壽命每一百年減一歲,現在人的壽命大概是七十歲,古人有說,人生七十古來稀,七十歲。釋迦牟尼佛當年在世那個時候人壽一百歲,釋迦去我們三千年,減三十歲,所以現在人壽七十歲。往後人壽到十歲,這是最短的,人壽十歲,那還有六千年。六千年之後人壽十歲,佛法滅了。從人壽十歲,每一百年加一歲,這叫增劫,我們現在是減劫。人最長的壽命是八萬四千歲,前面我們讀過,人壽在減劫兩萬歲的時候,濁世的現象就有了。同樣一個道理,人壽在增劫兩萬歲的時候,五濁這個濁的相沒有了。兩萬歲往上,人的日子好過,一直到八萬四千歲,八萬四千歲再到兩萬歲,日子都非常好,這個世間人沒有惡人,人沒有惡念,沒有濁惡的行為。我們生在減劫。

       今天我們看佛經上所講的,好像就講我們現世的環境,苦痛異常。中國人講三十年一世,我們用三十年、三十年一個比較,今天跟三十年前比,三十年前比現在好太多了。三十年前再往前推三十年,日子就更好過。六十年前我們剛剛學佛的時候,無論在中國、在台灣、在香港,人心都還很厚道,都還知道廉恥。雖然有些作惡的人,做了之後良心還不安,還算有點良心。現在這個現象沒有了,騙人變成正常的,不騙人這個人是傻瓜,說真實話的時候人家笑話你,現在變成這樣子。所以人民諂偽。

       「燒痛更熾」,我們的生活愈來愈辛苦,現在包括飲食沒有安全感,你說這多痛苦。三十年前我第一次到香港來講經,講經的時間都在晚上,大家只有晚上下班了、放工了,他才有機會來聽。所以白天沒有事情,有些有空的同修就帶我去觀光旅遊,香港拐拐角角我都去看過,很多人沒到的地方我都去過,因為我在這裡住四個月,帶我去玩。那個時候沒有高速公路,車輛很少,出租車有,價錢很高,我們都坐巴士。香港到九龍坐渡輪,坐輪船,輪船買票好像是一毛錢。任何地方小攤子我們去吃東西,不會想到這東西不乾淨,沒想到,歡歡喜喜。你看現在敢不敢?現在不敢了。飲食不安全,聽說用的油是假的,做生意的人真正敢謀財害命。在以前,三十年前決定不可能的,你吃的東西都是乾乾淨淨,他都是很用心在做,決定沒有假的。現在變成連藥都是假的,你怎麼辦?現在人要錢不要命,真的是燒痛更盛。我們活在這個世間,生活這麼痛苦,那就反過來想,三惡道那個苦,受的苦,肯定比三十年前更嚴重。

       經上講『久後轉劇』,從正法到像法再轉到末法,「痛燒之慘」,造惡之深,「愈演愈烈」。故世尊告訴彌勒菩薩,彌勒菩薩是我們的代表,也就是「一切會眾」,參加法會的大眾。這個法會是聽講經,我們聽明白了、聽懂了,應當『轉相教誡』,把我們聽到的要給大家分享,要講給別人聽,要做給別人看。「於佛經法,信受奉行,不可違犯」。要知道,佛法不是佛專利的,不是佛獨有的,不是的。佛法是什麼?佛法是從自性流出來的。誰的自性?自己的,從自性流出。佛法是從真心流出,我們如果用真心,不用妄心,這個經典一展開你完全明瞭,為什麼?跟你自性流出來的完全相同,你怎麼會不知道?

       中國古德教導我們,「讀書千遍,其義自見」,自見就是開悟,千遍就是修定,你看,因戒得定,因定開悟。中國傳統教學的理念是「一門深入,長時薰修」,教學的方法是「讀書千遍,其義自見」,到其義自見就畢業了。沒有自見其義沒畢業,還要繼續努力,一千遍不行,兩千遍,兩千遍不行,三千遍,一定要念到開悟。什麼時候開悟?心清淨就開悟了。雖然念了一千遍,還有妄想、還有雜念,不行,再念一千遍,一定要把妄想、雜念念掉,沒有了,就開悟了。經上教給我們,五個字,經題,你看,清淨心阿羅漢證得的,小乘的真心,平等心是菩薩的真心,小乘開小悟,大乘開大悟,覺就是開悟,這個道理不能不懂。所以,到我們開悟了,我們一切通達明瞭,會很歡喜去落實,為什麼?真正是享受。方東美先生所說的「學佛是人生最高的享受」,是真的不是假的,只有開悟、明白了你才真正明瞭。絕對不是世間名聞利養的享受,世間種種享受脫不了六道輪迴,所以是假的不是真的。佛法得定,得三昧,享受你就嘗到了。開悟的時候,不但你自己享到,你可以教別人,行菩薩道。「轉相教誡」這句話比什麼都重要。

       我們再看下面一段,「結歸當機受誨」。請看經文:

       【彌勒菩薩。合掌白言。世人惡苦。如是如是。佛皆慈哀。悉度脫之。受佛重誨。不敢違失。】

       彌勒菩薩代表我們,對佛開示的感恩。註解裡頭說,「大士深領佛誨」,甚深領悟佛陀的教誨。佛陀教誨裡頭的含義深廣沒有邊際,所以我們學佛,就是這一部,一生都不會厭倦。為什麼?今天的悟處覺得很滿意,我體會到了,明天又比今天更深的悟處,天天都有悟處,愈悟愈深,愈悟愈廣,法喜充滿。所以他自自然然會感恩,「合掌敬謝,讚歎如來曰:世人惡苦,如是甚深」,『如是如是』,世人真苦、真可憐,可憐他愚痴,可憐他不覺悟。妄想、雜念、欲望,欲望裡頭離不開財色名利,離不開七情五欲,可以說非常嚴重。造這些業,決定在三途。

       「佛慈無量,於如是至惡之人」,這惡到極處了,佛怎麼看待他?「咸以平等大慈,悉度脫之」,佛沒有分別。就像本經四十八願,十八願裡所說的十念必生,唯除五逆十惡,誹謗佛法,後面有這麼一句。這一句古來祖師大德體會不同,體會有淺深不一樣,說法也不一樣。古大德說,五逆十惡不通懺悔,佛不會來接引你,你不能往生。可是又有一類大師們,他們主張,像善導大師他老人家就說,為什麼佛要這樣說?因為五逆十惡、謗法的罪是最嚴重的,希望大家不要做,是這個意思,不是阿彌陀佛不攝受。如果你真做了,那怎麼辦?真做了要趕快懺悔,要回頭、要認錯,後不再造,信願持名,佛還是來度你,還是來接引你。這個說得好,許多祖師大德聽善導大師的話,聽了歡喜,應該是這樣的,阿彌陀佛無盡的慈悲。造惡完全是妄心,懺悔是真心,中國諺語所謂邪不勝正,幹壞事,心是邪心,真正懺悔念佛求生淨土是真心,邪不勝正。所以,不是阿彌陀佛不攝受,阿彌陀佛不希望你造這個重罪,是這個意思。

       中國古人也有像佛這樣的仁慈,古人制定法律非常嚴格,為什麼要嚴格制法律?希望你不要犯法。一旦犯了法怎麼樣?犯了法的時候,審案子盡量把他判輕。這是仁慈,跟阿彌陀佛這個五逆十惡不能往生一個意思。中國古人制定法律跟執行法律,執行為寬,要寬鬆,制定要嚴格,唯恐不嚴。阿彌陀佛第十八願最後這句話就是這個意思,真正犯了的時候,只要懺悔、認錯,以後不能再幹,行,佛還是幫助你。佛的慈悲、平等無量無盡,為什麼?他稱性,明心見性了,明心見性就成佛了。所以對於至惡之人還是以平等大慈,平等心去度他。

       「彌勒大士乃本經菩薩眾之當機」,《無量壽經》後半部完全是他來做代表。「故能深明本經秘奧」,祕是祕密,奧是玄奧,所以他說「悉度脫之」,意思就是悉皆度脫,沒有一個不得度,我們要明瞭。明瞭之後可不可以作惡?那作惡是明知故犯,不應該作惡,應該遵守佛陀的教誨,這才對。「經中《決證極果品》」,經上說「若有善男子、善女人,若已生」,已經往生,「若當生」,現在往生,「皆悉住於正定之聚」,三聚前面也學過,正定聚,「決定證於阿耨多羅三藐三菩提」。這些經文是表示,「現在發菩提心一向專念之人,將來當生西方」。現在發菩提心,一向專念,將來一定往生西方。「且於當前,已住正定之聚」,現在我們就已經住在正定了。正定是什麼?我們時時刻刻一心一意就是嚮往西方極樂世界,心就定在極樂世界上,就定在阿彌陀佛佛號上,這叫正定,沒有別的念頭。至於日常生活完全隨緣,恆順眾生,隨喜功德。一切時一切處,心裡頭只有一句佛號,心裡面只有一尊阿彌陀佛,除這個之外,所有的妄想、雜念、疑慮統統放下,這叫住正定聚。

       又《阿彌陀經》裡頭也說,「若有人已發願」,發願求生淨土,「當發願」,現在發願,「欲生阿彌陀佛國者,是諸人等,皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提」。沒有問題,統統能得往生,往生到極樂世界決定證果。阿耨多羅三藐三菩提翻成中國意思無上正等正覺,就是《華嚴經》上講的妙覺如來,圓成佛道。這些都是「表目前發願往生之人,悉不退轉於菩提,故云悉皆度脫」。

       蕅益大師《彌陀要解》上說,「不論至心散心」,至心就是一心,一心不亂,散心是心裡頭有妄想、有雜念,心不專一。或者是「有心無心」,有意念佛、無意念佛。「或解不解」,對淨宗法門、對念佛這些道理,懂或者是不懂,都沒有關係。「但彌陀名號,或六方佛名」,《彌陀經》上講六方佛,六方任何一尊佛的名字都行。念阿彌陀佛能往生,念釋迦牟尼佛能不能往生?能,我把念釋迦牟尼佛的功德迴向求生淨土,行。前面我們讀過「三輩往生」,末後的一段叫一心三輩,那不是學淨宗的,學別的宗派的,他不是念阿彌陀佛,念其他的佛菩薩,把功德迴向求生淨土,能不能?能,臨命終時阿彌陀佛來接引。這個法門無比的深廣,無比的廣大。那我們要再問,一個基督教徒,念耶穌的,他臨終的時候,把念耶穌的功德迴向求生淨土,行不行?行,阿彌陀佛也來接引。真不得了,不可思議,法門太大了,阿彌陀佛沒有門戶的觀念。往生的條件是什麼?就是一心,不管你念什麼,念到一心。一心就是清淨心,心淨則佛土淨,是這麼個道理,它講得通,不是講不通。

       或者是「此經名字」,他不是念佛,念經名,「佛說阿彌陀經」、「佛說大乘無量壽經」,全都念下來,「佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經」,統統可以,沒有不可以的。「一經於耳」,我們聽到,別人聽到了,「假使千萬劫後,畢竟因斯度脫」。所以,我們大聲念佛有好處,大聲念佛的利益眾生多。他聽到了,這句佛號他聽到,聽到了在阿賴耶識就種了種子,念佛的種子。這一生他不能得度,來生後世,或者是千萬劫之後,有緣聽到阿彌陀佛、聽到《無量壽經》,把他這個種子引發起來,它就能增長,他就能因之得度。所以,「如聞塗毒鼓,遠近皆喪。食少金剛,決定不消也」。

       「塗毒鼓」這個術語,我們參考資料裡頭最後一段。「以毒料塗於鼓上」,人聽到聲音他就死亡,這是古時候一種巫術。《傳燈錄》裡頭,有全豁禪師上堂說法的時候,一個出家人出來禮拜、請法,「師曰:吾教意猶如塗毒鼓,擊一聲,遠近聞者皆喪」。《傳燈錄》裡有這麼一句話,這個是譬喻,「毒鼓之聲能殺人」,把它比喻「《涅槃經》所說佛性常住之聲,能殺害眾生之五逆十惡,使入於佛道」,是這個意思。聽到佛法的聲音,能斷五逆、能斷十惡,所以用它來做比喻。不是真正殺人,這是說它的功效不可思議。食少金剛,少許一點點,它不會被消化,也是取這個意思。「正是悉度脫之之旨」,把宗旨顯示出來。

       彌勒菩薩末後說,『受佛重誨』,再一次的教誨,或者念重(音眾)誨,都可以,都能講得通,重是重要的教誨,『不敢違失』。「此乃代現在當來一切含靈而言者也」,彌勒菩薩在大會當中代表我們,我們每個人都有分,展開經典,我們就是法會裡頭的一員。「故我等今日皆當如大士所云,不敢違失」,這句話我們要直下承當。千萬不要以為佛這個話是說給別人聽的,於我不相干,那就錯了,佛說法的利益你就得不到。一定要承當,佛這些話對誰說的?就是對我說的,是對我一個人說的,別人是旁聽生。這叫直下承當,真正得經教無比殊勝的利益。

       下面第二個大段「勸」,從三十八品到四十二品,這裡頭分五大科。「佛勸禮念」,禮是禮拜,每天要拜佛、要念佛,「求見依正」,求見極樂世界的依報,就是見極樂世界,正報就是見阿彌陀佛。誠心誠意禮拜、念誦,會有感應,感應現前,你就知道是真的不是假的。這是增長我們的信心,真見到,不是假的。都在真誠,真誠心、清淨心決定有感應。下面:

       【禮佛現光第三十八】

       我們看念老品題的介紹,這篇文比較長一點。「本品彌顯兩土導師,慈恩無極,加被一切會眾,普令親見極樂依正莊嚴」。念老在這裡這一句提醒我們,顯示極樂世界、娑婆世界兩土,極樂世界的導師阿彌陀佛,娑婆世界的導師釋迦牟尼佛,這兩土導師慈悲恩德無量無邊。加被一切會眾,這一切會眾包括我們在內,我們這個學習在網路上傳播,在衛星電視上傳播,諸位只要打開頻道,參與我們共同的分享,都是這一會的眾。一切會眾包括我們在內,這個一定要承當,我們不是會眾之外的,我們是會眾裡頭的一員,這多親切。釋迦牟尼佛講這個經是為我說的,我要感恩,幫助我們親見極樂世界、親見阿彌陀佛。

       《嘉祥疏》說,《疏》裡面講「現土使人欣慕」,就是你真正見到極樂世界了。上面雖然是「耳聞說妙土,未如眼見」,上面講得很多,釋迦牟尼佛為我們介紹極樂世界依正莊嚴,但是沒見到。「故此下現土」,現土就是佛以神力幫助我們,讓我們見到極樂世界,「令皆慕修也」,你見到你會羨慕,你真正會修行,會求生極樂世界,極樂世界太殊勝了、太圓滿了。居住的環境好,這居住環境裡頭沒有惡人,都是法身菩薩,各各都是明心見性圓證三不退的人,十方世界找不到。修學的環境殊勝,指導我們修行的是阿彌陀佛,阿彌陀佛是光中極尊,佛中之王,這麼好的老師,到哪裡能找到,現在我們面前。所以我們會羨慕、會嚮往,會下定決心,這個決心決定不改,我真的想往生極樂世界。對這個世間、對他方一切諸佛剎土統統能夠放下了,沒有留戀,一心只想西方極樂世界,這就對了。

       又義寂法師說,「上來廣說」,說得很多,「阿彌陀佛身土因果」,四樁事情,從三十二品到三十七品說得很多。「眾皆得聞」,大家都聽到了。「勝智上流,雖皆信解」,根性殊勝的、有智慧的,上根人他們聽了都相信,沒有懷疑。但是,「劣慧下輩,未能決定」,根性差的、煩惱重的,他半信半疑,所以他不能決定。「又耳聞者,不如眼見」,佛真正是慈悲到極處,把我們的疑根都拔除,在這裡現身。「是故下加阿彌陀威神之力,令此大眾皆得眼見彼國之事,信上所聞,決定不虛」。釋迦牟尼佛當年在說法的時候,說到這個地方,以他的威德、神通加持與會的大眾,讓每個人都能見到極樂世界、都能見到阿彌陀佛,對於前面所說的完全相信,不再懷疑了。「又欲令見彼國嚴淨土,各各勤修往生之業」。現神通目的是什麼?目的是希望見到西方極樂世界莊嚴的淨土,大家自然就勤修往生這樁事,大事業,這不是小事。我們無量劫以來都沒辦法脫離輪迴,這一生解決了,這一生永遠脫離輪迴,不再在輪迴裡頭受苦了。這是頭等的大事,沒有比這個事情更大的,兩土導師幫助我們,成就我們。

       「再者,當時會眾親見,不但見者獲益,更為後世聞者證信。令知極樂世界確實是有,非烏托邦,非是莊生寓言。從信起願,從願導行,至心信樂,求生極樂,悉皆度脫,方顯兩土導師本懷。」我們讀到這些文字無比的感恩,感謝釋迦、彌陀的慈悲,幫助我們增長信心、堅定信心,成就我們求往生的弘願。知道極樂世界真有,真有阿彌陀佛,不是烏托邦,不是寓言。從信起願,從願導行,至心信樂,信為道元功德母,信心比什麼都重要。因為信,所以你才會發願,因為有願,你才肯念佛,行就是一向專念。至心信樂,求生極樂,悉皆得度,沒有一個不得度的,方顯兩土導師的本懷。

       釋迦佛出現在世間為什麼?說白一點,他是來幫助我們離苦得樂的。我們對於苦樂知道得並不多,眼前沒吃沒喝的,小苦,三途苦報那是大苦,六道輪迴是究竟苦,極樂世界是究竟樂。怎樣幫助我們離苦得樂?脫離六道輪迴這叫離苦,沒有脫離六道輪迴,你苦沒有離開。上天堂不行,為什麼?天有壽命,壽命長一點,壽命到了怎麼辦?還是往下墜,這不究竟。永遠離開六道輪迴,究竟了。往生西方極樂世界,再沒有輪迴,得究竟樂,佛是為這個來的。幫助我們,成就我們,八萬四千法門如是,無量法門亦如是,但是都比不上淨土宗信願持名來得踏實、快速,一生成就,穩當。它的條件很簡單,只要你信,只要你願,只要你念佛,這個條件,男女老少、賢愚不肖各各人都做得到。

       上個星期我還聽到有個十歲的小孩念佛往生,預知時至。她七歲的時候聽到她爸爸念《阿彌陀經》,問她爸爸,你念的是什麼?那裡頭什麼意思?她爸爸講給她聽,她聽了好歡喜,於是乎她就念佛求生淨土。三年,到十歲,往生前一天告訴她爸爸,明天阿彌陀佛來接我往生,我要回老家去了。第二天真的往生了。這是來表法的,現身說法給我們看的,這不是假的。小孩不會說妄語,學佛的小孩,念佛的小孩,她知道極樂世界好,聽到經上說,我要去。她叫她爸爸,跟她爸爸講,請她爸爸帶她去,她爸爸說我沒有辦法帶妳去,妳真想去,阿彌陀佛會帶妳去,妳念阿彌陀佛。她就真念,三年她真念成功了,阿彌陀佛真的帶她去了,這能假得了嗎?

       我們請看經文,「佛教禮念」,禮拜、念佛。

       【佛告阿難。若曹。】

       『若曹』是漢朝時候一般用的言語,就是你們大家,就這句話;現在的意思,你們大家。你們大家:

       【欲見無量清淨平等覺。】

       『無量清淨平等覺』就是阿彌陀佛。

       【及諸菩薩阿羅漢等所居國土。】

       這就是極樂世界。

       【應起西向。】

       你們應該,大家都坐在那聽經,要起來面向西方。

       【當日沒處。】

       哪裡是西方?太陽下山的方向。

       【恭敬頂禮。稱念南無阿彌陀佛。】

       這是教我們,拜佛、念佛。念老的註解,「無量清淨平等覺。《漢譯》稱無量壽佛為無量清淨平等覺」。本經梵文原本有五種,漢朝翻譯的《無量壽經》,經題就叫「無量清淨平等覺經」,無量清淨平等覺就是阿彌陀佛,「或無量清淨覺」。夏蓮居老居士完成這個會集本,經題就取「無量壽莊嚴清淨平等覺」。無量上頭有了,有無量壽,「佛說大乘無量壽莊嚴」,這個題是宋譯的本子。宋譯本的經題是「佛說大乘無量壽莊嚴經」,漢譯的是「無量清淨平等覺經」。所以把這兩個經題合在一起,「經」字重複了,用一個不用兩個,自自然然會集成的經題,太妙了。確實這個名題裡頭,把極樂世界、阿彌陀佛統統包括盡了。

       而且這個題裡頭有因、有果,前半段是果報。「佛說」,這釋迦牟尼佛宣說的。「大乘」是智慧,自性本具圓滿的智慧,「無量壽」是德行,「莊嚴」是相好,這都是果報。無量的德能,壽命是第一德,要沒有壽命,所有的一切德能都落空,壽命是第一德。所以往生到西方極樂世界,最大的好處是什麼?無量壽。我們這個世間壽命很短,光陰過得太快,年輕的人不知道,迷惑顛倒,就是說沒有想到這個事情,年歲大的人感覺就很深了。大概六十歲以後就有這個感覺,光陰過得太快了,六十年真叫一彈指。人活到一百歲,想到兒童那個時候就像昨天一樣。壽命實在太短促,辦什麼事情都辦不成功,為什麼?時間不夠用。往生到極樂世界壽命無量,是真的無量,不是假的無量,什麼樣的事情都能圓滿做成。

       所以祖師大德教導我們,這是教學的智慧,教學重要的理念,教我們一門深入,為什麼?能成功。縱然壽命不長,三十、四十就過世了,也能成功,生活得有意義、有價值。如果活了一百年一事無成,晚年真後悔,這一生白來了,空過了,依舊搞六道輪迴,你說多苦。來生得人身可不容易,這一生當中,五戒十善修得不錯,來生才能得人身。我們這一生得人身,是過去生中修的五戒十善,五戒十善引導我們到這個世間來,人道來投胎。上品五戒十善天道,欲界天,四王天、忉利天。要是造作的是五惡、是十惡,三惡道去了。五惡、十惡的標準這個經上講得詳細,所以依這一部經就夠用。三十二品到三十七品專門講惡、燒、痛,惡是因,痛是現前的果報,燒是將來的果報。我們淨宗學會成立,編了課誦本,課誦本是我編的,我們把古時候早晚課的經、咒我們都改了。我們早課念經,念《無量壽經》第六品,就是四十八願,我們要跟阿彌陀佛有共同的願望,佛四十八願,我也發四十八願。晚課,我們就擷取本經三十二到三十七品,講什麼?持戒念佛,斷惡修善,這個重要!

       『西向』,「以彼佛酬願度生,現在西方」。實在講並沒有方向,但是沒有方向,我們的精神、意志不能集中,所以佛就說個西方。我們就真聽話,就真朝著太陽下山的地方恭敬頂禮。「淨土法門,指方立向,令眾專一」,這就是為什麼指定西方,把意思說出來了。它不是空門,它是有門,它真的是有方向。一向專念,一個方向,西方極樂世界,專念阿彌陀佛。我們到極樂世界幹什麼?親近阿彌陀佛,做阿彌陀佛的學生,聽阿彌陀佛的教誨,在極樂世界一生決定成佛,因為你壽命長。「彼佛現在西方」,所以我們向西方禮拜。

       『稱念南無阿彌陀佛』。「欲見佛者,即應念佛,所見之佛,即當前能念之一念心性」,這個話說得好。佛從哪裡來的?佛是我們一念心性變現出來的。「是心是佛,是心作佛」,這是淨土宗修行、證果的理論基礎。它憑什麼理論?就憑「是心是佛,是心作佛」。這兩句話是釋迦牟尼佛在《觀無量壽佛經》裡面說的,《觀經》所說是念佛法門的理論依據跟方法。理論依據就這八個字,方法有十六種,叫《十六觀經》,持名念佛是十六種裡頭最後一種。它有道理的。

       早年方東美先生,我跟他學哲學的時候,最後一個單元給我講佛經哲學。他就告訴我,因為我們認為佛教是迷信,他跟我說佛教不迷信,佛教是無神論,佛教裡頭沒有造物主、沒有上帝、沒有神,怎麼會是有神論!佛教說宇宙怎麼來的?一念心性,是我們當前一念心性,就是《楞伽經》上所說的「自心現量」,一念心性是自心,所現的現量境界。自心現量,不斷之無,講得妙極了,跟現在的科學、哲學絲毫沒有相違背。所以方老師說,佛經哲學是全世界哲學的最高峰。佛教不但是無神論,佛教還是共產,六和敬裡頭最後一條「利和同均」,那是共產。所以,跟我們國家、跟共產黨的理念、國策絲毫違背都沒有,如果真正來學習,相得益彰,你會對於無神論、這個共產的意思了解得更深刻、了解得更透徹。「復因兩土如來之加被,故感應道交,當念即見」。今天時間到了,我們就學到此地。