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二零一二淨土大經科註  (第五六二集)  2014/1/1  香港佛陀教育協會  檔名:02-040-0562

       諸位法師,諸位同學,請坐。請大家跟我一起皈依三寶:阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。

       請看《大經科註》第九百四十八頁倒數第五行,從下半段看起,「二者」,從這看起:

       「謂識乃第八識也。如憬興云:以種子識功能不亡,名尅識。義寂與望西,雙取二說。義寂云,所作善惡,非但自識內薰,天神外記,記在二處,安有赦乎?二處者,內識與外神也。以上諸說,義寂師穩妥,因唯識不礙於神明記錄,神明記錄,亦是唯識所現,故內外皆記之說為善。內外皆記,罪報追隨,故輾轉三途,累劫難出,痛不可言」。這是解釋經文末後這一句,「神明尅識,終入惡道,累劫難出,痛不可言」。前面第一段,《嘉祥疏》、《會疏》都說是幽有天神,我們起心動念、言語造作確實有天地鬼神在那個地方監察,都有記錄的。所以罪報是沒法子避免。第二種說法,這是憬興師他們的主張,他說識就是第八識,憬興師說,以第八識種子功能不亡,第八識的種子相似相續,如果沒有能夠轉八識成四智,它的作用永遠存在。這是我們不能不知道的,神明尅識是說它。

       這裡有個名詞術語「種子識」,第八識含藏一切種子。這個種子不是物質,所以我們六根接觸不到,它確實存在,無量劫來它沒有失去。古人說,種子如果是物質現象,它再小,小到像極微色,這個種子也盡虛空容納不下,它太多了。真多,多得我們無法想像,我們能相信這句話。為什麼?彌勒菩薩告訴我們,一彈指有三十二億百千念,每一個念是一個種子,無量劫來到今天那有多少?真正是無量無邊無數。佛說的話不是假的,它不是物質現象,它也不是精神現象,它也不是自然現象。因為這三種現象都是有,我們肉眼雖然看不見,憑著儀器,今天最先進的科學儀器能夠偵測得到。眼耳鼻舌身這個東西偵測不到,包括我們念頭也想不出來,科學儀器能夠偵測到,它確實存在。雖然存在,說它做空,大乘經裡面叫它做空,空不等於無,空是有,它遇到緣它起現行,所以種子識功能不亡。

       種子識,《成唯識論》裡頭有解釋,在我們參考資料第四頁裡頭。種子識是阿賴耶的異名,就是阿賴耶。「以其生一切有漏、無漏之諸法」,有漏是十法界,無漏是一真法界,全都是阿賴耶識的種子顯現出來的。我們有煩惱,有起心動念,有分別執著,所現的現相是十法界,是六道。如果我們把起心動念、分別執著統統放下,沒有了,沒有了就叫無漏法。起心動念、分別執著叫有漏,漏到十法界;無漏就是諸佛如來實報土依正莊嚴,無漏的,他沒有煩惱現行。

       我們現在知道,報土怎麼現前的?應該是無始無明習氣。法身菩薩起心動念斷了,肯定有起心動念的習氣,習氣沒斷。因為我們看前面,你看,阿羅漢斷見思煩惱,真斷了,他超越六道輪迴了,習氣沒斷。他在證得阿羅漢果位這段時期,他的功夫就是要把習氣斷掉。習氣斷掉,他就不叫阿羅漢,叫辟支佛。阿羅漢只斷見思,沒斷習氣,辟支佛見思習氣統統斷了。辟支佛更進一步斷塵沙煩惱,塵沙煩惱斷掉,他升級了,他升作菩薩,塵沙習氣沒斷。菩薩在這個位子上,得把塵沙習氣也斷掉,他就成佛了,六道裡面的佛,沒轉阿賴耶,阿賴耶最高的階層叫佛。無始無明斷掉了,不起心不動念了,援前面的例子,他應該有習氣,這個習氣顯現出實報土,我們叫它做一真法界。真,這個境界裡所有一切萬事萬物它不變,就是不生不滅,十法界有生有滅,有生有滅叫有漏,不生不滅無漏。

       那個習氣要不要斷?要斷,自性清淨心裡頭沒有習氣,所以習氣要斷。習氣要是真斷了,實報土就沒有了,展現在面前的不是實報土,叫常寂光土。常寂光土有土之名,沒有土之實,它融成一片光明,沒有物質現象,也沒有念頭的現象,就是心理的現象,這是真心、本性、法性的本來面目。現在科學家有個想法,把最高的境界稱之為零點能量點,這名詞很有味道,零點能量點跟常寂光很相似。常寂光是一片光明,這一片光明我們肉眼看不見,佛告訴我們,這個光無所不在,也就是說無處不在、無時不在。實際上,遍法界虛空界統統在常寂光裡面,決定超不出常寂光,常寂光是法性。

       我們餘習當中,有身、有土這個習氣,所以稱常寂光稱它作法身,稱它作法性土。法性身、法性土,它有沒有?它真有,身土都有,但是看不見、摸不到也想不到。我們有習氣,這個習氣對它來說就是緣,我們習氣有感,常寂光就有應。常寂光的應,「當處出生,隨處滅盡」,《楞嚴經》上說的,講得好!我們有感,它立刻就應;我們感這個念頭消失,它就沒有了。有沒有這個事情?有,歷史有證明。釋迦牟尼佛應化在這個世間,住世八十年,這是真的不是假的。那個身是常寂光現的,八十年之後他又回常寂光。確確實實他沒有來,他沒有去,他沒有過去,他沒有未來,純真無妄,純淨無染,禪宗稱它為父母未生前本來面目。

       一切眾生有感,它立刻就應,最明顯的,讓我們感到好像活生生它存在,它就在我面前。虛雲老和尚朝五台山,從普陀到五台這麼長的距離,三步一拜拜到五台,用了三年多的時間才拜到。三年當中在中途生過兩次病,生病都是在荒山野嶺,沒有人跡的地方,這個倒在地上那就很苦了,死路一條。在這危急的時候,遇到一個乞丐,乞丐救了他的命,乞丐討飯餵他,找些草藥給他治療。這個乞丐跟他住了半個多月,病好了,能夠再拜了,就分手了。第二次生病又遇到這個乞丐。以後拜到五台山才知道,這個乞丐是文殊菩薩。文殊菩薩化身,化身能跟他在一起,兩次,一個多月,這麼長的時間,化身。病好了,再找不到這個人了。這說明什麼?說明當處出生,隨處滅盡。病好了,這個感應就沒有了,生病就是感應,佛菩薩現身在當處,當處出生;病好的時候,不需要他再照顧,他就沒有了,隨處滅盡。

       虛老和尚當時完全不知道,對這個乞丐他很感恩,他記住乞丐的名字叫文吉,文章的文,吉祥的吉。他說他住在五台山,五台山的人都知道他。他到五台山去問,文吉那個乞丐要飯的,沒有人知道。拜到大殿,朝文殊菩薩,見到文殊菩薩的像,問寺院裡面的大眾,有沒有人知道文吉,人家告訴他那就是文殊菩薩,恍然大悟。這個事情不是假的,虛老和尚去我們不遠,抗戰之前的事情,距離我們不超過一百年。這是明顯的告訴我們,當處出生,隨處滅盡。

       然後我們回頭再來想想,我們到這個世間上來,什麼力量引導我們來的?業力。佛菩薩他們是什麼力量來的?願力,他在因地的時候發過願,眾生無邊誓願度。念菩薩的名,求菩薩來幫助,這就是緣,我們這一動心他就知道。需要用什麼方法幫忙不是他的事情,他不起心不動念,我們起心動念。所以他們,佛菩薩應化事情,是隨眾生心,應所知量,隨心應量。說明全是真的,我們不可以把它看作神話,不可以把它看作寓言,絕對不是虛構的,像這些事情太多了。

       我還遇到一樁事實,周邦道老居士的夫人,她遇到地藏菩薩。抗戰勝利之後,我們學校解散了,學校裡面的學生都是收的流亡學生,勝利之後,學生都可以回老家了。學校交給地方政府了,那是臨時的學校,國家辦的,非常時期。這個學校管理是教育部,歸教育部管理,中學,還有附小。解散之後我們回到南京,我也到南京,校長住在南京。他的房子很大,好像是三個四合院,三進,三個四合院。前面第一進是大院子,進了它大門之後,你看到很多樹木,樹木都很高大,裡面有第二個圍牆,再進去,第三個門才是它的客廳。我們到台灣,這又有機會常聚在一起,老師學佛了,師母也學佛了,跟李老師學佛,我們同一個老師。

       周師母就告訴李老師,她遇到一樁奇怪的事情,多少年沒有辦法解釋。有一天她在南京家裡頭,有個和尚進來了,跟她化緣。那時候她沒有信佛,她沒有宗教信仰,她問他從哪來的?他說九華山來的。問他來幹什麼?來化緣。化什麼?化五斤香油。沒給他,沒給他這個和尚走了。走了之後,她突然想起來,我家裡庭院深深,門都是關的,他怎麼進來的?走了,就離開她的房間出去了,再到外面去找不到了,外頭門還是關著的,沒開,他到哪裡去了?可是談話的時候有十幾二十分鐘,絕對不是假的,這是怎麼回事情?李老師告訴她,那是地藏菩薩的化身,妳跟地藏菩薩有緣。她後悔莫及,五斤香油沒有供養,家裡有,不是沒有。所以,她天天在家念《地藏經》,拜地藏菩薩,念大悲咒。她的大悲咒在台中是非常有感應的,真正可以治百病。那是她用真誠心念的,地藏、觀音加持,感應不可思議。在家婦女,人心地非常善良。

       我們學校那麼多學生,對老師,就是校長夫妻兩個人,就像看得跟自己的父母一樣,有那麼深的感情。他對學生的愛護超過他自己兒女,跟他兒女說,你們的父母都在身邊,該知足了,同學都遠離家鄉,沒有父母照顧,沒有親人。所以,他愛護學生比愛護子女更多,我們學生對他感恩。遇到有救濟物資送到學校來,同學先分,分剩下來還有,他兒女有分;如果不夠的話,他兒女就收不到。樣樣是學生優先,兒女排在最後。我們在台灣的時候,兒女都是同學,有時候聚會的時候抱怨,做他的學生好,做他的兒女不好,對待兒女很刻薄,省吃儉用。

       他在台灣,考試院考選部長找他,請他去當副部長,叫次長,政務次長,就是第一副部長。他下面還有個常務,管總務的次長。公家給他配了電話,他家裡裝電話,方便多了。規定,這是國家裝的,電話費是國家付的,私人不能用。私人要打電話,到巷口有個公用電話,到那邊去打。朋友打進來可以,打進來是他付錢;打出去的時候,這個錢是考選部付的,這不可以。公家給他配一輛轎車,他上下班公務用這個車,不是公務的時候,他出門坐公共巴士。大概全世界做官的只有他一個,決定找不到第二個人。所以他的兒子很怨恨,明明這公家裝的,這給你的,我們怎麼不能打?它就是不能打,國法允許,家法不許可。

       這個官真是清官,真正是全心全意為人民服務,大公中正,沒有絲毫偏邪,做人做到這個地步。晚年學佛,生淨土了。他要不學佛,決定生天道,不會在人道,他在天道。古聖先賢的教訓,他統統做到了,全都落實了。我們這一代的學生跟著他,看他老人家私生活,待人接物,給學生做最好的榜樣。我們這些學生在社會上服務,不敢做壞事,做壞事不好意思見他。這種攝受的力量非常強大,感化眾生,對學生是深化教育,甚深感化教育。讓人起心動念要是不善的念頭,馬上想到老師,對不起老師,就不敢做了。老師對我們的影響真正超過父母太多太多了,我們父母有些不好的榜樣,我們學會了,跟老師全改過來。這是小時候倫理教育、道德教育、因果教育這個根紮得深,在那麼艱難困苦,在別人做的話,多少好像還有一點油水,周老師本本分分,如如不動。不是應該得到的,絕對沒這個念頭,沒有盜心,盜心就是佔一點便宜,他沒有這個念頭,處處謙讓、禮讓。他孩子多,六、七個,老四跟我同班,前年過世了,在美國;老大好像在南京,年歲比我大,要在的話,他九十多了。

       所以,種子識能生一切有漏、無漏諸法,這個地方非常難得,把無漏法也寫進去了。《三藏法數》種子識有六義,《成唯識論》上講的。「種即能生之義也。謂於八識之中,隨一識起時,能生一切善惡之法」,所以叫種子識。八識,阿賴耶、末那、意識,外面是前五識眼耳鼻舌身。無論哪一個識起作用,都能生起一切善惡之法,因為阿賴耶識裡頭有善惡種子。善惡種子我們可以肯定,善種子少,惡種子多,從相應的心所明顯的能看出來,善心所只有十一個,惡心所有二十六個。所以,人學善比較難,學惡很容易,無量劫與生俱來的,他惡念就比善念多,特別顯示在自私自利。

       人在困苦艱難,在這種狀況之下,首先救自己,然後再顧及別人,這算不錯了。能夠先顧及別人,自己餓死也無所謂、也不在乎,這種人少,到哪裡去找!所以他果報不相同,他能捨命幫助別人,他命一捨的時候,這一定是沒有間隔的,立刻就生天。生天跟墮地獄都沒有中陰,沒有中陰沒有間隔,這裡一斷氣就生天。真正念佛人決定生淨土,佛就來接引他。善心重要,一點都不吃虧。在急難當中就看出來,你是顧自己還是顧別人。在古時候,讀書人,覺悟的人多,真正在急難的時候,他顧別人不顧自己,為什麼?他明白這個道理。我年歲大了,他年輕,我在這個社會上能付出的機會、時間都少了,他還很長,應該給他。而且知道,我把機會讓給他,我的機會是生天,絕不墮三惡道。清清楚楚,所以他很歡喜,成人之美實際上就是成自己之美,這是事實真相。不搞清楚了害怕,搞清楚了非常歡喜,真正是全心全意,還要加個全力,為眾生服務。

       八識裡面,我們看《成唯識論》裡面講的,種子識有六義。第一個「剎那滅義」,我們現在對這個有很清楚的概念。「梵語剎那,華言一念。謂眼等諸識種子,一念纔生,生則隨滅,念念不停,剎那變異」,這就是不斷之無。而且我們比一般人的概念更深一層,我們知道這一念時間多長。我們讀過彌勒菩薩跟釋迦牟尼佛的談話知道,彌勒菩薩講,一彈指有三十二億百千念,這一彈指。現在我們的科學對時間是用秒做單位,那一秒鐘能彈幾次?一彈指,三十二億乘百千,一百千是十萬,三十二億乘十萬,三百二十兆,一彈指三百二十兆一念,三百二十兆個一念。這是一般人沒這個概念,念這個含糊籠統就念下去了。所以真的,念頭才生就滅了。

       而且佛告訴我們,每個念頭是獨立的,確確實實就跟我們現在看電視一樣,一個念頭就是一個畫面。這個畫面不是相續的畫面,大同小異,也有大同大異、小同大異,在螢光幕裡頭出現了。螢光幕是什麼?就是常寂光。十法界沒離開常寂光,常寂光是本體,離開常寂光就不能現相。本體就好像屏幕,電視的屏幕,它什麼都沒有,它什麼都能現。雖然現,一絲毫妨礙沒有,屏幕不妨礙能現,能現不妨礙屏幕。屏幕不生不滅,現相它就是生滅的,而且非常高的頻率。你看,如果說一秒鐘可以彈五次,彈得快可以彈五次,五乘三百二十兆,五個三百二十兆,一千六百兆,一秒鐘。一秒鐘一千六百兆個生滅,你怎麼會知道?這宇宙的奧祕,佛把它揭穿了。

       而且佛告訴我們,這個事實真相,這叫諸法實相,到什麼程度你就能見到?大乘經上常說八地以上。這是佛告訴我們,不僅是他見到的,比他差一點的人也見到,八地、九地、十地、等覺,佛是妙覺。菩薩修行五十一個階級,第五十二是成佛,前面五十一是菩薩,這五十一個怎麼分法?完全是定功,從定功上來分。定功淺的,十信位、十住位,往上去定功深的,十行、十迴向、十地。十地還有十層,一地到七地這是甚深禪定,八地到九地,我們可以用《壇經》上所說的,惠能大師所說的,「何期自性,本不動搖」。這意思是什麼?自性本定,八地看到自性本定。這就是為什麼要修定,因為自性本定,自性從來沒有動搖過。動搖就錯了,動搖就迷了,動搖就染了,染污了。動搖就把真心變成妄心,把自性變成阿賴耶,阿賴耶是生滅,生滅法的本體是阿賴耶,自性是不生不滅。八地以上就證得了,可見得證得的人很多,在極樂世界,八地菩薩、九地菩薩、十地菩薩、等覺菩薩那個人數無量無邊。

       這些我們都能相信,現在都不懷疑,為什麼?每個眾生都有自性,自性本定,這是因;到極樂世界,阿彌陀佛本願威神加持你,這是緣。有因有緣,果就現前,這個果就是阿惟越致。不是沒有原因,如果你沒有因,佛菩薩對你沒辦法;你有因,只是自己業障太重,定不下來。修定的方法無量無邊,大乘經上常說,「法門無量誓願學」,法是方法,門是門徑。什麼方法、什麼門徑?證究竟圓滿的佛道,是這個門徑。這個門徑沒有一定,佛說一切法都可以幫助你證得佛果,這話真的嗎?真的。為什麼?一切法是自性變現的,只要回頭就見性,這是佛法的真理。跟著佛走你能明心見性,跟著耶穌走能不能明心見性?能,只要你懂得裡頭的祕訣,祕訣是什麼?放下起心動念、分別執著。不管哪個法門,只要起心動念、言語造作,沒有起心動念就是佛;有起心動念,沒有分別執著,這人是菩薩;有起心動念、有分別,沒有執著,這個人是阿羅漢。

       所以能大師說,這樁事情與學、無學沒關係。於什麼有關係?放下有關係,章嘉大師教給我的看破、放下,與這個有關係。無論哪個法門,穿衣吃飯,你只要看破、放下了就成功。看電視亦如是,你能看電視的時候不起心不動念,就成佛了,你不隨它轉。你完全了解它,完全是空的,不斷之無,這電視畫面不斷之無。所以會了,哪一法不是佛法?法法皆是。不會,《華嚴》、《法華》、《無量壽》都不是佛法,為什麼?它不能幫助你開悟。不能幫助你放下妄想分別執著,這就不是佛法;能幫助你放下妄想分別執著,統統都是佛法。所以,我非常感謝章嘉大師,第一天見面就把這個祕訣傳給我了,看得破,放得下。教我修三種布施,三種布施是修福,不放下是福,放下是德,就是定慧;修這三種福,不起心不動念、不分別不執著,定慧就在其中,這個重要。

       你看這個文裡頭接下來說,念念不停,剎那變異。每個念頭不一樣,所以在水實驗裡頭,沒有兩個圖案是相同的。江本博士問過我,那時候他做了十幾萬次的實驗,他說為什麼沒有兩個相同的?我就告訴他,念頭不相同,前念後念是一個念頭,程度也不相同。你寫個愛字給水看,前念的心跟後念的心不一樣,所以它結晶出來的圖案不一樣。你細心看大同小異,不可能有兩個完全相同。整個宇宙是如是,我們要知道,剎那變異。眼如是,「耳鼻舌身意等諸識種子,各各亦復如是,是為剎那滅義」。剎那生滅,前念滅後念生,相似相續。

       第二「果俱有義」,果是什麼?「果即識與根」。「謂識與根同時俱起」,才會起作用,舉個例子,「如眼根照色境時,眼識隨即同緣。耳根照聲境時,耳識隨即同緣,於諸實境分明顯了」,舉兩個例子。譬如眼見色,眼叫照見,像照相機一樣照見。能見是根中之識,我們有眼根,眼識跟眼根同時起作用。根跟識都有生滅,只是阿賴耶不跟身同時生滅。前面五根,眼耳鼻舌身是跟身同時生滅,身要是死亡,滅了,前五識就沒有了。什麼東西存在?第六、第七、第八存在,六識的分別,七識的執著,八識的種子,這個東西存在。八識以阿賴耶為體,其他的都是從阿賴耶生的,因為第六、第七它不是物質現象,所以物質滅了它不滅;前面五根是物質現象,五根滅了它不起作用,它必須要有根。眼見耳聞,識與根同緣,所以於外面境界照了分明,「鼻舌身意亦復如是,是為果俱有義」。

       第三個,「恆隨轉義:謂諸識起時,種子隨轉。如眼根照境時,眼識種子隨即相續,無有間隔」。因為眼識種子是能見的因,眼根是物質現象,物質現象剎那生滅,它也剎那生滅。它的生滅跟眼識是同時,眼根、眼識同時,沒有間隔的,這叫恆隨轉。「耳鼻舌身意等諸識,各各起時,亦復如是,恆隨相續,是為恆隨轉義」,它們生滅是同時的。

       第四個,「性決定義:謂諸識各各所緣善惡無記三性,無有間雜也。如眼識緣惡境則成惡法,不能成善法。如緣善境,則成善法,不能成惡法。若緣無記,則不能成善惡二法。諸識起時,亦復如是,是為性決定義」。三性,善、惡、無記,無記是不善不惡。善惡的因就是阿賴耶識的種子,這個種子很複雜,十法界的種子統統具足,有佛種子,有菩薩種子,也有餓鬼、畜生的種子,也有地獄的種子,無間地獄的種子統統有,一樣都不缺。臨命終時,人在斷氣之後,這些種子統統現行,好像出來競選一樣,哪個力量最前,哪個就先受報,果就現前。自己不能做主,業力做主,就是善惡業力,無記業不起什麼作用,決定你到三善道,還是到三惡道。我們明白這個道理,就知道諸佛菩薩、古聖先賢為什麼教給我們斷惡修善。讓我們的善因相續,惡因雖然有,惡的力量總比不上善的力量,這就好。善要怎麼修?必須真的起心動念為他著想,不要為自己,一定要知道為自己,自私自利決定是惡,為別人決定是善。多替別人著想決定有好處,多為自己想一分決定是害處,這個道理一定要曉得。

       所以諸佛菩薩,我們說法身菩薩,完全沒有自私的念頭,他無我了。不但無我,也無法,人無我、法無我統統證得。證得人無我的,聲聞、緣覺、阿羅漢跟辟支佛,他們不造惡業了。證得法無我的,菩薩、諸佛如來,他們不但惡業不造,善業也不造,為什麼?全是假的。所以他住哪裡?他住常寂光,常寂光裡頭沒有染淨,沒有善惡,他住那裡去了。法身菩薩住實報土,但是他就是起心動念習氣還有,有這個習氣,其他的任何妨礙都沒有,只有一個妨礙,妨礙他入常寂光,其他妨礙全沒有。智慧德能相好、神通道力、教化眾生跟諸佛如來沒有兩樣,就是諸佛如來住常寂光,他沒辦法住常寂光,他住實報莊嚴土,差別在此地。

       那我們在日常生活當中,怎麼修法?斷惡不著斷惡的相,修善不著修善的相。我們再說一句粗一點大家好懂的,就是斷惡不把斷惡的事情放在心上,修善也不把修善的事放在心上。心是什麼樣?心是清淨平等,這就完全正確了,這就叫大乘佛法。我們要明白,我們既然有個身體在這個世間,就不能不做事,總得要穿衣吃飯。做什麼事?要做對眾生有利益的事,而且不著相。你在修大乘,你在修學大般涅槃法,大智慧、大禪定,別人還看不出來。穿衣吃飯裡頭修大禪定、修大智慧,什麼禪定?不著相。恆順眾生,隨喜功德,不挑我喜歡吃什麼,你們給我做什麼,沒有,平等的。

       平等裡頭有不平等,佛經上有個例子,諸天飲食,這個諸天是欲界天,色界天不要飲食了。欲界六層天同樣在這一個桌吃飯,每個人福報不一樣,他們在一起吃的飯,放在口裡的時候味道不一樣。這是什麼?境隨心轉,功夫愈高的人心愈清淨,味道愈美,同樣一種食物,不一樣。再粗一點說,我們在一桌吃飯,酸甜苦辣鹹,每個人也不一樣。你說什麼味道,你嘗一口,你嘗一口是你的味道,不是我的味道,也不是他的味道。所以,喝一杯水冷暖自知,沒有定法,一切法皆是佛法,沒有定法。所以佛所證得的,大圓滿、大自在。

       第五「待眾緣義」,一定要有緣,沒有緣不能起現行,「謂識非一因而生,必假眾緣而後成就」。這裡舉個例子,譬如眼,眼能看,但是有很多的緣,唯識裡頭講九緣生識。這裡略舉四個,第一個要「空」,眼跟見的東西當中一定要空,如果靠近看不見,沒有空隙看不見,一定要有一定的距離,他才能看見,所以要空。還要「明」,要有亮,沒有光、沒有亮看不見。第三個要有「根」,眼睛沒有毛病。第四個是境界,你所看到的東西,眼識才能起作用,才把這個境界看得清楚、看得明白。「耳鼻舌身意等諸識種子,亦待眾緣而得成就,是為待眾緣義」。每個識緣境,緣它的境界,都需要條件,我們現在講條件,佛家講緣。唯識是佛教的心理學,代表的大德、大師就是彌勒菩薩,彌勒菩薩是唯識專家,用現在話說,心理學專家。那我們就知道,彌勒菩薩在極樂世界肯定是上唯識經論的,極樂世界的老師都是專家學者。

       第六,「引自果義:謂諸識各引自體果用,非是色心交互而成」。下面舉個例子跟我們說明,「如眼根照時」,眼根緣色相,「緣所對實境」,它不會混雜音聲。色跟聲同時起,各緣各的,眼見的是色,耳聽的是聲,耳不會攪和它去辨別色,眼不會攪和它去辨別聲。它們各人管各人的,不會混雜,不會亂,不會混亂的,「不混於聲香之別體」。底下講,眼如是,「耳鼻舌身意等諸識,亦復如是,是為引自果義」。這個自果的意思很深,一種根對一種境界,它真的是很專,專一。眼只管見,不管聽;耳只管聽,不管見;鼻只管嗅,它也不管見,也不管聽;舌只管嘗味,其他的都不管。一個識管一樣東西,各個都是專家,不是通家,都是一門深入,我們講長時薰修。這些道理都在自己身上,不在外頭。所以它不亂,起作用大家在一起,雖在一起各緣各的,這是引自果,引發自果。眼看清楚、看明白了,這是自果,這個自果是正確的;沒看清楚、沒看明白,這個果不正確。

       果有圓滿、有不圓滿,從理上講,一切眾生跟諸佛如來完全是平等的,這個不平等、差別從哪裡發生的?自性裡頭沒有障礙,也就是沒有差別,所有一切差別是從煩惱起來的。就是這三大類的煩惱,無明、塵沙、見思,總是這個東西。這個東西要放下,自性的本能見聞覺知它就現前。見聞覺知的能量是究竟圓滿,譬如說見,它無所不見,大能見到整個宇宙,小能見到極微之微,沒有它見不到的,沒有它看錯的,沒有它看了不懂的,沒有。聞亦如是,聞音聲,無論是遠近,無論是前後,它統統聽到。所以是證得究竟圓滿,祕訣沒有別的,總而言之就是放下。所以說放下見思,你就是阿羅漢、辟支佛;放下見思、塵沙,塵沙是分別,你就是菩薩。菩薩裡頭有三賢十聖,三賢是三十,加上十聖就是四十,位次不一樣,放下多少不一樣。放下愈多,地位就愈高;放下愈少,位次就低。放下,絕妙的方法。不肯放下那就是凡夫,六根混濁,起作用多半都是錯誤的。

       放下什麼?放下染污,放下染淨,放下起心動念,就圓滿證得了,所引之果是諸佛如來、法身菩薩。而且放下,真的愈放下愈多,為什麼?跟性德相應。性德是沒有邊際的。智慧沒有邊際,能量沒有邊際,相好裡面包括的富貴榮華沒有邊際,你的財沒邊際,你受用的物沒邊際,完全是真的。因為一切法是自性變的,能變的是自性,你現在把這個東西找到了,就好比找到了如意寶珠,如意寶珠是你自己,你喜歡要什麼它就變什麼,隨心所欲。真正如意寶是真心,真心裡頭有圓滿的智慧,圓滿的德能、相好。不在外頭,外面沒有,外面全是假的,凡所有相,皆是虛妄。

       自性這種樣子,其實往生到極樂世界全都現前。在我們這邊不能現前,原因是什麼?我們這邊障礙太多,自己沒有辦法把障礙清除,佛菩薩也幫不上忙。佛菩薩能幫忙的就是教學,就是經典,這個一定要知道,依照經典的理論、方法去做決定有好處。關鍵就在看破放下,看破是了解事實真相,放下,不執著、不分別、不起心、不動念。圓滿的佛法就這麼簡單,人人有分。不但我們人有分,蜎飛蠕動小動物有分,花草樹木植物也有分,山河大地礦物也有分。為什麼變成礦物?它迷得最深,變成礦物,堅固的執著讓自己變成石頭。在山裡面變成了礦,礦裡頭有金礦、有銀礦、有銅礦、有鐵礦,又不一樣。

       放下是定,經題上顯示得非常清楚,修什麼?修清淨平等覺,我們修的就是這個。清淨心是定,清淨沒有染污。什麼是染污?我是染污的根源。沒我,怎麼會產生個我?諸佛如來說我,那個我是什麼含義?遍法界虛空界是我,這大我。所以心包太虛,量周沙界,遍法界虛空界是我,他是這麼認知的。所以,一切萬法沒有對立的,它的德是和諧,沒有衝突的。有衝突、有你我他的分別,德有了問題,叫缺德,就會產生障礙,會產生臆斷。用什麼方法對治?放下,放下就見到真相,不放下,見的是幻相,不是真相。真相,一切法是平等的,一切法皆是佛法,一切法皆是佛性,大乘經上稱法性,一個意思,一切法皆是般若,一切法皆是大般涅槃。這一段講的是種子識六個意思,我們就學到此地。

       我們再看念老的註解,種子識的功能不亡,這叫尅識。義寂、望西雙取前面兩種意思。義寂法師說:「所作善惡,非但自識內薰,天神外記。記在二處,安有赦乎?」這說的是真話。二處就是內是識,外是神。念老在這裡告訴我們,以上這些講法以義寂法師說得最穩妥。因為「唯識不礙於神明記錄,神明記錄,亦是唯識所現,故內外皆記之說為善」,外面真有神明。於是「罪報追隨,故輾轉三途」,這是說我們生生世世,我們造的惡業多,造的善業少,揀其重的那就是罪報。我們死了以後到哪裡投胎?三途,在三途把我們的罪業消完了,到人道來。人道來怎麼樣?三途習氣還在,習氣不好斷,那就是什麼?看到惡很容易就染上,看到善不容易,近惡而遠善,這習氣。惡業要是熟了,又墮惡道,我們的輪迴圈子小了,天難,都在人、畜生、餓鬼、地獄,在這個圈子裡頭輪迴,這非常之苦。「累劫難出,痛不可言」,累劫是多劫,多生多劫要過這樣的日子,這多苦!

       所以殺盜淫妄酒,不能看輕這個五戒,五戒在大乘法裡頭它是大善。人真正能夠守住,決定不犯,一心念佛求生淨土,沒有一個不往生。往生到極樂世界,一切圓滿成就,這是真的不是假的。釋迦牟尼佛四十九年在這個世間所說的經教有限,到西方極樂世界,一切諸佛所說的經教無量無邊,你全都通達明瞭,這是真的。我們這一生有幸,真正是非常的幸運,遇到了,決定不能讓它空過,一定要在這一生當中成就。好,我們今天就學到此地。