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二零一二淨土大經科註  (第五三二集)  2013/12/7  香港佛陀教育協會  檔名:02-040-0532

       諸位法師,諸位同學,請坐。請大家跟我一起皈依三寶:阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。

       開經之前首先皈依三寶,這個意思很深,也非常重要。如果沒有皈依的這個心願,經白念了,講解也白聽了;換句話說,聽不懂,入不進去。三皈是一把鑰匙,我們缺的就是這個。誓詞上說得很清楚,「始從今日,乃至命存」,自從受了三皈,這一輩子活一天就要依靠一天,千萬不能捨棄。捨棄就不是三寶弟子,你於三寶法身慧命一無所知。佛,皈依佛,佛是自性覺。外面這叫住持三寶,這形式,它的作用是提醒我們。見到佛像就想到皈依佛,皈是回頭,依是依靠,依靠誰?依靠自己。佛在《華嚴經》上告訴我們「一切眾生本來是佛」,依靠自性三寶才管用。用住持三寶讓我們回歸自性三寶,住持三寶就起這麼大的作用。塑一尊佛像,畫一張佛像,或者寫阿彌陀佛、釋迦牟尼佛的名號,像貼標語一樣貼在明顯地方你能夠看到,用這個方法讓我們時時刻刻不忘記自性覺。

       佛陀這兩個字是印度話,梵文,翻成中國是覺悟的覺。覺是從事上說的,覺的體是智慧,沒有智慧哪來的覺?我們之所以不覺,就是因為沒有定。什麼是定?絕對不是盤腿面壁那叫定,盤腿面壁是定的樣子,那不是真正的定,看到這個就要想到定,戒定慧,統統是表法的。什麼是定?清淨心是定,心定了,心裡面沒有雜念,沒有妄想、沒有分別、沒有執著,一法不立。這是佛法,無論大乘小乘、顯教密教、宗門教下,沒有例外的。無量法門、八萬四千法門,統統都是修清淨心、平等心。清淨心,小定,阿羅漢、辟支佛的定,這是小乘定;平等,大乘菩薩的定。平等,像水一樣,不起波浪水是平的,一有波浪水就不平了。

       所以對佛的供養,所有一切供養具裡面,那一杯水是第一,供一杯水。水代表什麼?清淨、平等、覺。乾淨沒有染污是清淨,平,不起波浪是平等,它能照見,它像一面鏡子一樣,照見就是覺,舉這個比喻。沒有一切供養具,就這一杯水就夠了,它代表自性覺。我們看到了就要想到回歸自性,我們要把心裡面一切雜念,常講的起心動念、分別執著統統放下,那就是那一杯清水,這就成佛了。放下就是!只要有一樁放不下就是凡夫。凡夫跟佛沒有差別,要說差別,一個是全放下了,一個沒放下,或者放下一半還留一半,這都叫凡夫。真正把執著放下了,證阿羅漢果,清淨心現前,這皈依佛,真皈依,真成就了。再放下分別、放下妄想,菩薩,法身菩薩。阿羅漢,六道輪迴不見了,超越六道。六道是一場夢,不存在,誰知道?阿羅漢知道。十法界也不是真的,還是一場夢,誰知道?見性的菩薩知道,就是覺。清淨平等後面一定是覺,覺就是開悟了,大徹大悟、明心見性這叫覺。覺了,十法界不見了,什麼境界現前?諸佛如來的實報莊嚴土現前,大乘經稱它作一真法界。《華嚴經》上的華藏世界,《大日經》裡面的密嚴淨土,阿彌陀佛的極樂世界,那些都是實報土。

       無比殊勝的是極樂世界,極樂世界的凡聖同居土、方便有餘土也是實報土,這是十方諸佛剎土裡頭沒有的,只有極樂世界有。我們往生到極樂世界是凡夫,我們沒什麼功夫,只是信、願、持名,我們只做到這三條,往生到極樂世界是凡聖同居土。但是它那邊凡聖同居土,人身是法性身,居住的土是法性土,跟我們這裡完全不一樣。法性身、法性土,實報土如是,方便土亦如是,同居土也如是,這是極樂世界。不取極樂世界,還留戀在這個地方,對這個地方還要貪心,還想控制,還想佔有,錯了,大錯特錯。

       今天我們學習的經文,從八百八十九頁第五行第二句開始,《德遵普賢品》,我們從這裡學起:

       「德遵普賢」是第二品,裡面有一段經文說,「會中諸大菩薩,入空、無相、無願法門」,這是大三空三昧,告訴我們宇宙人生的真相。空,這個三三昧,我們學的意思比參考資料裡頭還深。自性,一切法不離自性,一切法都是自性生的。惠能大師講得非常好,這是中國人,對我們來說非常親切,能大師說整個宇宙從哪來的,萬法從哪來的?他開悟最後一句話,「何期自性,能生萬法」,萬法是從真心裡面所生所現。真心的體什麼都沒有,它也什麼都有。什麼都沒有,為什麼說它什麼都沒有?因為在自性裡面,自性不是物質,我們的前五根緣不到,眼看不見,耳聽不到,鼻聞不到,舌嘗不到,身接觸不到,它不是物質;它也不是心理,也不是念頭,所以我們第六識、第七識緣不到;它不是自然現象,阿賴耶的見分緣不到。所以說它空,自性空寂。它無相,能現一切相,遇到緣它就能現相,什麼緣?眾生有感它就有應,感應非常靈敏,極其微細的感它都應。

       眾生起心動念自己不知道,微細的念頭。像釋迦牟尼佛跟彌勒菩薩對話,這段經文我們讀過。佛問彌勒菩薩說「心有所念」,這個心有所念是凡夫,凡夫動一個念頭,佛問彌勒,這一個念頭裡頭有「幾念幾相識耶」,這經文。用現在的話說,佛問彌勒菩薩,凡夫這一個念頭,有多少個細念,有多少個物質現象,有多少個念頭,就是精神現象,佛問了這麼一句話。彌勒菩薩回答的,佛菩薩這個問答是讓我們聽的,他們哪有不知道的,我們不知道。這一問一答讓我們聽了覺悟,讓我們聽了得受用。彌勒菩薩答覆道,「一彈指」,這一彈指裡頭有「三十二億百千念」。三十二億,單位是百千,一百個千是十萬,三十二億乘十萬,三百二十兆。一彈指有三百二十兆個念頭,我們怎麼會知道?這個念頭不斷,所以這宇宙存在。這個念頭一斷,宇宙沒有了,假的,就像夢一樣,醒過來,一切都沒有了,這真的,事實真相。我們現在科學的計算時間是用秒做單位,在一秒鐘能彈幾次?彈得快,我相信至少可以彈五次,三百二十兆再乘五,一千六百兆。這個生滅的現象,一切法從心想生,這個心想的頻率多高?一秒鐘一千六百兆。

       這樁事情現代科學家承認了,因為科學家終於把物質是什麼搞清楚了。宇宙三個現象,第一個是物質現象,第二個是精神現象,第三個是自然現象,一個比一個深,一個比一個難。第一個,最近二十年才揭穿的,叫揭祕,把這個祕密打開了。用的方法跟佛經上講的方法完全相同,一個道理,就是把物質分析,分到最後,物質現象不見了,看到物質從哪裡來的。佛用這個方法,佛說微塵,微塵是物質現象,從多大的微塵開始分起?牛毛塵。牛毛粗,牛毛的尖端上有一粒塵土。我們知道物質有引力,互相吸引,有引力,這個塵在牛毛上不管怎麼動它不會掉下來,這最小的。牛毛塵,眼睛好的人能看見。把牛毛塵分作七分,七分之一叫羊毛塵,羊毛細,那個塵就小了,七分之一。再把羊毛塵分作七分之一,叫兔毛塵,更小了,兔毛細。兔毛塵再分成七分之一,叫水塵,這粒塵土放在水裡頭,水有空隙,它能在空隙裡面走來走去沒有障礙,這個我們肉眼看不見了。這都被科學證明了,水確實是有空隙。水塵再分成七分之一叫金塵,金是金屬,五金金銀銅鐵錫。這個密度大,但是還是有空隙,這一粒微塵通過它們沒有障礙,這叫金塵,就是再厚的鋼板它可以自由通過。

       金塵再分成七分之一,這才叫微塵。佛經,微塵我們肉眼看不見,阿羅漢的天眼能看到微塵。佛經上講的微塵,我的猜想,大概就是科學所說的原子,這肉眼看不見的。原子是八十年前科學家才發現的,當時認為這是物質最小的單位,不能再小了。隨著科學儀器的進步,居然把原子打破了,打破發現裡面有原子核、有電子、有中子,有這麼多東西組成的原子。再將這些原子一樣一樣的分,電子、中子、原子核再分,再分分成更小的,科學家叫它做粒子、基本粒子。基本粒子的種類很多,大概有七、八十種。再分下去還能分,叫它做夸克,夸克也有幾十種之多。最後分到,還能分。基本粒子跟夸克,在佛經上用一個名詞代替了,叫色聚極微,這個阿羅漢看不到的。

       分到最後,真的不能再分,叫極微之微,也叫極微色,物質最小的了。這個再分就沒有了,所以佛叫它做鄰虛塵,它跟虛空做鄰居,這一分就是虛空,就沒有了。科學家把夸克再分,稱它作微中子,或者叫中微子都可以,這個東西不能分了。不能分也把它分開,分開,物質沒有了,物質真相大白。物質從哪裡來的?念頭來的,跟佛經上所說的「一切法從心想生」,念頭生物質。所以科學家得到這個答案,宇宙之間根本就沒有物質這個東西,物質是假的,是我們看走了眼。那物質明明擺在面前,怎麼說沒有?真的是沒有,它是念頭產生的幻相,這個幻相不存在,只看到念頭波動的現象,物質現象沒有了。科學家把物質這樁事情謎底揭穿了。

       這樁事情,如何讓我們有個清楚的概念認識它?實際上,我們現代人幾乎沒有人不看電視的,電視就是最好的例子。電視屏幕上所現的畫面是假的,完全是波動現象,頻率高,讓我們看到以為是真的。殊不知我們現前所對的,面對的物質現象,包括我們的身體,佛經上講的根塵,這個物質現象的頻率就是念頭生滅的速度。彌勒菩薩說的話,一秒鐘一千六百兆的頻率,也就是一念,佛經上講一念,一念是一千六百兆分之一秒。也就是說一秒鐘有多少個一念?一千六百兆個。這是事實真相,真正搞清楚搞明白了,大三空三昧自然就了解了,一切萬法空、無相、無願。

       我們自己起心動念是妄想,妄想感的果報就是六道輪迴。六道輪迴是我們的欲望變現出來的,全是假的,沒有一樣是真的。經上告訴我們清楚明瞭,放下起心動念、分別執著你就是如如佛,一點都不假,那就是放不下。這說了三樣東西,起心動念是無明,講無明大家不好懂,我用起心動念來說無明;分別是第六意識,造業;執著,就是染污,是末那識在造業。阿賴耶是假的不是真的,阿賴耶佛經上叫它做妄心。自性是真心,迷失了自性,就出現個阿賴耶;大徹大悟,阿賴耶沒有了,不見了,阿賴耶變成智慧,叫轉八識成四智。這叫法身菩薩,這叫如來,成佛了。所以中國大乘常說,明心見性,見性成佛。把凡聖關係理、事講透了,你真搞清楚搞明白,你就曉得佛教我們要不要?不能不要。

       民國初年,歐陽竟無大師講得好,他說「佛法非宗教非哲學,而是人類所必需」,你不能不學,你不能不知道。它不是宗教,它不是哲學,今天你看,它真的,它是什麼?它是無所不包,包羅萬象。哲學家認為是高等哲學,科學家認為這是高等科學,文學家認為它是高等文學,樣樣都是第一,包羅萬象,沒有一樣東西不包的。誰包的?實際上自性包羅,自性能生萬法,惠能大師親證得的。它的體,體,說它的性質,它的體性,第一個清淨,從來沒有染污過;第二個不生不滅,就是大般涅槃;第三個本自具足,具足什麼?《華嚴經》上佛說得好,「一切眾生皆有如來智慧德相」,可以把它拿來解釋具足,具足無量智慧、無量德能、無量相好,本自具足。後面,能生萬法,萬法是什麼?整個宇宙。宇宙從哪裡來的?不是大爆炸,不是什麼神造的,不是,是自性變現的。怎麼變?一念迷變現出來。一念迷作夢了,入了夢境,夢中境界。十法界依正莊嚴是夢,六道是夢中之夢,三惡道又是六道夢中之夢,三重夢。三惡道的夢醒了,這是三善道,三善道夢醒了是四聖法界,四聖法界夢醒了是一真法界,一真法界再要夢醒了就入常寂光,回歸自性,圓滿成佛,這麼回事情。

       自性能生能現,能生能現的自性是空的,一法不立。但是空不能說它無,它能現相,它遇到緣起作用,能生萬法,就是現宇宙。所現的萬法不是真的,剎那生滅,這個剎那就是一秒鐘有一千六百兆次的生滅,整個宇宙一切萬法。所以佛說是假的,不是真的。搞清楚搞明白的,這個人叫菩薩。阿羅漢也搞得清楚,但是不究竟,阿羅漢知道性,自性一法不立,萬法皆空,但是能生萬法這樁事情,阿羅漢搞不清楚。菩薩,法身菩薩把它搞清楚了。

       首先教我們放下,空、無相、無願法門。「但諸菩薩咸共遵修普賢大士之德,具足無量行願」。這有為了,前面三空三昧是無為,無為怎麼現在又變成有為了?菩薩要現身說法度這些苦難眾生,有作、有願、有為了。我們看下面所說的,「正與此處無為、無立、無欲,而作得善願,盡心求索,圓融一味」,重要的兩個字在圓融。古德說了兩句話,「無為,無所不為」,菩薩作略,「有為,有所不為」,他的無為、有為是劃等號,平等的。從事上講有為、有作,雖然在造作,用種種方便在度眾生,心裡頭一絲毫沒有染著。為什麼?他沒有起心動念、沒有分別執著。不起心不動念、不分別不執著這是無為,可是他現身說法教化大眾,顯示出無量智慧、無量德能、無量慈悲,這是有為。有為跟無為是一不是二,這妙,妙在此地。所以,賢首國師的《妄盡還源觀》,四德裡頭第一條「隨緣妙用」,隨緣就是有為,妙用就是無為,有為跟無為是一不是二,這叫妙。

       《金剛經》上說得好,諸佛菩薩度無量無邊眾生,而無一個眾生可度。度無量無邊眾生是有為,一個眾生都沒度是無為。於是我們回過頭來看釋迦牟尼佛,釋迦牟尼佛三千年前,在這個地球上示現八相成道,三十歲開悟,四十九年教學度眾生。他有沒有起心動念?沒有;有沒有分別執著?沒有。如果他有起心動念、有分別執著,他是凡夫。這叫妙用,現身說法跟無為完全相應,我們學佛就學這個,不是學別的。用毛主席的話說,全心全意為人民服務,心裡頭痕跡都不著,這就是佛菩薩;全心全意為人民服務,我建了大功,我立了大德,我做了多少好事,有為,那個果報在三善道,變成人天福報。無為跟自性完全相應,自性裡頭一法不立。所以,有為不礙無為,無為不礙有為,沒有障礙。最怕你自己起心動念,無論幹什麼,一起心一動念就是六道凡夫。

       佛法,高級佛法,佛門常講向上一著,向上一著是什麼?是無為。不管你做多少好事、做多少壞事,只要心裡頭一個念頭沒有,佛菩薩現身,佛菩薩應化。無論他做什麼樣的示現,你再細細觀察,一定是度一類的眾生,巧妙到極處,凡夫不知道。從哪裡看?從《華嚴經》五十三參。五十三位善知識都是諸佛如來的化身,教化眾生的方法,真的,把一切法門統統用盡了,連殺盜淫妄都是度眾生,殺盜淫妄都是大菩提。甘露火王的瞋恚,勝熱婆羅門的愚痴,這貪瞋痴,甘露火王代表瞋,伐蘇蜜多女代表淫欲,度眾生的,這是非常手段度眾生。善財童子參訪你注意,善財對於善知識,禮敬、讚歎、請法,我們看到善財童子對這三個人,有禮敬、沒有讚歎,有請法,這就是十大願王裡面所說的禮敬諸佛、稱讚如來不一樣。禮敬諸佛,一切眾生本來是佛,平等的禮敬;讚歎要顧慮到社會大眾,跟社會大眾只有揚善棄惡。與自性相應的、正面的讚歎,讓大家學;負面的、相反的不說,不能讓大家學壞。這就有差別了,有染淨、善惡的差別。染淨、善惡完全沒有差別,那是法身菩薩的境界,不是普通人。對普通三乘的菩薩,聲聞、緣覺,不是用正面的,是用負面的,統統不讚歎。你細心觀察,他們能用負面得到正面的效果,這個了不得,不到這個境界不可以用的,用了是無間地獄。所以佛法確實包羅全宇宙,染淨善惡全包括,我們凡夫不能理解。這個裡頭的理密,不是祕密,深密,太深了,必須你見性你才會用,遇到境界自然會用。

       佛經上,哪部經我忘記了,應該在《法苑珠林》、《經律異相》可以查得到。經典上記載,佛說的,阿羅漢開殺戒。阿羅漢有神通,他出國去弘法,搭一條船,這個船是商主,用現在來說就是貿易,一些企業家,帶著有許多財物、珍寶,五百商主。其中有一個人起了惡念,要把同行的四百九十九個商主把他殺死、害死,他獨吞財產。阿羅漢有他心通,知道,知道也不能跟他說,講不通的,他利欲薰心,回不了頭,唯一的辦法就是把他殺掉。殺掉是救他,他要害了這麼多人命,奪取這麼多財產,他所犯的惡,第一個是殺,第二個是盜。這兩種惡業他會墮無間地獄,那不知道受罪多少長的時間。阿羅漢把他殺掉,等於說把他從地獄裡頭救出來,他雖然有念,但是他沒有能做到,未遂罪,輕。四百九十九個商主,救了他們的命,保護了他們的財產,善事,開了殺戒。這就是甘露火王,五十三參善財童子去訪問他,他就是用這種手段,度這一類的眾生。

       所以,什麼樣的眾生要用什麼樣方式去度,菩薩修行,在某個階層他是怎麼樣幫助苦難眾生,我們必須要知道。不知道,有的時候產生誤會,誤會怎麼?就會毀謗,毀謗有罪過。所以學生、學人沒有開悟的,對一切不能理解的,可以不讚歎,但是不能毀謗。我們肉眼凡夫,他是不是佛菩薩現身再來的我們不知道,最好的方法就是普賢十願,守住這個原則,禮敬諸佛,稱讚如來,負面的不說。五十三參裡頭做出來給我們看,這三位佛菩薩示現,用殺盜淫度眾生,這個我們不能讚歎,我們能夠理解也不能說。自己沒有達到這個程度,如果想勉強的學習,必墮地獄。不是佛叫你墮落的,是你自己沒有智慧,愚痴墮落的。

       學佛必須要依經教,佛滅度之前說的四依法,依法不依人。他說他是什麼佛菩薩再來的,你就能相信嗎?就能捨棄經典嗎?錯了,佛菩薩再來的也一定依靠經典,這是如理如法。佛菩薩再來,不依經典,另外說個法門,說能度眾生,假的,決定不是真的。八萬四千法門、無量法門,佛已經說盡了,沒有在無量法門又冒出一個,這個不可靠,決定是依法不依人。依了義不依不了義,什麼叫了義?我能得利益的,我能了生死出三界的,這是我的了義。對我了義,對你未必是了義,每個人根性不一樣。所以你選擇法門要注意,可以先去了解一切法門,你能不能做到?做不到的就是不了義,能做到的就是了義。我們看遍一切法門,信願持名我可以做到;其他的要斷煩惱、要得定、要開慧,我做不到。做不到,我就從做得到的這一門下手,希望得到圓滿的成就,行不行?行。如果根利的,現前得到,得到什麼?大徹大悟,明心見性。就是用念佛的方法,一門深入,用讀經的方法,這一部《無量壽經》一天你能夠念十個小時。這是什麼?修淨土求往生,同時修念佛三昧、大徹大悟,可以合在一起修,效果都能得到。你要明白這個道理,懂得這個方法,鍥而不捨。

       佛傳下來的教學的理念、教學的方法我們都知道,幾十年前就學過,但是怎麼樣?不認識,不了解。幾十年的薰習,現在明白了,諸佛如來教學的理念就是「一門深入,長時薰修」。連《三字經》上都有,「教之道,貴以專」,也就這個意思,要專一,一就是正法。什麼是正法?學一門就是正法。學多門就邪了、偏了,很難達到登峰造極;如果是一法,都可以達到登峰造極,所以佛說法門平等,無有高下。方法就是「讀書千遍,其義自見」,著重自見,著重千遍。千遍是什麼?得三昧。自見是什麼?大徹大悟、明心見性,就是覺。用這種方法,讀書千遍達到清淨平等,終極的目標是開悟、是覺,這道理不能不懂。如果依照這個道理、依照這個方法去修學,三年五載、十年八年,得定沒有問題,決定得念佛三昧。開悟也是可能,縱然不能徹悟,也是大悟。大悟能通一宗,我專學《無量壽經》,淨土宗的五經一論完全沒障礙。雖然那五種沒有學,一樣講得非常好,契機契理,這一經通一切經通。大悟,通我這一宗,於我這一宗有關聯的都通;徹悟,全通了,包括世間一切法也都通達,沒有障礙。這方法妙極了,不能不知道。所以,一定要求得圓融一味,圓融一味是明心見性,大徹大悟。

       「又《至心精進品》云,結得大願,精勤求索。故知極樂聖眾,皆師法彌陀,結成大願,精勤修習,住真實慧,以求成就也」。這裡頭有句話非常重要,「師法彌陀」,要以阿彌陀佛做老師,要向他學習。阿彌陀佛在哪裡?淨土五經一論就是阿彌陀佛。五經一論太多了,選一部,任何一種都能代表阿彌陀佛,講得最詳細、最透徹、最圓滿的,《無量壽經》。特別是夏蓮居老居士為我們會集的這個本子,真正是集五種原譯之大成,五種原譯本裡所說的全收在這裡頭,沒有漏了一句,重複的化為精簡。千百年來無比殊勝的善本出現在這個時代,說明這個時代眾生有福報。這個本子完成是在抗戰時期,抗戰勝利之後就開始流通,但是不廣,數量很少。因為是居士會集的,所以免不了有些爭議,這個爭議到現在可以說化解了。現在國家承認了,國家宗教局流通淨土五經,《無量壽經》採取夏老的會集本。

       黃念老的集註,這個註解是真實智慧,每一句經文解釋,不是黃念祖自己的意思,他採取了八十三部經典、一百一十種祖師大德的註疏來解釋這部經。裡面的名詞、術語,我們編了個參考資料,也印成一部書,分量跟這個《科註》差不多相等,已經印出來了,兩千多條。末法學人得到這部經,一生止於這部經,這就是正法,沒有不成就的,沒有不往生的。我們要把信願持名、往生淨土當作我們第一樁大事,得三昧、開悟是附帶的,決定求往生。往生到極樂世界,依止阿彌陀佛,做阿彌陀佛的弟子。結成大願,彌陀發的四十八願,我們跟他發同樣的大願,將來在極樂世界成佛,決定跟阿彌陀佛一樣的、平等的,這是大圓滿、大成就。住真實慧,一門深入,讀書千遍,就是住真實慧的具體落實。以求成就,要真肯放下。

       這幾年我們在海外有殊勝的法緣,我建議為全世界的佛教、為全世界的宗教培養弘護人才,在馬來西亞建一個漢學院,在斯里蘭卡建一個佛教大學、建一所宗教大學。為全世界佛教、宗教著想,不為我自己。得到當地朝野的歡喜,願意做這樁好事。於我有沒有相干?跟諸位說,不相干,我這麼大年歲了,我現在只求往生極樂世界。我說這個事情做成功了,我去講一門課,時間一年,如果我還有壽命的話。我開什麼課?就是《無量壽經》,一天四個小時,一年圓滿。我來帶頭,帶頭落實一門深入,帶頭落實讀書千遍。

       我是一九七七年第一次到香港來講經,第一次來講了四個月,講《大佛頂首楞嚴經》。當時香港有一個首楞嚴王,海仁老和尚,九十多歲了。我講《楞嚴》,所以到香港我先去拜這個老人家,老人家看到我們很歡喜,我記得我到香港來講經時候五十歲,他九十多歲,大我四十多歲。把《楞嚴經》的大意講給我聽,提醒我要注意哪些地方。這個老人很特別,他一生專攻《楞嚴經》,正法,一門深入。他只有六個學生,六個裡頭有大光,大光跟我交情很厚,我們常常在一起。他的學生,條件是要背《楞嚴經》,不但要背經,還要背註解,分量很大,這個註解是用蕅益大師的《文句》。《文句》連經文跟註解統統要能背過,他才收你做學生,所以他只有六個學生,門檻很高。真正要培養佛門弘護人才,這個法子有效果。

       所以我說,將來他們的學校學院建好之後,我去教一年《無量壽經》,我用海仁老和尚的方法。但是海老的方法,背註解太嚴格了,太難了。經要背,所以學生對於《無量壽經》一定要背得很熟。註解我不要求背,我會要求學生從頭到尾要看三十遍,讀三十遍,根才紮得深。沒有這個基礎,你心是亂的,你心定不下來,你有很多習氣沒放下,你不能得三昧,你不能開悟。所以同學要來找我,要想跟我學,我只收五個人。條件,經文,現在就可以預備,一天讀十個小時,不論遍數。我知道有人念一遍要一個小時,十遍,十個小時念十遍;但是有人念得很熟了,告訴我,念一遍只要半個小時,那十個小時念二十遍。這十個小時就是修定,專念阿彌陀佛,沒有雜念,沒有妄想。至少把清淨心念出來,這是最低的標準,心裡頭沒有染污,然後一塊再研究會有很大的受用。

       我們接著看下面經文,下云『含哀』,哀是大悲心。又『慈愍』者,「大慈心也」。這個合起來,大慈大悲。「以大慈悲故,雖明知實無眾生可度」,像《金剛經》上講的一樣,「而度生之行願無有窮盡。故心常諦住度世之道,欲拯群萌,惠以真實之利。其所結得之大願,自然契理契機,照真達俗」。這些話都是講的極樂世界的菩薩。我們向阿彌陀佛學習,也要向阿彌陀佛極樂世界弟子們學習,他們已經得到彌陀的真傳,已經有我們無法想像的成就。這些理跟事全在這部經典跟註解裡頭,我們開卷有益,要真正學習。不能沒有慈悲心,沒有慈悲心得不到佛法。

       諸佛如來全是從法身流出來的無量法門,從法身流出來的,法身的體是定,法身的用是智慧,能生萬法。沒有慈悲心就沒有真心,真心裡頭第一德就是慈悲。你細心觀察,古人有問什麼是佛教,佛教是什麼?祖師的解答很簡單,佛教是「慈悲為本,方便為門」,八個字就解答了。慈悲是愛,這個愛裡面充滿了智慧,不是感情。感情的愛是有分別、有執著,智慧的愛沒有分別、沒有執著,與清淨平等覺相應,這是真愛、真心。所以所有宗教,神愛世人,上帝愛世人,神聖沒有一個不愛世人的,為什麼?自性流出來的第一德。

       這個第一德我們有沒有?人人都有,只是忘掉了,迷了,雖有不能現前。從什麼時候看到有?我在跟大家分享,說過幾次,我說「人生百日,體露真常」。小孩出生一百天,完全是真心流露,他不懂事,不懂事好,不懂事叫沒有受染污。什麼叫懂事?染污叫懂事,不是好事情。他不認生,不知道誰是他的爸爸、誰是他的媽媽,他對每個人都是真誠心,都是笑咪咪的,滿心的歡喜,沒有拒絕,沒有分別、沒有執著。縱然有起心動念,沒有分別、沒有執著是菩薩的境界。非常可惜,以後沒有人教他,被環境染污了。到他認識誰是他爸爸、誰是媽媽,被染污了,有分別有執著了,認生了,生人抱他不肯接受。所以,《三字經》上把這個現象說出來了,「人之初,性本善;性相近,習相遠;苟不教,性乃遷」。你要不教,他就隨著環境變了,好的環境他變成好人,不好的環境他就變成惡人。他本來善惡都沒有,善惡都是學的,不但沒有善惡,連染淨都沒有,真常。

       中國古聖先賢看到了,覺悟到了,所以教育這個念頭從這個地方生起來的,如何保持這種天性、天真要靠教育。誰教他?母親,母親的責任太大了。這個家庭會不會出聖賢,這個族群會不會出聖賢,國家出不出聖賢,都在母親。每一個孩子都能成聖成賢,關鍵就是教育。古人做母親的時候,懷孕,懷孕這十個月,確實像太任一樣,文王的母親,目不視惡色,耳不聽淫聲,心地端正,言行如禮,不違背禮節,給孩子做榜樣。雖然孩子沒有出世,母親起心動念、言語造作小孩有感受。所以一切負面的不要去想、不要說、不要做,思想言行完全純正,這個孩子稟受母親的正氣,生下來好養,生下來健康。出生他就會看、就會聽,他就在模仿。所以母親要看得緊,負面的不能讓他看見,不能讓他聽到,不能讓他接觸到。他看到、聽到、接觸到的全是善的,全是性德。母親要看三年,把他根紮好,叫紮根教育,聖賢是教出來的,佛菩薩也是教出來的。

       教育是世出世間第一大法,什麼問題都是用教育來解決。真教好了,天下本無事,帝王有福報,垂拱而治。諸佛國土為什麼那麼好?沒有別的,你展開經卷看看釋迦牟尼佛的介紹,「今現在說法」,諸佛國土教學沒有中斷過,天天在教。我從這個地方體會到,極樂世界真妙,生到極樂世界花開見佛,蓮花上有自己的名字,不會錯。我相信,進入阿彌陀佛的大講堂,一定有他的座位,座位上決定也有他的名字,不會有錯誤的。進入講堂,什麼時候出來?畢業就出來,成佛才出來,不成佛不出講堂。行嗎?行。為什麼?因為極樂世界的人不需要飲食,他沒有大小便;極樂世界的人不需要睡眠,極樂世界沒有晝夜,身放光、宮殿放光、大地放光,光明世界,它沒有晝夜。所以進入講堂之後,阿彌陀佛精力充分,他也不要飲食,他也不要休息、不要睡覺,學生個個都是的,一直講到你大徹大悟、明心見性,還要把煩惱習氣斷得乾乾淨淨。一出講堂,到哪裡去?到常寂光去,證得究竟圓滿。這個修學環境、生活環境到哪去找!你要真搞清楚搞明白,巴不得現在就去,這個世界有什麼可留戀的?真的不是假的。我們學佛六十二年,得到什麼?得到這個信息,千真萬確,一絲毫懷疑都沒有。所以你要我講經、要我教學,我就這一部,我不改第二部。一部,止於一,這叫正法。

       所以一定要有慈悲心,心常諦住度世之道。到極樂世界是上學,是要把自性性德完全恢復出來,有本事教。跟一切眾生平等,為什麼?一切眾生都有佛性,跟自己是一樣的。像阿彌陀佛一樣,阿彌陀佛知道一切眾生跟他完全平等。極樂世界成佛,一定跟阿彌陀佛完全一樣,成什麼佛?阿彌陀佛。我們念阿彌陀佛成佛的,將來成佛就是阿彌陀佛,將來自己教化眾生的道場就是極樂世界。極樂世界不增不減,極樂世界沒有邊際,因為它是法性土,「其大無外,其小無內」,這兩句話形容極樂世界最恰當了。成佛了,為什麼?為度眾生。沒有辛苦,辛苦是我們這肉身感到有辛苦,法性身沒有,而且是作而無作,無作而作,空有是一不是二。欲拯群萌,惠以真實之利。所以,結得的大願跟阿彌陀佛完全相同,自然契理契機,契理是與性德圓滿的相應;契機,各種不同的根機你都有能力教他,你都有方法去幫助他。照真,真是真性,照是智慧。達是通達,俗是十法界依正莊嚴。照真是度眾生、教化眾生所依據的理體是性德。達俗,眾生各個不同的根性你全知道,你知道某一個人要用某一種方法他會有成就,他會快速成就。

       『禮義都合』,「禮義都合」這一句是講的契機。「禮義者,仁義禮智信,世間道德也」。仁義禮智信就是五戒,不殺生是仁,不偷盜是義,不淫欲是禮,不飲酒是智,不妄語是信。性德無量無邊,不外乎這五個綱領,這五個字是綱領,人必須要遵守,如果不遵守就不是人了。人與禽獸沒有兩樣,不同的,人懂得仁義禮智信,畜生沒有。實際上,畜生少數也有,我們看到了非常感動。我在澳洲住在鄉下,有一年看到一對小鳥,這一對小鳥可能是夫妻,有一個死了,在我院子裡頭,悟謙法師把牠埋在花園裡頭。另外這隻鳥,居然在埋葬的地方,就是很垂頭喪氣的在那裡散步轉圈子,三天三夜。今天人不如鳥!有這麼深厚的感情,三天牠才飛走。我們親眼看見的,有情有義。我們看今天的社會,離婚率這麼高,比不上畜生。現在社會確實這五個字沒有了,變成什麼?不仁、不義、無禮、無智、無信。這五個字都沒有了,來生到哪裡去?三途去了。五戒十善能保住人身,五戒十善沒有了,中國人講五常沒有了,常是永恆不變,超越時間、超越空間,這五個字太重要了。菩薩應化在世間,禮義都合,也就是仁義禮智信圓滿的做到,這才能給眾生做榜樣、做表率,你教他,他相信,他能接受,他會向你學習。

       「但此二字」,禮義兩個字,「不但代表當時古印度之社會道德,實泛指後世種種社會各個時代之社會道德與規律」。這五個字是根、是本。中國傳統文化,把它歸納起來,實在講十二個字說盡了,這十二個字是「孝悌忠信,禮義廉恥,仁愛和平」,這中國人。我們起心動念、言語造作與這十二個字統統相應,這是聖人;相應,不圓滿,不能做到百分之百,有個百分之八、九十,賢人;能夠做到一半以上,君子;農村裡頭的小民也能夠做到百分之十、百分之二十,天下大治,太平盛世。不必多,這五個字好好的教人民。特別是現在的媒體,播什麼內容?就播這五個字。

       中國過去,幅員廣大,人口眾多,沒有那麼多的學校,人民怎麼受教育?全靠文藝的表演。地方戲劇、雜耍、說唱藝術,裡面的內容都是忠孝節義、禮義廉恥,都教這個,人民都教好了。現在學校這麼多,收不到效果。以前也不過就是逢年過節,這些藝人出來表演,時間不是很長,像現在的論壇、講座這樣的活動,短的三五天,逢年過節,過年的時候時間長,有演一個多月的。農村裡頭人民全靠這個教育,除這個之外,硬體的設施三個,第一個祠堂,祠堂表孝,孝悌忠信是祠堂;第二個孔廟,仁義道德;第三個城隍廟,因果報應。這三個硬體設施,把人民全教好了。一般不識字的人,他們對因果教育最在乎。倫理道德教人知道羞恥,不好意思作惡,良心不安;因果教育教人不敢作惡,為什麼?來生有果報。三惡道誰都不願意去,你要不認真的學,三惡道避免不了。現在人是不相信因果,有沒有?真有,到時候因果現前後悔莫及。

       我們在這些年,遇到一些附體的,那不是假的。羅馬凱撒大帝,漢朝那個時代,二千一百年前,派了一支軍隊,十萬人,他第三個兒子三王子統率這支軍隊東征,想佔領中國。那個時候羅馬軍隊在歐洲所向無敵。沒有想到我們距離太遠了,這支軍隊走到中國,那時候一半是騎兵一半是步兵,從羅馬走到中國新疆走了一年多。這一年多,水土不服,當中有瘟疫、病痛的,死傷、死亡的人很多。到中國新疆,看到中國人矮小,生起傲慢心,瞧不起中國人,跟中國人打了一仗。第一仗他就死了九千人,士氣衰了,想到征服中國不可能了,一仗就十分之一的人去掉了。對中國人不敢低估,中國人會布陣,這他們不知道的。一直走到現在的甘肅,剩下來的軍隊大概只有兩千多人,完全投降,投降給漢朝。漢朝給他一塊地方叫驪靬,在現在的永昌,一個小鎮。住在那裡沒有多久,後來集體自殺了,最後只剩了兩百多人,集體自殺。

       二千一百年之後,在現在,三王子忽然附體,把他故事說出來,這個故事絕對不是一個農村裡頭的婦女能編得出來的。當地政府有個高處長,對這樁事情好奇,怎麼會有這種事情?深入訪問調查。他是個無神論的共產黨,到最後變成是完全相信,一點都不懷疑了,把這個故事寫出來。非常震撼,不但讓中國人震撼,讓外國也震撼。他這個書印出來之後,我寄了幾本到羅馬,也寄了幾本給梵蒂岡教宗。羅馬的歷史要改寫,凱撒不是在動亂當中被人刺死的,在這是政變的時候他逃出來了,他也逃到中國。在中國永昌住了十一年,他帶了他的夫人,還有一個女兒,統統都死在中國。

       這些靈到現在都在,他們來到香港,真正在香港附在這個婦女身上,告訴我這些信息,求幫助,求超度。所以,禮義非常重要,人要把這五個字做到,不會墮落三惡道。仁者愛人,大慈大悲對待一切眾生。這批靈鬼遇到一位叫利賓菩薩,可能是觀音菩薩的化身,告訴他,中國不是你的,你來幹什麼?這句話意思很深。大戰之前,日本人想侵略中國,佔領中國,套菩薩這句話說:中國不是日本的,你來幹什麼?八年還得投降,命裡頭沒有。真正符合中國古諺語所說的「一生皆是命,半點不由人」,人要安分守己,要努力向上。今天時間到了,我們就學習到此地。