當前位置:首頁 > 淨土大經專區 > 2012淨土大經科註 > 0526集

【字號:  |    |  

二零一二淨土大經科註  (第五二六集)  2013/12/2  馬來西亞華嚴講堂  檔名:02-040-0526

       諸位法師,諸位同學,請坐。請大家跟我一起皈依三寶:阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。

       請看《大經科註》第八百七十七頁倒數第六行,科題「福慧莊嚴」。請看經文:

       【赫奕歡喜。雄猛無畏。身色相好。功德辯才。具足莊嚴。無與等者。】

       世出世間唯有佛陀福慧圓滿,無比的殊勝莊嚴。我們看念老的註解,『赫奕』,「赫者明也,奕者盛也」。不但他明瞭、通達世出世間一切法,沒有一樣不明瞭,這個話不是讚歎的話,是真實的話。為什麼?一切法不離自性,一切法是自性所生所變,自性是真心,真心是能生能現。我們今天迷失了真心,不知道真心,生生世世都是用的妄心。什麼叫妄心?分別、執著、計較、貪瞋痴慢,這全是妄心,真心裡面沒有這些東西。真心是什麼樣子?我們經題上顯示出來了,真心是清淨的,真心是平等的,真心是覺而不迷,這個覺就是此地講的明瞭。明瞭叫做覺,不明瞭叫煩惱、叫迷惑;真心裡頭沒有迷惑,妄心裡頭有迷惑。妄心有的,真心沒有;真心有的,妄心也有,妄心是從真心變現出來的,它是無明,它是迷惑。真心不但明,而且盛,盛極,究竟圓滿,所以大乘教裡常常用殊勝的勝來形容。這個盛像猛火燒得非常旺,也能形容自性的像前面所說的殊勝光明。

       『雄猛』,《法華經.授記品》裡頭說,「大雄猛世尊」,用雄猛來讚頌世尊,讚歎他。為什麼?念老在下面有個小註,「世尊斷盡一切煩惱,大雄不怯」,沒有恐怖、沒有畏懼,「勇猛精進」,所以稱他為雄猛。《淨影疏》裡頭說:「佛於世間,最為雄猛。」佛所證得的福慧圓滿了,世出世間一切人、一切眾生,雖有福慧,沒有圓滿。為什麼?沒有見性,見性就圓滿了。所以大乘佛法的教學,最後的目的是要幫助你明心見性,像世尊、像諸佛證得的一樣圓滿。所以佛陀的教育是真實、究竟、圓滿的教育,只有它能幫助我們回歸自性。

       我們這一代人煩惱習氣嚴重,無量劫帶來的煩惱習氣,不但業障重,說得不好聽的,罪障太重,造作許許多多的罪業。這些罪業所感得的就是今天社會的動亂,地球的災變異常。我們在傳播裡面得的信息,最近這個半年來,很多地方氣候溫差異常,反常,這不是好事。氣候反常對我們的影響太大了,我們人勉強能承受,要知道植物不能承受。植物裡頭最重要的我們的糧食,糧食必須在正常的氣溫之下它才能生長,氣候變化不正常,它不能生長,不能生長,我們將來吃什麼?這就是所謂的糧食危機,這個麻煩大!我們曉得地球上的人口年年在增長,糧食如果歉收,不能增長,怎麼辦?決定有不少人餓死,這就是災難。除這個,風災、地震,大面積的土地忽然下陷,這都是很不正常的現象,還有瘟疫。所以說,我們的罪業很重。

       佛菩薩慈悲,教導我們、勸導我們要回頭,要接受聖賢教育,要接受佛菩薩的教育,真正懺除業障,改過自新。大小乘的經論,宗門教下、顯教密教,處處勸導我們斷惡修善、改邪歸正,後面我們很快會學到端正心念。三十二到三十七品是佛教我們怎麼回頭、怎麼改過,道理跟方法說得非常詳細,我們認真的幹,救自己。接受淨宗法門,真正發菩提心,一向專念阿彌陀佛,這一生必定往生極樂世界,我們的功德也就圓滿了。福慧莊嚴我們可以在一生當中證得,問題就是要真幹,真幹必須具備的條件,是真正了解、真正明白佛在經上所說的道理,理明白了,自然就曉得怎麼做法。

       小朋友,底下一代的人要重視,我們這一輩錯了,希望下一輩能糾正過來,不犯我們的錯誤,他們那一代就比我們這一代殊勝。這是我們的責任,是我們的使命,決定不可以疏忽,如果疏忽,我們的罪過就大了。孩子來到這個世間,我們有使命、有義務、有責任好好的教他。我們發心要教人,先要把自己學好,自己做好了,給下一代做個好樣子。學習決定遵守古聖先賢的教誨,一門深入,長時薰修,落實在讀書千遍,其義自見。一生只讀一門,就不會有妄想,不會有雜念。契入一定的深度,他會得定、他會開悟,我們學習的目的真正達到了。

       真正想學、想修,從哪裡下手?最方便的、最得力的、最殊勝的就是儒釋道的三個根,《弟子規》、《感應篇》、《十善業》。要深入去研究,要理解它,要奉行,把它變成我們日常的生活行為。那是什麼?那是聖人、是賢人,那是佛菩薩。可不能小看它,不能疏忽它,從這個上面疏忽了,一切就完了。像蓋房子一樣,這是地基,地基疏忽了,蓋再高、再華麗的房子,禁不起風吹雨打,它就會倒塌掉。儒釋道三個根是基礎,基礎要堅固,認真紮這三個根,縱然沒有建樹,來生的福慧不是一般人能想像得到的。這一生的根基堅固,沒有什麼建樹,來生建樹了,不會白學,管用,有真實的利益。我們到老了才完全覺悟,明白了,年輕的時候不知道,知道有這麼一樁事情,沒有重視,所以根紮得不好。我們自己感到欣慰的,現在明白了不遲,這一生沒有成就,來生決定有成就,這是有把握的。

       最聰明、最有智慧的,是在這一生當中往生極樂世界,這是最了不起的,無比殊勝莊嚴。為什麼?到極樂世界去作佛去了,比聖賢高出太多。真正能往生也要靠基礎,佛念得很好,我真信真願,《弟子規》做不到,《感應篇》不能完全相信,這就可能障礙你往生,你在往生最後的時候會遇到障礙。為什麼?你的基礎不穩固,你的冤親債主他看到了,他就有方法來障礙你,讓你最後一口氣不是阿彌陀佛,是雜念、是妄想,於是你又去搞輪迴了。由此可知三個根的重要,三個根是做人的根本。佛經上善男子善女人,那個善是有標準的,它的標準就是《弟子規》,就是《感應篇》、《十善業》。這三樣東西我們真正建立、做到了,你的根本堅固,臨命終時有善神保佑你,冤親債主不得其便,他沒有機會下手,你平平安安往生極樂世界。

       一切善人有良心,一切惡人也有良心,對於惡人,我們的冤親債主,要原諒他,要寬宏大量。不但要原諒他,他有善行,我們成就他、幫助他,不要去障礙他。這是什麼?這是大德,大智、大德就從這個地方展現。小怨都要報復,這個人心量很小,沒有福報。也要同情他、可憐他,沒福,量小,小怨小恨不肯饒過人。小怨小恨都能饒過人,這個人是大德、大智慧、大福報,前途無量。佛是做得最圓滿,是我們最好的榜樣、最好的典型。連歌利王割截身體這樣的羞辱所受的苦難,忍辱仙人沒有報復的念頭,死的時候告訴歌利王,我將來成佛第一個度你。這是什麼心量?釋迦之所以能提前成佛,是這個功德成就的。能饒恕以最嚴厲毒害你的人,你能夠饒恕他,所以千佛當中他提前成佛。

       《淨影疏》裡頭說,佛在世間,最為雄猛,對世尊的稱歎、稱讚。「無畏者,於大眾中說法無所畏懼之德」。佛字字句句都說真實話,沒有一句妄語,沒有一字一句是欺騙眾生的,所以說法無畏懼。又《大乘義章》裡面說:「化心不怯,名為無畏。」化是教化眾生,教化眾生沒有畏懼,字字句句從真心流露。「於化度眾生,無有怯懦之心,名為無畏也」,沒有畏懼。

       下面說『相好』,相好是指卅二相、八十隨形好。「故知赫奕者,表菩薩威光明盛也。歡喜表內心自在,形容和悅也。雄猛無畏則既表菩薩之實德,勇猛精進,說法無畏」。「復顯儀容」,他的儀表、他的容貌,「威神無比,大雄不怯。至於相好則專指身色」。這是諸佛菩薩為我們示現的威儀,讓別人看到尊重他、敬愛他,也畏懼他。雖然畏懼,不肯捨離他,願意跟他學習,總希望自己能有長時間不離開善知識;佛陀在世,不離開佛陀。經上記載的常隨眾一千二百五十五人,一生跟定了釋迦牟尼佛,佛到哪裡他跟到哪裡,不肯離開,對佛有敬有愛也有畏。

       前面說的相好,「下曰:功德辯才,表菩薩具種種其它功德,與種種無礙之辯才」。哪些是功德?佛陀教導我們的三皈、五戒、十善業道,這是基本的功德,我們要下功夫,要真正得到。真正得到表現在哪裡?表現在日常生活、工作、待人接物,表現在你對人、對事、對一切萬物。如果我們能夠把《弟子規》、《感應篇》、《十善業》,十善業裡頭包含著三皈、五戒,統統做到,這是大德,種種功德。再往前進一步,提升一級,自自然然出現了六和、六波羅蜜。到普賢十願,那是大菩薩的功德,普賢十願,法身大士圓滿具足。所以一般教學不講普賢十願,那是向上一著,只講到菩薩,菩薩是六度、六和敬,六和六度菩薩的種種功德。

       開悟之後就得種種無礙辯才,不但過去古聖先賢留下來這些典籍你沒有障礙,一聽就懂,一看就懂。為什麼?你見性了。一切法全是自性流出來的,見性的人沒有不知道的。沒有見性的人不知道,不學不知道,見性的人不學也知道,見性的好處在這裡。大乘佛法的教學,目標就是幫助你見性。要真正想見性,佛法裡頭沒有祕密,絕不吝法,諸佛菩薩怎麼見性的?一條路,八萬四千法門、無量法門歸納起來是一條路,這條路是成佛之道。要怎麼樣成佛?持戒、修定、開慧,戒定慧三學。學好儒釋道的三個根是屬於戒律,而且是戒律的基礎,就是基本的戒律。我們今天為什麼學不好?基本的戒律沒做到。像蓋大樓一樣,怎麼往上蓋都不行,都不會成就,基礎出了問題。真正把基礎做好,做得很圓滿,沒有問題了,再向上修定、開慧。儒釋道的三個根是基礎的基礎,從這上建立戒律,就是三皈、五戒、十善,它的基礎就是《弟子規》跟《感應篇》、《十善業》,這個基礎紮實。

       一門深入、長時薰修是修定,八萬四千法門是八萬四千種不同的方法修定。得定之後,定就是清淨心,我們這個經題上,清淨,小乘禪定所得的,沒有染污。染污的根本是我,有我就有染污。所以佛法小乘須陀洹要破身見,不再執著這個身是我,才算入門。依這個條件的標準,我們全都沒有入門,入門是證須陀洹果,小乘初果,大乘十信位裡面的初信位菩薩。要破身見,要破邊見,邊見就是對立,這都是最重的煩惱、最粗的煩惱,粗、重,粗細的粗,從這下手。再破成見,成見是自以為是,不能隨順眾生。

       這樣的修行就能得定。所以知識分子喜歡讀書,用讀書做手段,做修定的手段,那就是讀經,讀經是修定。為什麼?讀經的時候沒有妄想、沒有雜念,有雜念、有妄想你就念錯了,所謂心不在焉,你會念錯。一個字沒有念錯,一句沒有念漏掉,這就得專心,把心專在讀經上。要讀多少?不算多少,算時間,一天最好有十個小時。有十個小時的時間在讀經,好!就是你每天有十個小時修定。這樣長年下去,修個三年五年得三昧了,三昧就是禪定,不讀經心也不散亂。讀經的時候沒有妄想雜念,不讀經的時候也沒有妄想雜念,這就叫得三昧。我們要是讀《無量壽經》,這個讀成功,無量壽三昧;你要讀《金剛經》,這是金剛三昧;要讀《華嚴經》叫華嚴三昧。一定要有這個效果出來,就是讀與不讀心裡頭沒有妄想、沒有雜念,清淨心、平等心現前,這叫得三昧。

       三昧成就之後,還繼續不斷,功夫一直用下去,再用個一、二年,不定什麼因緣豁然開悟。開悟,你學佛就算畢業了,為什麼?明心見性,見性成佛。得三昧是菩薩,往上升級,成佛了。雖然成佛,是剛剛成,功夫還不圓滿,所以他離開六道、離開十法界,他住在如來的實報莊嚴土,就是四十一位法身大士,他們在一起修行。一直到無始無明習氣斷乾淨,他回歸常寂光,這就圓滿了,真正圓滿。常寂光是《華嚴經》講的妙覺的果位,在等覺之上,真正是無上菩提,你就圓滿了。

       只要得三昧,無礙辯才就出來。得三昧,得定了,不受外面環境干擾,心是清淨的、平等的,不會受染污,不會被外頭環境擾亂,他有這個本事。清淨平等心生智慧不生煩惱,這個心,見色就明瞭,聞聲就明瞭。我們在《六祖壇經》裡面看到,惠能大師明心見性了,他見色聞聲生智慧不生煩惱。生的智慧真正是究竟圓滿的智慧,沒有人問他,他在定中;有人問他,向他請教,他從定中流出智慧來幫助人解答。一定契機,一定契理,契機契理就是如來說法,決定沒有錯誤。這是每個眾生都有的,不是佛菩薩的專利。佛菩薩是明瞭這個門道,他能證得;我們是根本不知道有這回事情,也不曉得用什麼方法能夠獲得,不知道。佛告訴我們,這是每個人的自性,自性本具的智慧、德能、相好,完全是究竟圓滿沒有欠缺。

       所以說一切眾生本來是佛,換句話說,你我本來都是佛。佛陀的教育沒有別的,就是教我們把佛再找回來,佛是我們本有的,肯定回得來。不是沒有,去塑造一個佛,那就不可靠,本有的,本來是佛,要珍惜這一點。起心動念、言語造作要與性德相應,不要違背性德,這就對了,這就叫佛法,這就叫大乘。所以種種功德,種種辯才。要承認大德大能是平等的,沒有高下,所以佛沒有驕傲,也沒有嫉妒,對人對事一片慈悲,慈悲就是真誠的愛心。因為他知道一切眾生跟自己是一體,一體哪有不關懷、哪有不照顧的道理?凡夫不知道,界限劃得很清楚,嚴重的分別執著,造無量無邊罪業。

       「具足莊嚴,則為總結以上之讚語。如來以福德智慧莊嚴其身」,這是我們要學的。「此諸菩薩具足智福之莊嚴,超逾一切世間」,一切諸佛剎土裡面,比不上極樂世界的菩薩。「此乃極讚菩薩之真實功德,至為希有」。這個讚歎的真正的意思,引導我們發無上心求生淨土。因為我們知道,在這個世界我們做不到,在諸佛剎土裡頭也未必能做到,在極樂世界你是一定可以做到的。我們就知道怎樣選擇法門,法門選擇之後決定不動搖。法門選定之後你真修,決定有很多人勸你,還有更好的法門,希望你改變,放下淨土,修他的法門;還有一類叫你多修幾個法門,不要修一個。這是什麼原因?是無始劫以來冤親債主太多,你修一門你會成就,叫你修幾個法門讓你分心;換句話說,你不會成就,他是來幹破壞的。你會很喜歡聽他的,你覺得他說得很有道理,最後把自己破壞掉,那個時候後悔來不及了。所以,你要遇到真正善知識,他只教你一門。

       但是這樣善根的人,現在這個世間找不到了,沒有了,誰肯聽你的?你在胡造謠言,你說的這個我沒有見過,你說釋迦牟尼佛是一門深入成就的,距離我們太遠了,二千五百多年;你說惠能法師,距離我們也有一千三、四百年,我現在沒看到。你說這個法門好,你自己為什麼不幹?真話!我們自己為什麼不幹?我們想幹,沒有緣分。我是早年真想幹,真正想有一個地方,有個人護持,讓我一門深入,沒有這個緣。有的緣就是我剛才說出來的,很多很多的善友邀請我講經,他們想聽哪部經,來找我,我就給他講哪部經。我這五十多年,講了應該將近有一百部,應該有,我沒有去統計,所以這個心是散的,沒有得三昧。如果五十五年講一部經,哪有不得三昧的道理!能不能大徹大悟不敢說,得三昧敢說。沒有緣分。

       我這一生學釋迦牟尼佛,章嘉大師告訴我的。釋迦牟尼佛一生表演的是什麼?教員,就學校教員,教師,不是校長。私人辦學是私塾,學生來者不拒,去者不留,真得自在。所以沒有組織,實際上一盤散漫。釋迦牟尼佛滅度之後,弟子們就散開了,各人教化一方,都是做一個認真負責的教員,沒有組織。所以佛陀在世,經典上記載著,有十六大國王都皈依釋迦牟尼佛,就是依釋迦牟尼佛做老師,他們接受釋迦牟尼佛的教誨,做個好國王,領導這一個國家的人民。說出仁王護國,國王仁慈,有仁有義,把人民教好,國王真正愛人民。我聽說這個世界上有兩個小國,西藏的南面有個不丹,婆羅洲裡面也有個小國,他們是國王,國王仁慈,愛人民。世界上講幸福的指數,這兩個國家都排在前頭,人民過得很幸福,人人都能夠遵守十善業道。婆羅洲有汶萊,信仰伊斯蘭教,伊斯蘭是阿拉伯文,意思是和平。這個國王仁慈,對人民生活照顧得非常周到。全球有災難,這個國家不會有災難,人的心,起心動念、言語造作都不違背十善業道。汶萊亦如是,這兩個國家都有國王,君主制度。

       所以一個國家的興衰,於這些民主,國王,或者是講封建,於這些制度不相干。制度不是最重要的,最重要是教育,他是怎麼教的,能把人民教得這麼好,這就好了。君主、帝王把人民教得好,這個帝王對人民愛護得像自己的兄弟姐妹、兒女一樣,關懷備至,人民當然擁護他做國王。民主國家的總統也能像這樣的教化人民,這個國家一樣好。所以,我感覺得制度不是重要的問題,重要問題是你懂不懂教育,你有沒有智慧、有沒有德行。真正有大德、大智、大能,什麼制度都好;沒有大德、大智、大能,什麼制度都出毛病。關鍵不在制度,真的在教育,中國《禮記》裡頭,「建國君民,教學為先」。

       我上次在馬來西亞,跟我們這邊華校校長、老師四百多人見面,我跟他們講到十個教學為先。換句話說,我們學佛六十多年,講經教學五十五年,得到一個總的結論,就是一切法不能離開教學。極樂世界為什麼這麼好?你看釋迦牟尼佛為我們介紹阿彌陀佛,介紹極樂世界,「阿彌陀佛今現在說法」,他不在教學嗎?換句話說,極樂世界阿彌陀佛教學沒有中斷,天天在教。教得很認真,身行言教,沒有人不相信,沒有人不尊崇。有問題向阿彌陀佛請教,阿彌陀佛一定很有耐心幫你解答,會讓你很滿意。沒有一個世界成就不是依靠教學的,這一點我們要明瞭,我們要學會。佛勉勵弟子要作佛、要作菩薩,意思就是說要做個好的教員,在社會上做個好榜樣,把人都教好,這是佛陀教育。這是極讚菩薩的真實功德,至為稀有。

       下面這一段,「結成諸佛稱讚」。這個事情做得太好了,所以諸佛如來讚歎你。

       【常為諸佛所共稱讚。究竟菩薩諸波羅蜜。而常安住不生不滅諸三摩地。行遍道場。遠二乘境。】

       「諸佛共讚,表諸佛為作證明,同聲稱讚,正顯大士德深」。這個大士,極樂世界上的居民,各各都是大菩薩。為什麼?彌陀在那邊教的是大乘,不是小乘,所以彌陀的學生都是大菩薩,觀音、勢至是代表,文殊、普賢是教練,他做成功了。『究竟菩薩諸波羅蜜,而常安住不生不滅諸三摩地』,前面這一句「菩薩諸波羅蜜」,波羅蜜是梵語,意思是究竟圓滿;諸波羅蜜,大乘常說六波羅蜜,布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若。佛教的教旗就是代表這個意思,藍色的代表布施,黃色的代表持戒,紅色的代表忍辱,白色的代表精進,金色的,這邊這一條,這條是金色的,代表禪定,最後一條是五個顏色統統具足的,代表般若波羅蜜。這就是菩薩諸波羅蜜,在這個旗子上的。這個旗子,旗杆一定在這邊,這邊是旗杆,藍色的,在這邊,這邊是旗杆。如果這樣放法,就錯了,這個放法是錯誤的,一定要這樣放法,兩面都是一樣的,藍色這邊是旗杆,代表六波羅蜜。六波羅蜜總攝一切佛法,就是一切佛法不外乎這六大綱領。

       布施是放下,頭一個要把自己的身放下。念佛堂的堂主有一句口頭禪,常常提醒大家的,「放下身心世界,一心專念阿彌陀佛」。念佛堂,你要不一切放下,還有妄想雜念,你在這個地方念佛不會得一心,不會得定,而且還會擾亂別人。因為你有妄想,這是無形的,沒有形相,會不會干擾?會干擾。像我們無線電電波一樣,眼看不見,我的念頭看不見,但是念頭會影響這個磁場。所以印光大師主張,念佛的人數不要多,愈少愈好,他老人家常說不要超過二十個人,為什麼?雜念少。人愈多雜念愈多,那個念佛堂只有形式,收不到效果,人少在一塊念能收到效果。古人、祖師大德說的話都有道理。菩薩,極樂世界菩薩,究竟菩薩諸波羅蜜,六度全修,六度就代表萬行,代表八萬四千法門,代表無量法門。極樂世界,無量法門都能證得究竟圓滿。

       底下一句,「而常安住不生不滅諸三摩地」,諸三摩地是照應前面諸波羅蜜。每一個法門都能得定,能不能得定的關鍵、祕訣就是你專不專注,專注就得定;不專注,我學,還想著那個法門,這就不能得定。所以得定的祕訣就是一門,不可以有兩門。我們年輕的時候跟李炳南老居士學經教,老師對待學生只教一門。你想學兩門,他就老實告訴你,你不是上根利智,你不具備學兩門的條件。一門,一門學好了以後可以再學一門;一門沒有學好,同時學兩門,兩門都不能成就。現在的學校就麻煩了,這一個星期裡頭同時學好多個課程。我們看一般的小學,學語文、學數學、學歷史、學地理。每天,第一個小時學語文,第二個小時學數學,語文還沒有吸收進去,換了題目了。所以,每樣東西都學一點常識,不能深入,這教學法的問題。如果學校六門功課,一年專學一樣,效果肯定不相同。學生的頭腦裡只有一樣東西,單純,沒有雜念。把六年的語文在一年教完,第一年專門教語文,第二年專門教數學,第三年專門教外國文,你這一年一樣,肯定成績非常優秀。六門東西同樣學完,教學的方法不一樣,讓學生能專注。如果他一生專注一門,那還得了,肯定得三昧,肯定開悟。道理很簡單,沒有人能做這個嘗試,你試驗看看,你看它的效果。

       前天的小朋友,昨天晚上父母帶來跟我見面,還差兩個月滿五歲,《無量壽經》能背誦。他來問我,他下面再背《妄盡還源觀》好不好?我告訴他,不好,希望就是一部《無量壽經》,會背了,再念下去,一天至少要念十個小時。小孩很單純,我相信不會超過五年,三年到五年他得三昧;換句話說,那個快的,十幾歲就開悟,惠能大師開悟是二十四歲。小孩有善根,這麼一點點大他就專注,我聽說他不看電視、不看網路,心這樣純,父母好好教他,非常有前途。每個小孩都是佛菩薩再來,問題是父母、老師要會教,不會教的糟蹋掉了。古時候世世代代有人才,現在怎麼會沒有?現在跟古時候沒有兩樣,古人會教,現在人不會教。現在最可怕的是網路、是電視,誰教小孩?網路教,電視在教,把小孩全教壞了。現在小孩誰不看電視,誰不玩電動玩具?這個小孩五歲,他能夠不玩這個、不看這個東西,這有善根,不多見。

       在這個大時代,就像《楞嚴經》上所說的,「邪師說法,如恆河沙」。自己要有真正智慧,要有好的因緣,不接受這些外面環境干擾,不接觸它,專門在一部經上下功夫。下到什麼時候為止?下到大徹大悟,沒有大徹大悟絕不放棄。五年、十年、二十年、三十年,沒有不開悟的,任何一個人都能做到。我們學佛,如果你還在三、四十歲,來得及,三十歲十年,四十歲;四十歲十年,五十歲;五十歲的人十年,六十歲,都好,都能成就。

       我們在此地建漢學院,就想推動這個方法,把古人教學的理念、教學的方法找回來,現在來試試看,看看有沒有成效。漢學包括儒釋道,儒我們用《群書治要》,唐太宗所選擇的六十五種典籍;佛,大乘經八個宗派的典籍,只能學一部。這個宗派必須要學習的基本經論,你可以看一遍,你要了解,有這個常識。基本典籍裡頭要專攻一樣,為什麼?能得定,能開悟。悟有大悟、有徹悟,大悟,我本宗的,與我本宗有關的全知道;徹悟,不是本宗的,其他宗派,甚至於其他宗教,無論什麼樣的學派,沒有一樣不知道,真實智慧。這是中國祖宗之德。古時候只有印度有、中國有,現在印度沒有了,中國雖有,不傳了,不相信了。我們在此地做實驗,希望十年能做出成績出來,讓大家看到,好好重新再想一想,我們走古人的路子,還是走西方人的路子。西方教育把社會教成這樣,現在大家都看到了,大家都著急,怎麼辦?中國有辦法,但是沒有人相信。幾千年,中國幾千年寫的這些東西,現在還會管用嗎?沒人相信。我們在聯合國做報告,大家聽了都歡喜,也鼓掌,我下了台之後,很多人問我:法師,你講得很好,這是理想,做不到!這一句話,連我的信心也動搖了。想到怎麼辦?只有做實驗,實驗做出來真管用,他們就相信了,不做實驗沒人相信。

       歐洲漢學我去訪問了,倫敦的、巴黎的,巴黎法蘭西漢學研究所,我才知道歐洲漢學就從這個研究所奠定的。這個研究所清朝時候成立的,有一百三、四十年的歷史,英國的漢學跟法國比,落後大概四十年。現在領導他們的教授羅禪能(羅貝爾)跟我見面,我們談了三個半小時。他們把中國的漢學當作古代歷史文明來研究,那得的結論是知識,對現在不管用,提供給現在人做參考。他聽說我們在馬來西亞建漢學院,他很歡喜,問我們怎麼教法。我就告訴他,我們漢學院在建築,建築完成之後,我們裡面招收研究員。研究什麼?研究《群書治要》這六十五部典籍,這是儒。漢學院包括儒釋道,佛就是大乘八個宗派主要的經典,也希望一個人專學一門;道亦如是,從《道藏》裡頭選擇十種、二十種,希望有人專攻,用十年的精力學這一部東西。

       首先就是要把它念熟,念到會背,從哪裡下手?讀書千遍,其義自見,從這裡下手。所以,我們這裡沒有老師,是自通,要自己悟、自己通,不要求老師。老師教不了,必須自己通達,怎麼通?熟透了就通了。一千遍,這個千不是數字,是無量,代表無量,就是我要學這個東西,我一生我天天念。我們相信,念到六七百遍、一千遍,自然就會背了。會背之後就不要看經本,日常生活當中,有空閒時間,坐下來就背經。希望一天,在沒有開悟之前,要念十個小時。剛才講了修定,這十個小時用這個方法把妄想打掉、把雜念打掉,道理在此地。讓我們回歸到清淨心、平等心,清淨心,小乘的智慧,阿羅漢的智慧;平等心,菩薩的智慧。自然就開悟了,智慧現前。

       所以我做這個實驗,他聽到了非常高興,他說這個東西現在還管用?這管用,決定能幫助這個世界、這個社會恢復安定和諧,讓人們都能過到幸福美滿的生活。如果它要不是真智慧,要對現在沒有用,我們學它幹什麼?那毫無意義。學了馬上就管用,今天學今天就管用。他聽了非常高興,要跟我們合作。我說歡迎,我們是需要合作,你們那邊走的是知識,我這邊走的是智慧,智慧跟知識可以交流,可以在一起交換研究心得、研究的成果。所以不做實驗,沒有人相信。實驗做成功,提供給聯合國、提供給全世界這些教育專家重新思考,我們教育的理念、教育的方法要不要改進。古時候這個方法有效果,那就是真智慧,它超越時間、超越空間。

       首相問我,漢學院,馬來人可不可以參加?當然可以。我們在馬來西亞辦漢學院,這個漢學院是馬來西亞的漢學院,馬來人也能成聖、也能成賢,馬來人也能成佛、也能成菩薩。不分國籍、不分族群,不分宗教信仰,個個都能成就。漢學是平等的,真實智慧。不能把漢學看成是一個地區的、一個族群的,不是,人類老祖宗的真實智慧,全人類都有分。所以我們的《四庫全書》,分送給全世界每個國家,許多這些大學裡面,只要大學裡頭有教中文的,我們都贈送一套給它收藏。

       所以目的是要我們常安住不生不滅三摩地中,人心常定,常常存著清淨平等覺,清淨平等覺是不生不滅的三摩地。「如《涅槃經》曰」,涅這個字,涅槃是梵語,這個音的意思是不生,槃這個意思是不滅,不生不滅就叫做大涅槃。《維摩經》上說,「法本不生,今則無滅」,不生它就不滅。一切法確實沒生,我們以為是生,我們誤會了。一切有形相的法,剎那生滅,你找生滅找不到。它是不是生滅法?是生滅法,你找不到,因為它的頻率太快了。彌勒菩薩告訴我們,一秒鐘我們六根能見的這一切境界生滅多少次?我們的根生滅與外面環境的生滅同一個頻道,一秒鐘一千六百兆次的生滅。所以我們不知道。大乘經裡佛說,凡所有相,皆是虛妄,沒有一樣是真的。我們的根身是虛妄的,我們所見的一切境界也是虛妄的,都不是真的。真的是什麼?真的是不生不滅,自性,能生萬法的自性不生不滅。自性所生一切萬法是生滅法,叫有為法。佛經上講,「一切有為法,如夢幻泡影,如露亦如電,應作如是觀」,那你真的看清楚了;你要以為真有,錯了。

       「小乘依有餘涅槃之理而觀不生不滅,趨於偏空」,小乘跟大乘不一樣。「大乘則從空入假,於有為之事相上,顯不生不滅之理。當相即道,即事而真」。這幾句話意思很深,這是大乘教,大乘教看得很清楚,像我們看電視一樣,電視的畫面是有為法,電視的屏幕是無為法,大乘一眼看穿,對於屏幕跟畫面完全了解。小乘人只知道屏幕是真的,認為屏幕上畫面是假的,真假分作兩截,不圓滿;大乘,真假是一不是二,也就是畫面跟屏幕不能分開。屏幕永恆不滅,畫面剎那生滅,剎那生滅不礙永恆不滅,永恆不滅不障礙剎那生滅,這是大乘,大乘有體有用。所以,當相即道,即事而真。所以才說一切眾生本來是佛,一切眾生皆有如來智慧德相,這是大乘,講得太圓滿。

       「故能終日度生,終日無度,日涉萬緣,一心空寂」,這是大乘菩薩,這是我們要學的。我們終日度生,為一切眾生服務,心裡面怎麼樣?乾乾淨淨,一塵不染,沒有把這些事相放在心上,心保持清淨平等覺。生活、工作、待人接物,什麼心?清淨平等覺,心裡頭一塵不染,清淨光明,那所做的事業就如法了,這個事業是利益一切眾生,幫助一切眾生開悟。日涉萬緣,什麼境界你都可以涉獵,像《華嚴經》五十三參,五十三參是表日涉萬緣,我們從早起到晚上睡覺,這一天所經歷的人事物就叫日涉萬緣。雖然日涉萬緣,心是清淨的,一心空寂;也就是說,沒有把這些事放在心上,事我可以為、可以做,絕不放在心上。心是什麼?心是空,心是寂。菩薩跟凡夫不一樣就在此地,凡夫幹的事情記在心上,菩薩幹的事情,心上沒有,所以他不造業,幹什麼他都不造業。凡夫記在心上就造業,記在心上就有果報。所以,菩薩作而無作,作他真作了,無作是什麼?心裡頭沒有染,不放在心上等於沒有作。凡夫是做了馬上就染污,有染污就有六道輪迴的果報;沒有染污,六道輪迴沒有,一心空寂。菩薩跟凡夫不一樣,不要放在心上就是菩薩,放在心上就是凡夫。

       所以,「乃能於布施、忍辱等六度悉皆究竟」。菩薩所幹的事情,不外乎六度、四攝、六和、十善,天天幹的這個事情。天天幹,沒有一樁事情放在心上,作而無作。所以天天幹事,仍然能「安住於不生不滅諸三昧中,不失定意」。這是佛菩薩,這是我們真正要學的,學到這個快樂無比。一個人在這世間不造業了,將來到哪裡去?想到極樂世界就到極樂世界,想入華藏就到華藏。

       『行遍道場』,「遍」是一個都不漏,「道場」是一切諸佛教化眾生的場所,他統統能到,「於道場正行,無所缺少」。「遠二乘境者,唯依一乘法,究竟彼岸」,大乘菩薩多自在。《十住毘婆沙論》裡頭說:「若墮聲聞地,及辟支佛地,是名菩薩死。」菩薩一起心動念,把所作所為放在心上,菩薩就死了。為什麼?他變成凡夫,他不是菩薩了。連聲聞緣覺他都不墮落,他怎麼會墮成凡夫?不可能的。是名菩薩死,「則失一切利」,一切菩薩功德利益就喪失了。「若墮於地獄,不生如是畏,若墮二乘地,則為大怖畏」。菩薩墮地獄,菩薩怎麼墮地獄?到地獄去度眾生。地藏菩薩,「我不入地獄,誰入地獄;地獄不空,誓不成佛」。像地藏菩薩這些菩薩太多太多了,他們到地獄度眾生。在地獄裡面沒有恐怖、沒有畏懼,不礙菩薩道。但是他要墮二乘他就害怕了,為什麼?二乘人,眾生太難度了,難度怎麼樣?算了,別度他了。這就是二乘心,從菩薩退到阿羅漢。阿羅漢有緣就度你,沒有緣不度你,不像菩薩,菩薩有緣無緣統統度,沒有分別、沒有執著。「是故菩薩遠二乘境」,菩薩決定對聲聞、緣覺距離遠遠的。對六道他不怕,常在六道裡頭度眾生。

       後面「總結實德無盡」,真實功德說不能盡。

       【阿難。我今略說。彼極樂界。所生菩薩。真實功德。悉皆如是。若廣說者。百千萬劫。不能窮盡。】

       這個話是真的,後面這兩句話,不是比喻,不是假話。說一樁事情,百千萬劫都說不盡,古德講的真話。佛說的大乘經,經裡頭每個字、每一句的意思要細說,百千萬劫都說不盡,一個字、一句都說不盡。這無量義你會不會知道?只要你見性你就全知道,你就能說無量義。一切經,字字句句無量義,再擴展到一切法,字字句句也是無量義,為什麼?性德,自性無量,自性所現一切法統統是無量。佛經是無量,世間書是不是無量義?是的,是無量義,我們完全不知道,你要叫佛菩薩來講,就變成無量義。其他宗教經典是不是無量義?是無量義。佛法是平等法,佛法完全講自性,講自己的真心。我們在日常生活當中,生活要用真心,工作要用真心,處事待人接物統統用真心,不要用妄心,用真心決定不吃虧。別人欺騙我,我不欺騙人;別人陷害我、障礙我,我不障礙人、不陷害人。得的便宜可大了!這一生處處吃虧上當受人欺負,來生人天大福報,這是不求往生,你說你便宜佔多大。今天真的跟人斤斤計較,來生六道輪迴要受果報,不值得!所以,用真心有智慧,用妄心生煩惱。

       念老註解後面就這一句話,「世尊總結極樂菩薩,真實功德,說不能盡」。一點都不講錯,我們要相信,我們要依教奉行。遇到佛法真難!同學們有不少從中國來,這幾天能夠聽到《無量壽經》,就這一段,乃至於四句偈,這個功德、福報都是說不盡的。真正聽懂了,一定要依教奉行,無論什麼人勸導我們改變,我們決定不幹。你們看我,這些年來對我的攻擊,毀謗、攻擊有多少?我如如不動。我也很感謝這些人,這些人來考我,看我會不會改變,會不會受影響。我告訴他們我永遠不受影響,我永遠不會改變,我就一部經、一句彌陀念到底,我決定到極樂世界,我不會到別的地方去。

       漢學院建好了,我答應他,我到這裡來當教員,我教一門功課,就是《無量壽經》。斯里蘭卡大學建好,我跟總統講了,我什麼名義都不要。他們要叫我做校長,不要,我推薦總統做校長;他們要叫我做榮譽校長,不要,顧問,什麼都不要。我就是教授,教《無量壽經》,其他經典我不聞不問,我就教《無量壽經》。多麼自在!我跟大家做榜樣,大家要學堅固信心、堅固的願心,永遠不改變。我們就一條路,西方極樂世界,一個目標,親近阿彌陀佛,到極樂世界我們還在一起。好,今天時間到了,我們就講到此地。