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二零一二淨土大經科註  (第五二二集)  2013/11/30  馬來西亞華嚴講堂  檔名:02-040-0522

       諸位法師,諸位同學,請坐。請大家跟我一起皈依三寶:阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。

       請看《大經科註》八百七十三頁,第一行看起:

       『為大導師』,這一句是經文。「《淨影疏》曰:以慧開人,名為導師。」開人是教人破迷開悟。《無量壽經》有一句經文說,「入眾言音,開化一切」。這是釋迦牟尼佛升座講經,幫助人開悟。化,變化氣質,一般所說,化惡為善,化迷為悟,都是開化的意思。一切是一切大眾,聞到佛的音聲,無論根性不相同,賢愚都能夠得利益。佛有這樣大的德能,佛以一音而說法,眾生隨類各得解,每個人都能理解,每個人都得利益,這叫大導師。大乘教裡面導師是對佛的尊稱,引導我們入大涅槃之道,稱為導師。在一般,導師,指導的教授,我們直接上他的課的稱導師。學校裡老師很多,大部分的老師沒有教過我,我們稱教授;如果教過我的老師,稱導師,這是一般稱呼上的差別。無論怎樣稱呼,歸結到最後就是智慧,必須自己證得智慧,才能幫助別人開智慧。

       智慧的因是一切眾生自性本具的,不是外面來的。惠能大師開悟說過,「何期自性,本自具足」。本自具足,具足些什麼?世尊在《華嚴經》上說過,「一切眾生皆有如來智慧德相」,這就是本自具足的。本自具足是圓滿的、是究竟的,沒有絲毫欠缺的,歸納起來為三大類,第一個是智慧,第二個是德能,第三個是相好。無量無邊諸法不出這三大類,本自具足,我們要明白這個道理。明白之後心定了,不向外攀緣了。智慧是一切法裡頭最重要的,有智慧一切法都圓滿。沒有智慧是圓滿不了的,縱然得到也不圓滿,包括世間的功名富貴,有智慧才圓滿。最明顯的,現在人愛美,所以我們在街道上走過,到處都看到美容院,美容院開那麼多,要美的人很多。美從哪裡來?不從外頭,外頭美容有副作用,那不是美,那是病。真正美容不向外求,佛說得很清楚,相隨心轉,你只要心好、心善良,心裡有智慧,心裡有德行,相貌自然就轉了。諸佛菩薩相貌都是圓滿的,他不是美容院給他化妝的,他是善心善行、智慧德能變現出來的容貌,我們要明白這個道理。

       美容真害人,我早年在澳洲,我住在山上,有幾位同修發心做義工照顧我,所以山上經常有三、四個義工人員。其中有一個做過美容,隆鼻子,鼻子加高,十年前做的,十年之後苦不堪言,痛苦極了。我問她為什麼?美容。美容當時可能很美,五年、十年之後就不美了,問題出來了。我們的身體膚髮受之於父母,容貌真的可以改變,認真努力斷惡修善,破迷開悟,你的相貌一年一年不一樣。你修行的功夫,從相貌、從體質能看到,這是與心行最貼近的身體。從哪裡轉起?從身體開始轉起。思想不能不善,言行不能不善,最善的思想行為無過於念阿彌陀佛。果然能萬緣放下,一心念佛,專心念佛的人,三個月、半年相貌一定轉。沒有轉過來,他念佛心裡有雜念、有妄想障礙他,雖念,功夫不純,效果不彰。如果是真誠心、恭敬心、真實慈悲心,沒有不轉變的。佛門沒有聽說保健這個說法,用不著保健,境隨心轉,相由心生,自自然然它就轉變了。

       「《會疏》曰:為失道者示其正路,故曰導師。」失道的人多,這個道不是普通的道,是菩提涅槃大道。失道,我們不知道這個道,這叫失。諸佛菩薩、大善知識他們知道,遇到這些人,他們指示我們的正路,告訴我們修學的方法,這是導師。下面念老說,「能如普賢大士十大願王導歸極樂,以最極圓頓之法普利九界眾生,故曰大導師。」像文殊、普賢這些大菩薩,教我們的方法很簡單、扼要,只要記住,時時刻刻念著依教修行。普賢菩薩第一個教我們修的什麼?「禮敬諸佛」。我們不知道禮敬,禮敬是性德。開發自性智慧德能用什麼方法?禮敬。真誠心禮敬,直接降伏傲慢的煩惱。一般眾生都有狂妄自大,自以為是,輕視別人,這是煩惱,煩惱當中嚴重的煩惱。為什麼說它嚴重?有這個煩惱不能入佛門,不但不能入佛門,世間聖賢之門也入不進去。《論語》裡頭,孔子就說過這麼一句話,他說假使有一個人,他的道德才華像周公一樣,你從外表上看到,但是他有傲慢,他還吝嗇,夫子說,這人是假的不是真的,「其餘不足觀也」,立刻就被淘汰掉,他是冒充聖賢,不是真正有賢德。這個德要怎麼修?普賢菩薩教給我們修。我們對佛很恭敬,其實未必真恭敬,為什麼?真恭敬他真得利益。學佛學了多少年,學了一輩子,沒有得到利益。還是那麼倔強,還是那麼自大,沒有得到;心裡面煩惱、雜念沒除掉,業障、習氣時時現前,未來依舊是六道輪迴,出不出來。這就是假的,不是真的。

       我們每個人原本都是真的,「人生百日,體露真常」,你出生一百天之內的,你的身、你的心都露出自性的真常。可是沒有遇到善緣,佛法講的善知識,沒有人教你。善知識,中國人稱為貴人,小孩要是遇到貴人,他就會成聖人、成賢人。為什麼?這個人會教他。古代婦女懂得胎教,懷孕的時候就警惕自己,起心動念要端正,不能有邪思,不能有妄念,為什麼?它影響胎兒。這十個月端正身心,讓小孩感受到是母親的正氣,這個小孩就不一樣。出生之後,三年,母親要全心全力照顧他。從出胎到滿三歲,一千天,與自性相違背的,不能讓他看見,不能讓他聽到,不能讓他接觸到,要看好。他所看到的、聽到的、接觸到的,全是正面的,全是倫理道德。這三年的教育叫紮根教育。現在沒有了,一百年前還有,很少,有這樣的母親教小孩,中日戰爭之後沒有了。八年抗戰的年代,中國傳統的家不見了,家教當然沒有了。到現代,年輕人根本就不知道古時候有這些事情,沒有見過,沒有聽說過。如果不讀古書,你也沒看見過,古書上有記載。

       這些大士、大菩薩、大善知識,他們時時刻刻,無論在什麼處所,為人示現的就是我們常常稱讚的十大願王。第一個,學恭敬,學禮敬。諸佛,諸佛什麼意思?大乘經教上說,一切眾生本來是佛。天台大師給我們說六即佛,佛有六種,這六種就是佛。第一個是從理上講,從道上講。理是講自性,能生能現,宇宙萬法都是自性變現出來的,所以說一切法不離自性。從理上講,自性就是佛,那一切眾生當然就是佛,在理上講的。從事上講就有分別,五種分別;理上沒有分別,平等的。從事上第一個,「名字即佛」,一切眾生有名無實,特別是釋迦牟尼佛在大乘經上所稱讚的,一切眾生本來是佛。這個佛是什麼?叫名字即佛,有名無實,有佛之名,沒有佛的實質。為什麼?你從佛已經淪落到凡夫,六道凡夫。我們在六道還算是不錯,在人道。比我們更差的,畜生道、餓鬼道、地獄道,這些眾生是不是佛?是佛。佛說一切眾生本來是佛,沒有說三惡道除外,沒講這個話,三惡道眾生也是佛。你要知道這個事實真相,你還敢吃眾生肉嗎?眾生肉是佛的肉,不敢吃,肉食自然就斷掉。佛說的話是真話,不是假話。

       凡夫要遇到佛法依教修行,修行功夫很得力,是真幹不是假幹,這叫「觀行即佛」,他真正在修。觀行再提升,「相似即佛」,修得很不錯,很像佛的樣子,那就是戒定慧三學、六波羅蜜具足,他都做到了,普賢十願也能做到。為什麼叫相似?沒見性,從樣子上講很像佛,從實質上說他不是佛。佛跟凡夫差別在哪裡?用心不同,佛用真心,凡夫用妄心,妄心是阿賴耶,這不一樣。真心跟妄心差別在哪裡?真心不生不滅,真心清淨平等,我們這個經題上,清淨平等覺是真心。我們的心不清淨、不平等,我們的心前念滅後念生,是一個生滅相,不是不生不滅,它是生滅,這是妄心,不是真心。依照佛經上教導的,統統都做到,心沒轉過來,這叫相似即佛。

       那個心要轉過來,那真佛了,不是假佛。雖然是真佛,不圓滿,所以天台大師叫他做「分證即佛」。分證是什麼?有侷限的,他證得一部分,沒有圓滿,分證即佛。實報土四十一位法身大士就是分證佛,分證是真佛,不是假佛。那個相似即佛是十法界裡面的佛。十法界,你看阿羅漢、辟支佛、菩薩,再上去是佛,在事上講他證得是最高的,沒有比他高的。從用心上看,他不是真的,他完全是學來的。真的是什麼?真的是自性,本來就是佛,明心見性才是。四十一位法身大士把無明習氣斷乾淨了,他就證得究竟佛,《華嚴經》上講的妙覺,究竟圓滿的佛果,這個時候實報土不見了。由此可知,實報土不是真的,對十法界來說它是真的,十法界是假的;對常寂光來說它是假的,常寂光是真的。所以菩薩修證到究竟,入常寂光,他不在實報土,實報土不見了,這叫究竟圓滿。

       天台把佛這個五種分得很清楚,第一個是理,講性,講法性;第二個講名字,名字是你修行功夫不得力,有名無實。每天是在念佛,念佛裡頭夾雜著有妄想雜念,功夫不純,不能往生,這有名無實,叫名字。觀行是功夫得力,功夫真正起作用,持戒得清涼,持戒的人煩惱少,心地清涼自在。真正持戒,半年之內應該可以得到,慢慢清淨心現前,心裡面這些染污淘汰掉,這就是功夫進步。所以觀行,念佛觀行就有機會往生,完全看機會。名字是不能往生,到相似位那決定往生。淨宗法門有說功夫成片,功夫是觀行,成片是相似,這決定得生。再向上提升是一心不亂,一心不亂有理一心,有事一心。理一心跟分證平等,他要往生生實報土,證得理一心。理一心再向上提升,就是究竟果、究竟佛。

       天台大師說得好,我們自己要曉得我們現前在哪一個等級,多半同修都在名字位中,是修行,功夫不得力。在這個過程當中,經教非常重要,一定要明經。經教最重要的,明白經中所講的道理、所講的方法,明白道理,遵守方法,這就是找到正路了。傳授這些道理方法的,這就是導師。普賢菩薩不可思議,為什麼?普賢菩薩是專修專弘淨土法門。夏蓮居老居士說得好,中國的淨土宗是東晉時候興起來的,帶頭的廬山慧遠法師,他集合一百二十幾個人,在這個地方建一個小道場,依《無量壽經》,一門深入,長時薰修,就依一部《無量壽經》。那個時候《彌陀經》、《觀無量壽經》還沒有翻成中文,可能梵文本傳到中國,還沒有翻譯成功。遠公大師是依《無量壽經》,《無量壽經》翻譯出來了。理不明,方法不清楚,當然不能成就。所以廬山這一百二十多個人,個個往生。慧遠大師走的時候跟大家說,他在日常修行當中三次見到極樂世界,臨終的時候極樂世界又現前,告訴大家這是第四次。從來沒有跟人說過,最後要走,往生了,告訴大家。大眾向他請教,你見到阿彌陀佛是什麼樣子?遠公告訴大家,跟經上講的一模一樣。經典在這個時候的作用,就是為我們證明是真的、是假的,如經上所講的一樣是真的,跟經上所講的不一樣,這就不是真的,這個要知道。沒往生前,經典是指導我們往生的正路;見到極樂世界的時候,經典給我們做證明,是真是假,與經上講的一樣是真的,一點不假。

       這是最極圓頓之法,普遍利益九法界的眾生,這叫大導師。大導師教我們正路,是往生淨土的正路,這叫大導師。引導其他的正路,不能稱為大導師,稱為導師可以,引導我們走正路。正路多半生欲界天、色界天、無色界天,而是生欲界天最多。孔子在欲界第二天,在忉利天,福報不可思議。別的不談,單單講一樁事情,忉利天的一天是我們人間一百年。夫子在世的時候,距離我們現在二千五百年,夫子生忉利天多久?二十五天。忉利天的壽命一千歲,你就曉得這福報大!欲界天愈往上愈殊勝,所以兜率天,彌勒菩薩在兜率天,虛雲老和尚是真的往生到兜率天,不是假的。兜率天的一天是人間四百年,壽命四千歲,是它那個地方的四千歲,你就知道壽命多長,福報多大!所以人都喜歡生天,天是很能誘惑人的,非常令人羨慕。兜率上去,還有化樂天,還有他化自在天。欲界裡頭,他化自在天是最高的一層,他化自在天的一天是我們人間一千六百年。釋迦牟尼佛出現在地球上,滅度到今天二千五百年,在他化自在天還不到兩天,它一天是我們人間一千六百年,還不到兩天。他化自在天的天王就是波旬,我們佛門稱他作魔王。他不能算是個壞人,我們稱他波旬菩薩,我們不跟他對立,我們要跟他一體,希望他能夠護法,不要障礙佛法。他不喜歡人學佛,假學佛沒關係,真學佛,他找你麻煩。為什麼?他不希望他所統轄的這些眾生出離六道輪迴,這是他很不願意見到的。所以佛法是教人出離輪迴,真正修行到有這個功夫,他障礙。這個障礙也等於設立許許多多的考試,看你能不能通過。你能夠通過,他很佩服你,做你的護法神;不能通過,你繼續搞六道輪迴,他的目的達到了。

       所以黃念老用普賢菩薩做一個例子,用意很深,普賢是華嚴三聖之一,華嚴會上的大菩薩。華嚴會上普賢代表行門,文殊代表解門,行門是以十大願王導歸極樂,這個意思太深了。《華嚴經》究竟圓滿怎麼修成的?到極樂世界親近阿彌陀佛才圓滿,所以說最極圓滿頓超之法。九法界眾生,包括地獄道,無間地獄,在無間地獄有緣遇到這些大菩薩勸你念佛求生淨土,你真信真願,真肯念這一句阿彌陀佛,沒有一個不得往生的。我們在四十八願裡面看到,這是第十八願,十八願最後一句,「唯除五逆,毀謗正法」。這一句經文,古大德有種種不同的解釋,前面我們學過。以善導大師的解釋最為圓滿,顯示極樂世界真實殊勝,超越諸佛,沒有人能跟它相比。善導大師說,五逆十惡、毀謗正法的人,這個罪太重,這句話放在這個地方是希望大家不要造這個罪業,用意在此地。真造了怎麼辦?還是有救。真正造了,聽到淨土法門,能夠認錯,能夠悔改,後不再造,一念十念還能往生,彌陀度眾生的方法才真正圓滿。造這麼樣的重罪,臨命終時,時間很短促,回頭都能往生,憑什麼?它有道理,沒有道理,我們很難接受。道理是什麼?從理上講,你本來是佛,往生極樂世界就是回老家,極樂世界是你的老家,你明白了,你隨時都可以回去,哪有回不去的道理?在輪迴裡頭,造善造惡全是妄心,妄心起作用,不是真心。現在你懺悔,你改過,這是用真心。真心跟妄心不一樣,妄心是邪,真心是正,邪不勝正,無量劫的邪惡,一念正心可以把它轉過來。道理清楚、明白了,我們就不會懷疑,就能夠接受。所以這部經,包括黃念老的集註,字字句句都是正法,字字句句都是從清淨平等覺裡頭流出來的,我們要相信。這是解釋「為大導師」。

       下面一句,『調伏自他』。「調者,調和、調理、調順,調其心也。」佛法是心法,學佛法最重視的就是心,心要善良,要回歸到真心,回歸到本性。調對妄心說的,要調和妄心,要回歸真心,所以說調其心。「伏者,降伏、制伏,降伏其非心也。」這個非心就是妄心,用真心降伏妄心。「《金剛經》曰:應云何住,云何降伏其心?所問者正是調伏之意。若引申其義,則開顯本心,是調字義」。應云何住,這說住就是心安住在哪裡?心沒有相,真心沒有相,沒有物質現象,沒有心理現象,就是念頭,沒有念頭,它也不是自然現象,那心要住在哪裡?云何降伏其心,怎麼樣降伏這個心,這都是講的妄心。古大德一句話把這問題就解答了,放下便是。放下什麼?應云何住是疑心,云何降伏其心也是一個願心,這個心全是假的,你只要放下就是,你的妄想分別執著就沒有了,你的心安住在真心上。真心沒有相,真心的體是大定。能大師告訴我們,自性本無動搖。本無動搖就是平等,清淨平等覺,連清淨平等覺的念頭都沒有,還有個清淨平等覺是妄心,你還沒有放下。真正放下這個,清淨平等覺有沒有?有,你不能執著,你不能分別,分別執著是凡夫,你淪落到六道輪迴來了。我們現在淪落在六道輪迴出不去,斷,斷不了,放,放不下,怎麼辦?用淨土的方法,應云何住?阿彌陀佛。云何降伏其心?阿彌陀佛。你細心去體會,心住在哪裡?住在阿彌陀佛上。怎樣降伏一切妄念、雜念?阿彌陀佛全降伏了。妙極了!求生淨土,決定得生。

       我們看念老的註解,《金剛經》上這兩句話所問的正是調伏之義。「若引申其義,則開顯本心,是調字義。降伏非心,是伏字義」。我們今天用一句佛號,阿彌陀佛是大導師,他將你所有一切念頭統統歸到阿彌陀佛。阿彌陀佛好比大海,一切念頭好比是江河,江河裡所有的水統統流到大海。這個方法我們凡夫可以做得到,《金剛經》這個降伏,這個住,我們做不到,不管我們怎麼想、怎麼做,全落在妄心裡頭,不是真心。落在妄心就是造輪迴業,繼續輪迴。我們把它換成阿彌陀佛,我們修的是淨業,跟《金剛經》上不一樣,跟六道凡夫也不一樣。淨業的果報在西方極樂世界,到了極樂世界就契入《金剛經》的境界,自然契入。所以,「為大導師者,必於自心他心悉能調伏。自身入道,亦普令眾生入道;自心大覺,亦廣令眾生入於覺道。」阿彌陀佛是大導師,念老此地說的話,阿彌陀佛做到,於自心他心悉皆調伏。阿彌陀佛念阿彌陀佛,阿彌陀佛也教一切眾生念阿彌陀佛,自身念阿彌陀佛,自身入道;叫別人念阿彌陀佛,那些人將來個個都往生,到西方極樂世界斷盡無明煩惱,個個都證大覺菩提。這是「為大導師,調伏自他」。

       我們看末後,念老為我們總結。「右文大意」,右文,註解這些文字,總的來說為,「菩薩一心正直」,修淨土法門,極樂世界的菩薩,一心中正,直心,直心是道場,不偏不邪,「安住一乘法中」,一乘法中,就是一生證得佛果的大法,這個方法就是信願持名,「復具善巧方便,精勤求法,廣為人說,悉無厭倦」。自己修學一門深入,深入之後,復具善巧方便有兩個說法,一個是在現前,最適當的方法,自己往生確實有把握,這一點很重要,智者大師為我們做的示現,就是表這個法。智者,天台宗的祖師,對於天台宗的建立、弘傳,智者的貢獻最大,他最後念佛往生淨土。學生們問他,老師往生極樂世界是什麼樣的品位?他告訴大家,因為領眾,領眾就是主持教學,好像一個學校他當校長,他要管理很多人事跟教育,所以只得五品位。五品位地位不高,凡聖同居土中下品的地位。這是慈悲心重,捨己為人。他可以提升自己的品位,上品上生他做得到,但是為了幫助許許多多人,沒有那麼多的時間提升自己,要把這個時間來幫助提升大家。這是菩薩的慈悲心,菩薩的真實智慧,完全從事相上說。如果從本跡上來說,智者大師是釋迦牟尼佛化身,在中國示現的。《法華經》上說,釋迦佛久遠劫就成佛,哪裡還會有退轉的道理!這是佛在舞台上的表演,別當真。但是有一樁事情我們抓住,這就行了,就是剛才我說的,自己往生要有把握,我可以犧牲品位,我廣學多聞來教化眾生。如果自己沒有把握,不能幹這個事情,你廣學多聞教化眾生,你自己不能往生,還繼續搞六道輪迴,錯了。智者的示現給我們很大的啟示。所以真正安住,平安住在一乘法,就是信願持名。真正有把握往生,這時候可以以善巧方便,喜歡《華嚴》的教他《華嚴》,喜歡《法華》的教他《法華》,喜歡禪宗的教他禪宗,多些法門,行;如果自己還沒有安住一乘法,這個事情做不得。一定要記住,一門深入,長時薰修,你才真正得受用,門路決定不能差錯。祖師大德無論是示現、無論是註疏,都講得很清楚、很明白,我們要會看、要會聽,要願解如來真實義,不要把意思錯會了。現在這個世界,將佛祖的意思錯會的人很多很多!這些人很可憐,看到他好像是勇猛精進,他的心行細心觀察,統統在造輪迴業。換句話說,他們很難往生,習氣很重,我們同學不能不知道。

       淨土跟八萬四千法門做個比較,確實它是容易成就,叫易行道;跟八萬四千法門比較而說,實際上也不是那麼容易。信、願、持名這三樁事情,哪一樁事情容易?你真信了嗎?我們要有智慧的眼睛,細心去觀察他是真的、是假的。如果他還好名好利,假的,不是真的;他還有貢高我慢,假的,不是真的。你要細心去觀察,他放下多少,自私自利有沒有放下,名聞利養有沒有放下,五欲六塵有沒有放下,貪瞋痴慢有沒有放下?如果還有、還在,我們怎麼辦?回到家裡去老實念佛。現在聽經,我們講《無量壽經》光碟很多,你有一套光碟,你在家裡好好的聽,認真的念。東北劉素雲居士是最好的榜樣,她得紅斑狼瘡,比癌症還要嚴重,癌症還能拖幾個月,她得的那個病,醫生告訴她隨時有死亡可能。她沒有把病放在心上,只把聽經念佛放在心上,每天聽經十個小時,其他的時間念佛。十年如一日,病好了,沒有醫療,沒有,沒有醫治,自然好的。《無量壽經》熟透了,其他沒有學過的經請她講,她講得頭頭是道,我聽了,沒講錯。這就說明一經通一切經通,是真的,不是假的。所以大家要遇到這個,道場不如法的怎麼辦?不要批評,自己回家自修就可以了,學劉素雲。只有一種人可以能夠隨喜,真正不動心,前面講真正安住其心,把心安住在阿彌陀佛上,外面境界不影響我,可以。如果外面境界影響我,我最好回家老實念佛,十年以後你再出來,你是大善知識。智慧是自性裡本有的,不是外面求來的。劉素雲十年沒有跟外人往來,她智慧從哪來的?證明經上所說的自心本具。心恢復到清淨平等,智慧就開發出來,自然就湧出來。所以安住要緊。「廣為人說,悉無厭倦」,學不厭,教不倦,夫子有這個德行,應當學。

       「菩薩戒德清淨」。說到這個地方,我們學佛,三皈、五戒大家受過,有沒有真幹?十善,《弟子規》、《感應篇》、《十善業道》真幹,那是佛弟子、是彌陀弟子。這是一面鏡子,看看這個人,《弟子規》都沒做到,《感應篇》沒做到,《十善業》沒做到,他是假的,他不是真的。他不幹真的,我幹真的。他這個道場不幹真的,我回家幹真的。幹真的,個個成就。釋迦牟尼佛幹真的,十九歲離開家庭外出參學,三十歲在菩提樹下入定,開悟了。惠能大師樵夫,苦力,砍柴賣柴火為生活,很苦。這個人不是凡人,再來人,不是再來人做不到,年歲這麼輕,他心清淨平等。怎麼知道?只有清淨平等心生智慧,我們凡夫起心動念生煩惱,他不生煩惱,他生智慧。他有個老母親,只知道孝順老母親、陪伴老母親、照顧老母親,其他的沒有放在心上。所以聽別人讀經,他就能明白經裡面的意義,這是真智慧。二十四歲,五祖把衣缽傳給他,他就是禪宗第六代祖,《壇經》裡頭說得很清楚、很明白。古聖先賢為我們做出最好的榜樣,我們要懂得怎樣去學習。「故所言說,能令聞者心悅信伏」。這是真修,才有這個效果。自己沒有真修,你說出來的跟你做的是兩樣,不相符合,別人看到,不相信。到真正解行相應的時候,自己往生有把握,可以犧牲品位,大慈大悲教化大眾。「於是則大鳴法鼓,高建法幢」,這就是現在所說弘法利生。鼓的聲音響,很遠的地方能聽到,這是說講經說法的音聲。

       現在不用鼓,現在用網路、用衛星電視,在一個地方分享,大家在一起學習,全世界能看到,全世界能聽到,這就是鳴法鼓,建法幢。偏遠不便的地區,現在可以用光碟。還有更方便的,錄講經的機器。有不少人做的這個機器,我看過,一個小機器很小,跟手機差不多大,裝在身上,裡面是什麼?是一套完整的《無量壽經》,一千二百個小時。隨身聽,多方便!現在人有福報,我們在年輕的時候沒有。古時候老師教學,學講經的學生,德行那是根本,那個不問,單單問學講經要具備什麼條件。第一個,記憶力要好,你聽老師講一遍,至少一個星期不會忘記,這頭一個條件。還必須要具備的,理解力,你真聽懂,真聽明白。沒有這兩個條件不能學講經。現在怎麼樣?現在沒有這兩個條件也能學講經。為什麼?隨身聽,天天聽,聽十遍,聽二十遍,聽一百遍,聽一千遍,自然就會講了。在從前老師講經只講一遍,不會給你講第二遍的,第一遍記不住就沒有辦法了,所以要好記性、理解力。現在不需要,現在可以不斷重複,中下根性的人都可以發心學講經,只要有恆心、有毅力,沒有不成就的。劉素雲那個方法就是榜樣,一部《無量壽經》聽十年,一天聽一個小時的,這一個小時聽十遍。一部經聽完從頭再聽,十年不間斷,她怎麼會不會講?講得好,長講短講,深說淺說,她運用自如。現在這個工具太好了,這個時代沒老師,上天慈悲保佑,科學家發明這個東西出來,讓沒有好老師、沒有好機緣的地方,統統可以學佛教,學講經。這是科學對我們學習做出最大的貢獻,我們要會利用,不會利用就可惜了。

       這是大鳴法鼓,高建法幢,「大放慧光,廣宏妙法,破除眾生無明痴暗」。念老在這段經文後頭勉勵我們,希望我們個個都續佛慧命,成為如來的傳人。我們今天遇到這個緣分,建學校,在斯里蘭卡建一座佛教大學,在馬來西亞建漢學院,都希望在最近的未來,大鳴法鼓,高建法幢,大放慧光,廣宏妙法。我們來做這樁事業,目的破除眾生無明痴暗,幫助眾生轉惡為善,轉迷為悟,達到最後的目標,轉凡成聖。稀有的緣分我們遇到了。許多同學告訴我,想來想去想不通。祖宗之德,三寶加持,眾神保佑,這個因緣才成熟,不是容易得來的,百千萬劫難遭遇。主持道場的那就是大導師,大導師是佛菩薩,大導師有智慧,大公中正,沒有私心,沒有偏愛,沒有偏見,主持正法。希望所有在道場學習的都是菩薩,內心純淨,世出世間一切法統統放下。學習時間,我們想像是十年,不能用我的意思來確定,學校有學校的章程,有他們的方法,一門深入。古人這幾句話是有道理的,我們必須做出實驗,為大家證明。走戒定慧這條路,因戒得定,因定開慧,把自性本有的智慧德能開發出來,這是佛法,這是聖賢教育。不但佛說智慧,儒跟道都講悟性,重視覺悟。學校、老師怎樣幫助學生覺悟,破迷開悟,這個教育成功。

       「內心純淨」,內心不純不淨就不能開悟。純是純一,不雜不亂;淨是清淨,沒有染污,他才會開悟。悟了之後,他處世待人決定是「儀態溫和,得乎中而形於外,表裡一如」。內有智慧德行,外面表現的決定是像孔子那樣的溫良恭儉讓。中國古人說,「誠於中則形於外」,這裡說得乎中而形於外,這個中是中道,中正之道。表裡一如,從儀態知道你有德行、有學問、有修養、有智慧。裡面沒有,說是裝作這個樣子,裝不出來的,裝的時間不會長久,破綻會露出來。一定要從真實心中作,大乘教裡佛常說,一切法從真實心中作,沒有私心,沒有自我。

       末後這一句,「寂定明察」,寂而常照,照而常寂,「定慧均等,寂照同時」。定中有慧,慧中有定,同時起作用,寂照同時。他不會迷,他不會被染污,不會被外面境界所轉,也就是說不會受外境影響,他成就了。能到不受境界影響,就在境界當中磨鍊,不必遠離境界,就在境界當中提升自己的境界,這是真修真幹。這個時候真像大經上所說的,哪一法不是佛法,在菩薩心目當中,法法皆是佛法,法法皆是無上法,幫助我成無上道的大法。

       「故於眾生,為大導師,自覺覺他。」你一定會發心幫助眾生,成就眾生,沒有分別執著。我所知道的要傳給家人,不傳外人,這種人能不能成就?不能,心量太小。要記住,佛菩薩告訴我們量大福大,所以福報沒有人能跟佛相比。為什麼?佛的心量是心包太虛、量周沙界,沒有比佛心量更大的。佛心量大,佛法沒有任何條件,傳遍一切眾生,這是佛的本願。眾生無邊誓願度,裡頭沒有條件的,沒有說我喜歡的度他,我不喜歡的我不度他,那就不是眾生無邊誓願度。沒有條件,沒有界限,這一點不能不知道。今天時間到了,我們就學習到此地。