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二零一二淨土大經科註  (第四八一集)  2013/10/18  香港佛陀教育協會  檔名:02-040-0481

       諸位法師,諸位同學,請坐。請大家跟我一起皈依三寶:阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。

       請看《大經科註》第八百頁倒數第五行,科題「義利無盡諸佛共讚」,這是「往生正因」最後一段。

       【阿難。以此義利故。無量無數不可思議。無有等等無邊世界。諸佛如來。皆共稱讚無量壽佛所有功德。】

       經文,佛叫著『阿難』,在佛法裡面,這樣的句子很多,它所表的意思是下面經文很重要,提醒大家要注意去聽,以阿難為代表。「佛告阿難」,註解上,「世尊為喚起會眾之重視,故重呼當機阿難之名而告之曰:以此義利故」。「義」是義理,就是道理,為什麼諸佛如來要尊重阿彌陀佛,這什麼道理,這義字。「利」是利益,阿彌陀佛對於一切眾生的利益太大了,真正是無法思議。

       這個地方的利有兩個意思,第一個意思,「堅利如金剛,可壞一切而不為一切所壞」。阿彌陀佛的法門,堅利像金剛一樣,阿彌陀佛的弘願、阿彌陀佛所依據的理論,無一不是堅利如金剛,是任何力量都不能夠破壞的。彌陀建立極樂世界,接引眾生、成就眾生,所依據的原理是一切眾生本來是佛,這是事實真相,這是沒有人能夠破壞的。幫助眾生消除一切罪業,成就究竟圓滿的佛果,是依據一切惡業、善惡果報都是從虛妄心而生的,它不是真的。無量劫來造作無量無邊的罪業,感受三途地獄的苦報,那個事實真相是夢幻泡影,不是真的。所以,用真心、用至誠心念一句阿彌陀佛,罪業都可以消除。對我們這些迷惑顛倒造作惡業的眾生,帶來了很大的信心,知道罪業可以消除,惡報可以避免,它不是真的。

       極樂世界是真的,阿彌陀佛是真的,彌陀的教誨是真的,所以極樂世界成就是真實的,那是真實心中作,不是妄心。六道輪迴、十法界,妄心變現的,阿彌陀佛的極樂世界是真心所現的,不一樣。邪不勝正,妄不能勝真,就是這個道理。明白這個道理之後,最重要的,我們在這個世間處事待人接物用真心不用妄心。真心具足無量功德,只要用真心,業障就消除。真心是光明的,妄心是黑暗的,這個道理要懂,用真心不吃虧。

       第二個,利是利益,「因此法門,能惠予一切眾生真實之利也。蓋謂往生法門之義理,舉體是金剛智慧,故云利(堅利)也。同時又是大慈悲之流現,普施眾生真實究竟之利,故云利也」,這個利是利益,「是故無量無數無等無邊世界諸佛,皆共稱讚無量壽佛所有功德」。哪些功德?我們在前面讀過,至誠恭敬清淨心念一句阿彌陀佛,消八十億劫生死重罪。我們今天念佛,業障為什麼消不掉?我們用妄心念佛,不是真心,不是真誠心,沒有恭敬心,所以得不到這麼大的利益。由此可知,關鍵是我們用什麼心,用真心不吃虧,用妄心虧吃大了。妄心是分別、是執著,真心不起心不動念、不分別不執著,大乘教裡世尊不斷的在提醒我們、提示我們,一切經論當中我們統統看得到這些句子。

       在這個經裡頭,「三輩往生」、「往生正因」特別強調的是「發菩提心,一向專念」,菩提心是真心,起心動念就迷了。迷從哪裡來的?大乘教裡頭佛告訴我們,一念不覺而有無明,你起個念頭,念頭就是不覺。覺,覺沒有念頭,覺心不動。妄心是動的,前念滅後念生了,一個念頭接一個念頭,妄心;真心沒有念頭,真心不動。於是我們就明白,為什麼佛法那麼樣重視禪定,原來禪定是真心,它不動。由此可知,八萬四千法門是八萬四千種不同的方法、不同的門路,他修行的目的一個,得定。八萬四千種不同的方法、門路修定,全是修定,如果不是修定就不是佛法。我們淨土念佛法門是用持名念佛修一心不亂,一心不亂就是禪定,叫念佛三昧,用念佛這個方法修成三昧。三昧是印度梵語,翻成中國的意思就是禪定。

       定,等級太多了,一個階層一個階層不一樣,修到圓滿,明心見性,這叫圓滿,明心見性開智慧了。我們經題上清淨心,得清淨心,清淨沒有染污,是阿羅漢、辟支佛的禪定,他們證得的。證得這個禪定,六道輪迴不見了。六道輪迴這個時候才知道原來是一場夢,假的,不是真的,根本就沒有這個東西存在。這是阿羅漢、辟支佛證得的,叫小乘,小成就,得清淨心,大成就是大乘,得平等心。由此可知,小乘心清淨,不平等;大乘菩薩心平等,清淨平等都得到了。得到平等心,一悟之後十法界不見了,十法界還是假的;明心見性,十法界不見了,聲聞、緣覺、菩薩、佛也是在夢中。這醒過來之後,見到的叫一真法界,就是諸佛如來的實報莊嚴土,實是真實,不是假的。

       佛法的真假有標準,這個現象是有生有滅,就是假的。六道有生有滅,十法界有生有滅,為什麼?阿賴耶變現出來的,阿賴耶就是有生有滅,前念滅了後念生。前念跟後念不是一念,要是一念那就是相續,每個念頭都是獨立的,都是從起心動念產生的。所以經上告訴我們,它是相似相續,不是念念相續,念念相續是相同的,它不同,它接近,就是相似相續,不是完全相同。我們看侷限在我們現前的見分,我們看到這個房子、看到我們居住的環境好像昨天跟今天是一樣的,其實不相同。科學家告訴我們,每天我們身體細胞新陳代謝,新陳代謝就是生滅法,老的細胞死了,被排泄出去了,包括流汗,流汗都是排泄出去,細胞排泄出去,新生的細胞代替舊的細胞。一天二十四個小時,我們死去的細胞有多少?科學家告訴我們七千億,單位是億,七千億。每天新生的新細胞也有七千億,補充它的位子。所以這個身體新陳代謝,這是生滅法。科學家告訴我們,我們身體大概有多少細胞組成?有六十兆,有這麼多,每天新陳代謝七千億。佛法裡面講,每七年是一個週期,我們所有的細胞統統都換掉,舊的一個都沒有了,七年是個週期。所以它是假的不是真的,在肉身裡頭找不到我,沒有我。

       可是我們除這個身體之外,這個身體假身體之外,有個不生不滅的,靈性,靈性不生不滅。一般人叫靈魂,它實在不靈,它迷惑顛倒。等到它靈了,靈了就不叫做靈魂,靈了是什麼?靈了就叫它做佛性。沒有覺悟,他不穩定,他有妄念、他有分別、他有執著,所以他在六道裡頭搞輪迴。這個身壞了他又去找個身,這叫投胎,去找身體。生了又死,死了又生,生死不斷,這是佛菩薩看到苦,真正苦。佛菩薩的教誨沒有別的,就是教你覺悟,了解事實真相,不再迷了。不迷你就不會再去投胎,所以輪迴的現象沒有了,十法界的現象也沒有,回歸到一真法界,諸佛如來的實報土。這個土裡頭有相,但是這個相沒有生滅,不生不滅,有相,不生不滅。極樂世界就是這樣的,人壽無量,真的是無量壽,但是永遠年輕,為什麼?它不是生滅法。他沒有幼年、沒有青年、沒有老年,他沒有生死,永遠不會有老化。這是我們希求的,在極樂世界是真的不是假的。

       可是經上告訴我們,「凡所有相,皆是虛妄」,那實報土的相是真的是假的?不能說它真,也不能說它假。你說它假的,它真有;你說它真的,到最後不見了。什麼時候不見?成佛就不見了。所以這個地方居住的是菩薩,圓教從初住到等覺,四十一個階級的菩薩,十住、十行、十迴向、十地這四十,還有一個等覺,他們住的。這個世界怎麼來的?是無始無明斷了,無始無明習氣沒斷,是無始無明習氣變現出來。無始無明是生滅法,但是習氣不是生滅法,無始無明習氣要是斷掉了,這個現象沒有了。沒有,最後什麼東西出來?常寂光出來了,常寂光才是真正不生不滅。實報土只有一個生、一個滅,當中沒有生滅法。不起心、不動念,實報土出現了,到起心動念的習氣都沒有了,實報土也不見了。最後常寂光淨土現前,常寂光一片光明,我們的身沒有了,念頭也沒有了;就是心也沒有了,心也不是真的,妄心。心是阿賴耶的見分,身是阿賴耶的相分,轉八識成四智就是妙覺如來,就是常寂光。我們證到這個境界,諸佛也在這個境界,光光相融相入,成為一體。像我們這個房子十幾盞燈,統統開了,光跟光融在一起,分不出你我他,告訴你,一體。經上有句話說,「十方三世佛,共同一法身」,我們念了不懂什麼意思,共同一法身就是常寂光。

       常寂光是大圓滿,一切諸佛累劫所修的無量功德,我們一進去,跟我們融成一片,一切諸佛所修是自己所修,一切諸佛所證是自己所證,完全平等,分不出這個佛那個佛,分不出。這是究竟圓滿,這個境界裡頭得大自在。它沒有相,沒有物質現象、沒有心理現象、沒有自然現象,但是不能說它空,為什麼?它能現現象。惠能大師最後一句話說「能生萬法」,整個宇宙十法界依正莊嚴是它所生、是它所現。如果它這個裡面再加上阿賴耶,那就有能變,阿賴耶是能變。心現識變,《華嚴經》上告訴我們,宇宙的真相。心是自己的真心、本性,識是自己的妄心,真心能生能現,妄心能變,把一真法界變成十法界、變成六道輪迴,識變的。識是什麼?是分別、是執著,末那的執著,第六意識的分別。因為有分別、執著就有十法界,分別執著沒有了就轉八識成四智,十法界不見了,一真法界現前。

       這些事實真相慢慢讓科學家去證明,識變的這個範圍,阿賴耶,有辦法證實,他緣得到,心現緣不到。也就是說,科學家有能力發現阿賴耶所變的,不能見性。見性要靠定功、要靠放下,科學家沒有放下,所以他雖然知道這些事實真相,他得不到受用。這些受用經典上講得非常清楚、非常明顯,就是六種神通,這個科學做不到。佛所說的真實之利是本能,一切眾生個個都有,只是你迷失了自性。迷了,起作用是煩惱;悟了,起作用是智慧,迷悟是佛法裡頭有的。

       科學家能發現,現在幾乎把阿賴耶的三細相捕捉到了。三細相裡面第一個業相,第二個轉相,第三個境界相。境界相是完全明白了,物質到底是什麼,這個問題解決了。科學家告訴我們,物質是假的,根本就沒有物質這個東西的存在,物質存在是我們一種幻覺。物質從哪裡來?從念頭裡頭產生的。所以,他把物質現象分析到最後,物質不見了,看到什麼東西?看到是念頭波動的現象,從念頭波動現象裡面產生的物質,證明佛經上所說,相由心生、境隨心轉。這句話,我們看了科學報告,對它有了概念,知道一個大概,詳細的我們不知道,概略的知道,相由心生,境隨心轉。如果真正得其受用,親證得受用,不親證也能得受用,真正相信,一絲毫不懷疑,我端正心念,我們的身體產生變化。產生什麼變化?沒有辦法叫它不老,可是有辦法叫它老化緩和,不那麼樣的快。

       身體確確實實,這是中國中醫裡頭所說的,人的壽命,正常壽命可以活到兩百歲,這個身體。你能好好的保養它,兩百歲還很活潑,還沒有老化。什麼道理?就是清淨平等覺,你的心要清淨沒有染污、沒有分別,就不容易老化,年老跟年輕一樣,看不出老化。如何讓老化加速度?那就是憂愁、憂慮,憂能使人老,你心嚴重的染污,妄想分別執著多,就很容易老化。五、六十歲看起來像七、八十歲,這種人有,你只要稍微細心一下,都在眼前。這是理論真正明白了,管用,小的管用是調身,身心健康;大一點的作用,境隨心轉,外面的環境,居住在這個地方,這個地方沒有災難,風調雨順,真是這樣的。日月清明,風災、水災、旱災這些災難,地震,統統不會在這個地區發生。這不是假的,科學家逐漸逐漸證明佛在經上講的是真的,我們應該學習。

       阿彌陀佛幫助一切眾生離苦得樂,成就一切眾生無上菩提,這功德太大了,感動了遍法界虛空界一切諸佛剎土裡面的諸佛如來。他們跟阿彌陀佛沒有兩樣,也是幫助眾生、成就眾生離苦得樂,證無上菩提。但是在善巧方便這方面,阿彌陀佛做得非常圓滿,這是他們沒想到。阿彌陀佛想到了,做到了,沒有一尊佛不歡喜。佛佛道同,他需不需要造?不需要,有阿彌陀佛就夠了。佛佛道同,阿彌陀佛跟釋迦如來是一不是二,剛才說過了,同一常寂光,所以不需要第二個。度不了的眾生、很難度的眾生,把他介紹到極樂世界去就行了。我們就是屬於很難度的眾生,業障太重,煩惱習氣太深,佛在經上所說的我們聽懂了、搞明白了,但是做不到。那怎麼辦?世尊勸我們求生極樂世界。

       極樂世界的條件很簡單,就三樁事情,第一個真信,真正相信西方有極樂世界,真正相信極樂世界有阿彌陀佛,沒有絲毫懷疑,這第一個條件。第二個條件願生,我想去,我真想去,想到極樂世界親近阿彌陀佛,去做阿彌陀佛的學生。第三樁條件就是你肯念,用真誠心、用恭敬心,至誠恭敬念這一句名號,阿彌陀佛的名號,就行了。你看,這三個條件,這三個條件我們每個人都做得到,你真正這樣念,沒有一個不往生的,萬修萬人去。為什麼現在念佛的人很多,往生的人很少?我們細心觀察,不是法有問題,不是理論有問題,不是事相上有問題,問題在哪裡?問題自己的信心有問題,自己的願心有問題。想往生極樂世界,這個地方七情五欲放不下,這障礙你往生。往生極樂世界,這個地方要全盤放下。決定要斷惡修善,惡障礙往生,決定要斷;善也障礙往生,那善怎麼辦?善不執著,不放在心上,也就是我修善因,不求果報,這就沒有障礙了。我修的善我要求善果,那就沒有辦法了,往生不了。善的果報在人天,人天福報是善業成就的,三途地獄是惡業成就的。佛教給我們,斷惡修善都不可以放在心上,心要清淨、心要平等,心就覺悟了,這樣的人個個往生。

       人一定要有智慧,智慧要正智,不能邪智慧。正智慧從哪裡來?從經教來,所以要讀經。能夠講經的要講經,講經的利益很殊勝,教學相長,講經容易開悟。講經的同學都有這個經驗,每講一遍都有悟處,不相同。講一百遍,遍遍都不一樣,遍遍都有悟處,愈講愈清楚,愈講自己愈明白。講經幫助我們破迷開悟,幫助我們堅定信心、願心,讓我們自己感到往生有把握。

       這段末後,念老的幾句話,「凡夫往生皆不退轉,位齊補處菩薩」,補處是等覺菩薩,「此乃十方世界之所無,是故十方如來悉共稱讚無量壽佛也」。為什麼稱讚阿彌陀佛,道理在此地。

       我們看底下一段,丁二,介紹「菩薩」,二十六品到三十一品,分為六段,這第一段「禮供聽法」。

       【禮供聽法第二十六】

       二十六品。前面有四行,念老為我們介紹這一品的大意。本品名『禮供聽法』。「禮供」,禮是禮拜,供是供養,「十方世界諸大菩薩,咸至極樂世界,禮拜供養阿彌陀佛」。這是說修學無量法門有成就的人;沒有成就的人,他想到極樂世界,他去不了。有成就的人,有成就就有神通。聲聞緣覺的神通不行,他沒有這麼大的能力,什麼人的神通?法身菩薩的神通;也就是說,無論修哪個法門,證得明心見性他就有能力了,證得明心見性他就知道有極樂世界、有阿彌陀佛。這些菩薩有很多很多,到極樂世界來親近阿彌陀佛,阿彌陀佛歡迎,並不拒絕。他是來請教的,他是來參學的,他並不是極樂世界裡頭的一員,來作客的。「聽法者,阿彌陀佛憫念來者,乃為宣演妙法」。這些菩薩不容易,真正修行無量劫,明心見性,大徹大悟。好像我們現在學校讀書,無論修學哪個法門,他都拿到博士學位,現在再親近阿彌陀佛,向阿彌陀佛請教。阿彌陀佛憫念這些來參訪的人,為他們宣演妙法,妙法是總說一句,這些人喜歡,他提出問題,佛給他解答。無論問什麼問題,阿彌陀佛都能把它講清楚、講明白,讓他開悟。「十方大士歡喜聽受」。

       這品經文裡面,「彌陀說法,乃釋尊轉述」,不是阿彌陀佛直接對我們,是釋迦牟尼佛說的。「但兩土導師無二無別,釋尊口述何異彌陀親談」。我們要在這個地方生起信心,真誠心、恭敬心、信心,一絲毫懷疑都沒有,我們才能得受用。我們如果對他有懷疑,我們的受用馬上就變質了。為什麼?懷疑是妄心,妄心得不到真實法。我們用真心,真心聽世間人說法,有時候也會大徹大悟、也會明心見性,什麼原因?我用真心聽。這個在歷史上很多證明,《五燈會元》裡頭有不少這個例子。真心妙!「故今我儕讀經」,我儕就是我們,儕是我們平等的,同一個等級的人。我們這一輩人讀經,「亦未異於蒞會聞法也」。我們用真誠心,真誠信心、恭敬心來學佛,面對著經典,跟世尊當年說法沒有兩樣。說法的人對我們當然也有關係,關係是次等的,不是最重要的,最重要是自己真誠、清淨、恭敬、堅定信心,我們聽人說法,跟聽佛說法沒有兩樣。這幾句話的提示非常重要。

       「品末釋尊復讚聞法大士自利利他,受記成佛之德」。這一品經文最主要的意義,是幫助我們末法眾生,也能像正法世尊親自說法那個法會一樣,決定沒有差別。差別在人不在法,所以能不能開悟、能不能證果,完全在自己的心態,於其他沒關係。這就是中國人的老祖宗教後輩說,「行有不得,反求諸己」,自己對自己要負百分之百的責任,決定不能怨天尤人,為什麼?於別人不相干,於自己起心動念、言語造作有關係。

       我們看經文,「長行」:

       【復次阿難。十方世界諸菩薩眾。為欲瞻禮。極樂世界。無量壽佛。】

       『瞻』是往上看,這個地方是「瞻仰」的意思。這是『十方世界諸菩薩眾』。菩薩裡面種類不齊,無量無邊,從等覺菩薩,我們講大乘,到初信位的菩薩,那就是五十一個階位。五十一個階位,前面十個階位是十信菩薩,十信位沒見性,他見不到極樂世界,他到不了極樂世界。真正有能力見到極樂世界,能有神通到達極樂世界,初住以上,這就是大乘經裡面常說的四十一位法身大士,指他們,這諸菩薩眾。四十一個階級:十住、十行、十迴向、十地、等覺,他們確實有能力到極樂世界去參學。到達極樂世界了:

       【各以香花幢幡寶蓋。往詣佛所。恭敬供養。】

       『香花幢幡寶蓋』這是供養具,也就是今天我們所說,去看人家一定要帶一點禮物,這叫獻上禮物,世法、佛法都不例外。佛需要的什麼?佛什麼都不需要,佛樣樣圓滿,但是還有這些形象,表對佛的恭敬,是這個意思。法身菩薩智慧、神通、道力跟佛很接近,這些供養我們知道,供養的人多,不是一個,十方世界諸菩薩眾無量無數。你看到極樂世界的空中,香花幢幡寶蓋到處都是,美不勝收,它在空中小住片刻就沒有了,第二批又來了;第二批沒有了,第三批又來了,重重無盡,空中的莊嚴。這個對於信心還不堅定的菩薩,會引發堅定的信心,對極樂世界、對阿彌陀佛那種嚮往、恭敬自然就生了。下面接受阿彌陀佛的教誨。

       【聽受經法。】

       『聽』是聽經,『受』字很重要,我們今天犯的毛病,只有聽經沒有受,聽完就完了,就沒事了。這些人聽完了,受是受持。沒有真正把它受過來,接受過來,就是說做不到。聽是聽了,聽完之後,於我生活不相干,於我們身口意三業不起作用,這個聽是白聽了,阿賴耶裡面落謝經法的種子,不起作用。要起作用,真聽明白了、聽懂了,完全接受,接受之後改變我們自己想法、看法、說法、做法,真管用。

       【宣布道化。稱讚佛土功德莊嚴。】

       『宣布道化』。念老引用日本祖師註解裡頭說,「聽聞受持彌陀所說經法,宣傳流布其道德化益」。這說得好,聽了之後我真做到,不是白聽。不但自己做到,自己還在宣傳、還在流布,怎麼宣傳?做出榜樣來給人看。我們舉最簡單的例子,三皈,他做出來了。皈依佛怎麼做?覺而不迷是皈依佛,正而不邪是皈依法,淨而不染是皈依僧。他能夠從迷邪染回過頭來,依覺正淨,這是把三皈做到了。三皈是修行的總綱領、總原則,所以早晚課要念三皈依。我們學習經教之前也要念三皈依,念念不忘我們修的是什麼、學的是什麼、行的是什麼。三皈依是成佛之道,起心動念、言語造作要跟它相應,是這個意思。怎麼落實?十善、五戒;出家的,《沙彌律儀》至少了,比丘戒、菩薩戒不容易做到,《沙彌律儀》十戒二十四門威儀要落實。學大乘的,落實六和敬,落實戒定慧三學,落實菩薩六波羅蜜,最高的,落實普賢菩薩的十願,真幹。一切經教所講的點點滴滴的細節無微不至,綱領只有這幾條,完全落實在生活,落實在工作,落實在處事待人接物,真菩薩,叫行菩薩道。極樂世界的人個個都落實,所以佛土功德莊嚴,功是功夫,德是受用。

       有人問我,為什麼要在斯里蘭卡建立佛教大學、建立宗教大學?為什麼別的地方不可以?原因很簡單,斯里蘭卡的佛教,全國人民做到了。我們剛才說的這幾個綱領,斯里蘭卡的人民天天都在做,做出來給你看。他們的生活快樂、幸福,社會安定和諧,他們不走西方追求科學技術、現代化的生活方式,他們不要,他們守他們古老的傳統老祖宗的教誨,用佛教治國。人人都把佛教落實,一般人民對佛教的教義都懂得。出家人做表率,做出來給一般人看,人民對出家人非常恭敬。

       有人問我,在中國,比丘戒、比丘尼戒不是出家人不准看,但是在斯里蘭卡,不是出家人統統可以看,斯里蘭卡沒有這個限制。中國祖師為什麼這麼限制?是因為怕你看了之後說出家人的毛病,批評出家人,這就造口業,是為這個原因,沒有祕密。你不看不曉得,看了之後拿這個當標準去衡量這些人,這就造罪業了。在斯里蘭卡,我們可以說他們那邊出家人統統做到了,大家看,好,看了會讚歎,不會毀謗。每個出家人都非常守規矩,都能把戒做好。如果出家人破戒了,一般平民百姓會勸導他,你哪裡做得不對。你要不能接受的話,他也不客氣,請你把袈裟脫下來,你不夠資格出家,還俗吧。所以有好處,等於什麼?全民監督出家人,真是十目所視,十手所指,出家人不敢破戒,不敢犯規矩。有好處!這就是佛教大學為什麼要建立在斯里蘭卡。

       不但佛教大學,還要建一個宗教大學。因為這麼多年來,我們常常在想,只有宗教教育,希望每個宗教都回歸教學,回歸教育。宗教教育它最重要的教學,教倫理、教道德、教因果,教神聖的智慧、德能、才藝。人人都能夠學習,個個都能遵守,這個世界很快可以恢復安定和諧,人民可以真正過著幸福美滿的生活。斯里蘭卡給我們做了個好榜樣,我們到那邊去觀光訪問,接觸到了,看到、聽到了,滿心的歡喜。人民沒有競爭的心,你看他持戒,不殺生、不偷盜。不殺生,沒有害眾生的心,沒有害人的心;不偷盜,沒有佔別人便宜的念頭,這社會多好。沒有妄語,沒有兩舌,身不造殺盜淫,口沒有妄語、兩舌、綺語、惡口,沒有。人與人見面都很有禮貌,滿面笑容。樂於幫助別人,沒有貪瞋痴慢。這是在今天這個全球很難找到。

       他們這些德行從哪裡來?教成功的,這國家重視教育,特別宗教教育,它是佛教教育,每個人都要學。在學校讀書的學生,我們去參觀學校,小學、中學去看過,每間教室都供一個佛龕,像我們這樣這個角落供個佛龕。上課之前,老師帶著全體同學拜佛、禮佛再上課,下課之後老師帶著大家禮佛才離開教室,養成習慣了。每個星期天,在校的學生,小學、中學、大學這些學生,上午八點到十二點都要到附近寺廟去聽法師講經說法。我們去參觀,我們看到不是像我們這邊講經說法,法師在講台上,下面幾百人、幾千人聽講,不是的。他們好像分成小組,一個小組幾十個人,大概不會超過一百人,一個法師在那裡講;那個地方又一個小組,又一個小圈圈。很多法師在那邊講,互相不妨礙。聽的人很專心,好像是他們的老師一樣,他們分班的,我們相信可能也是學生程度不一樣、興趣不一樣,所以它分成很多班。

       我參觀一個寺廟,星期天上午,三千多個學生。我看到總有幾十個班,有的在殿堂,有的在走廊,有的在草地,到處都是。學生非常有規矩,我們這些外面來參觀的,他們專心聽老師講課,並不張頭來看我們,東張西望的很少,很有規矩,讓人看到生歡喜心。這些小孩還沒有被電腦、電視染污,他們重視家庭倫理生活,下課回家,父母下班之後也回家,家庭團聚。不正常這些娛樂的場所,像網吧這一類的大概是沒有。那是一片淨土,還是以農業為主,這個國家,原始的方式農耕,沒有機械化。所以他們的糧食、蔬菜、水果沒有化學肥料,沒有化肥、沒有農藥,你吃東西很放心。

       我們再看下面經文,下面經文是「偈頌」。

       【爾時世尊即說頌曰。】

       這是「本師讚歎十方菩薩」,這麼多人經常不斷到極樂世界來請教。

       【東方諸佛剎。數如恆河沙。恆沙菩薩眾。往禮無量壽。南西北四維。上下亦復然。】

       這個六句偈交代得很清楚。東方無量無邊諸佛剎土,佛剎數量是恆河沙數。恆河沙很細,一粒沙比喻一個佛剎,佛剎太多了,無量無邊數不盡。每個佛剎裡面有恆河沙的菩薩眾,到西方極樂世界跟阿彌陀佛參學,這一段說這個意思。南方、西方、北方、四維,四維是東南方、東北方、西南方、西北方,八方,再加上上方、下方,這就是十方。『亦復然』,像東方一樣,到極樂世界去參學的人太多太多。這些人我們都知道,如果不是明心見性他沒有能力,他雖然有六通,他六通達不到這個境界。西方世界太高了、太遠了,二乘聲聞、緣覺,別教的三賢,十住、十行、十迴向,他們的神通道力達不到極樂世界。別教要初地以上,圓教要初住以上,真正大徹大悟、明心見性,他就有能力到極樂世界去參學。

       【咸以尊重心。奉諸珍妙供。】

       這是奉獻供養,這個『珍妙供』就是前面所說的香花幢幡寶蓋這一類的。我們看念老註解裡說,「同以誠敬之心」,真誠、恭敬,「奉獻種種珍貴微妙殊勝供品。如《魏譯》曰」,《魏譯》有這兩句,「各齎天妙華,寶香無價衣」,有香花、衣。印度出家人穿的衣就是一塊布,他們沒有像我們這樣裁縫,有袖子的,沒有。一塊布把身上整個裹起來,像我們請的佛像,身上披的袈裟。普通人穿的衣服,他們喜歡穿白色的,斯里蘭卡也是如此,看他們的官員,全身服裝白色的。

       出家人穿染色衣,但是現在小乘多半穿黃色的。應該穿染色衣,是以五種顏色混合,紅黃藍白黑,這五種叫正色,五種正色,五種色混合在一起染成的衣,過去是這樣的。因為過去佛陀在世的時候,人民生活很簡單、很樸實,一餐飯容易,人家吃,多下來的供僧,這個不難。可是要供一件衣就難,衣不容易得到,物資缺乏。出家人的衣多半叫糞掃衣,是別人穿破了、穿舊了不要了,丟掉了,出家人把它撿起來,看看還有可以用的把它裁下來。因此,這一件衣是很多碎布縫起來的,質料不一樣,顏色不一樣,穿起來很難看,所以染成一色,這個色大概就是像現在深咖啡色。現在物質生活富裕了,這種破舊衣服沒有人去撿了。看看需要多大,每個人身長不一樣,依照自己的需要把它裁縫成為衣服,它還是一塊布。分三種做法,五條衣、七條衣,九條以上叫大衣、大禮服,最多的二十五條,從九條到二十五條都稱之為大衣。

       佛法它一切設施合情合理合法,他們主張,佛法修學主張本土化、現代化,所以佛教很容易被人接受。到中國,跟中國人的生活文化馬上就結合了。中國是溫帶,有春夏秋冬四季,印度沒有,印度是熱帶,所以三衣一缽夠了。在中國三衣不行,夏天可以,春秋冬天決定不夠。所以出家人還是穿中國的服裝,把這一件衣做成這個樣子披在肩上。這個衣的大小,跟印度的衣大概只有三分之一,印度那個大,他才裹得起來;我們不需要裹起來,我們披在身上。最簡單的是日本,日本人把它縮小成大概一方寸,一寸,它好像也有九條,九衣。平常不用,裝在西裝口袋裡,做佛事的時候拿出來套在脖子上,掛在這個地方,那就是他的衣。這是表法,念念不忘佛陀在世的那個時候的生活狀況,是個紀念,真正用意在此地。

       風俗,世尊當年在世的,我看保持得最完整的就是斯里蘭卡,他們一直到現在還保持著,可能就是沒有像世尊那時候的染色,其他的沒有兩樣。完全赤足,沒有穿鞋子的,現在還是如此,養成這個習慣了。所以他們的身體比我們健康,我們沒有鞋子不能走路,他行,他沒有問題,從小養成習慣。生活方式現在也有一點改進,出家人不出去托缽,還是日中一食,居士來供養。他們好像是有組織的,這個小村有幾個出家人,他們有組織,就是這些居士輪流供養,今天是一號,哪個人供養,明天二號又是一個人供養。我聽說,大概一般都是一個多月才輪到一次;如果居住的人多,大概要半年才輪到一次。這個方法,出家人不必出來托缽。真正修行的人還是住在樹下、住在山洞,自己在山上挖個洞,在裡面都是打坐,沒有睡眠的。還過著世尊當年在世的那個生活方式,非常值得人尊敬。所以出家人沒有金錢,出家人出去乘車,車上特別給他們留的有座位,不需要車票的。所以全國去參學他沒有妨礙,這只有這個國家做到。這些,這一句講的財供養,財裡頭表法的意思很重。

       下面是法供養,「讚德發願」,這個稱讚是屬於法供養。這裡面分四小科,第一段「歎彼佛德」。

       【暢發和雅音。歌歎最勝尊。究達神通慧。遊入深法門。】

       這首偈,我們看念老的註解。「右偈乃上述諸菩薩,以歌頌讚歎彼佛及國土」。這是釋迦牟尼佛為我們轉述的,哪些人說的?十方菩薩們說的。菩薩們對於極樂世界、對於阿彌陀佛的讚歎,以歌頌讚歎阿彌陀佛極樂世界。「從衷而出」,真誠心中流露出來,這叫『暢發』,舒暢,暢通無礙,發出來的音聲溫和、雅正。「暢發,其音和雅,故稱和雅音」。「《會疏》曰:五音相和」,中國古時候音樂是五音,宮商角徵羽。現在音樂基本的音是七個音,中國也是七個,這五個是正音,還有兩個半音,也是七個音。「諷聲不邪」,諷是諷誦,唱出來,這叫和雅。歌是歌咏,歎是讚歎。「最勝尊指阿彌陀佛」,因為諸佛稱讚佛為「佛中之王,故稱最勝」。

       下面第二段「通讚佛德」。『究達神通慧』,「究者究竟。達者洞達」,徹底通達明瞭叫達。「神通慧」,神通與智慧,佛的神通證得究竟圓滿,智慧也是究竟圓滿。「《六波羅蜜經》言:彌勒白佛云:何名為神通智慧。」這是舉經,經裡面佛的解釋。「佛言:神通者,能以通力見極微色,是名神通。」「了諸有情妄心非心,是名智慧」,這個講的意思講得很深。什麼是神通?「聞諸世間」,這個聞是聞佛所說,一切世間「極微小聲」,聲音微細到小得不能再小了,他能聽見,這是神通,這是耳。如果說眼,那就說見諸世間極微小色。六根,眼見色、耳聞聲,極其微小,這個微小的聲音,阿羅漢聽不到,權教菩薩聽不到。

       極微色,經上講得很多,現在科學家證實了,找到了,佛所講的極微色,科學家找到了,科學家叫它做微中子,或者叫中微子。它多大?科學報告裡面告訴我們,一百億個極微,就是微中子,極微色,它的體積大小等於一個電子,電子是繞著原子核旋轉的電子。也就是說是一個電子的一百億分之一,他能看見,這叫神通,這叫天眼通。這個天眼通,佛的天眼通。佛說了,八地以上,也就是說八地、九地、十地、等覺、佛這五個位次,天眼都能看到極微色。換句話說,耳能聽到極微聲,鼻能嗅到極微香,舌能嘗到極微味,八地以上,如來果地的神通。科學家是用儀器觀察到的,修行人是用眼,天眼開了看到的,比科學用儀器還厲害,看得更清楚,科學家全靠儀器幫忙。六種神通,八地以上有這樣的境界。

       「於諸音聲,悟無言說,離諸譬喻,是名智慧」。一切音聲,悟無言說,離一切比喻,一切比喻都不能夠比喻得上,這是智慧。智慧是明瞭、通達,我們跟人溝通要不要言說?不要。真正智慧開了,你起心動念他知道,不需要用言說。你要跟他有溝通,你看看他,他就知道。傳遞信息,現在電腦有一點相似,能把這個信息統統傳給你,傳到另外一個電腦,而且分量非常大。晶片很小,但是晶片再小,也沒有辦法跟極微色比。那我們有理由相信,佛法裡不需要極微色,這是多餘的,不需要這個東西,那個裡頭本來是有圓滿的信息,遍法界虛空界信息都在其中。這是什麼?這叫自性,這叫性德。佛經上只用一句話來形容,叫不可思議。你無法想像,你想,錯了,你想不到;你想說,說不出。入這個境界,不用說,他就知道,對方就知道;不用想,一切就圓滿了。經上這個解釋,解釋得好。

       這一段講神通智慧,我們還沒學完,時間到了,我們下一堂課還是從這裡學起。