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二零一二淨土大經科註  (第四二六集)  2013/9/5  香港佛陀教育協會  檔名:02-040-0426

       諸位法師,諸位同學,請坐。請大家跟我一起皈依三寶:阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。

       請看《大經科註》第七百二十六頁,我們從倒數第四行看起:

       「又《無量壽經起信論》亦明一念與至心迴向之旨」。念老引用彭際清居士所著的《無量壽經》註解,他這個註解題叫《起信論》,《無量壽經起信論》。彭居士是清朝乾隆時間人,這個人俗話說是個才子,他在很年輕的時候,中國人叫童子,應該是十八、九歲,不滿二十歲,他就考中進士,這是國家最高的考試。他沒有做官,用現在的話來說,他是屬於高幹子弟,他的父親是乾隆皇帝的兵部尚書,兵部尚書就相當現在的國防部長,所以家裡很富有,一生不幹事,不愁吃、不愁穿的。他對於,用現在的話,傳統文化非常有興趣,儒釋道都精通,不是泛泛的,那真正下了功夫。給《無量壽經》做了個註解,叫《起信論》。這個註解,在民國初年,丁福保居士把他的註解又做了一個註解,就是註解的註解。這個註子我看見過,我沒有仔細去讀它,我知道有這本書。這裡面也講到一念跟至心迴向,講得很精彩。

       下面是《無量壽經起信論》的原文,這一段文字,「論曰:一念至心迴向,即得往生」。這一句話非常肯定,沒有絲毫懷疑,一念至心,關鍵是一念至心,實在是跟蕅益大師所說的信願持名相同。蕅益大師講具足信願,真信真願就能往生;品位高下,在念佛功夫的淺深。能不能往生,在信願之有無,真有信願,阿彌陀佛就攝受,所以一念都能往生。四十八願裡說十念,蕅益大師講十念或者是一念都能往生。這不是普通人,蕅益大師是我們淨土宗第九代的祖師,蓮池是第八代。接著說,「行者誠能一念信入,何須更論種種功勛」,這句話很重要,念佛的人,行者就是念佛的人,真正求往生的,最重要的是一念信入。關鍵這個字在誠,真誠,真誠一念信入。換句話說,這個念佛人,求往生的人,除了阿彌陀佛這一念之外,他沒有第二個念頭,這就叫誠,這就叫一念信入。這個入,入彌陀願海,入極樂世界,入阿彌陀佛的講堂。不需要再去修其他的功德,我說功德比功勛容易懂,不必再修其他功德,就是一句佛號。這一句佛號實在說,它能夠將八萬四千法門一切功德都在其中;說得更大一點的,十方三世一切諸佛所修積的無量無邊的功德,也在這一句當中。這一句阿彌陀佛是究竟功德,是圓滿功德,你全修了,可惜沒人相信,沒人能懂得,難得祖師大德給我們拈出來。

       「一切眾生流浪生死」,在六道搞輪迴,也是這一念,這一念迷了就生死輪迴,一念覺了就無量功德、就成就了,「更無二念」。「乃至發真歸元」,發真歸元是《楞嚴經》上說的。發真就是用真心,不要用妄心。「發起自己本有之真性。《楞嚴經》九曰:一人發真。」這句話很重要。極樂世界是大乘,極樂世界叫一真法界,不僅僅實報土是一真法界,它那個地方特殊的,有方便土、有同居土,但是方便、同居等於實報土。為什麼?那個地方往生的人是法性身,居住的環境是法性土,法性就是真的,就不是假的。我們這個地方是假的,我們這地方的身是阿賴耶的相分,我們的心,起心動念想前想後,是阿賴耶的見分。阿賴耶是個生滅心,所以我們的身是生滅身,心是生滅心,生滅就是假的,就不是真的。前念滅了,後念生了,一秒鐘生滅多少次我們不知道。我們只覺得,人出生到死亡這個生滅,這個很粗的相,我們意識到、看到了,真正的生滅不是,彌勒菩薩告訴我們,一彈指有三十二億百千念,念念都是生滅。一彈指就三十二億百千,三十二億乘百千,三百二十兆。這一彈指有三百二十兆次的生滅,我們沒有感覺。現在我們科學時間是以秒為單位,那一秒鐘可以彈多少次?應該可以彈五次,那乘五,一秒鐘。一秒鐘多少個生滅?一千六百兆,沒人知道。佛問彌勒菩薩,彌勒菩薩是唯識的祖師,法相唯識的祖宗,他專攻這一門的,彌勒菩薩回答的,「一彈指三十二億百千念」,百千是十萬,三十二億乘十萬,「念念成形」,形就是物質現象,阿賴耶的相分,「形皆有識」,識是阿賴耶的見分。我們沒有出阿賴耶的範圍,所以叫六道凡夫。阿賴耶不但控制了六道,控制了十法界,十法界的四聖法界是阿賴耶的覺悟,道道地地是阿賴耶,阿賴耶沒有迷惑。為什麼?學佛,覺悟了,那個心是個妄心,覺悟了,但是依舊用妄心,沒有轉過來。所以在四土裡面叫方便有餘土,它不是真的,通過它就能夠證真。

       這怎麼回頭?怎麼迷的?怎麼回頭這個道理我們要有個概念,我們信心就生起來,要不然這一念淨信從哪裡來。搞清楚了,這一切法的真相明白了,我們真的相信,不再懷疑。迷的開始是一念不覺,一念不覺沒有原因。一念不覺實在講沒有開始,所以叫做無始無明,無明是無始的。無始,沒開始就不是真的,要有始有終那就是真的。不生它就不滅,無始就有無終。可是它迷了,迷了怎麼樣?迷了就生出一個阿賴耶出來,阿賴耶的本體是真如本性,就是真如本性一念不覺迷了,叫做阿賴耶。阿賴耶是生滅法,就是那一念。我們這個經上也講的是一念。這一念,記住,我們沒辦法懂它,而是什麼一念?就是彌勒菩薩所說的,我們用現在的時間講,一秒鐘一千六百兆分之一秒,就是那一念。也就是一秒鐘裡頭有多少念頭?有一千六百兆個念頭。其中的一念,我們真的沒有辦法理解,你說這一念是真的還是假的?你說它假的,它真把一真法界變成十法界,就是阿賴耶變的。

       心,真心能生能現,阿賴耶能變。大乘經上常說,宇宙,整個宇宙從哪裡來?心現識變,「唯心所現,唯識所變」,這個大家都知道。心現沒有問題,為什麼?它不生不滅,沒有生滅。所以極樂世界是心現的,沒有識變,跟我們這個世界不一樣。極樂世界的人沒有變化,沒有生老病死,樹木花草沒有生住異滅,居住的土地沒有成住壞空,它永遠是那個樣子,永遠是那樣的美好,人壽命是無量壽,他不老。我們這邊的人會老,他不老,那就是什麼?老是識變的,他那邊沒有識,他只有真心變出來的樣子。這個世界,佛經上常說不可思議,不可思議就是我們無法想像,我們要去想,統統都想錯了;也沒有辦法說清楚,為什麼?它不是我們常識理解的,我們的常識全是錯誤的,它是正確的,所以淨土宗用三個字來形容它,常寂光;常,永恆不變,不生不滅。我們要到那個地方,得這個身體,極樂世界沒有變化。我們身去的時候,是不是像小孩慢慢長大?不是的,花開見佛,那個身跟阿彌陀佛的身完全一樣,身有八萬四千相,每一個相有八萬四千好,每一個好放八萬四千光,每一道光明裡面有佛菩薩在講經教學度眾生。這是什麼?身上出來的,身有無量的光明。那個世界是光明世界,沒有黑暗,它不需要日月,人身放光,阿彌陀佛放光,每一個往生的人都放光,居住的宮殿放光,樹木花草放光,山河大地放光,光明世界。那個地方的人不需要飲食,我們這阿賴耶的身體需要飲食,法性身不要飲食,不需要睡眠。我們的飲食睡眠耽誤多少時間,它那裡不要飲食、不要睡眠,所以真精進,用功不間斷。

       我深深有個體會,往生到極樂世界這些人,我們都稱他作菩薩,蓮花開了,他出現了,花開見佛,他就進入阿彌陀佛的講堂,我們這張圖是蓮池海會,進入阿彌陀佛的講堂。我們凡夫往生的,道道地地的凡夫,煩惱一品沒斷,可是到極樂世界之後,你再多的煩惱,一個也生不起來。為什麼?極樂世界沒有一樣東西你看到不順眼,所以你煩惱生不起來。極樂世界一切真正是心想事成,你想什麼它就現什麼,一切真叫自在如意。不像在這個世界,這個世界,古人講不如意事常八九,如意的有一、二,現在那個一、二如意都沒有了。所以要認真考慮,到極樂世界去好,何必在這裡受罪?這個地方這段經文,就是教我們怎麼去法,祕訣在此地,它不難,只要真正相信,我們用真心,不用妄心。真想到極樂世界去,我們在這個世間對一切人事物統統用真心。假設用真心,別人騙我怎麼辦?隨他騙,我馬上到極樂世界了。你要怕他騙,你也用假心,極樂世界去不成了。騙,讓他騙,對我們沒有損失,我們所得的利益是他作夢也想不到的,一定要用真誠心。

       諸佛菩薩在世間示現的應化身,從來沒有欺騙任何一個眾生,佛教給我們十善業,他全做到,身,不殺生、不偷盜、不淫欲;口,不妄語、不兩舌、不綺語、不惡口;意,不瞋、不貪、不痴,他全做到,圓圓滿滿做到了。淨土三經,這是世尊專門為我們介紹西方極樂世界。《無量壽經》是總論,就是概論,對於極樂世界方方面面都說到,很完整。第二種,《觀無量壽經》,那個經只給我們講兩個問題,一個是原理,極樂世界根據的理論是什麼,第二個往生的方法。理論給我們說了一句,「是心是佛,是心作佛」,淨宗的理論依據這個。極樂世界是哪來的?是我們自己心裡變現的,所以是心是佛,你本來是佛。是心是佛,這個佛是誰?是自己,是阿彌陀,阿彌陀跟自己是一不是二,阿彌陀是我自心現的。我現在自己心裡要作佛,你看後頭一句「是心作佛」,我現在要作佛,哪有不成佛的道理?你現在為什麼到這個世間來作人?因為你是心是人,是心作人,他就到這個世界來了。換句話說,你就曉得,有人墮地獄,他是心是地獄,是心又作地獄,他地獄成功了,他去了。就是此地講的一念,一心。你明白這個道理,要到極樂世界是不難,我符合它的條件,我心裡念念只有阿彌陀佛,我要作佛,我要跟阿彌陀佛一樣。這是理。方法呢?方法十六種,佛講了十六種,《十六觀經》。但是這十六種,前面的十三種都是修定,所以善導大師的註解叫定善,全是修定。後面三種是修福,修定不能成功,修福也能往生。極樂的殊勝是在後面三種方法,特別是最後的第十六種,第十六種就是持名念佛,妙極了,信願持名是第十六觀。其他的方法都好。其實它這個十六觀,也可以把佛法八萬四千法門、無量法門統統包括在其中,《華嚴》所說的「一即是多,多即是一」,一法就是一切法,一切法就是一法。

       所以我們修學要選一法,不要搞多,我修這個法門,看那個法門也不錯,那也不錯,都想用這些來幫助幫助我,錯了,沒有一法厲害。要堅持一法絕不動搖,就是信願持名,經上說的,祖師大德講的,決定得生,那就夠了,不必替自己找麻煩。替自己找麻煩的人,都是理、事、方法了解得不夠透徹,所以他的心不定,心還有疑惑,我這個搞不成,那個還能幫一點忙。其實那一點忙都幫不上,把你的心分散,讓你不能一心,你搞二心、三心,這個機會就錯過了。一定要搞清楚,一定要搞明白,世出世間法都是一樣的,專,專決定有大成就,這個成就都是你自己意想不到的。我過去住在台灣,我的鄰居是個教堂,天主教堂,神父方豪是個學者,中央研究院的院士,政治大學文學院的院長。這個人跟我一樣,初中畢業,沒有再念書,他怎麼有這麼高的成就在學術界?他一生就學一樣東西,《宋史》,宋朝的歷史,就專攻這一樣東西,搞了一輩子,變成宋史專家。你問他宋朝的事情,什麼典章、文物、制度,他如數家珍。是個自學成功的,中央研究院承認他的造詣,聘請他做院士,政治大學請他做文學院院長。這是什麼?一門,他要搞二門、三門,他絕對不會成就。特殊的成就,沒有人能跟他相比的,一部東西搞到底,這就對了。

       所以我們在馬來西亞搞這個漢學院,現在學院已經開工,明年年底可以建好。納吉首相問我,他說法師,你們將來這個漢學院裡面的教授,有多少個博士學位、多少碩士學位?我告訴他,我們這個漢學院裡頭,一個博士都沒有,一個碩士都沒有。他很驚訝,他說那你怎麼教?我說博士我認識得不少,他教不了我的漢學院。他感到很驚訝,這為什麼?現在博士都是知識這個層面的,不是智慧。我講的他聽不懂,我得給他解釋。中國傳統的學問,真正做學問的人是「一門深入,長時薰修」、「讀書千遍,其義自見」,自見就是開悟了。你讀這部書,讀一千遍、讀二千遍、讀三千遍,清淨心現前,一心現前。一心是禪定、是三昧,再繼續努力,不要間斷,不定什麼時候一下開悟,開悟的時候全懂了,徹底懂了,比那個著作的人境界還要高。著作的人沒開悟,你在這開悟了,這一開悟,不但這一部通了,其他的沒有學過的全通了。我給他舉了幾個例子,然後再告訴他,你們伊斯蘭教穆罕默德,《古蘭經》是他念出來,別人寫的,他沒有念過書。這有記載,穆罕默德沒念過書,就跟中國惠能大師一樣,不認識字,沒念過書,他能夠從口裡念出來,你們幫我記錄。他這就明白了,他家有例子,穆罕默德就是好例子。所以心要淨,心要清淨,量要大,要沒有我,念念都是想著遍法界虛空界一切苦難眾生,量大福大,量大智慧大。

       我說我們漢學院培養這種老師,所以我說我這裡頭是研究員,前面十年是研究院,漢學研究院,裡頭是研究員,沒有老師。每個研究員專攻一門學問,在儒釋道裡頭選一種,選一部經論,你天天去讀它,用兩年時間讀誦,統統都會背了,希望能得定。然後再研究古大德的註解、註疏,你去看,幫助你提前開悟,用這幫助。功夫呢?功夫就在背誦。如果古註裡頭有精彩的,權威的註解,希望這個註也背。十年幹這個。十年之後,他們這些人都是世界上第一流的漢學家,就跟方豪《宋史》一樣,沒人能跟他相比。我們的研究員,兩年之後,我就請他們每一個人每個星期做兩個小時的報告,你修學的心得報告,跟我們分享。這個報告把它做成光碟,好的,真正好的,可以在廣播電台裡面播放,我們做空中教學,來給這些喜歡的人一起學習。十年之後,他有這麼多的光碟,而且每一次報告都要寫講義,那就是他的著作。我說這個著作、這個光碟,我送到你們教育部去審查,夠不夠博士學位的水平,如果夠,請國家頒發給我們研究員漢學博士學位。他完全明白了。他有這個學位,他能在全世界各個大學教漢學,而且這時他有前途,他前途非常光明、非常遠大。

       但是我們為了漢學永續的存在,必須要培養學生。培養學生,十年之後,我們的漢學院正式招生,一面招生是培養學術界需要的,另外一面還要傳徒弟,就是用這個老辦法,用老辦法教少數人,使我們的漢學家世世代代不缺乏人,有傳人。開學校,大學,那個不算是傳人;這個等於說是我們研究班,培養傳人的,時間就是十年一樣東西。譬如老師教《易經》的,他收的學生十年不搞別的,跟他一樣,專攻《易經》這一門,這就是他的傳人;他開班教學生那個不算。這個樣子漢學才能復興。所以現在的老師教不了,他沒有得三昧,他沒有開悟;我這要三昧,要開悟。中國傳統這個理念跟方法從哪來的?從佛教來的。佛教傳到中國,這就是戒定慧,戒就是規矩,一門深入是規矩,就是持戒,因戒得定,因定開慧。開慧就是大徹大悟,明心見性,不一定是佛經。不是佛經,儒可以明心見性,道也可以明心見性,所有宗教都可以明心見性,就是這麼一個道理、一個方法。穆罕默德是個非常好的例子,跟六祖惠能大師,非常好的例子。所以無師可以自通,你要懂得這個道理,懂得方法。

       這個就是「發真歸元」,要求這些研究員要用真心,不要害怕,我們以純一真心處事待人接物。我們自己需求的很簡單,我們每天能吃飽,能穿得暖,有房子可以遮蔽風雨,足了,再就是專門做學問。所以我們十年之後成績拿出來,大家就相信這個方法高明。然後希望每一個國家、每一個地區都能有這樣的學習中心,以後人才就多了。人才多了,必然出現盛世,禮義之邦、和諧盛世就出現,這個時候人就有福報。如果向極樂世界學習,向阿彌陀佛學習,地球也會有一天變成極樂世界,一切唯心造,念力能量不可思議。現在研究念力的人很多,不要去研究,真幹,我把我的念頭集中,集中在一點,這是真幹,真正產生作用。這一點可以明心見性,為什麼?發真歸元,元是本性。發真歸元就是禪宗的明心見性,就是教下的大開圓解,淨土宗講的理一心不亂,真的是成等正覺,所以只有大乘佛法裡頭有。哪一法不是佛法!會,懂得這個理念、這個道理,懂得這個方法,一切法都是佛法。為什麼?都能幫助你得定開慧,都是佛法。要不會呢?不會,哪一法是佛法?華嚴不是佛法,天台不是佛法,淨土也不是佛法,不會。關鍵就在「會」這個字,我們要懂得這個道理,要會運用它,要把它放在我們現實生活上。

       我早年在台灣講經,韓館長護持,有一段時間,時間不長,好像只有兩年,有個企業家,也是護持佛法,他們開一個小館子,叫香積小廚。我們經典裡面釋迦牟尼佛給我們介紹,香積如來,這是一尊佛。他那個國家以什麼作佛事?以飲食作佛事。他沒有講經,沒有教學,請你吃飯,飯吃完之後就有人開悟了,以吃飯作佛事。吃飯怎麼會開悟?這個地方講「發真歸元」,用真心,不用妄心。妄心,這個好吃,那個不好吃,品味道,那是妄心,分別。你吃飯,不起心、不動念、不分別、不執著,就成佛了。你試試看,就用吃飯這一門,在飲食裡頭不起心、不動念、不分別、不執著。六根,眼耳鼻舌身意,這是舌根,飲食。他知不知道?知道,不著相。如果一切味道都不知道,那不是白痴嗎?那不是成佛。樣樣清楚,沒有執著,沒有分別,沒有執著就是阿羅漢,沒有分別就是菩薩,不起心不動念就成佛。吃飯可以成佛,看電視行不行?行。你天天看電視,看電視不分別、不執著、不起心、不動念,也成佛。是你不會看,不會看怎麼?你心被它轉了,它笑你也笑,它哭你也哭,你全被它搞亂了。它不管怎麼樣變,你如如不動,絕不受它干擾,這就成佛。所以你說哪一法不是佛法?你要不會的,看佛經,執著文字相;聽講,執著言說相,聽一輩子也不會開悟。聽到些什麼?佛學常識,不管用,不能斷煩惱,不能開悟。問題就在會不會,這就是說一切法皆是佛法,只要你懂得這個道理,懂得這個方法,原理原則,沒有一法不是佛法。不懂這個方法,大乘小乘、宗門教下都不是佛法。佛是覺,佛法就是覺悟的方法,你怎麼學你都不覺悟,為什麼?著相。

       於是你就懂得了,我剛才講那個道理,我們漢學院研究員學習的道理。我看不懂,看不懂要不要去研究它?不需要,隨它去,就念下去。主要什麼?我修定。我要去研究,定沒有了。看得懂的很好,看不懂的就放在那裡,別去理它,我是用這個來修定的。我天天讀它,天天讀它,有一天忽然懂了,是真的,不是假的。我們學經教,遇到困難,經上的講不過來,看古人註子也看不懂,老師教我,把本子合起來去拜佛。我講《普賢行願品》,拜普賢菩薩;講《觀世音普門品》,拜觀音菩薩,講什麼拜那個菩薩,拜上個二、三百拜就真的通了,意思就現前,寫都來不及。這法子不是我一個人的,所有講經法師都有這個經驗,老一輩法師也有這個經驗,這個經驗一般講是佛菩薩加持,另一方面是自己心清淨,真心,真心跟佛菩薩就通了,就溝通了。李老師教給我「至誠感通」,怎麼通的?感應。這個法子妙,修至誠心,用真誠心待人接物,才會有這個境界出現。把是非人我、名聞利養統統放下,決定不能把這個東西放在心中,放在心中學問沒有了,智慧也沒有了,學得再多統統是知識,知識不能解決問題。

       今天世界社會這麼亂,怎麼造成的?與知識分不開,科學技術是知識,帶給我們是什麼?智慧完全能解決問題,智慧沒有侷限性,沒有後遺症。智慧要從真誠恭敬當中學,沒有真誠心學不到,沒有恭敬心也學不到。這是現在人想求智慧很難,為什麼?真誠、恭敬心發不出來。這個地方教給我們,發真歸元,就這四個字,我們真發不出來。發不出來,就是起心動念、分別執著障礙它;我們把起心動念、分別執著放下,真就現前,真心。妄心就不能談真的,他不懂,他聽了覺得奇怪,覺得很不合邏輯。真的,確實不合邏輯,邏輯的範圍有限,有侷限性,向上一著,超越邏輯了,邏輯辯證法沒用。我早年,年輕的時候,道安法師在台北辦大專佛學講座,請我做總主講。我把這個事情向老師報告,那時候老師是方東美先生,希望方老師給我們開一門課,因明,因明就是邏輯,就是辯證法。老師就告訴我,這是知識,不錯,是純哲學,但是它有限,在知識範圍之內它管用,超越知識是智慧,它完全沒用。老師這幾句話也對我像上一堂課一樣,我明白了。為什麼?向上一著,不起心、不動念,還有什麼邏輯?還有什麼辯證法?辯證法要動腦筋、要分析的,不需要,這就是佛法。所以他說,「佛法是全世界哲學的最高峰」,它不是普通哲學,高等哲學。辯證法,初級哲學管用,中級還管用,向上一著,佛家向上一著,它就不管用了。

       楞嚴會上說得很好,一根還源,六根解脫,這個意思不難懂。我們常常聽說,祖師們常說「一經通,一切經通」,不就這個意思嗎?一通一切通,一個地方堵塞,處處都堵塞。所以,需不需要樣樣都通?不需要,只要一通就行了,一個要真通,就樣樣全通了。一根通了,六根全通了;一個法門通了,所有法門都通了;一部經通了,部部經都通了。這就是教你,你要選定一門,一門深入,不要搞太多,太多就雜了、就亂了。佛說這麼多經,是為各種不同根性的人說的,不是為一個人說的。為一個人,佛不會說兩部經,為什麼?兩部經就把他搞亂了,一部經他就得度,兩部經就度不了。佛說的這麼多經留下來,我們每個都想去翻一翻,都想去看看,這叫麻煩。這是我們初學人不懂,從這裡就產生障礙。現在一般人的觀念,就是要廣學多聞,跟一門深入完全相悖。

       我們中國人這個一門深入寫在《三字經》裡頭,《三字經》是教小朋友的,教多大的?大概四、五歲小朋友,念《三字經》的。《三字經》上有「教之道,貴以專」,讓小朋友從小就知道有這個概念,要想有成就,不能搞別的,專,鍥而不捨,不怕失敗。稻盛和夫的成就,這是日本的,也靠了一個專,他也失敗幾次,但是他有信心,繼續搞下去,到最後成功了。不怕失敗,失敗,研究原因在哪裡,把它改正過來再幹。一門深入,鍥而不捨,沒有不成就的。所以古人說,「只要功夫深,鐵杵磨成針」,鍥而不捨,真去幹。所以「成等正覺」,這就是圓滿證得無上的佛果,「唯此一念,亦無二念」。念力真正不可思議,現在科學家還沒有講到佛這麼深,這樣的深度。念力可以改變我們一個人,首先改變身體體質,不需要用任何治療,身心健康。任何治療也不會傷害身體,為什麼?它能隨緣,治與不治沒關係。我們對這個要有信心,你才有真正的健康,你才真正不違背真理,不違背自性。所以這個信心很不容易建立,這個信心就像古大德所說的,這是真實智慧,這是大智慧。

       下面,「《大智度論》云:行般若波羅蜜者,一念能數十方一切如恆河沙等三千大千世界大地諸山微塵」。我們剛才講到,科學家講念力不可思議,這就是證明,這佛經上的,這不是比喻,這是真話。行般若波羅蜜者,誰?觀世音菩薩。你們念《心經》,你看開頭,「觀自在菩薩」,就是觀世音,「行深般若波羅蜜多時,照見五蘊皆空,度一切苦厄」。菩薩一念,能數,這講數學,能數,數什麼?十方一切如恆河沙等三千大千世界,這是大地,大地諸山,把這些諸山磨成微塵,磨成粉有多少粒他知道。這有人相信嗎?大概需要現在量子力學家,專門研究念力的,可能他們聽到相信。念頭歸一,不亂了,這個人是什麼?這個人是阿羅漢,是菩薩,是佛;念頭亂掉,這個人是凡夫。我們用這個說法來解釋,大家容易懂,也真的是事實真相。佛菩薩跟我們沒有兩樣,統統具足六根、六識,面對外面的六塵,他們跟我們不一樣的,他們的念力集中,我們的念力分散,就這麼回事情。所以說你會,一切法皆是佛法,你在一切法裡面你能夠用心,用你那個一念心,集中的心,那就是佛菩薩;你用分散的心,你就是凡夫。菩薩地位愈高,那個集中就愈密集;菩薩地位低,他是集中,跟上面比他還是分散,從這種現象裡面去觀察不難懂。

       這些量子力學家,他們真正要在集中念力上下功夫,那就是修定,定到一定的程度會開悟,智慧會現前。能不能成佛?很難講。為什麼?有人在半途他就知足,他不肯再前進,他覺得我已經成佛,我已經得定,智慧開了。他能見到一個大千世界、見到兩個大千世界,他認為他成佛了,這個在佛門叫外道,他的深度不夠,後面還有更深境界,必須得追根究柢,才能達到究竟的涅槃。所以有人把四禪天當作涅槃,他到那裡去,他覺得他已經成佛,不生不滅了。實際上有生滅,生滅太微細,他覺察不出來。微細的生滅,佛經上說,大乘八地菩薩就看到了,八地上面還有九地、十地、等覺、妙覺,到妙覺才真正是究竟圓滿。因此我們不能不求往生極樂世界,為什麼?到極樂世界,你從初信位菩薩一直到妙覺,五十二個階級,都有阿彌陀佛來替你把關,來照顧你。你沒有到頭,佛會告訴你,上頭還有;真正到頭了,佛說行了,你就到那裡為止,因為上頭沒有了,這無上正覺。我們有這麼一個好人在旁邊照顧,不至於迷失方向,不至於錯認境界。這個錯認境界的人真多,菩薩,他要走很多迂迴路,我們講走彎路,是會到,但是時間很長,他才能繞回來。

       下面又說,一念之力。《大智度論》裡的話是到上面。「一念之力不可思議」,這就是今天量子力學家所說的,意念的能量不可思議。「如是念佛,即念是佛」,我們用一念淨信,用這個來念佛,那個念頭就是佛。佛是什麼?佛就是一念。二念就是菩薩,三念是阿羅漢,四念以上叫凡夫,你的念頭愈來愈多,就這麼個道理。一念是佛,真的,一點都不假,念就是佛,佛就是念頭。「即佛是心」,念、佛、心,一而三,三而一,《無量壽經起信論》上講得妙,「非內非外」,沒有內外,「無縛無脫」,縛是煩惱,脫是解脫,沒有煩惱,也沒有解脫,煩惱、解脫都是假的,都不是真的。「盡山河大地、十方虛空,無一芥子許」,芥子是芥菜子,很小,像芥菜子那麼大,「不是無量壽佛現身說法處」。阿彌陀佛在哪裡?這說真話,阿彌陀佛無處不在,阿彌陀佛無時不在。什麼時候你能見到他?一心就見到。我們現在三心二意,見不到。

       三心二意,同學們要知道,三心是說的什麼?阿賴耶、末那、意識,這叫三心;二意呢?末那叫意根,第六叫意識,這叫二意。三心二意是妄心,不是真心。三心二意見不到宇宙一切法的真相。用真心,真心是一念,你就見到,見到事實真相。真相是什麼?真相是空相。十法界依正莊嚴是假相,假相不可得,所以它是空。《金剛經》上說的,「凡所有相皆是虛妄」,是講的假相,阿賴耶所變的,就是十法界依正莊嚴,不是真的。《金剛經》上又說「一切有為法,如夢幻泡影」,確實就像作夢,夢醒之後痕跡都找不到。如果我們把執著放下,在六道裡頭的夢醒過來了,六道不見了,醒過來了。醒過來是什麼境界?四聖法界,你看到的都是阿羅漢、辟支佛、菩薩、佛,你就看到這個境界,醒過來這個境界。這個境界還是一場夢,為什麼?雖然沒有執著,他有分別,他有起心動念。在這個境界裡頭練,練功夫,練不起心、不動念。真正練成了,不起心、不動念,又像作夢醒了一樣,這個境界沒有了,四聖法界不見了,什麼東西出現?一真法界出現。一真法界只有心現沒有識變,也就是阿賴耶全擺脫了,這叫返妄歸真,一真法界是真的。極樂世界的實報莊嚴土,一真法界。極樂世界的殊勝,就是凡聖同居土、方便有餘土跟一真法界完全平等,這是十方一切諸佛剎土裡頭沒有的,只有極樂世界有,所以諸佛讚歎阿彌陀佛「光中極尊,佛中之王」。

       我們要成就,為什麼許許多多的菩薩都不能接受?菩薩有執著,破執著、破分別好難,經過無量劫的時間,從種種苦行才入這個境界;我們說念這一句阿彌陀佛就得到,他怎麼能相信?他什麼時候見到他相信?要等到他修到八地他才見到,那個時候看到念佛人,佩服得五體投地,會問,你們怎麼會相信,怎麼會這麼快的成就。我們要了解這些事實真相,對自己感到非常慶幸,真是好命、好運,在這一生怎麼會碰到。碰到,要把那個疑根拔掉,怎麼拔?聽經,專聽這部經。我這部經講了十三遍,前面十遍是講經文,沒有註解,後面這三遍是細講註解。如果有疑惑,聽註解,這三遍聽最近的一遍,最近的一遍跟上一遍不一樣,愈是最近的愈好,多聽。一遍一遍的聽,多聽,然後你的疑問都沒有了。疑問沒有了,一念淨信就生起來,這個信,信佛求生,決定得生。註解末後兩句,「乃至離即離非」,這就是一念不生,起心動念放下了,這個時候怎麼樣?「頓入如來大光明藏。」大光明藏就是阿彌陀佛所講的常寂光淨土,這究竟圓滿了,《華嚴經》上所說的妙覺佛果,妙覺如來。真正是令得妙果,說出諸佛讚歎的效應,我們聽諸佛讚歎會得到什麼?會得到無上菩提。

       下面這品要講往生的理論跟方法。先說「因」,前面是果,果必有因,修什麼樣的因你才能證得果。二十四品、二十五品,這兩品很重要,我們在學習,日常生活就是修因。這第一個大段,「三輩往生」。

       【三輩往生第二十四】

       二十四品。科題,「總標三輩」。請看經文:

       【佛告阿難。十方世界諸天人民。其有至心願生彼國。凡有三輩。】

       這個地方我們要注意到的,『至心』,至心是真心,真正想往生到極樂世界。既然真心想往生,這個世界的一切都得要放下,你才能真的去。為什麼一定要放下?這個世界是阿賴耶變的,妄心變的;極樂世界是真心現的,沒有妄心變的。換句話說,十法界依正莊嚴在極樂世界不存在,所以一定要放下。絲毫不放下都產生障礙,障礙你往生。我們看念老的註解,這一品裡面,他註得很長。「前品十方佛讚,乃諸佛稱歎願之成就」。阿彌陀佛四十八願裡頭有這一願,為什麼?這一願非常重要,沒有這一願,阿彌陀佛建立的極樂世界誰知道?沒人知道。所以一定要十方諸佛如來來給大家介紹,來跟大家說明,勸導大家往生淨土,阿彌陀佛的極樂世界才沒有白建,才真正成就無量無邊眾生在那邊快速的成佛。

       下面說,「蓋欲十方眾生」,就是彌陀的願望,就是希望十方世界一切諸佛剎土裡面的眾生,這個眾生,上面到等覺菩薩,下面到無間地獄,全部包括在其中,希望他們統統到極樂世界來,在極樂世界成就無上菩提,是這個意思。「聞名發心,憶念受持,而隨願得生」。我們聽了諸佛如來的介紹,我們在這個地球上聽到釋迦牟尼佛的介紹,我們要相信釋迦牟尼佛,一生沒有妄語。如果不是真有其事,真有其人,佛只能把它當作寓言說,這是個假設,不是真的,佛一定講清楚。但是佛不是這麼說的,佛說是真的,說極樂世界三個真實,真實之際,體真實,它從自性變現的,不是從阿賴耶,第二個真實智慧,第三個真實利益,那還能假得了嗎?我們還能不信嗎?我們要真正相信,決定發願求生淨土。

       「今品則論往生者因行之類次」。往生的人在因地修行,還沒有到極樂世界去,因地修行有哪些類,有哪些次第。「蓋以凡夫聞名後,信願有深淺,發心有大小,持誦有多少,修習有勤惰種種之不同」。這一分析真的是不一樣。「眾生之宿根有無量差別,福德因緣亦復各有殊異。人人自別,各各不同」,不能一概而論。在這個兩品裡面,念老的功德很大,引經據典為我們詳細介紹。我們自己想想,自己是什麼根性,自己用什麼方法來修學,保證這一生決定往生,來生不搞六道輪迴了,所以這兩品經就非常重要。「故知十方眾生往生者無量,其品類亦無有量」。這是真的,這是事實,十方世界無量無邊,每一個世界往生的人也是無量無邊,極樂世界能容得下嗎?

       我們地球上現在有三大問題,這三大問題都能夠毀滅世界。第一個大問題就是核武戰爭,這個東西可不得了,愛因斯坦曾經附體來透這個信息。他是原子彈的發明人,他現在在哪裡?在無間地獄,所受的苦是所有地獄裡最苦的地獄。他後悔,發明這個東西,沒有想到有這麼大的後遺症。特別得到地藏王菩薩的幫助,出來透信息,信息透完之後還得回去,勸導世間人決定不要用核武做戰爭。他說,製造核武的人、下命令製造的人、製造的人、下命令打仗的人、執行去發射核武的這些人,統統跟他同樣的果報。這個無間地獄叫什麼名字?叫核爆地獄,他就受這個罪,就是在原子彈爆炸之下,他在那裡受罪。他被炸死了,這一炸死,一陣風吹,他又活過來了,第二次再炸,永遠不間斷,一個一個就在那爆炸。苦到什麼程度?身體上每一個細胞都感受著攝氏幾千度的熱來燒烤,苦不堪言,沒有任何一個地獄像他這種苦,沒有法子離開。他還說,過去生中他做過和尚,是講經法師,也遇到淨土法門,沒有求往生,造這麼大的罪業。這是第一樁。你看現在的大國都在發展核武,不斷在製造、在改進,這個絕對不是好事情。所以他要求、呼籲,希望擁有核武的,統統把它消除、銷毀,決定不能用核武戰爭。核武是滅絕的戰爭,他說連空氣裡面的細菌、微生物都殺得乾乾淨淨。這個罪業太重了。第二個,就是今天的環境污染,這個也是要命的一樁事情。現在污染已經到飲食污染,再嚴重到呼吸污染,那麻煩大了,人怎麼活?土壤污染了,種出來的東西,縱然沒有農藥、化肥,味道都不是原味。水污染怎麼辦?將來水族都會滅亡。海水污染了,江河污染了,人沒有水怎麼活?第三個就是人口爆炸。這三樣東西,都能夠把地球上的生物絕滅。

       這三樣東西與科學脫離不了關係,我們人類享受科學的便利,享受幾天?真正享受大概一百年,科學帶給我們的方便。可是後遺症,是地球上的生物絕滅。我們從這個地方就明白了,中國古聖先賢為什麼不發展科學,才知道中國人有大智慧,早發明早完了,不應該發明這些東西。飛機是方便,從中國飛到美國十個小時,付出的代價是什麼?那種熱愛的親情沒有了。你說古時候,從中國到美國坐個帆船,如果風向不對,要半年才到;就是坐輪船,也得一個多月、四十天才能到。那一見面擁抱起來,那種流眼淚的這種親情,現在沒有了。所以精神上付出多大代價,不值得!古時候沒有汽車,一千里路很遠了,千里而來,這個貴客可得好好接待。現在千里,幾個小時就到了,高速火車三個小時,你說有什麼意思?我們今天只看到斯里蘭卡,不希望發展科學技術,旅行還是騎個小毛驢。好!詩情畫意,真有味道。所以想想古人過的這種生活,悠閒、自在,人與人之間的感情非常濃厚。

       你說現在人住在公寓,隔壁住了幾十年,不知道那一家人的姓名什麼。這在古人是無法想像的,哪有這種事情?古人居住的時候,附近幾個村莊的人,個個都認識、都知道。哪有住在隔壁的人不曉得,幾十年不知道姓什名誰。現在真是這樣的,人跟人見面瞪一眼,理都不理你,一句話不說,門馬上關起來了。我們以前住在市區裡面,住公寓房子,真是如此,隔壁人打不打招呼?不打招呼。你跟他打招呼,他木訥,奇怪,怎麼跟我打招呼,是什麼意思?他懷疑你,你有什麼企圖、有什麼目的。所以現在的社會,是古人真的作夢都想不到,怎麼會變成這個樣子?於是我們真正相信,我們的祖宗有智慧,不朝這個方向走。如果真有智慧,堅持不接受也好了。你看現在,斯里蘭卡就是不接受,人民還過著原始生活,還是用老方法農耕,沒有農藥,沒有化肥,那個地方的東西乾淨,沒有被污染。

       中國孫中山先生過世太早了,他要多活十年,中國不至於變成這個樣子,一個人。孫先生說過,他那個時候到國外有輪船,不是坐帆船,有輪船。他也周遊列國,回來告訴我們,外國只有一樣東西我們不如它,機器,這些東西我們中國不如它,除這個之外,我們樣樣都比它強,它都要向中國學習。如果他老人家多活十年的話,他一定主張我們學外國只學機器,培養人才到外國去學機器的製造、機器的使用。其他的把中國自己的方方面面,無論是政治、軍事、法律、社會安全,我們都比它強。中國不至於演變到眼前的局面,遭受這麼大的苦難。怎麼回頭?把老祖宗的東西找回來,問題就解決了。不但在中國,全世界都一樣。所以英國湯恩比說過,「解決二十一世紀的社會問題」,就是今天,就是眼前,「只有中國傳統文化跟大乘佛法」,除這個之外沒有別的方法能解決。

       我們祖宗有德,國家有福報,我們想了多年的《群書治要》找到了,這個書出現的時候,我感覺得我們國家有救了。這個書在中國失傳一千年,我在早年知道有這本書,沒見過。唐太宗編的,大唐盛世就靠這部書,當時唐太宗文武百官統統學這個。這一部書是中國《四庫》的精華,它從經史子裡頭選出來的,《四庫》的精華錄,個人修養、家庭幸福、事業發達、社會安定、國家富強,統統在裡頭,裡面的道理、理論、方法、經驗、效果,統統在這部書上。我們把這本書印出來之後,唐太宗離開地獄就靠這個,他附體來感謝我,附體的時間很短,大概六、七分鐘,不到十分鐘他就走了。來感恩,我們莫名其妙,我們這沒有供他的牌位,沒超度他,有什麼恩?說出這個,《群書治要》,他是因為這部書重新再印,離開地獄。告訴我一樁事情,這部書不但可以救中國,可以救全世界。這句話提得非常重要,因為我沒有想到全世界,我只想到給中國。他講到全世界,我立刻就想到,我們要翻譯成白話文,翻譯成外國文字,向全世界流通,這是他提醒我的。我聽說唐太宗現在念佛到極樂世界去了。他是佛門大護法,造的地獄罪,那個地獄罪是打仗殺人太多。所以還是戰爭,戰爭絕對不是好事情,不管打勝打敗,它跟地獄劃等號,所以這是非常可怕的一樁事情。告訴大家,任何事情都不可以用戰爭來解決,要坐下來慢慢談,決定有解決的方法,何必用戰爭?好,今天時間到了,我們就學習到此地。