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二零一二淨土大經科註  (第四二四集)  2013/9/4  香港佛陀教育協會  檔名:02-040-0424

       諸位法師,諸位同學,請坐。請大家跟我一起皈依三寶。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。

       請看《大經科註》第七百二十四頁第八行:

       「綜觀諸經論:《疏鈔》謂信即心淨。《鼓音經》謂能信如是之事者,不可思議。《要解》謂信即大智。《安樂集》謂具此三心(信心)若不生者,無有是處。皆明淨信極為可貴」。這是這麼多的經論都在給我們說明這樁事情,清淨信心非常可貴,就是大勢至菩薩在楞嚴會上為我們宣示的「都攝六根,淨念相繼」。六根向六塵攀緣,這就生起煩惱,煩惱引導你造業,無論是善業惡業,總而言之出不了六道輪迴。善業感應的是三善道,惡業感應的是三惡道,這就是六道輪迴從哪裡來的。

       輪迴確確實實沒有,它不是真的。《金剛經》上告訴我們,「凡所有相,皆是虛妄」,「一切有為法,如夢幻泡影」。有為法就是十法界,有生有滅叫有為法,六道是生滅法,四聖法界也是生滅法。四聖法界比六道好,四聖是善業,不造惡業;六道裡面善惡混雜,各有果報,善有善的果報,惡有惡的果報。不是不報,時辰未到,那個時辰是緣,有因有緣,果報就現前。清淨心念佛,所感的果報六道裡頭沒有,不但六道沒有,十法界裡頭也沒有,它所感的果報在極樂世界。這些理事我們一定搞清楚、搞明白。

       大勢至菩薩告訴我們,我們六根接觸六塵境界,學會不落印象。那是什麼?五根在五塵上是了別,不是分別,功夫就在此地,不分別、不執著,這是修行。不分別不執著做不到,淨宗有個巧妙的方法,把你的念頭統統歸阿彌陀佛,見色,阿彌陀佛;聞聲,阿彌陀佛;嗅香,阿彌陀佛;嘗味,阿彌陀佛,沒有一樣不是阿彌陀佛。這就是什麼?我們的分別執著斷不掉,有個辦法,統統歸到阿彌陀佛來。把這句阿彌陀佛名號念熟,熟透了,那就是心裡除阿彌陀佛之外其他的都沒有,這個時候一念淨信就出來了。經論裡面所說的,具足一念淨信,沒有不往生的。這個地方也說,「今經復冠以一念」,這本經上,在淨信上加了個一念,「而為一念淨信,當知此之信心,則在百尺竿頭又進一步,非思量所能及」。那就是,無法想像是思,你也沒有辦法把它說清楚、說明白,這叫量,沒有法子去衡量它,真正不可思議。

       「禪宗三祖《信心銘》曰」,我們參考資料裡頭有三祖一個簡單介紹,僧璨大師,中國禪宗第三代的祖師。「生年、籍貫」,歷史上記載不詳細,「或謂徐州人。初以居士身參謁二祖慧可;二祖識器,收受為徒。著有《信心銘》,後人視為禪宗要典之一」。《信心銘》不多,一篇文章,這篇文章就是他明心見性的著作,像現在大學博士論文。《信心銘》上面有這句話:「信心不二,不二信心,言語道斷,非去來今。」信跟心,不二就是一,信就是心,心就是信,心是信之體,信是心之相。由此可知,人的信,五常仁義禮智信,佛法,十善裡面不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語,這叫信。這是什麼?這是自性的性德,是自性裡頭本有的。我們今天對人、對事、對物不講信用,這是違背了性德。迷失了自性之後,我們的性德變成欺誑,欺騙眾生,誑妄而不實在,變質了。那是什麼?用的妄心,妄心是阿賴耶,阿賴耶裡頭有這個東西,就是這四種口過。這個口過從哪裡來的?是性德迷了之後變現出來的。

       讓我們真正相信,人性本善,沒有一樣不善。迷了之後,我們的性德受了扭曲,它還在,不是說不在了,性德在,變質了。你看看,自性本具的般若智慧變成煩惱,自性本具的德能變成惡業。從起心動念,起心動念自私自利、貪瞋痴慢、是非人我,這是德能扭曲了變現出來的,性德裡頭沒有。果報,自性現的果報是諸佛如來的實報莊嚴土,我們也稱它為一真法界,這個裡面的人,身是法性身,居住的環境是法性土。迷了之後變成什麼?變成六道輪迴,變成十法界;我們的性德沒有丟掉,扭曲了,變質了。一覺悟,覺悟就恢復原樣子,就是智慧德能相好,就恢復原狀。這就是經上常常講的一切法從心想生,你看,一念淨信,恢復正常了。一念的反面是多念,無量無邊的雜念,彌勒菩薩告訴我們一彈指三十二億百千念,那就壞了,那個信就不清淨了。不清淨就變成口裡頭的這四種過失,意裡面的三種煩惱貪瞋痴,身造殺盜淫,這都是把淨信丟掉了,才會幹這些十惡。

       當知此之信心,則在百尺竿頭又進一步,非思量之所能及。跟《信心銘》裡講的,信心不二,不二信心,言語道斷,言語說不出來,非去來今。去來今是時間,時間跟空間都不可得,空間是十方,時間是三世,去來今是三世。「正與此一味」,我們這經上講的一念淨信,跟三祖所說的信心不二、不二信心,同一個境界。《會疏》裡頭說,「謂為往生正因」,能不能往生極樂世界,這正因。印光大師講誠信,真誠的誠,誠信,跟這個地方一念淨信是一個意思。印祖告訴我們,一分誠敬得一分利益,二分誠敬得二分利益,十分誠敬得十分利益。現在學佛研究經教、聽講、讀誦、念佛,為什麼感覺不到效果?所以念念人就灰心、就懈怠、懶散了,功夫不得力,什麼原因?沒有誠敬心,用這裡話,沒有一念淨信。這是學佛最大的障礙,這個障礙就是經上講的業障。業是什麼?業是動,心動就造業。這個業障我們自己覺察不到,你看一彈指三十二億百千念,這一彈指。一秒鐘,我們照這個來推算,一秒鐘至少可以彈五次,乘五,一千六百兆,一秒鐘有一千六百兆個念頭。由此可知,一念不容易,這是往生的正因。

       「《教行信證》」,這都是日本的大師,「稱為清淨報土真因」,跟《會疏》裡面講的往生正因是一個意思。日本這些祖師都是唐朝在中國留學,親近二祖善導大師的,他們是直接跟善導大師學的,回國之後在日本興起淨土宗,歷代成就的人不少。近代,他們也疏忽了,沒有認真去學習。中國在抗戰時候還有印光大師,提倡跟修學淨土的人還不少,這段期間當中,日本淨宗不如中國,現在差不多了,扯平了。正在這個時候,夏蓮居老居士、黃念祖老居士出現了,這是淨土中興的大德,沒有這兩個人現前,淨宗可能衰微下去了。為什麼?現在這個時代崇尚科學,科學處處講證據,如果西方極樂世界阿彌陀佛要講不清楚,在理上、在事上、在修學、在往生,往生是證,講不清楚就沒有人相信。真正把這個事情講清楚、講明白,我們用黃念老的這個註解、跟古大德的註解,《無量壽經》的註解日本比我們多,《觀經》的註解、《彌陀經》的註解、《往生論》的註解,沒有黃念老講得透徹。

       經本,過去翻譯的本子、會校的本子也比不上夏蓮居老居士這個本子簡要詳明,會得真好!連經題都是會集的,現成的,《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》,後面「清淨平等覺」是漢譯的經題,上半段是宋朝時候譯的,最後一個譯本,兩個題目合起來,去掉重複的,自自然然、圓圓滿滿,古大德會集沒想到。王龍舒會集,宋譯本他見過,魏默深的會集本,五種原譯本都看過,當然他都看到過,就沒有把這個經題融會這樣子圓滿。從這個地方我們看到夏老居士的智慧,夏老居士修學的功夫。淨宗修行的綱領,「清淨平等覺」,淨宗的果德,「大乘無量壽莊嚴」,全在經題上。這部經講什麼?就是講大乘是智慧,圓滿的智慧,無量壽是圓滿的德行,莊嚴是美好,就是極樂世界。用什麼方法修來的?清淨、平等、覺,清淨信心,這裡講的一念淨信。經題上有因有果。

       念老在此地插了一句,「並謂」,就是這兩種同時都說到,「一念即一心」,一心就是一念。「《止觀五》曰:一心具十法界。故知一心者,乃萬有之實體,亦即真如也」。這個說得好,這個地方講的一心就是十法界,就是惠能大師在《壇經》上所說的「何期自性,能生萬法」。萬法怎麼生的?一念生的。念念不變,生的這個法界就是一真法界;念念起變化,那就是十法界、就是六道輪迴。所以,六道跟十法界是相似相續相。一真法界,一真法界是真正的相續相,它沒有念,還不能說相續,它就是一念現的,就是一心,一心淨信;只能用這個話說,一心淨信,它不是相續的,阿賴耶是相續的。故知一心是萬有的實體,就是自性,就是真如。

       「復稱為金剛真心,皆能開人心目。茲不多贅,以免蛇足」,就是下面就不再多說了,這都是經論、古大德為我們開示的。金剛真心,金剛永遠不變、永遠不壞,不生不滅,能開人心目,幫助人開悟。一念、一心真的就大徹大悟,三心二意就迷了。世出世法,老師要找學生,標準是什麼?給諸位說,就是此地講的一心、一念,這是好學生,這個學生是法器,可以傳法的。念頭多了,他不是法器,他很聰明,反應很快,意見很多,就是妄想很多、妄念很多,不好教。老師遇到這個學生,往往就很婉轉的拒絕了,告訴他,你的緣不在我這裡,你到別的地方去參學。所以真正的大道是傳給老實人的,老實人有真智慧,聰明人有知識,豐富的知識,不是智慧,是兩樁事情,不可以把知識當作智慧。

       我們看下面這一段,『至心迴向。願生彼國』。念佛要記住,一念淨信心去念佛,不能有絲毫懷疑。尤其在今天這個世界,可以說知識豐富的人在這個世間,當前這個社會,坐立不安。為什麼?他曉得這個世界的衝突太多了,沒有辦法化解。李老師當年在世的時候常常提醒我們,要認真念佛求生淨土,為什麼?他指出來,許多先進的國家都在拼命製造核武,製造這個東西幹什麼?不定什麼時候出亂子爆炸了,這個一爆炸不是侷限性的,這個爆炸是全球的。意思也就是說第三次世界大戰,不曉得什麼時候爆發,這一爆發地球就完了,這是毀滅性的戰爭。

       愛因斯坦,我們看到他附體的報告,他在地獄,無間地獄。那無間地獄什麼樣子?核爆,他現在住的地獄就是原子彈不斷在爆炸。第一個炸完了,第二個又來了,接著第三個、第四個,源源不斷,苦不堪言!他給我們形容他所受的苦,感覺得身體每個細胞都受攝氏幾千度的高溫在那裡燒烤,每一個細胞。告訴人,所有地獄裡頭,這個地獄最苦。他跟人說,發明的人,他是發明的人,製造的人、下命令發動戰爭的人、執行去轟炸的人,果報統統是核爆地獄,勸人決定不可以用核武戰爭。不用核武,大國跟小國發生衝突了,小國決定打不過大國,那怎麼辦?用核武,核子戰就打起來了。像美國跟北韓,美國的海空軍,北韓不是他敵手,戰爭爆發,北韓肯定用核武。核武是什麼?同歸於盡,沒有勝負,導致是整個地球毀滅。愛因斯坦給我們說,他說這是絕滅性的戰爭,連空氣裡面的細菌統統都死了,在這個高溫之下都不能生存,何況其他?真正是所有的物種全部絕滅盡了,太可怕了!李老師當年提醒我們這些晚輩,勸我們認真念佛求生西方極樂世界,真正這個事情爆發了,我們可以到極樂世界去。對這個世間不可以有任何留戀,任何一個留戀都是錯誤的,一定要一心嚮往西方極樂世界。

       「至心迴向,願生彼國。至心即《觀經》中之至誠心」,《觀無量壽經》所說的至誠心。《四帖疏》是善導大師的著作,我們過去學就是用的這個本子,「至者真,誠者實」。我們講菩提心,用真誠這兩個字,真誠心是菩提心之體。菩提心很不好講,很難體會,《觀經》上講菩提心,第一個是至誠心,第二個是深心,第三個是迴向發願心。《大乘起信論》裡面講菩提心,第一個是,它不是講真誠,它是講直心。把它合起來看,直,沒有彎曲,直心。第二個也是深心,第三個講大悲心。第一個是菩提心的本體;第二個是自受用,自受用都是講深心,古德的註解,好善好德,這叫深心;第三個他受用,菩提心對待別人,迴向發願,《論》上講的大悲心,我們經論合起來看,意思就清楚了。

       所以我早年在國外,講菩提心我就用本經的經題,體是真誠心,自受用就是清淨平等,清淨平等覺是自受用,他受用是慈悲。我用這十個字,「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」,這樣講的話,人更容易懂。什麼叫深心,古人註解的時候看不懂,深心就是清淨心、平等心、覺心,這個說法好懂多了。有菩提心,還要有菩提行,菩提行我也寫了十個字,「看破、放下、自在、隨緣、念佛」。看破是智慧,放下是功夫,放下才能契入境界,這個境界裡面,我們能享受到自在、隨緣,後面,念佛求生淨土,我們得走這個路子。

       為什麼不肯放下?你沒有看破。看破要靠經教,經教真正參透,真正明白,自然放下,不要人勸的。為什麼?不願意再背這個包袱,背得很累,放下就得大自在。一切隨緣不攀緣,世間沒有一樣不好,恆順眾生,隨喜功德。隨喜裡頭不起心、不動念、不分別、不執著,那就叫功德。如果不懂得放下,就造業了,業就有善惡,那就是六道之業因。六道輪迴從哪裡來的?業力變現的。起心動念,意業;言語,口業;身體造作叫身業,身口意三業之所感,六道輪迴。六道輪迴自己造的,自作自受,可不能怪別人,自性裡頭沒有六道輪迴。自性裡面有一真法界、有實報莊嚴土,沒有六道輪迴。六道輪迴是假的,六道輪迴是一場夢,不要把夢當真,那就錯了。夢裡頭什麼都沒有,這就是我們什麼都得放下,就對了。

       下面說,「欲明一切眾生身口意業」,這眾生,「所修解行,必須真實心中作」,這五個字非常重要。這些都是善導大師的話,必須真實心中作,這句話我們要做到了,真正的佛弟子,沒有絲毫虛妄,這個境界裡頭法喜充滿。這個境界是菩薩境界,你會真正自在安樂,你不生煩惱,真實心中生智慧不生煩惱。「不得外現賢善精進之相,內懷虛假。貪瞋邪偽,奸詐百端。惡性難侵,事同蛇蝎。雖起三業,名為雜毒之善。亦名虛假之行,不名真實業也」。所以真實這兩個字太重要了,真實就是《觀經》上講的至誠心。善導大師在這裡勸勉我們,不可以外現賢善精進,這裝模作樣,讓人家看到我們是很精進、是在這裡斷惡修善,假的,內懷虛假。人看不到的地方,假相就現出來了,還是貪瞋邪偽,貪瞋是念頭,邪偽是行為,身口所造的不是真的。奸詐百端,惡性難侵,這個括弧裡頭說,「指惡性牢固」。善導大師所說的這個狀況,現在修行人當中不少,這樣的修行人、這樣的念佛人果報都在三途。

       蛇蝎都是帶著毒的,喜歡攻擊對方的。這個話的意思,跟一切人事物相處都帶著不善的心行,那就免不了傷害別人。這種傷害有有意無意,有意我們知道,為什麼還無意?他已經養成習慣,他自己不知不覺。特別是言語,所謂是言者無心,聽者有意,別人聽了懷疑你,言語上結的冤仇,這個在歷史上太多太多例子,惹很多麻煩。佛教念佛人,對一切眾生就是一句阿彌陀佛,恭恭敬敬合掌,阿彌陀佛。這個話好!阿彌陀佛是善中之善,沒有比這個更善的言語,這是以真善、大善對人接物,不管他懂不懂,我們待人接物就是一句阿彌陀佛。雖然起三業,好像三業也在修行,每天拜佛念佛、聽經聞法,但是他裡頭有雜毒。雜的什麼?雜的貪瞋痴,雜的虛偽,雜的奸詐,處處總想佔別人便宜,總希望外面所有都供給自己受用,貪著眼前的小利,不知道將來業報之可怕,他不曉得。這個錯了,真的是錯了!所以是統統叫虛假之行,雜毒之善,不是真實的淨業,修淨土的稱為淨業。

       「迴向者,以自身一切所修之善根,向於眾生,又向於佛道也。下云願生彼國者,乃迴自身之信行而趣向往生也。亦即《觀經》三心中之迴向發願心」,這是對他,心量要擴大。我們每天在這個地方修學,跟同學們分享,我們願將這個功德迴向給全世界每個國家領導人,迴向給全世界所有一切眾生。整個世界和諧,我們才能在和諧當中成就自己的道業;如果這個世界不安穩,我們修道困難多多。我們今天要為全體,不是局部,全體動盪不安,局部安穩,沒這個道理。起心動念都要想到眾生,這是迴向眾生;想到正法久住,這是迴向菩提;第三個迴向實際,就是迴向自性,我們終極的目標是希望明心見性。下面說願生彼國,這個意思,彼國是西方極樂世界,是我們這一生當中唯一的一個方向、一個目標。我們能往生,這一生就算是成就,這個成就是圓滿的成就,為什麼?往生到極樂世界必定成佛,必證正覺,必定成佛,所以往生就是圓滿。這是三心當中,三心就是菩提心,《觀經》三心中之迴向發願心。

       「經曰」,這個經就是《觀經》,「一者至誠心」,菩提心的體,「二者深心」,我們現在講的是清淨心、平等心、正覺心,我用這個來解釋深心,「三者迴向發願心。具三心者,必生彼國」,四十八願第十九願說的發菩提心。第二十願裡頭也有一句很重要的,「皆作阿惟越致菩薩」,這給我們很大的鼓舞,看到這一句,能不往生嗎?四十八願,善導大師給我們說這裡頭有五願最真實,無比的殊勝。第一個就是第十二願「定成正覺」,正覺就是成佛。第二個「光明無量」,是智慧,第十三願;第十五願「壽命無量」,這個兩願就是二足尊。我們皈依佛,二足尊,光明是代表智慧,壽命是福報,福慧二足尊。誰不想求?不管信仰什麼宗教,你問他這兩個要不要?要。

       我們早年住在美國,鄰居來訪問我們,他問我們是從事哪一種行業的,是做什麼的?因為他感到很驚訝,感到我們很快樂,我們每天見面,無論在什麼地方都是笑咪咪的。他說你這種快樂從哪來,為什麼會這麼快樂?我們就告訴他,我們是學佛的。他說佛是什麼?我們就用《阿彌陀經》裡面的意思來給他解釋,佛是快樂,他說這個我們要學;佛是智慧,這要學;佛是長壽,那更要學了。三個他都要學,我說行,我們星期六為你們開個班。你們星期天到教堂去,去做禮拜,你們跟神是父子關係;你們來學佛,佛是老師,你們是師生關係,沒衝突,在家有父母,上學有老師。他們聽到歡喜,學佛跟他們進教堂一點衝突都沒有。我們星期六晚上兩個小時,把佛教介紹給他們,歡喜,我們講的話是真的不是假的。在經典裡面看到,許許多多當時印度宗教信徒,甚至於他們裡面的傳教的人,都做釋迦牟尼佛的學生,向釋迦牟尼佛學智慧、學長壽,健康快樂。佛教我們看破,用智慧看破,看破之後放下,放下煩惱,你就快樂了,放下習氣,放下一切不善的念頭、不善的行為,你多快樂!別人用不善對我,我用善法回報,不多久他就變成好朋友,化敵為友。不要跟人作對,作對那是結怨,結怨不好化解,冤冤相報何時了。一生不跟人結怨,你說多快樂,這個人生多美滿。

       具足三心,必生彼國。蕅益大師在《彌陀經要解》裡面告訴我們,真信真願,真正相信,沒有懷疑,真正希望往生極樂世界,真信真願就叫做無上菩提心。這個說法說得太好了,印光大師對蕅益大師這個說法佩服得五體投地,蕅益以前的這些大師、祖師大德沒有這麼說過。所以,一些農村裡頭不認識字的阿公阿婆,念佛往生的瑞相都稀有,一般人懷疑:他沒有發菩提心,光是念佛,能往生嗎?你問這阿公,他真不知道什麼叫菩提心,他真不知道。你問他信不信,他真信,他一點懷疑都沒有;問他願不願意去,他真願意去,這就是無上菩提心。蕅益大師把這個事情說明白了,讓我們對這個懷疑完全化解了。回過頭來問問我們自己,我們有沒有真信?有沒有真願?如果有真信真願,往生就沒問題了,自己就可以肯定了。

       念佛功夫,蕅益大師說,那是往生到極樂世界品位不同,功夫深的品位高,功夫淺的品位低。你看,論功夫淺深,不是說念佛多少,是念佛功夫淺深。功夫淺深說的什麼?正好我們前面講到了,一念淨信,這個功夫深。念一聲佛號,抵一般人一萬聲都不止,這功夫深。功夫淺,裡面夾雜著雜念、夾雜著妄想,這個功夫就淺。大勢至菩薩所說的淨念,這個功夫就深了,一心清淨,功夫深,品位高。所以,菩薩教給我們,不懷疑、不夾雜、不間斷,這功夫就深。工作非常忙的人,祖師教導我們每天早晚修十念。這個十念要論功夫,它不論數量,也要做到不間斷,不懷疑、不夾雜、不間斷。一生,每天早晚課天天做,沒有一堂缺課的,這是功夫。

       我記得好像是一九九九年,我住在新加坡,提倡十念法,很多人用這個方法,打電話告訴我很有效果。他們工作繁忙,沒有時間念佛,我這個十念法是從伊斯蘭教學來的。伊斯蘭教規定所有信徒每天五次祈禱,時間到了,什麼工作都要放下來,做祈禱,祈禱時間不長,大概三、四分鐘。所以,伊斯蘭教在全世界宗教裡頭是最團結的宗教,用什麼團結的?就是五次祈禱,這力量非常大。所以我,我用九次,他五次,我九次。我每次就是念十句阿彌陀佛,心裡頭記數,阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛,念十聲,這就是一次。什麼時候?每天早晚,早晨起來念十句阿彌陀佛,晚上睡覺之前念十句阿彌陀佛,兩次。三餐飯,在吃飯之前,不念供養咒,念十句名號,就三次,這就五次了。上午工作,上班、下班,工作之前念十聲佛號,下班的時候收拾乾淨,念十聲佛號再離開;下午上班、下班。一共九次,一天九次十念。當時在東南亞、在美國跟加拿大,普遍的很多人都用這個方法,告訴我很得受用。也就是說,很短的時間叫你又想到阿彌陀佛,時時不要忘記阿彌陀佛。這個法子好!給現代年輕人,他們能夠修。你說叫他用個十幾二十分鐘做課,他都沒有時間,他不能持久。這個十念一分鐘,很容易,這是對年輕上班族,或者是學生上學,統統沒有障礙。

       「《會疏》曰:凡就迴向,有自力迴向,有他力迴向。如迴自因行,趣向來果,是為自力」。我們自己把自己所修行的功德,對這個世間一無所求,只求往生極樂世界親近阿彌陀佛,這叫自力,修因向果。第二種,「專投佛願,不用自策勵,是名他力」。完全依靠阿彌陀佛四十八願,自己不能精進、不能策勵自己,就是自己常常懈怠懶散,這叫他力。能不能可靠?能,阿彌陀佛真的是不可思議。「是非凡情迴向,故亦名不迴向」。所以,念佛這個法門也叫不迴向的法門。為什麼不迴向?他念念就是想到極樂世界,沒有第二個念頭,專門求佛到時候來接引我。阿彌陀佛很好講話,你一生真的有這個心,確確實實他有感應。所以這個下面講,括弧是黃念祖老居士註解的,「不依自力,專靠他力,如是之迴向非凡情所能知,故稱之為不迴向」,這個道理凡夫不知道,專靠阿彌陀佛。實際上,自己無論做什麼事情,雖然沒有迴向,但是確確實實是希望這一生當中到臨命終時佛來接引我。這個意念永遠不會斷掉,永遠不會忘記,時時刻刻有這個念頭,沒有特別做迴向,也就等於念念都在迴向。我每一聲佛號求什麼?求往生極樂世界。即使我們一天用這個九次的十念法,每一聲佛號都是為求生極樂世界。所以每一念裡面就有迴向,不用特別迴向,是這個意思。聲聲佛號都是迴向,感應也是不可思議。念老的註,註得很好。

       後面,「《大品般若》云」,《般若經》上說,「菩薩如是迴向,則不墮想顛倒、見顛倒、心顛倒」。這裡說了三個顛倒,這「三顛倒」出在《宗鏡錄》裡頭,我們這是從《三藏法數》裡頭節錄的,《宗鏡錄》裡面講的三顛倒這一條。第一個「心顛倒:心即根塵相對所起一念之心」。譬如眼,眼根,塵是外面的色相,我們眼根看到色塵,心裡面就起了個念頭,這叫一念心。我們看到佛像,知道起的是佛,這是個正知正見。如果是看到現在我們在路途上看到的廣告,大概是美女最多,身上一身穿得暴露,這個會讓人起色欲的念頭,這個念頭是造罪業。現在這個社會,這是個非常嚴重的問題,色情氾濫。什麼原因?到處宣傳,到哪裡你都看到,連鬼神都受到影響。

       附體的鬼神希望這個世間怎樣拯救社會,把這個擺在頭一條,希望政府、國家要制禮作樂,要像從前一樣,人有禮服,不能隨便穿衣服。你看看中國古時候的服裝,女孩子穿的服裝,只有面孔,手都不會露出來,它袖子很長,只露出幾個指尖,身上處處都包得很圓滿。現在我們看到伊斯蘭教的婦女,那是標準的。頭一個希望禁止的問題,就是希望女孩子穿著整齊,不要暴露,拯救地球第一個方法。我看了很感動,說得真是正確。中國古人有句話說「萬惡淫為首」,邪淫,「百善孝為先」,萬惡淫為首,百善孝為先。現在不講孝道,這是一個社會動亂的根源,沒人想到,鬼神透這個信息給我。今天穿服裝,幾個人穿合格的服裝?合格的服裝,不許人看到起惡念的服裝,這是合格的。服裝代表身分的,便於行禮,你穿什麼樣服裝,你是什麼身分。古時候士農工商,服裝不一樣的,服裝上繡的花紋,那花紋代表階級,你是這一行裡面屬於某個等級。

       行禮有先後次第,長幼有序,五倫裡頭重要的一條,行禮有序。出家人在一起,一定要問戒臘,你出家多久了?戒臘少的一定跟戒臘多的行禮,戒臘深的人走在前面,戒臘少的走後面,它有一定的順序。就是你受戒多久,從受戒那天算起,講年資,現在說年資,年資深的在前面,年資淺的在後面,年資深的上座,年資淺的坐下面,佛規定的。大家在一塊就整整齊齊有秩序,不會亂成一團。出家人在一起,一定要請教戒臘,他比我早受戒,要請他上座。所以,不能叫人家有心顛倒、見顛倒、想顛倒,你看這三種顛倒,怎麼得了!造成社會的混亂。

       根塵相對所起的一念心,這叫心。「謂心為群妄之原,起惑之始」,迷惑的開始,這是一個妄想,一念妄想。「因迷自性清淨之心,種種分別,起諸顛倒,是名心顛倒」。這括弧裡頭講什麼叫根、什麼叫塵,眼對色,耳對聲,鼻對香,舌對味,身對觸,意對法,六根對六塵,生起貪瞋痴慢疑,這叫心顛倒。見顛倒、想顛倒都是心顛倒裡頭的兩分,特別提出來,為什麼?「眼是諸見之本,由不了外塵之境皆悉虛幻,是以妄生執取,起諸顛倒,是名見顛倒」。我們迷惑顛倒是以眼為元凶,它是第一個,不了解外面色聲香味觸法這六塵是假的不是真的。誰知道是假的?開悟的人知道是假的,沒有開悟的人不知道。我們沒有開悟,我們是佛經看多了,也知道這是假的,但不是我們證得的。開悟的人證得了,我們沒證得,我們是解悟。解悟,那要真正契入境界才真得受用。

       沒有契入境界,佛教給我們持戒、修定。眼在色塵裡面入定,是什麼?我看得很清楚,不分別、不執著。用一句俗話來說,不要把它放在心上,放在心上就叫造業;不放在心上,見如不見,若無其事,這叫功夫,這是持戒修定的功夫。修行在哪裡修?就在六根接觸六塵境界當中修,叫真修。你離開它,離開它到哪修去?沒地方修。離開它,清淨心得到了,不錯,心清淨;一見又亂掉了,禁不起考驗。真修行,在境界當中考驗自己,時時刻刻提醒自己。如果說隨著境界走,那就六道輪迴;不放在心上,把阿彌陀佛放在心上,這是到極樂世界去的人,這一點要搞清楚、搞明白。是非人我、名聞利養、五欲六塵、財色名食睡絲毫都不沾染,功夫淺深就在這裡看。六根接觸到了,心地沒有染著,功夫深,為什麼?你是清淨心。你被染著了,這功夫淺;甚至於功夫完全破壞了,沒功夫,那佛白念了,這都是事實真相。所以決定不可以妄生執取,執就是執著,著相了。順自己的意思,起了貪心,希望佔有;不順自己意思,討厭他,都是造業。歡喜是造業,討厭也是造業,全是六道輪迴業,這叫見顛倒。

       第三個「想顛倒」,是六塵裡面的法塵,六根裡面的意根,意根會想。「取六塵之想」,眼見色,把它所見到的傳給第六識,第六識就妄想來了,起妄想。我們如何說眼見色不傳到第六識,第六識裡頭不打妄想,這是功夫。耳聞聲聞得清清楚楚,不放在心上,就是不要傳給第六識,第六識沒有聽見聲音,所謂是聽而不聞;耳聽到了,第六意識沒起作用,聽而不聞。所以我們平常有兩個字大家常聽,注意,注意什麼意思?眼睛注意看,到第六意識去了,第六意識注到你眼識裡面去了,跟眼識同時起作用,注意是造業。不注意呢?不注意,真的,看了,問起來什麼?不知道,沒看清楚,沒注意。所以,注意就造業,不注意就不造業,如何能夠學這個不注意,五根接觸外面五種境界,意根都不受干染,這個功夫高,這種功夫念佛,往生品位高。

       不住第六意識就是沒有分別,不住第七意識就是沒有執著。所以,修行人常常講,經典、祖師大德也常說,教我們不分別、不執著。不分別是不用第六識,不執著不用第七識,這就是轉八識成四智。八識,前五識跟阿賴耶轉不了它,它是果上轉;因上轉的就是兩個,第六識跟第七識,第六的分別,第七的執著。也就是說,日常生活當中,見色聞聲盡量不要用第六、不要用第七,就是盡量不要分別、不要執著,這是真修行人,真功夫。不是叫你不看不聽,不看不聽怎麼修法?又看又聽,五根都起作用,六塵是阿賴耶識的相分。佛在大經教給我們,於一切法不執著了,完全不用第七識,阿羅漢;再能不用第六識,這就是菩薩。阿羅漢沒有執著,菩薩沒有分別,不但沒有執著,分別也沒有;到不起心、不動念,轉阿賴耶為大圓鏡智,這修行功夫。所以後面這個想顛倒,「由不了六塵過患,傷失善根,以妄生緣想,起諸顛倒,是名想顛倒」,我們說你想錯了。見顛倒,你看錯了。為什麼會想錯?為什麼會看錯?你心,用心錯了。這大乘經上講的三種顛倒,全在日常生活當中。

       修行在哪裡修?都在日常生活當中修。怎麼樣修法讓我們真正得受用?在這些地方,我們要懂得行門甚深的理趣,就是道理,然後懂得方法,修行確確實實就在日常生活當中,離開生活到哪裡修行?行是行為,修是修正,我們的行為錯誤了,六根接觸六塵境界常常起貪心、起瞋恚心、起傲慢心、起愚痴的心、起懷疑的心,貪著財色名利、五欲六塵,這就是輪迴心,造輪迴業。你天天在造輪迴業,你能出得了輪迴嗎?佛菩薩教導我們,把這個事情講得清清楚楚、明明白白,希望我們從今之後遠離輪迴業,一心嚮往極樂世界。我們離輪迴一天比一天遠,距離遠,跟西方極樂世界一天比一天接近,這叫真修行。

       釋迦牟尼佛給我們做出最好的榜樣。他出生在印度,那個地方是熱帶,所以三衣一缽夠了,不需要多東西。我們中國在溫帶,寒暑變化大,三件衣不能夠保暖。佛陀的教化它不是定法,佛無有定法可說,佛是恆順眾生,隨喜功德。所以在中國的佛教徒,穿著是我們自己的服裝,袈裟披在外面,裡面衣服是自己服裝。我這裡面,這是海青,大袖子,海青,海青是漢朝的禮服,佛教是漢朝傳來的。在我們的禮服上,加著這一件是袈裟,披在身上,冬天我們一樣穿棉衣。印度樹下一宿可以,中國至少要蓋個小茅蓬,遮蔽風雨,冬天可以禦寒,夏天可以防日曬。地球上每個地區居住的人要適應這個地區的環境,佛明白、佛了解,所以佛隨緣。這個隨緣用今天的話說,佛懂得本土化、懂得現代化。所以佛法在這個世界上流通它沒有障礙,它知道本土化、現代化人家歡喜,能接受。

       我們今天到斯里蘭卡去旅行,看到那個地方完全保持著釋迦牟尼佛二千五百年前的樣子。到斯里蘭卡,回到二千五百年前,古印度佛教生活的狀況你親眼看到了。因為那個地方距離佛在世講經教學這個地區是相似的,熱帶,距離赤道不遠,所以三衣一缽也行,也夠用。當地的這些法師依舊過著佛陀時代的生活,我們看了很感動,也很佩服,對他們非常尊敬。今天佛教要走到全世界,這些東西留給後來的專家學者他們去研究,如何能夠適應地球上各個不同的地區、不同的生活習慣。

       佛教給我們要保持日中一食,日中一食行嗎?行,只要你妄念少就行,妄念多,不行。為什麼?飲食是能量的補充,能量消耗百分之九十到百分之九十五是消耗在妄念上,於勞心勞力消耗得不大。所以一個人能把妄念放下,一餐足夠了,不需要多餘的。如果妄念很多,你需要那麼多補充,不補充你人就受不了,你就得要補充。中國的禪宗就提倡少食多餐,因為他們靜坐,靜坐的時間久、時間長,吃多了坐不穩,吃少了心發慌,所以只吃三、四分飽就夠了。常常保持這個樣子,那怎麼?就是三餐之外還有點心,修行方法不同。住在山洞裡面,住在樹林裡面,他們在那裡坐禪,他沒有妄念,一天一餐足夠了,兩天、三天一餐也行,真正入定了就不需要飲食。我們看《虛雲老和尚年譜》,老和尚常常入定,這一入定,一個星期、半個月他才出定。他不需要飲食,出定,精神飽滿。他自己的感覺,十天、半個月他感覺就一、二十分鐘,定中時間跟空間突破了,沒有了。今天時間到了,我們就學習到此地。