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二零一二淨土大經科註  (第三九八集)  2013/8/18  香港佛陀教育協會  檔名:02-040-0398

       諸位法師,諸位同學,請坐。請大家跟我一起皈依三寶。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。

       請看《大經科註》第六百八十三頁第二行,科題「往生勝樂」。經文分兩段,第一段「體質同佛」,第二段「享受極樂」。請看經文:

       【十方世界諸往生者。皆於七寶池蓮華中。自然化生。悉受清虛之身。無極之體。】

       這四句經文非常重要,世界為什麼稱極樂世界,十方眾生為什麼要往生淨土,真正把這四句經文通達明白了,你自然會會心微笑,妙在無言之中。哪一個不想去?不但想去,迫切的希望早一天生淨土。我們看念老的註解,註解只有八行,不算多,其味無窮。「右段」,前面這段經文,是本品「十方往生者」,十方世界往生到極樂世界,「皆於寶池蓮花化生」。他們怎麼生到極樂世界?是在七寶池蓮花裡面化生的。「此為第二十四蓮花化生願之成就」,這種往生到極樂世界的方式是阿彌陀佛本願威神的成就。

       『自然化生』。下面註解,「自然者,義寂云:非胎藏所生育。故自然」。我們這個世界,眾生生態有四種,胎生、卵生、濕生、化生;極樂世界往生的只有一種,「自然化生」。我們這個世界雖然有化生,不自然;極樂世界是自然的,自然就是無法想像,就是不可思議。《會疏》裡頭也說,「非妄業所感,佛願令然,故謂自然」。不是眾生在十法界所修的善業所感,不是的,是眾生有緣聽到《無量壽經》,認識阿彌陀佛的大願、悲心,渴望一切苦難眾生早一天離苦得樂。彌陀大願建立道場,就是西方極樂世界,這個地方是阿彌陀佛幫助一切眾生成佛的道場,只要進入他的道場,沒有一個不成佛,時間雖然有早晚,但是必定成佛。所以佛願令然,看到阿彌陀佛的四十八願,願願圓滿,看到阿彌陀佛無量劫修行功德,功德跟大願成就了西方淨土。所以叫自然。化生,不是胎生,不是卵生,不是濕生,變化而生,無中忽然有。

       彌陀以不思議的神力讓十方世界一切眾生,只要生起堅定的信心,決定求生淨土,這一個念頭才起,西方極樂世界七寶池裡面就出現一朵蓮花。這個蓮花沒開,花苞,你的信願持名力量愈強,這個花就很快長大。求往生的人心願圓足,圓滿具足,花就開了。花開是什麼?佛就拿著這個花來接引你往生極樂世界,也就是你的淨土緣成熟了,與壽命不相關。淨土緣成熟了,壽命還有,佛就來接引你。花開了,淨土緣沒熟,還沒成熟,有沒有?有。這什麼人?他本身確實成熟了,可以往生了,他跟眾生的緣還沒有圓滿,這就是眾生需要他,佛法需要他,由於這個原因,他會延長壽命。延多少年?自己未必知道,佛知道,佛必須等待他的緣了了,佛才拿著這個花去接引他往生淨土,無一不自在。

       跟眾生在一起和光同塵,一定是與《妄盡還源觀》上所講的四德相應,這個四德講得好。他為什麼不往生?修四德,感化眾生。四德第一個,「隨緣妙用」,很多人不知道。修行在哪裡修?在隨緣當中修。修什麼?成熟的眾生修不起心不動念。你不跟大眾接觸,怎麼曉得不起心不動念?一定要接觸。眼要看,眼見色,於色境上不起心動念,如如不動,這是什麼?這是自性本定,往生生實報莊嚴土。眼緣色塵還起心動念,沒有分別執著,這是菩薩,這個境界生西方極樂世界的方便有餘土。如果根塵相接觸,起心動念、分別執著全有,這是人天,看你染著的輕重、差別,生凡聖同居土九品不同。我們修行,淨宗修行,用什麼方法?一句名號。看破放下,只執持這一句名號,其他的統統看破放下了,這個人決定得生。只要放下現行的煩惱習氣就行了,煩惱習氣的種子可以帶著往生,這是這個法門殊勝之處。八萬四千法門沒有這個說法,完全要靠自己的真本事、真功夫往生淨土,這個不能不知道。

       再看下面,『悉受清虛之身,無極之體』。「清虛」,五種原譯本裡頭,《漢譯》、《吳譯》是清虛之身,《魏譯》的康僧鎧翻譯的本子,他翻作虛無,虛無之身,意思相同。義寂法師說:「非飲食所長養,故虛無。非老死所殞沒,故無極」。我們將這些譯本、註解合起來看,意思就能看得懂,就能有個概念。西方極樂世界人的身體不需要飲食。需要飲食這些營養,那就不是清虛之身,是染污的身,不清淨,六道凡夫。這身從哪裡來的?完全是業力變現出來的。我們起心動念在造業,言語在造業,一舉一動都在造業,身在造業,所以我們的身是業報身。西方極樂世界不是的,它是清虛之身,清是清淨,虛是無為,清虛無為之身。不是老死所殞沒,殞沒就是生滅,西方極樂世界身體是不生不滅。經教裡頭又給我們說,它是法性身,環境是法性土,與阿賴耶不相干。我們居住的十法界是阿賴耶變現的,心現識變,阿賴耶把心現的這個清虛之身、無極之體,變成六道生死的身,這是識變的。識是什麼?識就是念頭。你有沒有念頭,有念頭它就會變,沒有念頭它就不變。

       真有人修禪定,這個禪定叫無想定,就是把一切念頭都放下,修成功之後也很了不起。成功之後到哪裡去?到第四禪去了,不簡單,四禪裡頭有個無想天,他們都到那去了。無想天跟佛法不相干,佛法的禪定是定慧均等,有定有慧,有定,如如不動,有慧,了了分明;那個無想定,他有定,他如如不動,他沒有慧。沒有慧,就是一片黑暗,所以無想天,他沒有照見。佛的禪定能照見萬法,無想定是一樣都不知道,雖然有很深的定功,它沒有照的作用,壽命到了,定功失掉了,還要墮三途。墮三途都是墮無間地獄,為什麼?他在這個時候會毀謗正法。他自己無知,不了解事實狀況,把無想定的境界誤會是佛所說的大般涅槃。得到般涅槃,這個人就是不生不滅了,為什麼定功失掉的時候,他念頭又生了,又起心動念了,所以他就毀謗,認為諸佛所說的大般涅槃不是真的。你看,自己證得了,現在又失去了。謗佛、謗法、謗僧,毀謗三寶,這個罪業是無間地獄的罪,他造這個罪業,所以他從無想天墮落下來,就到無間地獄去了。這些我們不能不知道。

       佛法的修定不是叫你面壁,《華嚴經》上五十三參,哪一個是面壁的?如果是面壁,善財童子怎麼去參訪他?那面壁就不接見了,善財童子來參訪,這善知識個個都要接見,善財童子有很多疑問要請求他們每個人為他解答。這五十三位善知識,他們的禪定在哪裡修的?在日常生活當中修的,在工作當中成就的,在處事待人接物,修成圓滿的大定,動靜一如,動靜無礙,無障礙的法界,理事無礙,事事無礙。戒定慧在哪裡?戒定慧就在現前,在穿衣吃飯,在日常生活,活的,不是死的。他真正到四無礙的法界,這法身菩薩,這樣才是明心見性,他沒有老死,他不會衰老,他沒有死亡,所以叫無量壽。

       我們生到極樂世界,應該是有量的無量,為什麼?煩惱習氣沒斷盡。到達西方極樂世界,得到阿彌陀佛本願威神加持,壽命無量,在實報土修行。實報土的人壽命是三大阿僧祇劫,為什麼?三大阿僧祇劫到了,你無始無明的習氣統統斷乾淨了,沒有了,這叫圓滿。圓滿之後你不住在實報土,你到哪去了?你回到常寂光了。回到常寂光是真正的無量,真實的無量,所以極樂世界,去的時候是有量的無量,到那個地方學成功了,就是無量的無量,真是無量,不生不滅。常寂光才是自己父母未生前本來面目,我們迷,是從這離開的,我們悟,是從這裡又契入,又回到常寂光了,很像現在科學界講的零極限,有這個味道。我們生命的起源本來是零極限,從零極限不覺,迷失了方向,搞到六道十法界了,將來回頭,回到零極限,就是究竟圓滿。怎麼回去?佛有方法。科學家還沒找到方法,也很不容易,他能知道這樁事情,果然搞清楚、搞明白了,科學裡頭有一些重大的誤會統統會修正過來了。

       佛用的祕訣就是禪定,教導我們放下看破,放下看破都無了,你就見性了。你還有看破放下,你沒見性,境界必須還要向上提升。提升到究竟處,看破放下是一,看破放下了不可得,連看破放下也放下了,也看破了,這才叫契入境界。看破,看破是智慧,幫助你放下,放下就提升了。像我們上樓梯一樣,放下下面一階,我們就升到上面一階。一階一階向上提升,菩薩位次,五十一個位次,提升到頂點,等覺。等覺再提升就圓滿了,就回歸自性了。回歸自性得一切圓滿,智慧圓滿、德能圓滿、相好圓滿,沒有一樣不圓滿,證得圓滿的法身。法身在哪裡?法身在遍法界,法身是光,光明遍照,這個光包含一切。我們知道光有不同的光波,宇宙之間我們的能見度非常有限,我們見不到的光波不知道有多少。但是常寂光是所有一切光的根源,只要找到常寂光,沒有一樣光你不知道,你整個宇宙統統就看清楚、就明瞭了。在哪裡?就在當下,全宇宙就在當下,大小不二。我可以見到大宇宙,同時看到小宇宙,小宇宙跟大宇宙不二,這個真正不可思議。所以它不需要飲食,它沒有生老病死,這些現象都沒有,所以叫它作無極。

       嘉祥大師說:「以神通無所不至,故無極之體。色如光影,故云虛無之身」,這法身。法身是真身,法身就是真如、自性。無極之體也是真如自性。真如自性裡頭沒有一切現象,又能現一切現象,所以不能說有,也不能說無,體、相、作用統統具足,無時不在,無處不在,在凡不減,在聖不增。「又《會疏》曰:有而若無,縱任無礙,故名虛無之身」。有而若無,果地上境界不可思議,因地上的境界我們要會修。有是幻相,就像作夢一樣,無是不染著,有沒有?宗門大德比喻說,百花叢中過,片葉不沾身,這就是有而若無。有而若無是看破,縱任無礙是放下,放下就沒障礙。把什麼放下?把分別執著放下,把起心動念放下。有無沒障礙了,真妄沒障礙了,善惡沒障礙了,苦樂無障礙了,平等法現前了,故名虛無之身。「一得受生」,只要你往生極樂世界,你坐上了蓮花,這就受生。「無有終期,故名無極之體」,無極之體是無量壽,永遠沒有生滅了。

       「憬興云:虛無、無極者,無障礙故,希有故。如其次第。意謂:無障故曰虛無。希有故稱無極。諸家之釋」,不同的經論,不同祖師大德所說的,我們可以合起來看,來做參考。慢慢的裡面真正的意思,我們就體會到了,都說得不錯,都說得很好,不要執著,不要分別。一遍不能開悟,兩遍,兩遍不能開悟,三遍,祖師大德告訴我們,讀書千遍,其義自見。所以不知不要勉強求知,那是錯誤的,不是真智慧。真智慧是豁然開悟的,就是說沒有通過想像,想像是意識,意識是障礙,不通過想像,這叫智慧,這叫真明瞭。凡是通過想像,思惟想像,都是第八識的,在佛法都叫世間法。穿衣吃飯沒有通過六七八識,穿衣吃飯都是大乘佛法,都是不思議境界。那凡夫最難的,這個想丟不掉,這就是第一大障。不可思議,偏偏要思,偏偏要議,議就是議論,就是討論,而不知道不思不議之妙,凡夫不知道。不思,就證得了,不議,就明白了,這就是宗門裡頭所謂的以心傳心,沒有言辭。以心傳心,這個心是真心,不是妄心。妄心傳遞的是煩惱、是習氣;真心傳遞的是智慧、是德相,不一樣。

       末後這一段「享受極樂」,極樂世界就這麼來的。請看經文:

       【不聞三途惡惱苦難之名。尚無假設。何況實苦。】

       假設都沒有,哪裡會真的有這個事情。

       【但有自然快樂之音。是故彼國名為極樂。】

       這個妙極了。我們看念老的註解,「右文」,這一行多一點經文,是四十八願的第一願「國無惡道願」,極樂世界沒有惡道,沒有地獄、餓鬼、畜生,沒有修羅、羅剎,極樂世界凡聖同居土只有兩道,天道跟人道。我們現在所處的這個社會是亂世,將來在歷史上寫是亂世。滿清亡國一百多年到現在,國家社會都沒有上軌道,一片混亂,叫亂世。亂到什麼程度?不知道怎麼穿衣,不知道怎麼吃飯,不知道人跟人怎麼往來,所以苦不堪言。

       中國人重視歷史,在全世界找不到第二家,所以中國有完整的歷史記載,每一個人的成功失敗,每一個家庭的興衰,每一個朝代、每一個政權的交替,善惡禍福,業因果報,歷史上都記載得清清楚楚、明明白白。這些東西一直留傳到現在,現在人去學習它、去研究它的愈來愈少了。在古時候歷史是一切人必修的功課,這兩門,一個經,一個史。經是智慧、是學問;史是經驗,是學問,智慧的實驗。在這個裡面我們可以看到,什麼道理家庭、社會、國家會興旺,什麼原因家庭、國家、社會會衰亡,歷史就是業因果報的實錄,啟發人的智慧,我們遇到困難,到歷史上去找會找到,古人用什麼方法來解決。而且解決得最徹底的、最究竟的、最圓滿的是佛法,就是佛菩薩所用的方法,也就是佛事。前面跟諸位講的,佛事是諸佛菩薩教化眾生的事業,這叫佛事,不能把它搞錯了。

       我們要肯定佛是教育,方老師在早年教給我,佛經是哲學,我們從這入門的。學了六十多年明白了,佛經不但是哲學,它還是科學,屬於最高的科學跟哲學。除這個之外,佛學有倫理,佛學有道德,佛學有因果,這都是最好的教育。人能夠接受這些教育,自然端正心念,自動的會斷惡修善,他會嚮往聖賢,他會把一生的道路遵守著聖賢之道、佛道、菩薩道。為什麼?這道是極樂,這個道裡頭沒有苦。那我們可以說,世出世法之間,講教育講得最圓滿、最究竟、最踏實的,無過於佛法,沒能超過佛法的。

       所以佛法教育傳到中國,中國古代帝王聰明,有智慧、有福德,知道這是寶,是好東西,立刻就接受了。他們接受過來,真學、真幹,我們在歷史上看到,哪一個朝代帝王不學佛,不向這些高僧大德請教?許許多多帝王將高僧大德請到宮廷裡面來供養,向他請教,聽他講經教學,也提出許多問題向法師們請教。譬如說,這宇宙從哪裡來的?生命從哪裡來的?宗密大師有《原人論》,那是為帝王說的,生命的來源。現代科學很發達,愈來愈接近佛法了。真正接近佛法有好處,因為佛法把善惡禍福講得清楚、講得透徹,你有智慧,你能夠遠離災害,你能夠獲得幸福美滿。西方極樂世界是一個最好的例子,這個世界沒有惡道,這個世界沒有不善。

       「小本云」,《阿彌陀經》上說的,「其佛國土,尚無惡道之名,何況有實」。地獄、餓鬼、畜生,惡道,修羅、羅剎也是惡道,極樂世界連這些名字都聽不到,沒有人說,沒人聽過,它那邊沒有。為什麼沒有?阿彌陀佛把惡道的根、惡道的緣斷掉了。惡道眾生去往生,生到極樂世界,再也聽不到惡道的名字。我們就可以知道,西方極樂世界純善、純淨、純美、純樂,所以稱為極樂世界。又說,這還是《彌陀經》的經文,「其國眾生,無有眾苦,但受諸樂,故名極樂」。在極樂世界你所享受的只有樂,沒有苦,人與人見面都非常歡喜,都是互相尊重,互相敬愛,互相關懷,互相照顧,互助合作,沒有一樁事情不如人意,這個找不到。換句話說,生到極樂世界,得阿彌陀佛的加持,人人都有圓滿的智慧,清淨的形象,美好莊嚴。我們前面讀過,能理解,極樂世界的莊嚴是集一切諸佛剎土裡面真善美慧,全都落實在極樂世界,所以極樂世界超過一切諸佛剎土,無比的殊勝莊嚴。

       《論註》裡頭有兩句話,論是《往生論》,註是曇鸞法師的註解,這兩句話是「永離身心惱,受樂常無間」。生到極樂世界以後,你永遠聽不到煩惱,身心煩惱永遠聽不到,煩惱在那裡斷了,業障消了,再沒有業障了,受樂常無間,沒有間斷。一切受樂的根源是什麼?是聞法。諸佛菩薩出現在世間,一生講經說法就是布施法樂,你真聽懂、聽明白了,你自然離苦得樂。為什麼?苦是假的,不是真的,不放在心上,你就不苦了;你放在心上,你就受苦。知道一切法是假的,一切法是空的,一切法了不可得,你把它放在心上幹什麼,所以叫你放下。放下一切法就是放下一切苦,苦放下了,樂自然現前。樂是什麼?智慧,樂是受用自在。

       故經云:『但有自然快樂之音』。這個音是說法的聲音、教學的聲音,你愈聽愈歡喜,愈聽愈捨不得離開。所以你進入講堂的時候,你是凡夫,你離開講堂,你就成佛了。為什麼?沒成佛,你捨不得離開講堂,你還想聽。那個地方的人沒有疲倦,不要睡眠,不要飲食,所以進入講堂是凡夫,出來就成佛。沒有成佛,他不出來;他成佛,他就出來了,不可思議。保證成佛,淨土法門微妙不可思議。「故經云:但有自然快樂之音」。自然,自然不是人為的,是隨你自己心念變化的,佛沒有意思,你喜歡什麼聲音,就是那種聲音讀出來的經典,或者是念佛號的聲音非常悅耳,每個人聽的不一樣,每個人的喜愛不一樣。

       極樂世界一切諸法都是隨眾生心,應所知量,它沒有定法。像我們中國,現在少了,在抗戰時候還有說唱藝術,最普遍的說大鼓書,有說有唱、有表情,讓你享受,不會感覺到厭煩,它調節你。在極樂世界,這種完全屬於自然的,佛以一音而說法,眾生隨類各得解,沒有一個不歡喜,沒有一個生厭倦心。聽多了,感覺到厭倦,疲倦了,感覺到討厭了,決定沒有,那個厭倦人間有,極樂世界沒有。教不倦,學不厭,這話不是隨便說出來的,諸佛報身的講堂真是這樣子的,這個不是理想,是事實,到極樂世界就看見了。以上,「泉池功德第十七」品,我們就學到此地。現在我們接著看下面一品:

       【超世希有第十八】

       我們先看科題,科題「所攝眾生莊嚴」。要給我們介紹極樂世界的菩薩,這一大科,就是這一個大單元,從十八品到三十一品。分為兩大段,第一大段「眾生」,十八品到二十五品。這又分為兩科,第一「果」,果是果報,我們非常想知道的,十八品到二十三品。這裡頭分為六段,第一段「超世希有」。「本品顯彼土正報依報,悉皆超越世間,甚為希有」。正報是說佛菩薩,依報是講生活環境、教學的環境、修學的環境。一開始先介紹「正報超世」,這裡面分兩段,第一個小段「總讚人天」。為什麼?我們是人天,我們最關心的是自己。這裡頭也有兩小段,第一個「容色無別」,容是容貌,色是我們今天所講的光彩,完全相同。請看經文:

       【彼極樂國。所有眾生。容色微妙。超世希有。咸同一類。無差別相。】

       念老註解,「先明正報」,這是我們最關心的。『所有眾生,容色微妙』,這個包括我們在內,我們往生極樂世界也是這樣的。「容者,形容,容貌」,這個地方著重在容貌。「色者,色相。微妙者,精妙之極」,我們無法想像,為什麼?這是我們自己信願持名,善根福德因緣成就的,在我們這一邊。在極樂世界那一邊,是阿彌陀佛無量劫修行的功德,再加上五劫這麼長的時間,參訪十方諸佛剎土,總結成四十八願,彌陀無量功德,四十八願所成就的微妙莊嚴。

       『超世希有』,超越一切諸佛剎土,所以諸佛稱讚彌陀,光中極尊,佛中之王,這還了得!《會疏》裡面說:「非有漏生滅身,故云超世」。十方世界一切諸佛剎土裡面的十法界六道跟我們是一樣的,我們取阿賴耶相分裡頭的一分認為是自己的身體,取阿賴耶見分裡面的一分認為是我們自己能夠想像、能夠思惟的心理,是我的心、我的思想,這就錯了,不是自性,阿賴耶讓自性變質了。西方極樂世界完全是性德,絲毫沒有變質,所以它精妙到極處,真正超世希有。它不是生滅身,漏是煩惱,它沒有煩惱,沒有習氣,所以超世間。「法性清淨身體,故云希有」,身體是法性身,我們是阿賴耶的法相身,這個不同,法相有生有滅,法性沒有生滅。

       又《往生論》有兩句偈語說:「天人不動眾,清淨智海生」。這是天親菩薩往生到極樂世界,看到極樂世界實際的狀況,來給我們做分享,把極樂世界介紹給我們。作了一部《往生論》,是他往生西方極樂世界的報告,告訴我們,極樂世界有二十九種莊嚴,依報十七種,正報,佛八種,菩薩四種,總共二十九種,這是證依正超世。天人不動眾,不動,是明顯的告訴我們,都證得念佛三昧了,不動是禪定、是三昧,他們都證得了。因定生慧,所以清淨智海生,不動,心就清淨了,清淨心生智慧。極樂世界,因為得阿彌陀佛威神加持,他們的清淨心與十方世界的阿羅漢、辟支佛不一樣,阿羅漢、辟支佛是修得的。極樂世界,往生到那邊,是阿彌陀佛本願威神所加持的,不是自己修得的,跟那些自己修證得阿羅漢不一樣,比他們殊勝太多了。這是我們要感激阿彌陀佛,要感激釋迦牟尼佛,這麼樣的熱心來勸導我們,這個法門真正難信。佛苦口婆心勸導,哪些人能信?有緣的人能信。什麼叫有緣?過去生中曾經學習過這個法門,這一生又碰到了,佛熱心勸導,我們接受了。要沒有這個緣分,沒有過去生中的因,這一生,佛講得再好,還是不能接受,這種人多,不少。幾個人真正死心塌地,一心一意專修淨土,這還是不多。這個地方就說明,兩句偈十個字,「天人不動眾,清淨智海生」,顯示生到極樂世界戒定慧三學具足,圓滿的具足。

       「由上可見,所有眾生皆是一清淨句之流現」,都從這一個清淨句裡頭流現出來的。它從哪來的?這一個清淨句就是清淨智慧,無為法身。再給你講得具體一點,就是一句阿彌陀佛的名號,是從念阿彌陀佛這個地方流出來的。佛號的功德不可思議,這一句佛號包括釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經教,大乘小乘、宗門教下、顯教密教,這一句名號統統包含。不僅是釋迦牟尼佛,再擴大來給你講,十方三世一切諸佛如來,自性裡面包含的,修持裡面所得到的,無量無邊的智慧功德都在這一句名號當中,你念這一句名號統統都念到了,一個不漏。所以名號功德不可思議,千萬不要把光陰錯過,每一秒鐘我們都要念佛,一秒鐘不念,這一秒鐘錯過了。其他的都放下,不要去想了,也不必去學了,來不及了,我們要學到極樂世界再學。

       到極樂世界想學什麼,阿彌陀佛都會教你。廣學多聞,希望把諸佛如來所說的一切經教,你統統學會,行不行?行。阿彌陀佛有耐心教你,不需要很長的時間,你全學會了。為什麼?開悟了,悟入自性,學習起來就真快。一部經,給你講一個經題,裡面全懂了,都不要說了,這樣的速度學一切經,不需要很長的時間。所以要曉得,這個世界真的是「超世希有」,超是超越,世是世間,是遍法界虛空界一切諸佛剎土,都包括在「世」字裡頭,你全超越了,真稀有。

       「再者,悉皆蓮華化生」,往生極樂世界統統是蓮花化生。蓮花,質是完全相同。蓮花的本質是什麼?從哪來的?是阿彌陀佛所修所證,稱性功德,再加上阿彌陀佛五劫修行結得大願加持所成就,這十方世界沒有的。可是這個蓮花大小不一樣,光色不相同,這什麼緣故?這是我們眾生自己念佛修持的功夫不一樣,我們的信、願、持名功行不相同。有勇猛精進,像我常說的,分秒必爭,那個人他的蓮花特別大,光色特別好。信心不圓滿,百分之九十九的信心,還有一分懷疑,這個蓮花大小光色就差一等。如果半信半疑,我有百分之五十的信心,還有百分之五十的懷疑,我也念佛,也求生淨土,生到淨土,光色大小,跟真精進沒有絲毫懷疑的人比就差很遠。這怎麼辦?在極樂世界可以補足,而且很容易補足,補足了跟那些菩薩完全相同。標準是阿彌陀佛,也就是跟阿彌陀佛的蓮花相同,跟阿彌陀佛的身相相同,跟阿彌陀佛的容貌相同。那我們要問,那相同,我們到極樂世界會不會認錯人?面貌都一樣,哪個是阿彌陀佛?不會認錯。為什麼?你有神通,你有智慧,決定不會認錯。而且對每一個人你都能看出,你有宿命通,宿命通證得圓滿,那個人過去生中他在哪個世界,他是哪一道的眾生,你統統清楚,現在到極樂世界成佛了,全都明瞭。

       還告訴諸位一個信息,到極樂世界挺熱鬧的,不會孤單,不會寂寞。為什麼?你過去生生世世認識一些人,他們比你早學佛,已經往生到極樂世界,一到極樂世界,統統認識了,全都來了,很熱鬧。你這一去,這些老友開歡迎大會歡迎你,所以到極樂世界不會寂寞。搞六道很寂寞,六道裡頭一轉身,熟人都不見了,再見面也不認識了。只有到極樂世界,你生生世世的怨親統統見面了,那些冤家對頭的怨氣都化解了,都沒有了,親人變成親人,冤家也變成親人,你說極樂世界多美好!

       「再者,悉皆蓮華化生真金色身」,這我們在前面四十八願念過,每個人身的體質都是紫磨真金色身,具足「三十二相」。這個三十二相是佛當年在印度講經,聽眾是印度人,印度人概念當中三十二相是貴相,世間人具足三十二相,那就是智慧福報圓滿的人。而實際上不止,這個我們要知道。佛在《觀無量壽佛經》為我們介紹阿彌陀佛的報身,佛說阿彌陀佛有八萬四千相,不是三十二,八萬四千相。每一個相有八萬四千隨形好,每一個好放八萬四千光明,每一個光明裡面有佛菩薩在教化眾生,在講經說法、教化眾生這個佛事。阿彌陀佛的報身,每一個往生到西方極樂世界的人,得的身跟阿彌陀佛完全一樣,得平等身相,這還得了!真正是「超世希有」。

       「色相皆如」,如是什麼?如阿彌陀佛,這從相上說的、從事上說的。從理上說,皆如自性,是自性變現出來的,沒有阿賴耶。故曰『咸同一類,無差別相』,這就是極樂世界的平等。極樂世界平等是從相貌平等開始、體質平等說起,真平等。我們人類嚮往,古今中外都不例外,嚮往的是個什麼樣的世界?共產的世界,大家都一樣,大家都平等。那我們今天曉得,真正共產達到究竟圓滿是極樂世界,標準是跟阿彌陀佛一樣,不是菩薩,不是聲聞、緣覺,最高的標準。阿彌陀佛過的是什麼生活,所有一切往生大眾跟阿彌陀佛同樣的生活,不會比阿彌陀佛缺少一點,每一個往生人都一樣、都相同,沒有差別相。

       我們希望共產,諸佛如來早就想到了,而且他們都做到了,以西方極樂世界做得最圓滿。為什麼?每一個往生的人都同佛,這是十方世界還沒有的,極樂世界先做到了。極樂世界的人,個個都像阿彌陀佛存心,沒有一絲毫私心,沒有人有個念頭為自己的。什麼是自己?法界虛空界是自己,阿彌陀佛把往生到極樂世界所有的菩薩看作自己,是真的自己。這個道理我們要認真的把它參透,為什麼?對我們求生淨土的信心,不再有絲毫懷疑,不再有絲毫障礙了。佛心當中清清楚楚、明明白白,遍法界虛空界就是一個自己。

       所以大乘教裡頭常說「十方三世佛,共同一法身」。什麼叫法身?一切法就是身,沒有一法不是自身。樹木花草是我身,山河大地是我身,虛空法界是我身,都是我自己自性變現出來的。能變的自性是一個,十方三世佛,共同一法身,就是說自性是一,變現出來是無量無邊。這很奇怪,你要問為什麼?這種變現就在你眼前,你沒有留意,你常常把它忘掉。我問你,你有沒有做過夢?人人都做過夢。夢中境界怎麼來的?科學家告訴我們,下意識變現出來,睡著的時候,腦筋不管事了,下意識跑出來了,自己的下意識。夢中有很多人,夢中有很多事,夢中有很多物,這些境界哪來的?全是自性變現出來的,醒了之後全沒有了。佛告訴我們,我們眼前這個境界跟夢中境界完全相同,夢境是下意識變的,我們今天這個山河大地這個東西是自性變現出來的。夢境下意識都能變,自性哪有不能變的道理?惠能大師明心見性說了五句話,最後一句,「何期自性,能生萬法」。所有一切萬法,虛空法界全是自性變的;換句話說,自性是我,我就得承認整個虛空法界就是我。

       作夢的時候有沒有醒過來?作夢的時候如果曉得我在作夢,夢中所有境界是我心變現的,夢中一切人是我,夢中樹木花草是我,夢中山河大地是我,夢中沒有一法不是我,這就叫證得清淨法身。於是我們就明白了,諸佛如來法身菩薩,他們真正覺悟了,就是知道整個宇宙都是自性變現的,都是我。所以對人、對事、對物,他一個平等的愛心,就是大慈大悲,叫做無緣大慈,無緣是沒有條件的,同體大悲,大悲是憐憫一切受苦受難眾生,趕快幫助他離苦得樂。為什麼?我們同體,是一體,體就是自性,這是佛家講倫理。世出世間講倫理,沒有佛法講得這麼圓滿,世間人倫理是講一家,佛法倫理是講宇宙一切法跟我是一體,你要不愛一切法,就是不自愛,不自愛的人不會愛眾生。

       這個愛,我們搞了這麼多年明白了,是自性裡頭第一德。自性無量無邊的德能,第一個是什麼?第一個就是愛。這個愛沒有加添任何的負面東西,就是真愛,是自性的愛。自性的愛就是佛陀的慈悲,法身菩薩的愛,沒有任何條件,真正是清淨平等,宗教裡面講神的愛、聖人的愛。如果裡面有分別,加了分別,那是菩薩的愛。有了執著,有了執著是凡夫的愛、六道眾生的愛。有分別,沒有執著,是四聖法界的愛,聲聞、緣覺、菩薩、佛,他們的愛。我們凡夫的愛是最糟糕的,凡夫的愛裡面加了什麼東西?加了欲望,自私自利。我喜歡你就愛你,不喜歡你就不愛你,這是凡夫,完全迷失了自性。所以這些附加東西全部要淘汰掉,恢復到原原本本自性的真愛,這是身心統統沒有差別,完全平等。智慧圓滿,神通圓滿,德能圓滿,相好圓滿,沒有一樣不圓滿,集一切大圓滿就在西方極樂世界。往生到西方極樂世界,就回到自己家裡了,阿彌陀佛跟我是一體。所以經教裡頭有說,「我心即是阿彌陀佛,阿彌陀佛即是我心」,這不是假的,這是講真話。我們修學淨宗的人,最重要的把阿彌陀佛放在心上,其他的全部清除、放下、清出去。心裡頭除阿彌陀佛之外,沒有一樣東西在裡頭,這就是真心,這就是佛心。你說這樣的人,他能不往生嗎?他愛什麼時候往生就什麼時候往生,他喜歡在這多住幾天不礙事,真正得大自在。好,今天我們就學習到此地。