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二零一二淨土大經科註  (第三六七集)  2013/7/20  香港佛陀教育協會  檔名:02-040-0367

       諸位法師,諸位同學,請坐。請大家跟我一起皈依三寶:阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。

       請看《大經科註》第六百四十二頁倒數第三行:

       『能於掌中持一切世界』,「深顯《華嚴》廣狹自在、一多相容、事事無礙不可思議境界」。這一句經文是說神通、智慧自在的德用,舉一個例子,菩薩能在手掌當中持一切世界,這是《華嚴經》上所說的事事無礙的境界。不但理事無礙,到事事無礙這才達到極處。「事事無礙」,我們參考資料裡頭有一小段。《華嚴經》事事無礙法界,「謂一切分齊事法,稱性融通,一多相即,大小互容,重重無盡,故名事事無礙法界」。

       清涼大師給我們講解《華嚴經》,將全經分成四分,四大科,信、解、行、證。又跟我們講,整個宇宙一切萬法總的歸納起來不外乎四法界,四種。第一個是理法界,是講自性,能生萬法的性德;第二講事法界,十法界依正莊嚴,這都是事相;第三種跟我們說理事無礙,三賢菩薩所證得的;最後一種講事事無礙,法身菩薩所證得的,真正是得大自在,無所不知,無所不能。既然無所不知、無所不能,為什麼我們眼前一些罪苦眾生佛不能度?佛為什麼不來幫忙?這不是佛菩薩沒有能力,也不是佛菩薩沒有慈悲心,什麼緣故?眾生業力不可思議。大乘教佛常說,「心、佛、眾生,三無差別」,這個力量好像是均衡的。心是講理,眾生是講的事,佛是個修行圓滿的人、證得圓滿的人,這三種人,他的能量,我們前面所說的,他的磁場、他的氛圍是相同的。

       如果眾生造的業重,無論是善業、是惡業,佛能不能干預?不能。他造的是善業,享人天福報,佛沒有能力幫他加一分;他造的惡業,他受三途苦報,佛也不能幫他減一分,這叫三無差別。所以大乘經上常說,佛不度無緣之人,不是他不度,他也做不到,想度也無可奈何。必須等到他的業消到一定的程度,對於心、佛、眾生他明白了,他有了信心,能夠接受、能夠懺悔,能夠求佛菩薩幫助他,這個時候佛菩薩加持他才能得到。我們學佛學了這麼多年,對於大乘教義明白了一些,像這些尋常佛是常常說的,我們都能夠體會。所有境界都是幫助我們增上的,幫助我們提升的,提升到一定的程度,佛力就加上了。

       又何況學佛終極的目標自己一定要清楚,不能夠迷失,終極的目標是什麼?是大般涅槃。般涅槃是梵語,用中國的意思來說就是把真心找到。人之初,性本善,本善要把它找出來,這是修學的目標。本善,在中國禪宗裡面就叫做明心見性,這是終極目標。不能達到這個終極目標的障礙是什麼?是起心動念、分別執著。我們想想,這三大煩惱,這三大障礙,我們能放下多少?如果沒有放下,全障了,這個道理不能不知道。明白這個道理,事就化解了,事是假的,凡所有相皆是虛妄,何必當真?所以要把它放下。

       特別是在我們現在這個時代,現在這個時代史無前例,不要說多,一百年之前找不到,歷史上沒有記載,沒聽說過,沒有人遇到過,我們今天遇到了。這個時代就是所謂科技突飛猛進的時代,它進步得太快了,我們不但行動趕不上,我們連思想都趕不上。這是說什麼?我們過去千萬年的傳統在今天起了一個絕大的變化,讓我們措手不及,不知道怎麼好,這樣的一個時代。學佛沒有相當的定功你無法掌握,你不能不受它干擾,要相當的定力。讓我們想起四大天王西方廣目天王,廣目是什麼意思?你從他的名號說,目是眼睛,眼睛要看得廣、要看得深,看出什麼?看出千變萬化。別忘記,他另外一隻手上拿了個珠,這個珠是什麼?珠代表不變;另一隻手拿到是龍、是蛇,龍蛇是代表多變。以不變來應付多變,那個應付綽綽有餘,他過的是亂世,你過的是太平盛世,不一樣。

       他亂我不亂,他動我不動;他會起心動念,我不起心、不動念;他會分別執著,我不分別、不執著;他在動的狀況之下,我在靜的狀況之下,不相妨礙,沒有衝突。換句話說,換一句很通俗的話,現在世間人所追求的、所要的,我不要。他們要的是什麼?科學進步,日新月異,他要這個,我不要;我要的,每天吃得飽、穿得暖,有個小房子遮蔽風雨,讓我天天讀經念佛,這個他不要。你看我要的他不要,他要的我不要,我們一點衝突都沒有,和睦相處。他要的我也要,我要的他也要,就變成競爭,那個就要有爭勝負,就有衝突。我們跟任何人不發生衝突。你問,你想不想到極樂世界?我才不想死呢!他不要。他要的什麼?他要的是現在名聞利養,財色名食睡,他要這個東西。這個東西我們不要,我們遠離它。我素食六十多年了,不吃眾生肉,這都是他們不要的;我們早睡早起,早晚拜佛,他們不要。我們的樂他不樂,他覺得痛苦,他們的樂我們覺得痛苦,我們不要,各樂各的,哪裡會有衝突?

       佛法,在公元應該是一世紀,六十七年,公元六十七年,漢明帝將佛法迎請到中國,見面這一交流,跟我們中國傳統文化立足點完全相同,全盤接受。中國文化的立足點是孝悌,我們一般講孝敬,講孝悌這個悌很多人不懂,不知道什麼意思,就是敬。悌道就是敬長,比我年歲大的、比我輩分長的,我要對他尊敬。孝順父母,尊敬師長,長輩以老師做代表,不是只有老師,跟我父母年齡差不多的,跟我哥哥姐姐年齡差不多的,我們都要尊敬。這是千萬年傳統文化的大根大本。把這個孝敬擴大對一切人類的孝敬,對一切眾生的孝敬,那就是佛家所說的。佛家的孝敬擴展到遍法界虛空界,對一切人、一切動物、一切植物礦物、山河大地,沒有不恭敬的。佛也是這樣教人,心量範圍比中國聖人講的還大,你真正能接受,真正能融入,這個融入就是佛家講的證,你證到了。佛經上所說的完全變成自己的心胸、變成自己的思想、變成自己的行為,這叫學佛。學佛的好處太多了,學佛能幫助你度一切苦厄,苦是苦難,厄就是災害,消災免難,只有佛能做得到。佛是把這個道理、方法講給我們聽,我們聽懂了,明白了、接受了、相信了,依教奉行,什麼災難都能化解,什麼樣災難都能夠忍受。定功高的人,忍受的樣子你都看不到,你看到他每天逍遙自在,若無其事,真的古人所謂天下本無事,庸人自擾之。古時候如是,現在,現在還如是,古今沒有改變。

       我們說在上古時代,社會是畜牧的社會,人是靠打獵、捕魚維持生活。四千五百年前,中國進入農業社會,一直到清朝末年一百年,中國是農業社會,以農立國。民國建立,漸漸感受到整個世界潮流,變成了工業社會,變成了都市社會,進展得太快速了。打獵的那種社會過了幾百萬年,農業社會四千五百年,現在工業社會、商業社會、這個城市的社會時間不長,才一、二百年。但是這一、二百年遠遠的超過過去幾百萬年,它變得太快,讓我們感到一切茫然,措手不及,把我們人一生方向迷失了,目標迷失了。所以,現在很多自殺的,年輕人自殺的,包括小孩自殺,小學生自殺,這什麼原因?這種年輕人自殺、小孩自殺,在歷史上聞所未聞,為什麼現在這麼頻繁這麼多?那就是科技文明的壓力太重了,讓小孩、童子都感受到了。

       我們童年的時候沒有感覺,說實在話,我們到十歲都還是童子,什麼事都不知道,不懂人事,每天跟大自然生活在一起。農村的小朋友到哪去玩?山上去玩、湖邊去玩、小溪裡去玩,我們結伴一起去玩的地方是這些,生活在大自然裡頭。這個世間什麼事完全不曉得,沒有新聞、沒有廣播,天下發生什麼一點不知道。每天日子過得很快樂,我們這個年齡還享受到童年的,真正童年天真爛漫的生活。現在小孩很可憐,面對電視機,什麼玩意他都知道,你說他心理多複雜,妄念多少!我們在過去,十歲之前沒有一個妄念,沒有妄想,這種幸福的人生以後沒有了。來世投胎做人得好好想一想,不能到地球上來,別的星球上去。地球上科技文明太快了,趕不上腳步,去找一個至少是一萬年以前那種純樸的農村生活,農業社會,行。

       也讓我們想起西方的亞特蘭提斯,傳聞這個社會是發現在五、六萬年前,在地球上。這個地方就在現在的大西洋,大西洋原來是一塊陸地,因為科技發達太快了,以後整個陸地沉到海裡,所以這個海稱為大西洋。科學家對我們有警告,科技現在發達到這種程度,可能再過五十年,這個大地也會沉到海底,過去有這個例子,讓地殼產生變化。地殼為什麼會產生變化?現在我們明白了,居住在地球上眾生的業力干擾它的。量子力學家告訴我們,念力的能量太大了,無法想像,他們舉個例子,甚至於能夠讓太空當中的星球改變軌道,有這麼大的能力。那我們就想,在地球表面這一塊大陸沉到海底,那不是輕而易舉的事情?如何拯救地球?也有方法,只要我們的念頭轉變,從邪念轉變成正念,從惡念轉變為善念,地球上所有災難都沒有了。換句話說,人要講良心,不能沒有良心,人要懂本善,我們的本性不是惡,是善的。

       中國、外國確實有些人說人性本來就惡,人性本來惡我們沒看見,人性本善我們看見了。從哪裡看見的?我們看人,看所有的動物。你看動物出生的時候,母親對牠的照顧,小動物對於牠母親的愛護,你細心觀察能看見。人就更明顯,人為萬物之靈,雖然阿賴耶裡頭他有不善的種子,這個時候沒出來,沒出現,這個時候出現的是善的,是正面的、是善的,負面的、邪惡的統統沒看到。在什麼時候?一百天之內,小孩出世一百天之內。所以我就說這麼一句話,人生百日,體露真常,你從他身體看到真東西,真的愛。這個小孩沒有分別、沒執著,他還不認生,不管是對什麼人,他都那麼樣的安詳,都那麼樣的快樂,滿面笑容,誰抱他他都歡喜,沒分別。到他認生了,知道這是他媽媽,那個不是,他已經被染污了。染污裡面就有邪惡,就把他阿賴耶識裡頭那些不善的種子引發出來。所以說人性本善有道理,人性本惡,在一百天的時候你看不到。所以我們不相信本惡,那個惡是什麼?那個惡是習氣。阿賴耶裡頭自然有惡的種子,要不好好的教,他會受外面環境感染,外面環境的感染,肯定是善少惡多,於是他變壞了。

       佛在經教裡告訴我們,阿賴耶裡面的善心所只有十一個,不善的心所有二十六個,那就是不善多於善,多一倍都不止,十一個善法,二十六個不善。所以學善難,學不善容易,教育多麼重要!天下這麼亂,多少人都在想方設法如何來拯救,如果你要問佛,佛輕而易舉四個字就把你解決了。今天這個社會,再比今天社會惡劣一百倍,都不難解決。解決的方法,「今現在說法」,就是講經教學,或者我們說中國傳統上一句話,「教學為先」。只有教學能把所有問題化解,我們自己本身就是個例子,我們年輕的時候也不善,雖然還有一點慈悲心,有一點良心,要善跟不善兩個比較一下,還是善少惡多。怎麼轉過來的?學佛轉過來的,這個教育力量多大!要不學佛,我們的路子愈走愈偏,走到邪惡的道路上,那後來的結果,結果是地獄、餓鬼、畜生,到那邊去了。宗教教育,特別是佛教教育,真正不可思議!

       諸佛國土,可以說在遍法界虛空界,眾生聚集在一起這種社會裡面,佛的這個團體是最理想的團體、最美滿的團體。為什麼?六和團體。把這個團體裡所有一切眾生團結成一家人,像兄弟姐妹一樣,相親相愛,互相合作,沒有爭論的,只看到互相讓,沒有看到哪個爭的,這是佛家的團體。可是今天佛教團體也爭,兩個人都意見不和,都要吵架。所以佛門衰了,佛陀的教誨沒有人學,沒有人尊重,沒有人真學。世間人想學佛學不到,沒看見過,沒聽說過,他怎麼學?

       所以我們看到事事無礙,四無礙的法界是最理想的生活環境、修學的環境,在哪裡?在華藏世界,在諸佛報土,十法界裡頭找不到。我們如何能生到華藏世界、能生到諸佛報土?只有這個法門,信願持名。信願持名真正要能夠做到好,契入它的境界,必須放下萬緣。你要認識清楚,《金剛經》上所說的,「凡所有相,皆是虛妄」,要離相,離得乾乾淨淨。像《金剛經》上所說的,無我相,無人相,無眾生相,無壽者相,用這四相代表遍法界虛空界一切現象,不出這四大類,統統放下。大乘經把這個理講得很清楚、很明白,真正能明白、能懂得,學通了,自然就放下了,不用人勸的,你的思想、行為才正,正知正見、正解正行,這就是涅槃道。這個法門先教我們到極樂世界,到極樂世界親近阿彌陀佛,在阿彌陀佛的會下,一生決定圓融契入常寂光淨土,這就是證得究竟圓滿。在實報土,就是四種無礙,理無礙、事無礙、理事無礙、事事無礙;在常寂光,這四種無礙前頭要加兩個字,「究竟」,究竟理無礙、究竟事無礙、究竟理事無礙、究竟事事無礙。我們一生可以辦得到,要幹這個,淨宗成就就是究竟圓滿的成就。

       淨宗的細說就是《大方廣佛華嚴經》,這個經過去我講過兩次,都沒講完。後面這一次講得很詳細,我們講了四千多個小時,講了五分之一,所以全經講完我估計會超過兩萬個小時。這個要真正搞明白了,你會死心塌地求生淨土,為什麼?我一定要去。你真正搞清楚、搞明白,能不去嗎?那才叫真正下定決心,我非去不可。能去得了嗎?當然能。為什麼?唯心淨土,是自己心現識變的,自己心現識變就是自己的老家,哪有不能回老家的道理!障礙是來自自己,有懷疑就障礙了,退心就障礙了,對這個世間生起了貪愛,就障礙現前。這個世間五欲七情統統放下,哪來的障礙?

       我們再看下面註解,「又《維摩經》亦顯掌中持世界之不可思議功德。經云:住不可思議解脫菩薩」,這是法身大士,住在不思議解脫境界,就是住在華藏世界、住在極樂世界,這些菩薩他們得解脫就是得大自在了。這些菩薩,「斷取三千大千世界,如陶家輪,著右掌中,擲過恆沙世界之外。其中眾生,不覺不知己之所往,又復還置本處,都不使人有往來想,而此世界本相如故」。《維摩經》上這段說得比較詳細,說得好。這些明心見性得大自在的菩薩,得大自在就是得大神通。這個神通在這裡所舉的比喻,是科學家的想,夢想,菩薩實現了。剛才我們說過,科學家說念力的能量可以改變星球在太空當中的軌道,這個比那個還要大,那個太小了。

       斷取三千大千世界,不是整個的取,在大千世界裡面取一個星球、取二個星球,或者取一、二個星系,像我們銀河系裡頭的太陽系。太陽系是銀河系裡面的一個小星系,把這個小星系拿來放在手掌上,從右手丟到左手這邊來,左手再又丟到右手那邊去,丟來丟去。這個星系裡頭、星球裡頭眾生完全不知道,根本就不曉得。可不可能?可能。為什麼是可能的?我們明瞭《華嚴》的十玄,明瞭四無礙的法界,就知道這是可能的,不是不可能。如陶家輪,這個陶家輪是講做陶器的,我們看他做陶器的時候他有個輪,必須讓這些陶土放在這個輪上讓它旋轉,他任意去製造。完全能夠聽指揮、能夠控制住,做個瓶、做個罐、做個盆、做個碗,都能做得非常精緻。他們在太空拿這些星球當作玩具,就像做陶器的這些人,拿到陶土在手中做玩具一樣,那麼樣的自在。

       把它丟出去,丟什麼?過恆沙世界之外。拿到這個星球,我們講這大的星系,恆沙世界,銀河系丟到銀河系之外,丟出去。這個星系星球裡面的眾生完全不知道,他們所知道的,他沒動。譬如我們拿一個籃球,比這大一點,籃球上有個螞蟻,螞蟻黏在這個球上。我們把球拋到空中,這螞蟻不知道,螞蟻還是在球面上還在那裡爬,牠不曉得這個球在外面拋來拋去。我們人在地球上,用比例來說,比螞蟻小得太多了,螞蟻很大,螞蟻在籃球上看得到;我們人在地球上,遠距離的時候看不到,看到個地球很大,沒看到地球上有人。這個經驗大家都有,我們坐飛機,飛機飛在高空,一萬公尺以上這樣的高空,差不多英尺是四萬多英尺,同溫層。我們打開窗戶,看到下面有山、有河流,你都看到,高速公路上的汽車看不到,太小了,沒看見,一萬公尺看不到,高速公路能看到,看不到車輛。大概飛到三、四千公尺的樣子,可以看到底下的車輛,那車輛像什麼?車輛像很小很小的小蟲一樣,很小,看到它在那裡移動,看到一個白的點子在高速公路上移動,很緩慢的在移動。飛機飛得不高,一萬公尺才十公里,再要向上升個十公里的話,高速公路見不到了。所以人在地球上的活動,其他星球上看到地球,看不到任何東西。能看到地球上的大陸跟海洋,這個裡面,人在裡頭的活動是根本看不見的。

       丟過去再丟回來,都不使人有往來想,而此世界本相如故。人對我們這個地球看到,就是從來一樣,沒有看到它動盪,地球被人丟過來丟過去,自己不知道。這是略舉他們這個神通,舉這麼一個例子,有這麼大的能量。「又菩薩以一佛土眾生,置之右掌,飛到十方,遍示一切,而不動本處」。本處不動,怎麼能到十方?怎麼能在十方遍示一切眾生?這個境界禪定當中就出現了,為什麼?禪定當中沒有時間、空間的限制,也就是說時間、空間不存在了。沒有空間存在,就是沒有距離了,十方世界在哪裡?就在當下,這都是事實真相。所以他能遍示一切,他不必飛行到十方,飛行到十方是比喻,十方根本就在現前。時間跟空間都是從妄念,就是分別執著裡頭變現出來的,分別執著沒有了,時空就沒有了。

       「極樂大眾,悉具如是不可思議威神功德」。極樂世界的大眾,往生到那邊去的人,注意這個「悉」字,誰有這個本事?個個都有,一個都不漏,叫悉具。我們想突破時空的維次,修行要修到什麼程度?別教一定要修到初住菩薩,初住菩薩六根在六塵境界裡不起心、不動念了,這是初住,時空沒有了。這個地方經的意思,極樂大眾往生到極樂世界自自然然就不起心、不動念,在極樂世界能夠看到十方一切諸佛剎土依正莊嚴。就是每個佛國土裡頭的十法界跟一真法界,就是實報土,你統統看到,一個不漏。看到怎麼樣?清清楚楚、明明瞭瞭,不起心不動念,起心動念尚且沒有,當然沒有分別執著,這叫修行。你看到,眼睛入大般涅槃,如如不動就叫大般涅槃;耳聽音聲也是不起心不動念,耳在音聲裡頭入大般涅槃。舌嘗味,鼻嗅香,身覺觸,意,意是思想、起心動念,一切明瞭、一切通達、一切不染,一切都沒有起心動念,恭喜你,你成佛了。

       這什麼佛?圓教初住、別教初地。你剛剛進入實報土,在實報土裡面還有一段時間,把你的無始無明習氣淘汰乾淨,要多久?要三個阿僧祇劫,自然就淘汰了。這個時候你住在實報土裡頭,得大自在,經上講神通統統具足。所以你有能力,阿彌陀佛是恩師,永遠不會離開,十方諸佛如來你也很仰慕,也想去拜訪、參學,行不行?行,隨時隨地都可以去,你能夠分身。諸佛無量無邊,你能夠分無量無邊的分身,分身去供養諸佛。供養佛是修福報,聽佛講經說法開智慧,可以同時,可以同處,也可以異處,沒有障礙。到極樂世界幹什麼?幹這個事情,天天增長福德、增長智慧。到智慧、福德圓滿了,你自自然然融入常寂光,實報土不見了。

       實報土雖然不見,你有願度實報土的菩薩,為什麼?「佛道無上誓願成」這個願就是為等覺菩薩說的,因為自己是等覺,度不了等覺,他跟我一般高,一定成佛才能度等覺。度等覺菩薩就示現報身,前面讀過,身有無量相,相有無量好,好有無量光,每個光中都在做佛事。這個佛事怎麼做的?自己明白了,上求下化,那就是佛事,那就是菩薩的生活、菩薩的工作,菩薩每天幹的就這個事情,幹得非常快樂、非常自在。我們現在講經,請法的人很多,但是要具足條件,要受這個限制。我們用遠程教學,所以一定要有網際網路,全世界可以收看,要有這個設備,沒有這個設備我們就不能去,有這個限制。極樂世界沒有限制,而且它的範圍是遍法界虛空界,我們網路衛星範圍才一點點,沒有超過這個地球。極樂世界這些菩薩他們能量的範圍是遍法界虛空界,他不漏,一處都不漏,一時也不漏。所以,這個經文雖然只有三句,「深顯聖眾莊嚴,主伴功德均不可思議」。主,阿彌陀佛;伴,所有往生的菩薩。你說這能不去嗎?不但要去,要快去、要早去,這就對了,這是你真正在學佛。

       下面舉個例子,說明他們智慧、神通、道力真正不可思議,舉目犍連,我們看經文:

       【我弟子中大目犍連。神通第一。三千大千世界。所有一切星宿眾生。於一晝夜。悉知其數。】

       這個了不起,這數學,目連尊者神通第一。『三千大千世界』就是釋迦牟尼佛教區,多大?黃念祖老居士告訴我,十億個銀河系,這是釋迦牟尼佛的教區。一個銀河系是一個單位世界,一千個單位世界叫一個小千世界,一千個小千世界叫一個中千世界,一千個中千世界叫一個大千世界。這一個大千世界裡面有大千、中千、小千,所以叫三千大千世界。三千大千世界是一個大千世界,不是三千個大千世界,不是這個意思,這一個大千世界裡頭它有大千、中千、小千。這個裡面『所有一切星宿』,就是星球,十億銀河系裡頭所有的星球,還有星球裡面的眾生,更多了。多少個星球,有多少眾生,讓大目犍連來計算,他可以在一晝夜,我們今天講二十四小時,他就能做到。『悉知其數』,你問他,釋迦佛大千世界裡頭多少星球他知道,這個大千世界裡有多少眾生他知道。

       我們把註解念一遍,「右數句」,前面這幾句經文,「獨標目連功德,舉以為喻」,用目連尊者來做個比喻。「知星宿數,見漢吳譯」,漢譯、吳譯都有。「《漢譯》曰摩訶目犍連,飛行四天下,一日一夜,遍數星知有幾枚也」。他在一日一夜這麼長的時間,二十四小時,飛行四天下,一日一夜。四天下是講一個小世界,單位世界,對於這個範圍裡面有多少星他完全知道,舉這個例子。

       再往下面看,「例顯數多」:

       【假使十方眾生。悉成緣覺。一一緣覺。壽萬億歲。神通皆如大目犍連。盡其壽命。竭其智力。悉共推算。彼佛會中。聲聞之數。千萬分中不及一分。】

       佛用這個來做比喻。註解裡頭說,右面這一段文說明「聲聞無數」。「目連神通第一」,說這些十方眾生都像目犍連的神通,跟目犍連沒有兩樣。「以畢生之時間」,不是一日一夜,「竭其智力」,『盡其壽命,竭其智力』,一生,大家共同來「推算極樂世界聖眾之數」,極樂世界有多少人,十方往生去的菩薩有多少人。「其所知者,未及彼土眾數千萬分之一」。這麼多的人,都是大阿羅漢,像目犍連一樣的神通,大家來計算,共同來計算,極樂世界有多少菩薩,有多少人去往生的,算不出來,他們能知道的千萬分之一而已。誰能知道?從世尊在大乘經上所說的,我們可以體會到,八地以上,八地以上完全明白了。在極樂世界這些菩薩,會不會有這種念頭?我們來算一算到底有多少,會不會起這個念頭?我相信不會。為什麼?這個念頭是凡夫的念頭,他們不是凡夫,他要起這個念頭,那墮落下來了,他變成凡夫了,這是妄想、雜念。凡所有相皆是虛妄,統統歸零,沒有念頭了。世尊說這些話,是對這個地球上這些分別、執著非常嚴重的眾生,對他們講的,讓他們感到驚訝,意思在此地。下面再用比喻來說明:

       【譬如大海。深廣無邊。設取一毛。】

       取一根毛,把這根毫毛再,豎的,不是橫的,豎的劈,劈為一百分。

       【碎如微塵。】

       再把它打碎,用一個毛。

       【以一毛塵。沾海一滴。】

       這個毛塵上沾的這一滴水,跟海水相比哪個多?當然海多。這個註解裡說,「一毛,言其微小也,更分為百分,則更小也」。「如微塵」,微塵是極小的,現在稱為微中子,或者是中微子都可以,物質裡最小的,沒有比這個更小的,因為這個再分就沒有了,物質現象沒有了,不能比。下面解釋:

       【阿難。彼目犍連等所知數者。如毛塵水。所未知者。如大海水。】

       用這個來比喻,極樂世界有多少菩薩,沒有法子計算,諸佛如來也只有說不可說不可說。註解裡,「以此毛塵所沾得之水,喻所知之數」,還有不知道的,「如大海水」,用這個來比喻「彼土聖眾,其數無量」。我們一般只說極樂世界菩薩無量,無量的概念沒有,這段經文給我們對無量產生一個概念,真正無量。二乘聖者,目犍連代表二乘聖者,他們的天眼能看到微塵,這個極微他看不到,他看到微塵。微塵也許就是我們想像當中的原子,阿羅漢的天眼能看到原子,極微是微中子,他見不到。微中子要什麼人能見到?八地以上。現在科學家是不是八地以上?不是的,科學家是凡夫。八地以上是聖人,不需要用科學儀器,他眼睛能見到,所以他得受用;科學家假借最先進的科學儀器看到了,他得不到受用,這不一樣。佛法講內證,戒定慧,定開慧,科學家雖然看到,不開慧,啟發他的是知識,不是智慧。修定人看到的開智慧,用科學儀器看到的不開智慧,開知識,知識跟智慧不一樣。

       下面一科,「結成伴同主」:

       【彼佛壽量。及諸菩薩。聲聞。天人。壽量亦爾。】

       這句話很重要,阿彌陀佛的壽量。往生到西方極樂世界的人有三種,我們說把極樂世界分成三個班,菩薩高級班,聲聞中級班,天人初級班,這個大家好懂。雖然三個班,但是上課在一起,這很特殊。我們這個世界,釋迦牟尼佛有三個班,不在一起,釋迦牟尼佛的高級班,華藏世界;中級班,四聖法界,聲聞、緣覺、菩薩、佛,這中級班;初級班就是凡聖同居土,我們現在這個星球,六道裡頭的眾生,是初級班。世尊的這三個班,跟極樂世界三個班不能相比,為什麼?他們三個班是平等的,在一起上課,天天見面,互相提攜。這個法緣殊勝,人數多少都是不可思議。

       我們看念老的註解,「末段結合主伴。教主壽命無量,國中一切大眾,亦皆如佛,壽命無量」。我們這個世間壽命實在太短,壽命長的,一百歲的人很少見,許多五、六十歲就走了。中國古人有句話說「人生七十古來稀」,能超過七十歲的人不多,真話,不是假的。我們從歷史上看看有名的人,歷史上記載的,不到七十歲的人佔一大半,不是少數。壽命短,成就就難,建功立業,只有少數人遇到這種機會,靠自己的天賦、智慧、德能,三、四十歲就建豐功偉業,這是人中很少有的。唐太宗,十六歲勸他父親起義,隋朝末年的腐敗,群雄割據,天下動亂,勸他父親起義,勸了很多次,他父親才接受。他帶兵打仗十六歲,把這些群雄平定了、戰勝了,建立大唐帝國,他父親做皇帝,他是大將軍。父親做了九年,把皇帝位子傳給他,就是唐太宗,那個時候他二十七歲,年紀很輕。做了二十三年皇帝,五十多歲就過世了。

       你就知道壽命短是一種障礙,所以佛家講的魔,裡頭有壽命短,死魔。特別是道業,修道要很長時間,如果壽命短怎麼能成就?所以要長壽,要時間長,法門無量誓願學,沒有那麼長的時間,怎麼學法?還要遇到真善知識教誨。西方極樂世界誰教你?全是諸佛如來,遍法界虛空界一切諸佛如來是老師。你有神通,你想見哪一尊佛,身體就在佛前面,誰也障礙不了。這才能成就,沒有時間、空間的障礙。

       「彌陀大恩大德,微妙難思」,我們的緣千萬不能錯過,這個錯過是真錯了。世間一切錯過沒有關係,雞毛蒜皮的小事,這個決定不能錯過。「帶惑往生,一登彼土,便無退轉」,這些都是非常重要的開示,帶業往生。說明什麼?我們有分,如果是斷惑往生,我們一點把握都沒有,這個地方講不需要斷惑。造什麼樣的罪業?五逆十惡、毀謗大乘,這種罪業是最重的,世間沒有比這個更重的罪業。過去沒有,現在有,我們見到了。發明原子彈,他造的這個業是五無間地獄,這個武器太厲害了,滅絕人性的武器。他現在在哪裡?無間地獄最下層,沒有比他更下的,苦不堪言。這個地獄叫什麼名字?核爆地獄,核武爆炸,核爆地獄。他自己說他受的刑罰,每一個細胞在核爆之下都產生攝氏幾千度的高溫,每一個細胞都燒,苦不堪言。這一個爆了,燒掉了,第二個又爆,燒了什麼?風一吹你又活了,第二次又爆,永遠沒間斷,一個接著一個。這個罪太重了!所以現在五逆十惡,還要加一個,造大殺傷力武器的這些人,他們都在無間地獄,我們不能不相信。

       所以,極樂是帶業往生,生到極樂世界就圓證三不退。圓證三不退是法身菩薩,不是普通人,圓滿證得位不退、行不退、念不退。他走的這條道路,成佛之道,一生決定成佛,成佛之後永遠沒有生滅,真正無量壽。

       下面說,「又復壽命無量,故於彼土皆可於一生之中補佛位而證極果」。這是你到極樂世界,你得什麼好處?好處是在一生當中你成佛了。首先你得到的是補處菩薩,後補佛,你在這個地位上。哪個地方有佛教化眾生的緣到了,佛入般涅槃,你到那個地方去成佛,去補他的位置,這叫後補佛。像彌勒菩薩,彌勒菩薩在娑婆世界是後補佛,釋迦牟尼佛滅度之後,他來成佛。他現在在哪裡?在兜率天,什麼時候下來?兜率天的壽命盡了,他就下來。兜率天的一天是我們人間四百年,這時差很大,兜率一天,人間四百年。他壽命多長?四千歲。一天是人間四百年,一年三百六十天,四千歲,古人有計算,好像是五十六億七千萬年。所以還很長,這麼長的時間這個地球上沒佛出現,眾生苦。

       但是佛很慈悲,我們在《地藏經》上看到,釋迦牟尼佛將自己滅度之後、彌勒沒有出世之前這一段時期,苦難眾生都囑託給地藏菩薩,請地藏菩薩代佛度化眾生。《地藏經》上有明文,說得很清楚。我們更深入一層看,地藏代表什麼?地藏代表的是孝親尊師。換句話說,沒有佛出世,如何幫助地球上苦難眾生?那就是要提倡、要教導孝道、敬道,懂得孝親、懂得敬人;把這個敬字再擴大,敬一切眾生,敬花草樹木,敬山河大地,敬天地鬼神。修孝跟敬,能夠不失人身,這兩個字做好了,來世不會失人身,做得很好會生到天上去,真正做到的時候不會墮三惡道。這個註子裡頭說,又復壽命無量,故於彼土皆可於一生之中補佛位證極果。

       「此土既多退緣,又以壽命不過百年,故末法中,億萬人修道罕一得道」。這說明這個世間,這個世間難,為什麼?退緣太多,障礙重重,你能不受影響嗎?最大的障礙,財、色、名、利,你動不動心?如果這個東西在面前,你有機會可以得到,稍稍動一點心就完了,菩提道就沒分了。七情五欲動不動心?內有貪瞋痴慢疑、有自私自利,外面有這些境界,七情五欲在誘導你、在牽引你,幾個人能覺悟?幾個人能不受影響?太難了!釋迦牟尼佛的末法往後還有九千年,這九千年當中沒佛住世,雖然釋迦的影響還在,這個末法就是影響,影響愈久就愈淡薄。

       末法九千年唯一真正能得度的只有這個法門,我們冷靜思惟、觀察,只有這部經,只有這個註解。夏蓮居老居士、黃念祖老居士,夏老有一幅對聯,我覺得他寫得很好,給我們很大的啟示。他說,「濁世無如念佛好」,五濁惡世,我們現在住的是五濁惡世,濁世無如念佛好,沒有比念佛更好,念佛可以不染著。「此生端為大經來」,他到這個世間來幹什麼的?就是來會集這部經的,留給末世九千年眾生做為得度的因緣,來幹這個事情的。黃念老幹什麼來?來做這個註解的。我們來幹什麼?我們來做宣傳的。這一幅對聯,我們修淨土的人統統用得上,這留給我們最好的紀念,我們要記住,要把它守住。所以,往後末法九千年,億萬人修行罕一得道,一個人都沒有了,真的不是假的。修道的人第一個是要有真誠心,沒有真誠心,沒有資格修道,第二個是恭敬心,這兩個是修道的根本,真誠、恭敬。從這裡生起信心,決定沒有絲毫懷疑,要真正放得下,你才能入門。世間一切法隨緣,別認真,對於念佛要認真,分秒必爭。

       「又《往生論》偈云:正覺阿彌陀,法王善住持。佛壽無量,教化之眾無量,所教人民皆同補處菩薩,故云善住持也」,這句話講得非常之好,講得非常難得。佛壽無量,教化眾生無量,把人教到什麼地步?統統都證得補處菩薩,這才叫好老師。如果沒有把眾生教到補處菩薩這個地位,補處菩薩好比我們今天講博士學位,最高的學位拿到了,拿到這個學位,下面就成佛,這個教育就圓滿成就了。今天時間到了,我們就學習到此地。