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二零一二淨土大經科註  (第三三七集)  2013/6/20  斯里蘭卡彌陀精舍  檔名:02-040-0337

       諸位法師,諸位同學,請坐。請大家跟我一起皈依三寶:阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。

       請看《大經科註》第六百一十三頁倒數第二行,最後的兩句開始:

       「又《淨土修證儀》云:十乘之理觀,能發九境之魔事。以五蘊生死迷暗之法為境」,所以才有魔事出現。「淨土之事觀,以彌陀果人清淨之功德為境故,永絕魔事」,這就是極樂世界沒有魔惱。「十乘理觀」,我們在參考資料裡頭有,第十一頁,我們從倒數第四行看起。第一,「觀不思議境」,這個觀要能成就,就是禪宗所說的明心見性,大徹大悟,真正對於宇宙、人生所有現象全都明白了,這不可思議的境界。「觀即能觀」,能觀是智,「境即所觀」,外面的境界。「所觀者何?」所觀的是什麼?「不出色、心」,把整個宇宙歸納起來,就兩大類,一個是色法,就是物質;一個是心法,就是念頭,起心動念。後頭兩句說,「色從心造」,色從哪裡來的?是念頭裡頭產生的,所以總歸「全體是心」;也就是說,一切法是心變現的,離開心就沒有一切法。

       一切法的本質是什麼?就是心。這個心不好懂。禪宗裡頭有句話說,「若人識得心」,這個人如果他真是把心搞清楚、搞明白了,「大地無寸土」。這個話什麼意思?就是全體是心的意思。寸土是什麼?寸土是物質現象,沒有物質現象,整個宇宙就是一個心。這個心很難,你要是認識它,就是佛了,把心搞清楚、搞明白,這個人就叫佛陀;完全搞不明白,就叫凡夫。凡夫迷了,佛覺了。也清楚一部分,沒有完全搞明白,這個人是菩薩,菩薩覺悟了,沒有徹底。所以整個佛法就在這一句,你看釋迦牟尼佛說了四十九年,說什麼?就說「色從心造,全體是心」,就講這個問題,講了四十九年。

       我們看參考資料。色從心造,色由心生,這都是佛經上的話,一切法從心想生,也是經典裡面的話,都是說明全體是心。「故經云」,大乘經上常說,「三界無別法,唯是一心作」。三界是講六道,六道裡面有欲界、有色界、有無色界,叫三界。我們這些眾生,欲界眾生都有欲望,有欲望,欲望沒有放下,出不了欲界。欲望放下,到色界天去了,色界天有色的分別,沒有欲的執著。如果他連分別也沒有了,他又升了一層,到無色界。無色界有四層天,這個裡面的天人沒有物質現象,五蘊裡面他沒有色,但是他有受想行識。就是我們一般講它是個精神的世界,沒有物質,或者說它是靈魂的世界。靈魂沒有物質的色相,他也有相,他的相不是物質現象,有定功的人能看得出來,沒有禪定功夫看不出來。我們一般稱為魂魄,稱為靈魂,在佛法裡面稱他叫識神,識就是阿賴耶識。識,他現形狀,這個形狀是透明的,像個影子一樣,定功愈深的人看得愈清楚,沒有定功的人看不到,他跟一切眾生起感應道交。

       底下的註解說,「即眾生日用現前」,都在日常生活當中,從來沒有離開過。「以根對塵」,塵是境界,眼根對的是色的境界,耳對的是音聲的境界,鼻對的是香的境界,氣味,舌對的是酸甜苦辣鹹這種境界,身是所接觸的,我們感覺得寒暑,這種感覺都是身的接觸,四季的變化,這是身的接觸。後面還有個念頭,意識,第六意識,意識所對的境界是妄想,它的能量非常大,它可以想過去、可以想未來。佛在經上告訴我們,它對外能緣到宇宙的邊緣,對內它能緣到阿賴耶。換句話說,阿賴耶所變的現象,就是十法界,念頭能夠緣得到,就是緣不到自性。為什麼?自性是真心,它是妄心,妄只能緣到虛妄,十法界是虛妄的,它都能緣得到;自性是真實的,不生不滅,它緣不到。

       這些都被現代科學家逐漸逐漸接觸到。科學能夠接觸到,能夠發現它們,不奇怪,佛在經典早就說清楚了,說它緣不到自性;換句話說,就是說明科學家不能成佛、不能成菩薩,阿羅漢也沒有他的分。這三種人他都契入真實,第六意識緣不到真實。真實要怎樣緣到?放下就是。科學家沒有放下起心動念,沒有放下分別執著,所以他依舊是凡夫。凡夫知識的範圍也不可思議,有能力緣到十法界;換句話說,諸佛如來實報莊嚴土,意識緣不到,只能緣到方便有餘土,同居土、方便土它可以緣到。

       即是眾生日用現前,以根對塵,「所起一念之妄心」。真正我們記住佛的一句話,現在科學證明了,境隨心轉。境包括我們的身體、我們的肉身,以及我們居住的環境,這個地球,太陽系、銀河系,無量無邊的這些星系,十方一切諸佛剎土,都是我們面對的境界。這些境界從哪裡來的?是我們自己起心動念變現出來的。「此心既全真成妄」,這就是六道裡面的眾生。佛到這個世間來幹什麼?佛來幫助我們「達妄即真」,這就是佛陀教育。佛教給我們什麼?教我們,達,達是通達、明瞭,真正通達明瞭十法界依正莊嚴就是真心所現,真心所生,妄心所變,把這個搞清楚、搞明白。真正明瞭之後,真妄二邊都不放在心上,就對了。真妄搞清楚了,妄的不放在心上,真的放在心上,也錯了,那真就變成妄了。真心裡頭一法不立,佛跟我們講得明白,我們要記住,不能成就可不能怪佛,他講清楚了,他說「法尚應捨,何況非法」,那個法是佛法,佛說清楚了。佛所說的一切法都要放下,佛所現的相也要放下,自性清淨心當中一法不立,佛也不立,這才是你的真心,是你的本性。

       雖然一法都沒有,不能說它是空,為什麼?它能現一切法。為什麼現一切法?有緣就現,沒有緣就不現。那有沒有緣?有緣。緣從哪裡來?眾生在迷,佛為了幫助眾生,幫助他回頭,幫助他轉迷為悟,那就要現身。不但要現身,還要現境界,一切諸佛剎土就是佛所現的境界。現來幹什麼?現來做道場,幫助這些沒覺悟的人到這個地方來修行,到這個地方來學習,在這個地方開悟、證果,幹這個。極樂世界就是典型的道場,也是最殊勝的道場。我們今天這個世界是我們業力變現的,也是本師釋迦牟尼佛的願力變現的。我們跟著佛走,能走出我們虛妄的境界;不跟佛走,永遠出不去。出去的世界是大好的世界,這個世界裡頭煩惱、魔障、八苦、三苦,日子不好過,走出去之後就是大好境界,這些東西全沒有了。生死沒有了,煩惱沒有了,魔障沒有了,我們才得大自在。十乘觀第一乘是最重要的,是十乘觀法的根本,在這個地方開悟了,後面九個都可以不必要,它就圓滿了。這個地方不能契入,不能證得,要用後頭九個來幫助你,最後還是證得這個境界。

       此心既然是全真成妄,這是凡夫境界;達妄即真,是菩薩境界,我們要把自己提升到這個境界。「即此妄心,具足諸法,無有缺減」,缺是欠缺,減是減少,沒有。佛把諸法歸納為三大類,為了說話方便起見,這三大類,第一個是智慧。每個人自己真心裡頭有圓滿的智慧,佛的智慧透出來了,沒有障礙,現出來了,得其受用。我們的智慧跟佛完全平等,真的沒有絲毫缺減,但是迷了。迷了它起不起作用?還是起作用,它作用扭曲了,變成什麼?煩惱。前面跟我們講的煩惱、習氣、魔障,統統都是智慧變現出來的,體就是智慧,覺悟了叫智慧,迷了叫煩惱。大經上有這麼一句話,佛常說,「煩惱即菩提」,是一不是二。你有多少煩惱就有多少智慧,煩惱無量無邊,智慧無量無邊,你只要破迷開悟,煩惱全變成智慧。所以沒有缺減,它轉變了。業障變成了德能,德能無量無邊,我們造業無量無邊,覺悟稱為德能,迷了叫造業,這業障。

       在果報上,覺悟了叫相好,佛有無量相,相有無量好,相好莊嚴;迷了的時候,迷了這個果報就變成六道輪迴。覺悟了,六道輪迴變成極樂世界;迷了的時候,極樂世界就變成六道輪迴。誰變的?阿賴耶變的,阿賴耶是妄心變的,真心是好的,妄心就把好的全變成負面的。你看,智慧變成煩惱,德能變成業障,相好變成六道輪迴。這就說明了一樁事情,境隨心轉,我們心怎麼變,外頭境界怎麼變。我們的心好,看到每個人都是佛菩薩;性情不好,看到每個人都是冤親債主,都看不順眼。其實外頭沒有變化,變化在哪裡?變化在起心動念,就是一個覺、一個迷。覺了多好,一切有情眾生都是菩薩、都是佛,樹木花草、山河大地在你心目當中七寶莊嚴,無比的殊勝。

       境隨心轉,心好境就好,心不好境界就不好。誰做主宰?完全是自己,於別人毫不相干。如果於別人可以相干,別人可以幫助我們,那我們什麼心都不要操了。為什麼?一切諸佛菩薩沒有一個不是大慈大悲,不全部都把我們轉掉了,我們自己不要操心了。不行,佛菩薩沒有這個能力。佛菩薩幫我們的忙,所謂加持、保佑,我們自己得有德行,感應,他才能幫上。而且幫這個忙是相對的,一般說,幫助的能量跟我們自己的能量是相應的,成正比例。我們有一分功德,他幫助一分;我們有十分功德,他幫助十分;我們有百分功德,他幫助的是百分,這個道理要懂。我們沒有功德,他想幫幫不上。明白這個道理,我們就曉得如何我才能跟佛菩薩合作,互助合作。

       修行在哪裡修?全在放下。早年章嘉大師教我的,我跟他第一天見面,他就把這個法子傳給我。他說佛法,從凡夫現在開始一直到成佛,什麼方法?看破放下,放下看破。我們那時候初學,對佛法什麼都不懂,他用這種方便來告訴我,我們聽了多少有個概念。實際是什麼?就是大乘教的止觀,他講止觀就把我們講糊塗了。看破就是觀,放下就是止,止幫助觀,觀幫助止。用看破、放下我們更容易懂,看破是什麼?了解事實真相。你真的了解事實真相,色從心造,你真明白了。我們要問,你現在生病了,你怎麼辦?真正相信色從心造,我調心,我把心調好了,我這色身就恢復正常。現在我們有病還得找醫生,還得找藥,這是什麼?我們對色從心造不了解,沒看破,真正看破就不需要了。

       現在還真有證明,美國的修.藍博士,這是世界上聞名的一個用心理治病的一個醫生,很出名。他給人治病不需要跟病人見面,病人在幾千里之外,他有辦法把他治好。而且治的都是絕症,醫院裡面都不收了,等於說判決死刑,找到他,他替他治療。他來看我,我很早就聽說有這麼一個人,難得他去年三月來看我。我問他,你治病依據的理論是什麼?他告訴我清淨心。這對了,我們經題上「清淨平等覺」,清淨平等覺是三層,最高的是覺,第二個是平等,第三個是清淨,他只用清淨就能治病。他不是佛教徒,佛教裡面的他不懂。他告訴我,治病必須要把自己,他說記憶,你還能記得的,所有一切負面的記憶統統清除掉,從你心裡頭清除掉,所有一切不善的清除掉,再把所有善的也清除掉,讓善與不善統統清除掉,你的心恢復清淨。這是他治病的基礎,理論的基礎,做不到這個,那就沒辦法。真正完全清除掉了,心地乾淨,一塵不染。

       接收病人只需要四樁事情,第一個病人的姓名,第二個病人出生的年月日,第三個病人現在居住的地方,第四個病歷,他在醫院檢查的病歷,他只要這四樣資料就夠了。他給他做法,用什麼方法?觀想,每天半個小時,連續一個月,就是三十天。觀想怎麼觀?把病人跟自己觀成一體,融成一體,我就是他,他就是我,一體。然後用我的清淨心,把我的這病歷裡面所講的,哪些地方有病毒,用清淨心。他有四句口訣,就像念咒一樣,第一句是請原諒,第二句是對不起,第三句謝謝你,最後一句我愛你。就是念這個四句話念半個小時,用清淨心去念,清除自己這個病毒。一天半個小時,連續三十天,病毒統統清乾淨,病就好了。我病好了,對方那個病人病也好了,不需要吃藥,不需要打針,非常有效。他治好幾千個例子,現在世界聞名。這四句話都是從清淨心裡頭流出來的才管用,不是清淨心,這四句話就不靈;清淨心,這四句話就很靈。這是一個已經做出成就的。我問他,他是從哪裡學的?跟夏威夷土著學的,這個方法傳了幾千年,他學會了,這些年來用得非常有效果。

       這也是給近代量子力學家做證明,境隨心轉,色由心生,不就證明這個嗎?你的念頭生出物質現象,念頭可以改變物質現象。所以我們就曉得,人所有一切疾病的來源都是由於不善的念頭。不善念頭到嚴重的時候,不但感應我們身體的疾病,還感應到我們居住環境的災難。貪婪,這佛經上講的,過分的貪婪感得的是水災,瞋恚是火災,愚痴是風災,傲慢是地震,懷疑是山崩地陷。這個在從前很少聽說,歷史裡面有記載,地理上有記載這個,很少,太少了。現在很普遍,中國、外國到處聽說大面積的土地突然陷下去,山倒下來,山崩地陷是懷疑。懷疑對人來講,造成免疫系統全部崩潰,就是你很容易感到細菌,病毒,你沒有抵抗力。不懷疑是抵抗力,所以人信心堅定不容易生病。這是佛在經上告訴我們,貪瞋痴慢疑帶給我們,內部就是五臟的疾病,外面感應的是災難。我們要想化解災難,要想免除這些細菌感染,你就認真去修不貪、不瞋、不痴、不傲慢、不懷疑,真有效,真管用。

       佛經用在我們日常生活當中,幫助我們安心安身,身心安穩,自在快樂。不是從外面求,從內求,人一定要有自信心,沒有自信心,麻煩了。章嘉大師告訴我,滿清的亡國就是慈禧太后沒有自信心,她也不聽人勸告,不接受人的意見,她迷信鬼神。宮廷在過去,國家大事一定請一些專家學者,詢問他們,請他們提供意見,大家再斟酌最後決定用什麼。慈禧太后把這個制度廢除了,這個制度應該是順治建立的,一直到咸豐都遵守。咸豐是慈禧的丈夫,咸豐死了以後她執政,清朝亡在她的手上。她相信鬼神,這在中國歷史上有記載,這最可怕的事情,人相信鬼神麻煩就大了。相信鬼神、迷信鬼神,正神不來了,邪神就來了,正神遠離了。人心正行正,你感應的是正神,妖魔鬼怪不敢親近你,你身邊有護法神;你相信這些,護法神就遠離了,魔來護法,你的麻煩就大了。

       慈禧相信扶鸞,我也是因為這樁事情向章嘉大師請教,他才把這段往事講給我聽。我小時候,抗戰期間,我住在福建,福建人喜歡扶鸞,很普遍,大概中等以上的家庭每一家都設的有鸞壇。找什麼人來扶?臨時抓人,不是專門的,找挑水的、賣柴的、拉黃包車的,都是些苦力,靠勞動力生活的。這些人沒有念過書,不認識字,沒有文化,找他們。扶的時候是兩個人,不是一個人,一左一右,扶著那個壇上像個畚箕一樣,竹子編的,編的一個畚箕,人一邊扶一個。當中是用木頭雕刻的一個龍頭,龍的舌頭很長,筆就插在舌頭上,在沙盤上寫字,兩個人扶著。這兩個人沒有文化,不認識字,跟著這個力量在動。現在這個力量我懂得了,我在馬來西亞,在丹斯里家裡看到那個,你有沒有看到?它會動。鸞壇上動就是那個力量,那不是人力,真的是一種自然力量,它在那裡頭動。所以讓我想起來,我就相信扶鸞它真的它會動。他寫的字在沙盤上規規矩矩的,我們小孩還認識幾個字,在旁邊看都能念得出來,大概一個小時能夠寫幾十個字,很慢。所以我跟章嘉大師說,我說我相信,我小時候看得很多,我說我相信這個。

       但是到台灣,這個鸞壇我去參觀,有幾個朋友帶我去參觀,我看了之後我不相信。為什麼?乩童是專人,除了他之外,任何人扶都不動,只有他扶才是動,這個很容易騙人。沙盤上寫的字,我在那裡站了一個小時,仔細觀看,我一個字也沒看出來。他口裡頭念念有詞,旁邊人就給他寫,一個小時幾千字。我跟章嘉大師講,我說這個很難叫我相信。大師就說出扶鸞的故事,就講清朝宮廷,晚清的時候,慈禧就相信這個,最後把國家丟掉了。所以他就告訴我,扶鸞是鬼神,不是佛菩薩,鬼神冒充佛菩薩。佛菩薩降臨,得有一點德行,人要有善心,才能感動佛菩薩。充滿了貪婪,求佛菩薩指點我能不能升官發財,我升了官、發了財,我來供養你一點,那不就行賄賂嗎?我得到一千萬,我會拿一萬塊錢供養你,天下哪有這種便宜事?哪有這種正神?這神就不正,跟他一樣。所以決定不能聽信。

       今天我們講的這一段,色從心造,全體是心,你就應該明瞭,這是佛的話,佛不欺騙人。你的心要善良,你的心好,你樣樣如意。我曾經遇到有國家領導人,競選的時候,他參加競選,來問我他能不能選上?我就告訴他,能不能選上不要問神,要問你自己。怎麼問自己?你自己想選上這個職位,總統的職位、首相的職位,你選上這個職位為什麼?為自己的名聞利養,你被選上了,你命裡頭有,命裡沒有你選不上。如果你要是為國家、為民族、為人民、為全世界的安定和諧,我說你一定選上。他說為什麼?我說那是人民的希望,老百姓就希望有這種人出來,我們好享福,有福。不但是人的希望,也是神的希望,神希望這個世界安和樂利,不希望看到動亂。我說那所有的神都會保佑你,祖宗會保佑你,你怎麼會選不上?所以,這個事情何必要問人?

       要想把這個國家治理好,也不要去問,問這些鬼神,統統問自己,我存什麼心,我想幹什麼事。我幹的是好事,跟神、跟聖、跟天上的上帝是一個意思、一個願望,這就成功。你跟他相違背的,他怎麼會保佑你?但是有保佑你的,妖魔鬼怪保佑你。你天天跟妖魔鬼怪在一起,前途你就可知。人要是被妖魔鬼怪控制,什麼都完了,這個很可怕。現在是亂世,人心不善,妖魔鬼怪特別多,到處都是,我們也常常遇到這些事情。有人送這些信息給我看,我就告訴大家,傳來的信息合情合理可以做參考,可不能聽他的,他要叫我們做什麼事情,你要去做,你肯定就上當了。拿來當作參考可以,怎麼樣決定,要依佛陀的教誨,要依聖賢的教誨,中國古聖先賢留下來的一些典籍。

       唐太宗聰明,從這些典籍裡頭吸取精華,編成一部書《群書治要》,那是中國典籍裡頭,從修身、齊家、治國、平天下這些智慧、理念、方法、經驗,精華本。這個東西可以做參考,這個東西可以幫助我們下定決心,該怎麼樣做法,天天讀這個,天天跟聖賢在一起。聖賢擷取的這些精華,這些精華全是自性的性德,全是一切正神的願望。依這個,依天地正神,依祖宗之德,依佛菩薩的真實智慧,無往而不利。

       孔子的態度我們應當要學習,「敬鬼神而遠之」,我們對鬼神恭敬,跟對人一樣有禮貌,我們對他恭敬,我們不跟他作對。魔王波旬來找我,我不跟他作對,我跟他和解,我稱他作波旬菩薩。我這個講經堂上供他的牌位,我們要和解,不要衝突。人同此心,心同此理,這個很重要,決定不能搞迷信。佛法講到最後,我們今天這個十乘理觀,第一個觀不思議境界,這是哲學、這是科學,這是事實真相,這不是迷信。而這是大乘佛法理論的根據,大乘佛法主要就是把這樁事情講清楚、講明白,讓人人覺悟。覺悟之後如何契入這個境界,這是功夫。契入這個境界就是放下,放下錯誤的想法、放下錯誤的看法、放下錯誤的說法、放下錯誤的做法,你就是佛了。那麼你的想法、看法、說法、做法都是正確的,這是什麼人?國家領導人,聖王、聖君,這個道理要懂。

       斯里蘭卡這個地區,佛教是他們的國教,是真的不是假的,人人都學佛,而且把佛法落實在生活。拜佛、敬佛,為什麼拜他?我尊敬他,我仰慕他,我跟他學習,所以我對他磕頭。佛不在了,塑個佛像在那裡,表達我們對他的敬意,見到這個像就像見到真佛一樣,心不離佛,佛不離心。從哪裡學起?就從「敬」這個字學起。佛在經上說過,你的家裡頭有兩尊佛,你知不知道?這經上有。哪兩尊?你的爸爸是佛,你的媽媽是佛。佛說了,你對你爸爸媽媽不敬,你來敬佛是假的。先要敬家中兩尊佛,然後才敬外面的佛,這就對了,合情合理。所以,淨業三福第一句「孝養父母」,敬家裡佛;第二句「奉事師長」,這是敬釋迦牟尼佛。釋迦牟尼佛沒有把你父母取而代之,你先敬我,再敬你爸爸媽媽,不是的,先敬爸爸媽媽再敬老師。我們對釋迦佛佩服,釋迦佛有仁有義,義是處世合情合理。

       我們今天在斯里蘭卡,見到學生早晚拜父母,跟拜佛一樣。跪下去拜父母,行接足禮,手摸到爸爸媽媽的腳,這叫接足禮。在學校裡面,見到老師,跟老師行接足禮,跪拜禮。這好像在現在這個世界其他地區看不到了。中國,一百多年前中國的社會是這樣的,兒女晨昏定省。早晨起來,洗臉,從前還梳頭,漱口,服裝整齊之後,去向父母請安。做皇帝也不例外,皇帝是全民典範,他要做給全國老百姓看。你看看清朝「禮樂志」裡面所規定的,皇帝一天的生活,從早晨起床到晚上睡覺他幹些什麼?他都是按照時間排定的,必須要向父母請安,晨昏定省。這些禮節現在全都沒有了,我們看這些書看到的這些記載,不懂,不知道是怎麼回事情。

       教育,這是教育的根,這是教育的本。中國古時候的教育有根有本,現在的教育根本沒有了。現在教育是什麼?是花瓶裡插花,沒有根、沒有本的,很好看,幾天就完了。有根有本它會長成大樹,甚至長成千年神樹。斯里蘭卡這邊,小孩教育有根有本,父母、老師盡責,為什麼?父母、老師給他做榜樣。他還有祖父母在,他的父母早晚要向他的父母請安,行接足禮,他小孩看到了,對他就行接足禮。老師在上課之前一定要拜佛,每個教室都有佛像、都有佛龕,有燒香、有供燈,我們都去看過的。老師上下課要先拜佛,那麼學生懂得拜佛,懂得拜老師。我們看到歡喜,這個沒有想到,去年來,在學校做過幾次講演,沒有細心去觀察,沒有去看。這次對整個校園看了一遍,看到學生這樣守法、懂禮,尊師重道,我們非常受感動。

       大乘教裡面佛告訴我們,實際上每個眾生跟佛去比樣樣具足。所以,《華嚴經》上佛說「一切眾生本來是佛」,這個話是真的不是假的。我們會變成這個樣子,是一念不覺,迷失了自性,無量劫來愈迷愈深,真正是深到回不了頭來,到這個程度。兩百年前,我們中國那個時候社會,跟現在斯里蘭卡是一樣的。小孩懂規矩,有禮貌,雖然不富裕,你看他穿著整齊清潔,細細觀察他們的相貌,皮膚黑了一點,相貌很莊嚴,絕大部分細細看,像菩薩、像阿羅漢。從這個地方看出這個國家的前途。學佛到哪裡來學?到佛國土來學佛,你才能成得了佛,學成之後,再回到老家去度化眾生。

       這個地方接下來說,即此妄心,具足諸法,無有缺減。「即心是一切法,一切法是心」,這些話非常重要,「非一非異,不前不後,玄妙寂絕」。這個境界就在眼前,我們從早到晚習慣了。習慣什麼?習慣迷惑,境界對我們沒有觸動。觸動是什麼?是感情,憂悲喜樂,觸動是這些,對於事實真相茫然無知。心是一切法,一切法是心,那我們曉得,什麼最重要?心最重要。心要清淨、要平等、要覺悟、要善良,與性德相應。什麼是性德?佛法裡面的,三學、六和、三福、六度、普賢十願是性德;在中國傳統,我們把它歸納起來,十二個字,孝悌忠信、禮義廉恥、仁愛和平。這十二個字包括盡了,跟佛法沒有差別,說法不一樣,意思、境界完全相同。起心動念、言語造作與這十二個字完全相應,這個人是什麼人?聖人。聖人不要求鬼神了,鬼神都尊敬你,鬼神都擁護你,鬼神都做你的護法,你不找他,他自動來保護你。

       中國古人讀書,為什麼讀書?志在聖賢,我想學聖人、學賢人,不是為別的。有緣,有緣就是做官,為人民、為國家服務;沒有緣,隱居。中國的歷史,我早年的時候看這個我有疑惑,那些有道德、有學問的人不做官,去隱居了,自己在家裡種幾畝田,生活能維持,他一生不求名聞利養,過逍遙自在的田園生活。這些人歷史上給他立傳,憑什麼?想不通。不是沒有學問,不是沒有道德,不是沒有能力,他樣樣都有。像諸葛亮在隆中隱居,不是劉備三次拜訪,他不出來。歷史上給他立傳,歷史上留名一定是這個人有德行,可以給大眾做榜樣,才寫他。再就是做大壞事情的,他的果報可以給後人做警惕,這個給他立傳,它總有意義的。這些人為什麼給他立傳?

       我向李老師請教,李老師告訴我,他們對社會有很大的貢獻。我說他不肯在社會上做事,他有什麼貢獻?他的貢獻就是於人無爭,於世無求。他有能力造反,不造反,有能力奪權,不奪權,安分守己,這就是好榜樣。對了,他的榜樣是造成社會的安定和諧。當道者,也就是帝王、將相,乃至於地方上的這些主管官、領導者,不認識他,不知道他,沒有舉薦他,沒有去用他,他不怪,他安分守己,過他田園生活過一輩子。這些人一定喜歡讀書,他寫文章、寫詩詞,甚至於有著作留傳後世。於人無爭,於世無求,社會上都能夠學他,不爭不求,天下不就太平了?我這才恍然大悟,他們的典型、他們那個作風值得尊敬。這些人多半都有機會教學,不多,幾個好學生他看中了,把自己一生所學傳給他,希望他能夠將來對國家社會做出貢獻。沒有這個緣分,再等待,學生再往下傳,世世代代不絕,就會形成一種學派,對社會會有一定的影響。

       認識,對於宇宙人生真相的認識,這是最難,這一段全講這樁事情。心就是法,法就是心,法是一切法,所以稱之為法身。大家都曉得佛菩薩有法身,什麼是法身?一切法是身,就叫法身。一切法是身就是整個宇宙跟我是一體,你承認了這個事實你就證得法身。證得法身的人,對一切眾生沒有不敬愛的,他愛他,他尊敬他,他知道一切萬法跟自己一體,絕對不會起一個念頭傷害別人。這個人是什麼人?是冤親債主,他毀謗你、他侮辱你、陷害你、障礙你。你對於這些事情根本就沒有放在心上,你的心清淨,沒有染污,沒有染著這個東西。為什麼?你了解事實真相,他不了解,他要了解,跟你一樣;他不了解,他有煩惱,你有智慧,他有煩惱。你有涅槃,他有生死,涅槃是不生不滅,你見性,他沒有見性,所以自自然然原諒他。說原諒還有痕跡,你的功夫還不到,連原諒痕跡都沒有,那怎麼樣?愛護他、照顧他、幫助他,這是佛陀教育。為什麼?因為心是一切法,一切法是心,就這麼個道理。這是真理,這是一句真言,大慈大悲就從這個地方生出來的。

       下面說,「非一非異」,一異不能說。一切法無量無邊,跟我確實是一體,但是不能說一,各有各的身體,各有各的形相,也不能說不一樣,這個意思就深了。執著是一,錯了,一就有二,執著不一也錯了,一與非一都沒有。非一非異是講空間,不前不後是講時間,就在當下。有沒有過去,有沒有未來?沒有,空間跟時間是假的,不是真的。非一非異,不前不後,他見到真相,他已經離開時空了,不受時間的侷限,不受空間的侷限。

       「非識所識」,這個識是認識,我們的認識是第六意識。第六意識,要把這個認識放下,你才見到真相。有能知、有所知,有所不知。言語說不出來,言語是有侷限性,認識侷限性比言語小,但是還是有侷限性。佛在經上講,第六意識緣不到自性,這就是它的侷限性,它不能明心見性,心行處滅。後頭這一句,「非言所言」,言語道斷。這個境界、真相想不出來,一想就錯了,說不出來,一說就錯了,禪宗所謂的,只可以用心去體會,沒有辦法用言語來說明。「故指此心為不思議境」,就這個意思。這個心,無論是真心、無論是妄心,都不可思議。不思就是你想不到,不能想它,一想就錯了,不想,它就在眼前;議是言語、是議論,你要用言說討論它,做不到。思、議都做不到,那是真正的境界,就在當下。非一非異,不前不後,就在當下,宇宙的緣起就在當下。是不是過去?沒有過去,也沒有未來,統統在當下。

       當下這個概念我們不清楚,要聽彌勒菩薩的話。彌勒菩薩告訴我們,當下是指一秒鐘的一千六百兆分之一。就是說整個宇宙的現象,這一切萬法,是我們心波動產生,心一秒鐘波動多少次?一千六百兆次。所以它就在我們面前,我們茫然無知。不但我們茫然,阿羅漢、辟支佛也茫然,別教三賢菩薩也茫然。誰能知道?別教初地菩薩知道,可能知道得很清楚,他有沒有見到?沒有。什麼人見到?大乘經都這個說法,八地以上,八地以上見到了,雖見到他也說不出來。怎麼見的?他什麼都不想,什麼都不說,就見到了,放下起心動念才能見到。有起心動念就錯了,起心動念就掉在阿賴耶識裡頭。不起心、不動念是自性,完全是性德,起心動念是阿賴耶。所以這個心是不思議的境界,能見的是它,所見的還是它。

       「於此一心,念念以即空、即假、即中三觀觀之」。這個心當體是空,是從性上說的,性是體,哲學裡面講的本體。從相上講,即假。性是能生,相是所生,相是假的,為什麼?剎那生滅。剎那不好講,剎那時間很長,一千六百兆分之一秒的生滅就不是剎那了。《仁王經》上講,一彈指有六十剎那,一彈指的六十分之一叫一剎那,一剎那有九百生滅,跟彌勒菩薩所說的不一樣。我們由此可知,佛在仁王會上是方便說,讓大家有個概念,時間太短,短到我們無法想像,讓我們有這個概念。彌勒菩薩所說那真話,念頭的生滅確實一秒鐘一千六百兆。一千六百兆在我們眼前,我們六根都迷惑了,沒看見,沒有聽見,毫無感覺,連念頭都不知道,就是意識都不知道,就在眼前,不前不後。

       「若觀一法即一切法,假觀也」,教我們怎麼看法,任何一法就是一切法。整個宇宙,整個宇宙在哪裡?一毛端、一微塵,一即一切,一切即一。這是真的嗎?真的。誰知道?地上菩薩知道。現在科學逐漸逐漸有這麼個樣子了,那是什麼?現在發明的晶片。晶片像小指甲一樣,一點點大,裡面包含的東西非常非常之多。我們感覺到很驚訝,這麼小的東西怎麼能容納這麼多?其實科學跟佛說的小巫見大巫,差太遠了。你看看這個指甲,這多大!這個指甲多少個微中子聚集成的?一個微中子的體積是電子的一百億分之一,那這個指甲是多少電子組成?每個電子一百億分之一才是一個物質最小的單位,極微色,那個極微色裡面是包容的整個宇宙。指甲太大了,跟佛法科學來比差很遠。

       一裡頭有一切,一切裡頭有一,一切裡頭有一有任一,也懂得這個話,任何一個現象都在一法裡面看到,一多不二。現在這樁事情科學證明了,以前這個說法玄,講得太玄了,沒有人懂。佛菩薩憑他的威德,沒有人敢反對,但是人都還有疑問在,疑斷不了。好在佛法有個好處,佛法叫你信,信了以後叫你證,你必須親自見到,才算是你的;你沒有親自見到,你是聽別人說的,不是你的。要是你自己的才管用,你才能得受用;不是你自己的,聽別人講的,得不到受用。所以佛法這個精神完全是今天所說的科學精神,它沒有離開科學精神,一定要你親證。親證,你就成佛了,你就成菩薩了。這是假觀。

       下面,「觀一切法即一法,空觀」。一切法是相,法相千差萬別;一法是性,性是空的。一切法的體性空不可得,所以一切法是假的,一切法不可得。這就是為什麼叫你放下一切法,道理在此地,佛不是隨便說的。你不放下,錯了,你執著它,認為你控制它了,你得到它了,假的,全是妄想,不是事實真相。所以這是空觀觀性,假觀觀相,中觀觀作用,我要怎樣去用它,在這個裡面生活。那知道一切法「非一非一切,而一而一切」,把它融會了,體就是相,相就是體。古人用金做比喻,「以金作器,器器皆金」。

       我們在美國那個時候,同修當中有陳大川居士,他是做珠寶生意,珠寶裡面專門做假首飾。人很喜歡這個東西,非常漂亮,比真的還好看,價錢很便宜,丟掉不心痛,銷路真好,銷全世界。我們到他廠裡面去參觀,大概那時候擺出來的樣品,沒有一個相同的,將近兩萬個。他的展覽室大概有我們攝影棚七、八個這麼大,你去看琳琅滿目,真好看。我們同修很多人參觀,我說大家來看,經上常講的比喻,金即是器,器即是金,你看到這個,統統是黃金,黃金是一。相,相有一萬多種,不一樣。一萬多種,你看它是什麼?金,就是黃金,一即是多,多即是一,一多不二,你在現場看到了。

       這就是什麼?我們在用的時候要一多不二,我們才得其用。執著一邊全錯了,執著空,那個假的你用不到了;執著有,假的,空用不到了。二邊都不執著,二邊圓融成一,真實智慧,叫真正了解事實真相。了解事實真相是什麼?得其受用,不生煩惱。為什麼?知道假的,空的,就是說你用它,你不會執著它,你不會有佔有的念頭,不會有控制的念頭,不會有支配的念頭,你的心是清淨的。清淨心生活在這個世界上,那就是佛菩薩,得大自在、得大喜樂,他沒有煩惱。所以空觀,假觀、空觀、中觀,天台家智者大師教我們,對於宇宙人生、一切萬法正確的看法,你沒看錯。

       這下面說,好處來了,「空觀破見、思惑,證般若德」,空觀破見思煩惱。見思煩惱裡頭最重要的就是執著,剛才說過的,佔有的念頭、控制的念頭、支配的念頭,這都是見思煩惱,這個放下了。放下了,智慧現前,煩惱放下了,智慧就現前。換句話說,見思煩惱障礙智慧,用空觀就能夠遠離見思,智慧現前,空觀好處在此地。「假觀破塵沙惑,證解脫德」。你知道一切是假的,可以受用,不可以佔有,是假的,相,所有現象全是假的,也是當體即空,了不可得。它的存在,一秒鐘一千六百兆分的生滅,這是它的真相,全是波動產生的幻相。

       幻相,一個波動的幻相我們不能覺察,誰能夠覺察到一千六百兆分之一秒?我們看電影,從前用幻燈片的動畫的原理造成電影,一秒鐘二十四次的生滅。這個鏡頭打開,生,關起來,滅,一秒鐘二十四次。我們眼睛被它迷了,以為它真的有相。所以我們做實驗,把電影的底片只保留一張,其他的都抹黑,放在放映機裡面去放,那一個相就是二十四分之一秒。在銀幕上,睜大眼睛看,看到什麼?是看到了,看到一道光,一閃就沒有了,光裡頭有什麼東西不知道,沒看見。你看,二十四分之一秒,眼睛就不管用了。

       我們看到銀幕上的畫面,是至少十張幻燈片重疊在一起,你才看到,看出來了,它裡面有現相。也就是差不多半秒鐘,我們能看到,看清楚它是個什麼相,是個人、是個樹、是個山,看出來了。二十四分之一秒看不出來,只看到一道光,不知道什麼東西。這就是許許多多幻相重疊在一起、糾纏在一起產生的一個幻相,讓我們看到這是物質現象,是這麼來的。其實物質現象根本就不存在,真的,佛經上講的夢幻泡影,這一點都沒說錯,不是真實的。我們在這裡跟這些人一天到晚糾纏在一起,搞得煩惱不斷,你說冤不冤枉?得到,什麼都沒得到,得到的是繼續不斷搞輪迴,你得到的不就是這個嗎?

       佛是教我們真正得到,得到什麼?得到智慧、得到解脫、得到法身。只有這個教學才能讓我們得到東西,這是真的不是假的,這叫三德,自性就這三德。世尊《華嚴經》上告訴我們,「一切眾生皆有如來智慧德相」,智慧般若德,德是解脫德,相是法身德,是自性裡頭本來具足的,本來就有的,是真的不是假的。這個世間所有一切教學裡頭只有佛陀教育裡頭有,教你真正能證得大圓滿,真正能證得大自在。所以,假觀破塵沙惑,證解脫德。解是解除煩惱,解除障礙;脫是了脫生死,了脫煩惱,了脫魔障,就脫離了。破塵沙惑,塵沙惑是什麼?是不分別。不執著,智慧就現前;不分別,自在就現前,解脫就自在了。

       後面還有個中觀,「中觀破無明惑,證法身德」,這到達究竟圓滿。中觀是什麼?於一切法不起心、不動念是中。一動就偏了,不能動,一動,不是偏就是邪了。不偏不邪,不起心不動念,起心動念就是邪、就是偏。這樣能破無明,證法身。破無明,智慧圓滿;破見思,智慧現前,沒有圓滿。中觀是智慧圓滿,智慧圓滿,法身現前。法身沒有形相,無處不在,無時不在,它是一切法的本體,能現一切法,自己本身什麼也沒有,在淨土裡稱它作常寂光。今天時間到了,我們就學習到此地。