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二零一二淨土大經科註  (第三一五集)  2013/6/7  斯里蘭卡彌陀精舍  檔名:02-040-0315

       諸位法師,諸位同學,請坐。請大家跟我一起皈依三寶:阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。

       請看《大經科註》第五百九十六頁,第一行:

       「《秘釋》之說」,《阿彌陀秘釋》是註解的一種,日本淨宗祖師註疏,說得好,最重要的告訴我們,這一句阿彌陀佛的名號可以消無量劫的罪業。阿彌陀佛一佛就是一切諸佛,「一即是多,多即是一」,這是《華嚴經》上佛說的。我們不要有分別心,不要有執著心,依阿彌陀佛的教誨就是依一切諸佛如來的教誨,沒有兩樣。信心比什麼都可貴,依一佛能得無量無邊的智慧跟福報,這個話是真的不是假的。所以黃念老在此地讚歎,這個說法「頓開諸佛秘藏」,諸佛甚深的道理、方法、經驗,祕藏就指的這些。為什麼叫祕?許許多多的人不知道,佛為大家宣說,他還是沒有聽懂。我們現在的人聽不懂,不必覺得奇怪,為什麼?古大德也聽不懂。真正聽懂的人不多,古時候有,很少,現在也有,不能說現在沒有。現代人的聰明智慧跟古人相比,實在說沒有兩樣,差別在哪裡?古人沒有現在社會這麼多的染污,所以說他們福報很大,比我們容易得清淨心。現在社會是嚴重染污,有幾個人能夠不受染污?太少太少了。這就是物質文明的發達,我們都被這些物,從物產生欲望,叫做物欲,中國人所講的七情五欲。

       今天七情五欲發展到最高峰,全世界歷史上過去沒有這種情形,今天發展到最高峰,像湯恩比所說的,而精神文明不能夠跟上。湯恩比的想法,人類要能過到真正幸福美滿的生活,必須是物質文明跟精神文明平衡,才能得到真正幸福美滿。如果不能夠平衡,寧可科技文明發展緩慢一點,精神文明向上提升一點,這是好現象。如果是物質文明突飛猛進,像現在,精神文明完全停止,甚至於沒有、倒退了,這是非常危險的時代,那就是社會動亂,地球災難太多了。他說的話今天兌現了,我們完全看到了。在他那個時代,這個現象有,但是沒有現在這麼嚴重。一九七0年的時代,他說話,大概是一九七一年在日本講的,那個時候的社會環境比現在好太多。

       我第一次到香港講經,一九七七年,香港的社會風氣比現在好多了,人與人之間還有一點感情,見面還會點個頭,有微笑,現在沒有了,看不到了。問個路的時候,人都很熱心的告訴我們怎麼走法,講得很詳細,甚至於帶我們走一段,現在找不到了。這才不過是三十多年的事情,三十多年社會風氣這麼大的變化。往後三十年,我相信比現在更嚴重,這個才是大家真正焦慮之處。很多人都在想,如何消除這些錯誤的概念,恢復到和諧。真有不少人在這個地方天天思惟,認真努力在做,不知道用什麼方法。其實方法,佛教裡頭是最鮮明的,佛陀用什麼方法?用教學,沒有別的,就是講經教學。在古時候,到處都有寺院庵堂,幹什麼的?講學的。佛教的寺院庵堂所宣揚的,當然主要的是佛經教育,但是它也講道、也講儒。中國在古代,無論是在家出家,學佛的同修們沒有一個不涉及儒跟道,也就是儒、道是學佛人必須要學的課程。儒釋道在中國,唐朝時候已經融成一體了,有證據,少林寺的一塊碑,三教九流混元圖,那個就是證據。那塊碑是唐肅宗時代立的,唐肅宗是唐明皇的兒子。這就是今天世界上最時髦的一句話,叫多元文化。多元文化在中國一千三百年前就建立,這領先全世界。三教九流是一家,從前讀書人三教九流都涉及,這些常識都有,不外行。

       然後總歸結到佛法,為什麼?到佛法才真正把這些事情講清楚、講透徹了。像湯恩比所說的,他說得很好,他說宗教是人類所必需,人類文化的起源是由宗教來的,先有宗教然後才出現文明,所以文明是宗教的產物,這他說的。人,人類,不能缺乏宗教。我們要記住,宗教是教育,這句話很重要。如果宗教丟掉教育,那就是迷信。迷信,我們人類需不需要是無足輕重的,你喜歡可以要,你不喜歡可以不要。但是教育那就不一樣,你必須要接觸,必須要學習。而且佛教的教育,我們在沒有接觸之前不知道,這是方東美先生給我介紹的,他介紹得正確,真正是人類最究竟、最圓滿的教育。什麼教育?用現在的話說,哲學的教育、科學的教育。哲學跟科學,今天還有許許多多問題不能解決,這些在大乘經裡頭統統都有,古時候修學大乘的,他真解決了。什麼時候能解決?大徹大悟、明心見性就解決了。

       這個理論跟方法,全世界其他宗教裡頭沒有,實在說不是完全沒有,沒有佛法講得這麼清楚、這麼明白,他們也有的,少,達到明心見性。為什麼?他修行。修行頭一個條件就是放下,放下什麼?放下物欲這些念頭。為什麼?這些念頭障礙了自性。佛說得究竟圓滿,一切眾生皆有如來智慧德相,一切眾生皆有佛性,一切眾生本來成佛,這講到究竟圓滿。大徹大悟、明心見性不是佛陀專利的,佛陀說個個都有!這講一切眾生,只是你迷了。怎麼迷了?《三字經》上說的,「性相近,習相遠」,就這麼回事情。從本性上說,人跟佛是一不是二,一切眾生本來成佛;但是從習慣上講,差別就大了,習相遠,距離拉遠了。

       菩薩有習性,他的習性比較少、比較弱,沒那麼強,跟佛很接近。他不是佛,為什麼?他有情。我們這幾天講的這個心,中國漢字這個愛,它是表意的,跟拼音文字不同,讓你從這個符號裡面開了智慧,曉得這個字的含義。你看這個字,它是受,感受的受,當中加了一個心。愛是什麼意思?愛是心的感受。這個心是真心,不是妄心,我講的時候,我就是講這個心。受,沒有關係,苦樂憂喜受,那是正常現象,遇緣不同。這個心,你要是著相,以為這裡頭有個心,這就叫情,這個心裡頭帶著情,情就是佛家講的無始無明。無始的意思很深。無始是沒有開始,就在現在,不是過去、不是未來,就是當下這一念。這一念你動了,動了這個念頭,這就叫情。佛教給我們,九法界都叫有情眾生。有情不要緊,要覺悟,所以菩薩叫覺有情,就是覺悟的有情。愛裡面這個心,它有情,它有覺悟,這個愛是菩薩的愛。如果不加這個情,也沒有這個覺,這個愛是真愛,是自性本有的純愛,這就是佛的愛。

       佛的愛,佛經上稱為大慈大悲,再加上兩個字,叫無緣大慈、同體大悲,讓這個概念就更清楚、更明白。佛,他確確實實是跟整個宇宙同一體,這是圓滿覺悟的人,他能不愛人嗎?他會討厭人嗎?討厭人就是討厭自己,不愛人就是不愛自己,這就叫不自愛,沒有這個道理的。不同的人就像我們身體不同的器官,眼睛跟耳朵不同,耳朵跟鼻子不同,我們有沒有討厭眼睛?有沒有討厭鼻子?沒有。為什麼?它一體。在佛的心目當中,整個宇宙跟自己是一體,一體裡頭有真愛、有純愛,沒有妄想分別執著,這是你自己本來面目,這就叫成佛。這是大徹大悟,你才能見到,你才能落實。佛陀的教育終極的目標,就是我們回到佛陀這個境界,這個教育算是圓滿了。沒有到這個境界,還得要學習,你還沒有畢業;到這個境界,你作佛了,你出師了,你可以獨立了。

       所以我們這樣才真正理解,佛陀是究竟圓滿的教育,幫助一切眾生離苦得樂是佛教育的宗旨、佛教育的目標。怎樣幫助?佛知道苦從哪裡來的,樂從哪裡來的,苦樂是果,果上沒有辦法,要從因上下手。苦是從迷來的,為什麼?不了解事實真相,你就胡思亂想,你想錯了,你看錯了;換句話說,你說錯了、做錯了,這叫造業。造業,才有六道輪迴,才有十法界。十法界跟六道輪迴是假的,不是真的,本來沒有,現在也沒有,你造業就有,不造業就沒有,就像作夢一樣。佛在《金剛經》上做了比喻,「一切有為法,如夢幻泡影」,這個例子舉得太好了。夢有沒有?你作夢的時候真有,醒過來,沒有了。作夢的時候是迷,醒過來是覺,覺了就沒有。佛菩薩覺悟了,看到別人在作夢,他看得很清楚。他醒過來了,別人還沒醒過來,他有義務要幫助那個人醒過來,這就是佛陀教育。所以,佛陀教育教學的宗旨就是幫助眾生破迷開悟。迷破了,苦就沒有了,就離苦;悟開了,樂就現前,法喜充滿。於是我們就了解,整個宇宙沒有別的,就是迷悟,關鍵在此地,佛真找到,真明白了。

       所以教學不是知識,不重視知識,知識不重要,重視開悟,重視明瞭,真正明瞭事實真相,這是佛教育。佛陀教育真明白之後,你會把所有一切教育統統放下,我學這個。這個是真正究竟圓滿,這個學了之後,天天快樂無比。遇到障難,表面上看到愁眉苦臉,實際上他法喜充滿。愁眉苦臉是什麼?是舞台上演戲,表演給眾生看的,遇到這麼大困難,你還在樂,你樂什麼?所以眾生哭,我也哭;眾生愁,我也愁,這叫隨緣妙用。實際上呢?實際上是法喜充滿,你才會表演。不違背眾生的煩惱習氣,也就是真正做到隨順,跟眾生在一起,眾生生歡喜心。你看我們苦難,佛菩薩同情我們,觀音菩薩都流眼淚。這個世界這麼亂,觀音菩薩流眼淚,觀音菩薩就降級,就變成凡夫。他是大徹大悟,看到這個東西如夢幻泡影,他怎麼會流眼淚?流眼淚是給眾生看的,這我們明白。菩薩有同情心,這是我們所感觸的,是不是真的?不是真的。菩薩沒有心,尤其是等覺菩薩,跟佛無二無別,他怎麼會起心動念?八地以上起心動念,我們都知道,他是為幫助眾生覺悟的,恆順眾生,隨喜功德,普賢這兩大願的流露,有這種現象。而實際,凡所有相皆是虛妄,這才叫事實真相。

       在方法裡面,無比殊勝的方法就是念佛,跟八萬四千法門任何一個法門比較,它最容易,人人都能夠學到。八萬四千法門不是每個人都可以學的,根性不相同。唯獨這個法門,男女老少、各行各業、在家出家統統可以學習,統統能夠達到最圓滿的成就,這真正不可思議。「直顯持名一法,攝蓋一切法功德」。這個法是真正難信之法,所以我們半信半疑,我們信了之後做不到,這個現象是正常的。為什麼?我們迷得太深,無始劫迷到現在。現在聽到這個法,稍稍有一點覺悟,我們講信,只有一分,百分之九十九的懷疑,有一分信。那我們能不能往生?佛裡面很多的話是鼓勵你,不是欺騙你,你真做到,決定往生;你沒有做到,往生就有問號。

       在這個時代,李老師告訴我們,一萬個念佛人,真正能往生的頂多只有三個、五個,這是六十多年前講的。現在隔了六十年,一甲子,今天一萬個人念佛的,大概只有一個往生;甚至於更低,二萬人念佛的,有一個人往生。為什麼?我們對這個法門信心欠缺,六十年前的人信心比我們純、比我們多,我們今天比不上他們。被這個物質環境的誘惑,上一代的人少,這一代的人多。你看,上一代的人沒有今天的手機,沒有網路,網路跟衛星剛剛發明,電視是黑白電視,沒有彩色的。電視台不多,那個時候在台灣只有三家,台視、中視、華視,只有三家。現在台灣電視台有一百多家,你說這個污染力量多大!以前沒有。所以以前人,六十年前的台灣人心清淨,現在的染污超過那個時候,我估計十倍都不止,十倍是最保守的說法。所以念佛往生淨土的人也隨之而下降,就是這個道理。

       我們今天有把握往生,應當捨棄的要捨棄,要放下,對這些科學技術,這些新奇的東西,最好不要去看它、不要去聽它,遠離它,這對自己有好處。沒有電話的時候,我那個日子,我們過了幾十年。今天我覺得對我們最大的傷害就是手機,讓你一分一秒你都不能靜下來。我用這個用得很少,過去有人送手機給我,現在我都把它丟掉,不要了,不受它傷害。不要,日子一樣過,過得更清淨。古人所說的「知事少時煩惱少,識人多處是非多」,認識的人愈少是非就愈少。所以印祖教導我們建小道場,不要建大道場,他的標準是二十個人。這個小道場在一塊共修的二十個人,為什麼?是非少。兩百人、兩千人,是非多。

       這些教誨全是真的,我們細心觀察,大道場,人數多的,我所接觸到的最大的道場,有幾千人的,星雲法師的佛光山。早年開山的時候,我們才四十出頭,他辦一個佛學院,請我去做教務主任,我在山上住了十個月。那個時候他的信徒大概上千人,過了四十多年,他的信徒現在上萬人,不止一萬,跟這麼多人的接觸,操心的事情有多少。前年我在台灣治牙齒,在高雄住了三、四個月。有一天同修帶我們去玩,去旅遊,從他山門口經過,我就打個電話看看老法師在不在家?一打電話,他在,聽說我來了,歡迎,我們就在他那裡吃午飯。我們見面,他很羨慕我,羨慕我還能走路,還能去玩。他跟我同年,小我五個月,我們這一比,什麼原因?我問他,你在全世界建了多少道場?他告訴我有二百多,將近三百。我說:你操心,我不操心,一個廟都沒有,你信徒很多,我一個信徒都沒有,這麼多年還是孤家寡人一個,哪裡有緣哪裡去,我不操心,你操心的事情太多了。

       人,古人講得好,「憂能使人老」。人為什麼會老化?憂慮的事情太多了;換句話說,不快樂。歡喜,人就年輕,天天生活在歡喜裡頭,人就不容易衰老。為什麼?沒有想到老。老的時候就想病,病從哪來?想來的。有病的時候就想到死的可怕,所以他非死不可。為什麼?一切法從心想生。沒有想到死,不會死;沒有想到病,他不會病。我們天天造的是正業,佛法的正業是誦經、念佛、坐禪、教學,這是正業。離開正業,那叫不務正業,搞其他的,錯了。正業會使你身心健康,幸福快樂。自行化他,隨緣,利益一切眾生,不攀緣,就得自在。我要想做什麼做什麼,那很辛苦。一切事情諸佛菩薩安排,多自在。

       佛教給我們放下萬緣,像他一樣,他給我們做最好的典範。章嘉大師當年教我,學佛要學釋迦牟尼佛,釋迦牟尼佛是好榜樣,你真正看清楚、看明白了,照他那個樣子去修學,你決定不會有差錯,你決定會有成就。畢竟我們自己冷靜思惟,我們的善根福德因緣比不上古人,這真的不是假的。我們在這些大經大論裡頭真下過功夫,斷煩惱是真難,斷習氣就更不必說了,決定斷不了。所以最後,學了三十多年才真正回頭,專修淨土。淨土確確實實三根普被,利鈍全收,學其他法門未必是這個根性,修淨土法門統統全是。但是淨土也得要看破放下,你才能保證往生。看破放下是章嘉大師,我跟他老人家見面第一天教給我的。看破意思是明瞭,對事實真相明白,明白之後自然放下。沒有放下,老師告訴我,你沒有明瞭,自己要承認。最怕的是強不知以為知,不明瞭以為明瞭,這就壞了,這沒救了。只要自己曉得,我確實還沒有把它搞清楚、沒有搞明白,你還能夠提升、還能進步,這還有救。如果是以為自己明白了,做不到,我明白了,這不能提升,佛教你都沒用處,為什麼?不能接受。

       用這個方法來檢點自己,才知道自己真正與佛菩薩境界差距非常的遙遠,那怎麼辦?不能離開經教。用現在的話說,我們是知識分子,知識分子的習氣毛病很重。佛四十九年講經教學,目標就是對知識分子,這是佛無盡的慈悲。上根人沒有這麼麻煩,像惠能這一類的上上乘人,幾句話他就覺悟了。下下根人也了不起,一句阿彌陀佛,他三年就能往生,就成就了,那個成就跟上上根人的成就完全沒有差別。所以上根、下根好度,他老實、聽話、真幹,最難度的就是當中這一段,人數特別多。世尊四十九年講經教學就是為這些人,我們在其中,我們感謝佛陀、感恩佛陀,就決定不能離開經教。佛這個經是為我講的,這個教就是教導我的,我接受了,依教奉行,我這一生就有成就,往生極樂世界就是究竟圓滿的成就。

       所以「專念彌陀」,這個經上教導我們,「發菩提心,一向專念」。發菩提心是看破,一向專念是放下,把一切萬緣統統放下,一個方向,一個目標。一個方向,西方極樂世界;一個目標,親近阿彌陀佛。我這一生沒別的事情,來到這個世間幹什麼的?就為這樁事情。現在是真搞清楚、真搞明白了,其他的全是假的。一心一意,沒有一個不往生,萬修萬人去,善導大師說的。現在呢?現在還是萬修萬人去,真修,就這八個字做到了,「發菩提心,一向專念」。那不能去的?不能去的,菩提心沒有發,沒有專念,是這麼回事情。今天一萬個人裡面只有一、二個往生的,那些人是什麼?菩提心沒有發出來,你看他平常起心動念、言語造作,還是習氣。菩提心是覺悟心,他依舊是迷而不覺,從早到晚表現的還是貪瞋痴慢疑,還是自私自利,起心動念還是損人利己。只是程度上可能有點進步,損人利己這個念頭淡了幾分,還有,不是完全沒有,沒轉過來,清淨心沒現前。

       經上講的三樁事情,清淨、平等、覺,這是什麼?這是我們的真心。發菩提心是回到真心,用真心用事,用清淨心、用平等心、用覺而不迷的心去看人看事看物,看一切法,不迷,一切法事實真相你全看到了。看到一切法的真相是什麼?性相皆空,皆不可得,性裡頭沒有現象,相裡頭全是假象,全是生滅法,剎那生滅。《金剛經》上告訴我們「三心不可得」,相是心變現出來的,能變不可得,所變怎麼會可得?哪有這個道理!所以,能變的心性、所變的萬法,你自然就不執著。不執著,清淨心現前;不分別,平等心現前;就大徹大悟,覺就現前。覺一現前,不但離開六道,離開十法界,是什麼身分?法身菩薩。法身菩薩住實報莊嚴土,不住十法界,身體還在這個世間,這叫什麼?佛法的名詞叫有餘依涅槃。清淨平等覺就是涅槃,你已經證得,身體還在世間,這叫有餘依,還有個身體。留在世間妨不妨礙?不妨礙,正好利用這個身體,叫廢物利用。利用它做什麼?教化眾生。做四種示現,賢首國師教給我們,用這個身體來示現「隨緣妙用、威儀有則、柔和質直、代眾生苦」,用它來表演,幫助一切眾生破迷開悟、離苦得樂。經上講積無量無邊功德,真的。積無量無邊功德,心地沒有把功德放在心上,這叫真功德;把功德放在心上,功德沒有了,變成福德。這個關係很大,福德不能出六道,你在人天兩道享福,功德超越六道。我們要積真功德,那就是斷惡修善,不把它放在心上,心裡沒有斷惡修善這個念頭,這叫真功德。心裡有什麼?心裡只有阿彌陀佛。這是什麼回事?這叫決定往生,決定超越六道、超越十法界,是這個意思。這是十方三世一切諸佛如來教化眾生的目的、教化眾生的宗旨,明瞭之後大乘佛法就圓滿了。

       所以,「專念彌陀,即可迅速圓滿自性本具之無邊妙德」。無邊妙德是什麼?就是八萬四千法門、無量法門。妙在哪裡?無量無邊的法門都不著相,都可以自由自在的去運用,什麼樣的根性用什麼方法幫助他、去度化他,目的是幫助他破迷開悟,轉惡為善、轉迷為悟、轉凡成聖,這叫妙德。德就是能力,能力從智慧上來的;妙是有智慧,有智慧的方法叫妙德。智慧是不著相,沒有智慧是著相了,這個難!眾生希望我做的時候一定要有回報,我修財布施希望發財,如果不發財,我修它幹什麼!這眾生心。菩薩修布施,修財布施,不求回報,這就妙了。不求回報,回報的是無量無邊。有心求財富,能得到,真的,你修多大會得多大。如果說是無心去修,就是不放在心上去修,所得到的是無邊的果報,為什麼?它稱性。《華嚴經》上佛告訴我們,自性是圓滿具足的,沒有一樣欠缺,你說財富,無量無邊的財富。依照佛法修學是把自性打開,自性裡面流出來的無量智慧、無量福德、無量相好、無量才藝,樣樣都是無量的,沒有一樣是欠缺的。修淨宗的人就用這一句名號就圓滿成就了,沒有比這個更簡單,沒有比這個更方便,沒有一樣比這個更有效果,而且是快速看到效果,就是迅速圓滿自性本具無邊妙德。一生到極樂世界就兌現,你就看到,佛沒有騙人,句句是真話。

       「如上妙諦,直示佛之知見」。諦,用現在人說話就是真理。如上面所說的真實玄妙的真理,直接不是間接的,顯示出佛的知見。佛的知見,正知正見,是我們自性本自具足的。佛知見顯示出來,這個人就成佛,佛的教學就圓滿,這是《法華經》上所說的。諸佛到這個世間來為什麼?為開示悟入佛之知見,就為這樁事情。佛之知見就是真正明白了解諸法真相,一切法的真相都搞清楚、都搞明白。就是現在這些科學家、哲學家,他們所研究、所討論的這些重大的命題,宇宙從哪裡來的,萬物從哪裡來的,生命從哪裡來的,千差萬別是什麼原因,這些重大的難題。什麼時候能解決?佛之知見現前,全解決了。如果不是佛知佛見,一切眾生都在那裡摸索。

       科學家累積四百年,到今天這個境界,我們用突飛猛進來形容它。這也是湯恩比的話,科學突飛猛進,可惜的是精神文明普遍被懷疑,不是停止在那裡,是有倒退。人怎樣過幸福美滿的生活?必須科技文明跟精神文明同時並進,人類才真正得到幸福美滿。科學在進步,精神文明在倒退,這是非常危險的事情、非常可怕的現象,一不小心,導致文明的毀滅,地球、人類的滅亡。這些話是科學家說的,是哲學家說的,今天這個現象讓我們每個人都感覺到,所以有識之士在想方法怎麼補救。最困難的是現在年輕人對於精神文明、古聖先賢的教誨沒有信心,非常冷漠。也正因為這個現實讓我們看到了,要幫助年輕這一代。年輕這一代,在上一代來看,就是我這一代,比我們上一代信心有相當大的差距。我們再看我們的下一代,問題更嚴重,你苦口婆心給他講,他笑話你,你落伍了,你跟不上時代,這是古老的愚痴的想法,這不是事實真相。事實真相要科學做出證據,科學能令人心服口服,他拿證據給你看。

       佛經上講的阿賴耶的三細相,從前人能接受,沒有科學證據,一點都不懷疑,他們得受用。所以得受用,他能契入這個境界,這就是修行證果。現在修行沒有證果,入不了這個境界,原因就是受科學這些概念,讓現在人無明加重、加深了,加到回不了頭來。古時候佛菩薩善巧方便一說,他就醒悟起來;現在怎麼說,他不相信,他排斥,他拒絕。他認定古老的東西錯誤,所以古老的東西應當拋棄,這些最新的高科技應當認真學習,應當拼命去發展。把對人類造成危害看作是應當發展的方向,把古老的東西完全拋棄,認為那是一文不值,古人愚痴,完全錯了,現在年輕人都這個想法。因此我們必須要做出樣子來給他看。所以我們才想到,世界上能出現多元文化和諧示範鄉鎮、示範城市、示範國家,做出來,把古聖先賢所說的做出來,讓他來看,他就會省悟過來了。

       特別是高級知識分子,對社會有影響力的,他們來看,他們覺悟了,用他們的口再說出來,他們來宣揚,大家就相信,這些年輕人相信。除了這個方法,真的,沒有第二個方法。這是我們最近十幾年來,所省悟過來的。我們參加十幾次聯合國的和平會議,對於與會的這些專家學者我有很深刻的認識,還有許多國家領導人都存著這些疑惑、顧慮。只有真正做出來,真正做出來的這些人,無論是主持的人、是參與工作乃至於義工,這些人都不是普通人,他們是來救世的,他們是來救人的。這個事業做成功,佛經上講,無量無邊無盡的功德;縱然著相了,也是無盡的福德。他雖然不能脫離六道輪迴,在六道輪迴享人天福報,福報大的天王,福報小的人王。天王的壽命長,享福的時間長遠。可是真正覺悟,再長遠有到頭的時候,享盡了怎麼辦?所以你想透了,佛法講參透了,不幹這些事情,我們要成佛、要成菩薩,這才是真正究竟圓滿。

       菩薩、佛能不能做天王,能不能做人王?能。《普門品》裡面講的三十二應,有,應以佛身而得度者,即現佛身而為說法;應以國王身得度者,即現國王身而為說法,有;應以天王身得度者,現天王身而為說法。許多宗教教主都是天王身,真正得大自在,現身說法,自己沒有起心動念,這叫妙,隨緣妙用。現身說法,自己起心動念,還是凡夫,不是佛菩薩,連阿羅漢都不到,阿羅漢已經不起心、不動念。示現在人間都是隨眾生心、應所知量,《楞嚴經》上說的,沒有起心動念,無論現什麼身,對方他起的念頭,佛菩薩依他的念頭現相。需要跟他說什麼法,也是他的念頭,所以契機,一說他就聽懂,他就明白,他就覺悟了。

       佛菩薩現身說法,沒有起心、沒有動念、沒有分別、沒有執著,這叫佛法,這才叫佛菩薩。起心動念,錯了。我們的起心動念,一分一秒、一剎那都沒有中斷,統統是起心動念,這怎麼辦?淨宗教導我們,起心動念全是阿彌陀佛就對了,不障礙你做任何工作,世出世間一切法跟佛法沒有衝突、沒有障礙,世間事照幹,心裡上只有一尊阿彌陀佛,除阿彌陀佛之外什麼都沒有,這叫妙用。有分別、有執著就不妙,為什麼?有三界的果報。沒有分別、沒有執著,去做一切事,沒有果報。心裡只有阿彌陀佛,果報在極樂世界,這個好。世間什麼事都可以做,果報在極樂世界,把所有一切做的這些善事好事統統迴向求生淨土,這就完全對了。這就是攝一切法的功德,專念彌陀,你很快就證得殊勝的妙果。

       所以,如上妙諦,直顯佛知佛見。「正顯此法」,此法是淨土法門,實實在在是「一切世間難信之法」,這真的。為什麼難信?自己知道,知道什麼?知道這句佛號功德無量無邊,為什麼不念?為什麼還打妄想?把我們一生最寶貴的時間,他去打妄想去了,他不念佛,這叫難信。真信的人,念念都是阿彌陀佛,一秒鐘都不肯空過。一秒鐘可以念一句佛號,他不肯空過,這叫什麼?叫真信。聽清楚、搞明白了,還是打妄想,還是不能放下,這是什麼?這是你沒信,這是章嘉大師的檢驗的方法。我非常感謝老師,早年把這個方法告訴我,檢點自己是真是假?沒有做到的,假的,不是真的;做到了,是真的,不是假的。我們就用這一句佛號來檢查自己,念念是阿彌陀佛,真的,你真信,你真幹,你就決定成就。什麼時候成就?念念就成就,不是過去未來,一切都在當下。這一念跟阿彌陀佛就通了,障礙就沒有了,什麼時候往生可以自己決定,也可以交給阿彌陀佛決定。真是想走就走、想留就留,這叫了生死、出三界。

       「佛號中一個阿字功德如是,故佛號之功德不可思議,明矣。」你就明白了,阿彌陀三個字,一個字,單單是個阿字,功德就不可思議。因為前面講過,「《阿字觀》」,這是密宗裡頭的,「自阿字出一切陀羅尼,自一切陀羅尼生一切佛」。所以佛號中一個阿字功德如是,阿彌陀的功德還得了嗎?陀羅尼是梵語,翻譯成中國意思叫總持,總一切法、持一切義。一個阿字就是總一切法、持一切義,一切義理都在這一個字裡頭。阿彌陀這一句就更清楚、更明白了,完全是自性的性德,圓滿的性德,就在這一句名號之中。所以這個要清楚、要明白,我們為什麼要念佛,為什麼十方三世一切諸佛都勸我們念阿彌陀佛,都勸我們求生極樂世界,這個話怎麼講?釋迦牟尼佛告訴我們,一切諸佛出現在世間真正的用意,就是勸一切眾生念佛求生淨土。因為他不相信,難信之法,所以才開比較容易的八萬四千法門來接引大家。你不是喜歡嗎?喜歡,讓你學習,學習到最後還是勸你念佛求生淨土。

       我們自己是從這條路上走過來的,學佛六十多年,前面三十多年是搞一切法,搞一切大乘。搞到最後才真正覺悟到,想一想自己,那些法門我有沒有能力修成功?每一個法門都要斷煩惱,還要斷習氣,不斷煩惱、不斷習氣就不能提升。於是乎我們就想到,連最起碼的、最低的須陀洹,我沒有能力證得。這是真的不是假的。證得須陀洹是佛法的入門,我們在門外,沒有入門。須陀洹,三界五種見惑斷盡了,我們今天有沒有?沒有,一樣都沒斷。身見沒有斷,依舊認為這個身是我,一天到晚還要照顧這個身,想到身,佛法全忘掉了,講求用什麼方法來保養這個身。在佛法裡有沒有?沒有,因為佛法知道原理,一切法從心想生,佛法,只要你心好,你身體就健康。人不相信,這難信之法。

       這個法被現在科學家發現了,現在科學研究念力的祕密,研究的人很多,發現念頭能改變物質現象。因為物質是從念頭生的,所以念頭主宰物質現象。人身體是物質現象,所以人身體如果是念頭正,果然是這一句佛號念念都不停,身體決定健康長壽,什麼外面幫助的都可以不要了。問題就是你有沒有這個信心?沒有。為什麼沒有?念力的祕密我搞不清楚。真搞清楚、搞明白,他就真幹,他不需要其他的。實實在在我們細心去觀察,那些用藥物幫助他自己恢復身體健康,還是念力。為什麼?他相信那個藥物,就是那個信心幫助自己的,不是那個藥物,藥物是外緣,還是信心。信心換成阿彌陀佛多好,阿彌陀佛功德多大!相信阿彌陀佛,比相信那個藥物,那個不能相比!相信藥物是一分好處,相信阿彌陀佛是無量無邊的好處。他捨棄無量無邊,去搞這種藥物,這說明什麼?難信之法,真難信!佛陀有最好的東西、最妙的東西,不肯接受。要去找醫生,找這些旁門左道,以為他們有法術,可以幫助我們,統統錯了。念頭錯了,時間浪費了,到明白之後後悔來不及了。

       我們很幸運,在這樣的年歲得到這個信息。其實這個信息早就在我們面前,不相信,半信半疑。通過這麼多年來的磨鍊,現在才真正認識,真正依教修行,才得利益。很慶幸還來得及,有足夠的時間修往生淨土這個法門。這個法門足夠的時間,三年就夠了,往生極樂世界就拿到了。拿到之後,什麼時候往生?我是交給阿彌陀佛,我自己沒有這個念頭,阿彌陀佛什麼時候來接我,我什麼時候就去,現在來接我,現在就去。他不來接我,就是他要留我,留我幹什麼?留我表法。表什麼法?讓大眾相信這個法門,讓大眾修學這個法門,讓大眾發心求生淨土,如是而已,不表別的,就表這一樣,真正一切統統放下了。表現的方式就是每天跟大家在一起分享,在一起學習一部經,方法就是一聲佛號,阿彌陀佛,其他的一概放下。一句阿彌陀佛具足一切佛法,無論大乘小乘、宗門教下、顯教密教,乃至於包括十方一切諸佛所說之法,世間一切法都在其中,就這一句佛號,這部經上講得清楚、講得透徹。

       確確實實,我跟老師學習的十年,老師沒有把這個經講得像我這樣的透徹、像我這麼明白。如果他那時候要這樣講給我聽,我早就成就了。摸索了三十多年,才真正下定決心選擇這一門,捨棄一切法門,這是難事,這個不容易!生平的愛好,帶著前世的習氣,不是一生一世學習的,生生世世在學習。現在叫你統統放下,今生學的放下,過去生學的也得放下,接受經典上的開示,八個字,「發菩提心,一向專念」,就成功了,問題統統解決了。

       我們再看下面一段,『成佛以來,於今十劫』。阿彌陀佛的壽命無量劫,阿彌陀佛在極樂世界示現,極樂世界的成就,他在極樂世界的教學,多長的時間?才十劫。這八個字我們不能疏忽,我們現在就要去,將來在極樂世界我們是元老,人家說你幾時來的?我十劫就來了。無量劫,我十劫就來了,這極樂世界成就不久我們就去,將來在極樂世界是老資格,這個機會多難得,讓我們生起歡喜心。我們看念老的註解,「表四十八願圓滿成就,成等正覺,號阿彌陀佛」,才十劫。從法藏成佛,到世尊說這部經,多長的時間?十劫。

       「但應著眼」,我們應該要細心去觀察,「此云十劫,正是為酬願度生示現之事相,此乃一期應機之權說。」就像釋迦牟尼佛當年,二千五百多年之前,在我們地球上示現說法,意思是一樣的。釋迦牟尼佛在這個世間示現,時間短,住世只八十年,八十歲離開了世間。極樂世界,阿彌陀佛在那邊示現成佛,時間長久,無量劫。這無量劫是真的是假的?是真的。這個地方,這個話都是佛說的,法藏示現,就跟釋迦牟尼佛在我們這個世間示現的八相成道。世尊為我們示現八相成道,是六道裡頭的人道眾生。人的壽命,在世尊那個時候,大概是一百歲,世尊八十歲圓寂,提前二十年,這個有因緣,經上有記載,此地就不說了。是為我們說的,我們的人壽,世尊示現跟我們差不多。

       法藏在極樂世界的示現,是為法身菩薩示現的。法身菩薩的壽命,這就是說大徹大悟、明心見性這一天開始,他壽命多長?三個阿僧祇劫。所以佛門裡頭有說,成佛需要三大阿僧祇劫,不是對我們說的,是我們修行證得法身菩薩、圓教初住那一天算起,是這麼說的。法身菩薩,圓教初住,在實報莊嚴土把無始無明習氣斷乾淨了,需要這麼長的時間。無始無明習氣斷乾淨,實報土就不見了,就沒有了。所以實報土雖然它沒有生滅的現象,它有隱現的現象,有緣它現出來,沒有緣它不見了。這是隱現,這不是生滅,它沒有生滅。有緣它現,沒有緣它不現,這是自性的性德,自性性德都是沒有生滅的,我們明白這個事實真相。三大阿僧祇劫是有量的無量,可是三大阿僧祇劫滿了,他老人家提升到常寂光,他升級了,成佛。成佛是《華嚴經》講的妙覺如來,那真的無量壽。所以極樂世界是先從有量的無量,證得真正無量的無量,沒有退轉的,圓證三不退。在極樂世界,保證你證得妙覺如來的果位,真正無上正等正覺。

       這些都是我們要搞清楚、搞明白,我們對於淨土信心就堅定,不會再動搖。還會半信半疑,那就是有深入經藏的必要。深入哪個?不要找別的經,就這一部經,就這一部註解,你在這上下上百遍的功夫、千遍的功夫,你自然相信。為什麼?能開悟。搞多了、搞雜了,你開悟不了。為什麼?雜修,你的時間精力分散了。我在一部經上是定,這一部經就是持戒,我就學這個法門。我的用功,那就是修定,就在這一部經上,一遍、十遍、百遍、千遍、萬遍,這就得定。有人十遍得定,有人百遍得定,有人千遍得定,有人萬遍得定。得定就開悟,開悟的境界是平等的。到底什麼樣的定能開悟?這個與我們過去生中修學有關係,與現在勇猛精進有關係。所以決定不能搞雜,決定不能搞亂,對於這個世間決定不能貪戀,要放下。

       真正修行修什麼?你看看,佛教的旗幟,這是代表的,佛教的旗幟就是六波羅蜜。六波羅蜜在哪裡修?在生活當中修,特別是人事環境。我們對待一切人有沒有修布施波羅蜜?布施什麼?布施法喜。法喜不得了!大經上常說,「菩薩所在之處,令一切眾生生歡喜心」,無論什麼人,你見到都生歡喜心,布施法喜。法喜是性德,是自性流出來的功德。不能看到眾生不高興就發脾氣,那你是在布施什麼?布施煩惱。布施煩惱就是你在造罪業,你錯了。要布施持戒,持戒就是為眾生做最好的榜樣。這個社會像我這個樣子,這個社會好不好?如果是社會不好,這個樣子不能現出來。這個樣子是什麼?貪瞋痴慢的樣子,這不是好樣子。要示現不貪、不瞋、不痴、謙虛、不傲慢。佛對於任何一個眾生都謙虛、都恭敬,這是我們應該要學的。佛對於一個叫化子都恭敬,為什麼?知道他本來是佛。他為什麼會變成這個樣子?他造的惡業太重,這佛清楚。看他的本來面目,他是佛,所以恭敬心生起來。叫化子遇到佛,也知道,佛修得好,我修得不好,佛有那麼大福報,所以討了一點飲食拿來供養佛。供養佛,修福;佛接受,接受他的供養,讓他種福,慈悲到極處。決定不以一切不善的心、不善的行為對一切眾生。

       我這個房間裡面,現在住的房間螞蟻很多,他們要把螞蟻逐出去,不必。印光大師七十歲之前,他住的地方有這些小蟲,他的侍者想盡方法把牠移出去。不要,讓牠在此地,讓我看到牠們,我的德行不夠。真正有德行,感動牠們,牠們自然離開。印祖七十歲之後,無論到哪裡去居住,這個房間本來這些東西都有,他一住都沒有了,再去找,一個找不到。所以牠現身,好事,不是壞事,說明我的修德還不夠,看到這些,提醒自己,我要認真努力修行,我要懺悔,我要改過。不必把牠移出去,我真正有德行,德行的感召,牠們自動遷單,自動離開,這是出家人。對一切眾生,修布施波羅蜜,修持戒波羅蜜,修忍辱波羅蜜,能忍。縱然這些小蟲牠傷害我,牠帶著病菌,我在這裡死亡了,我要感謝牠,為什麼?我早一天離開這個世間,到極樂世界去了。牠沒有害我,這是我們應該要理解的。祖師示現的榜樣,我們看到了,我們聽到了,我們得要真幹!我們遇到,怎麼可以把牠驅逐出境?要與牠和睦相處,共榮共存。牠到這個房間來無非是找食物的,我們有這些吃的東西,餵牠,把它撒在院子裡頭,牠知道,牠到院子去吃,就不會到房間來了。牠來幹什麼?找食物。所以我們要有些布施,牠們喜歡的東西供養牠們。

       我在澳洲,居住在鄉下,以後我在後面又蓋了一棟,面積跟原來一樣大。原來是兩層,樓房,這是平房,面積一樣大,新蓋的,我搬到後面去住。頭一天,新房子,第二天早晨起來,到洗手間,看到洗手間裡統統是螞蟻,新房子,牠怎麼進來的?我就跟螞蟻菩薩說話,我說:螞蟻菩薩,你們從哪裡進來,還從哪裡出去。我說我給你三十分鐘,我到外面去念佛,三十分鐘之後,你們離開,我要用洗手間,我要洗臉刷牙,要用洗手間。我就出去,外面是走廊,在走廊念佛,半個小時之後再進去,一個都沒有了,好商量!不必把牠趕走,真的走了,我們用真誠心對牠,不討厭牠,跟牠商量。

       所有一切眾生都是活的,現在的話,統統是有機的,有生命。連桌椅板凳,物質,它都有見聞覺知。見聞覺知是性德,迷了之後就變成受想行識,覺悟了是見聞覺知,迷了叫受想行識。你看水會看會聽,桌子會看會聽,地毯會看會聽,牆壁也會看也會聽,屋頂也會看也會聽,懂得我們人的意思。植物、礦物都懂得,何況小動物?所以我們用至誠心去感動牠,絕不傷害牠,傷害就結冤仇了。連這些小動物你都這樣子愛護牠,何況是人?對人怎麼可以不愛護!你愛護他,你才能成就他,成就他就是成就自己,傷害他就是傷害自己。傷害自己什麼?傷害自己的性德,沒人想到。

       諸佛菩薩示現給我們看,我們看不到,為什麼?不知道經教就不曉得表法的意思。我們看到佛像,看到菩薩像,看到羅漢像,看到聖人像,不懂得它表法的意思。如果你真正了解,你看到它,如同看到真人一樣,起感應道交的作用,我們會懺悔、會改過、會自新。這個供養佛像的功德無量無邊,不是迷信,不是把它當神明來看待,它是來提醒我的,是來教誨我的,有這個作用在裡頭。沒有看到它,沒有人提醒,我們毛病習氣會出來;有人提醒,馬上就能改過,就能回頭。所以供養佛菩薩的形像功德無量,是這個意思。造大佛像,當然功德更大。今天造大佛像有沒有功德?很難說。為什麼?沒有人知道佛像代表什麼。所以講經教學有用處,大家都明白了,看到佛像表法,生起功德。所以不知道佛像代表什麼,以為我建一個大佛像,可以保佑這個地方。你懂得,它真保佑;你不懂得,它不能保佑。它提醒你,你覺悟了,你真能改過自新,不就是境隨心轉嗎?我心變好了,外頭環境就都好了,這就保佑,道理在此地,不是迷信。你建造佛像,心裡沒有改變,還是自私自利,還是損人利己,還是貪瞋痴慢,這個地方該遭難還得要遭難,沒有起變化,蓋多少尊大佛都沒用處。必須真正明白,不是迷信,真能起作用,這個道理不能不知道,不能不懂得。

       所以佛陀示現,阿彌陀佛在極樂世界也是一期的示現,這一期示現功德不可思議。為什麼?接引無量無邊無數的眾生在極樂世界成佛。這個成佛跟阿彌陀佛都是有緣之人。沒有緣的人,接觸這個經教,接觸這個法門,他不相信,他不肯依教奉行,他沒有意思往生極樂世界,這就是跟佛無緣。雖然無緣,他這一生結了緣,那就看他了,如果來生後世再遇到,阿彌陀佛壽命長久,這個道場永遠建立,將來緣成熟他會往生。時節之遠近,這是緣分。我們這一生遇到,這就是過去生中跟阿彌陀佛結的緣,這一生成就,這一生成熟了,我們這一生可以往生,一定要爭取,決定不能把這一生疏忽了,早一天到極樂世界。

       所以,「若究其實」,跟你講真話,「則彌陀實久已成佛」,他示現,跟釋迦牟尼佛一樣。「彌陀即大日如來,已見於上所引證之《大乘密嚴經》。」說明什麼?阿彌陀佛久遠劫成佛了,今天在極樂世界示現,跟釋迦牟尼佛兩千年前在地球上示現完全相同。為什麼他壽命很長?因為他的對象是法身菩薩,法身菩薩的壽命就是三大阿僧祇劫,叫無量壽。三大阿僧祇劫之後,決定證得妙覺果位,是真無量壽,為什麼?回歸自性了。於是我們就能理解,阿彌陀佛的極樂世界必須度盡跟阿彌陀佛有緣之人,阿彌陀佛就入般涅槃,跟釋迦牟尼佛一樣。後面接著是誰?觀世音菩薩成佛了。所以那個地方永遠有佛住世。不像我們這個世界,釋迦牟尼佛走了,底下彌勒菩薩要五十六億七千萬年之後,彌勒菩薩才來降生,當中這麼長的時間沒佛住世。沒佛住世,眾生苦,不能覺悟,這是我們必須要知道。極樂世界永遠有佛住世,而且一尊佛比一尊佛殊勝,那是什麼?功德的累積所成就。阿彌陀佛這個累積給觀世音菩薩做基礎,觀世音菩薩在阿彌陀佛這個基礎上再建立無量無邊功德。所以這個世界愈來愈興旺,愈來愈旺盛,這個道理我們要懂。現在時間到了,我們就學習到此地。