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二零一二淨土大經科註  (第三0一集)  2013/5/14  香港佛陀教育協會  檔名:02-040-0301

       諸位法師,諸位同學,請坐。請聽我念三皈依:阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。

       請看《大經科註》第五百八十四頁倒數第二行,從第二句看起:

       「又《法華經普賢勸發品》云:若善男子、善女人,成就四法,於如來滅後,當得是法華經。一者,為諸佛護念。二者,植眾德本。」前面我們學到此地。經上所說的四法,成就四法,就是第一個「諸佛護念」,第二個「植眾德本」,第三個「入正定聚」,第四個「發救一切眾生之心」,就是這樁事情。這四樁事情統統具足,你一定得法華經,得法華經是什麼意思?不是說我得到一部《法華經》了,不是這個意思,這個得是入,你入法華境界了。法華境界是一乘了義,一乘了義就是諸佛如來的境界,得《法華經》就是入諸佛如來的境界,換句話說,你成佛了。世尊當年在世,講經教學四十九年,有人天教、有聲聞教、有緣覺教、有菩薩教、有一乘教,一乘教就是成佛,法華、華嚴是一乘教。所以這個得不是得一部經,是真正得道了,契入境界了。那麼這四句就非常重要。

       怎樣才為諸佛護念?我們想到一切諸佛他護持什麼人,他常常念誰?諸佛如來常常念的是諸佛,佛念諸佛,諸佛念佛,這個道理要懂。阿彌陀佛,諸佛讚歎他為「光中極尊,佛中之王」,阿彌陀佛常常念一切諸佛,一切諸佛也常常念阿彌陀佛。我們今天沾阿彌陀佛的光,發心真正做阿彌陀佛的弟子,佛念阿彌陀佛,佛也念阿彌陀佛弟子,我們全沾光了。我們怎樣護念諸佛,那就是我們怎樣去護念阿彌陀佛,阿彌陀佛就是諸佛,大乘教是這麼說的,大乘經裡頭也是這麼說的。我們就細心去思惟、觀察,釋迦牟尼佛是怎樣護念諸佛?一生依教修行,這是釋迦牟尼佛念諸佛;四十九年講經教學,這是明顯的護念諸佛。佛教要興旺起來了,這是護念諸佛;佛教要衰了、要滅了,這不是護念諸佛,諸佛也不會護念這些人。實在說,諸佛的心是平等的,沒有分別、沒有執著,他怎麼不護念?可是他的護念,這些不信佛的眾生得不到。為什麼?他不肯接受,也就是說,他收不到諸佛的信息。他聽講經聽不懂,不明白經典的義趣,聽不懂,就是說他沒有接收到。歡喜聽、聽得懂,聽了歡喜,聽了依教修行,這些人是佛所護念的人。根性利的,一生決定可以成佛。

       一生成佛的法門只有一個,這一點不能不知道,就是淨土念佛法門,一生成就。為什麼?淨宗這個法門,第一個階段是往生極樂世界,第二個階段在極樂世界圓滿成佛,一生成就,它是分兩個階段的。八萬四千法門、無量法門沒有這個說法,全都要斷煩惱證菩提,沒有第二個說法。斷煩惱證菩提天經地義,煩惱能斷得了嗎?擺在面前四大誘惑,能不動心嗎?這四大誘惑就是財色名利,這四樣東西不動心才叫做禪定,這個人有定功。念佛人也不例外,如果這四樣東西擺在面前動心了,不能往生;雖然念佛求生極樂世界,實際上還是繼續搞六道輪迴。換句話說,這四大煩惱在面前,念佛人也要不動心,才真正有把握往生。如果動心了,你就沒有把握,為什麼?你對娑婆世界留戀,你放不下這個世界,那你就去不了極樂世界。

       所以要植眾德本,我們這一生幹什麼事情?就幹這樁事情,幹這樁事情就得到諸佛的護念。沒有下面三樁事情是得不到諸佛護念的。德本是什麼?是孝、是敬。世尊在《觀經》上告訴我們淨業三福,這三條,佛說得很好,是三世諸佛淨業正因。三世是說的過去、現在、未來,所有菩薩修行成佛都是遵守這三條,這三條是學佛人修行最高指導原則,決定不能違背;違背,你不是佛弟子,是佛弟子一定要依教奉行。第一條四句,「孝養父母,奉事師長,慈心不殺,修十善業」,第一條。我們做到了沒有?我今天早晨到這邊來講經,同學們從網路上下載了一個信息告訴我,裡面有一張照片,馬來西亞納吉首相在親他的媽媽。我看了非常歡喜,國家領導人提倡孝道,把這個鏡頭給全世界人看,這是什麼?植眾德本。

       第一句話是孝養父母,孝養父母是德的根,這是我常講的,像樹木一樣,那是根,根是孝道。本,本是師道,第二句講的奉事師長,那是本。有根、有本,這個樹木它就會茁壯、開花結果。現在這個社會大家忽略什麼?把根本忽略了。國家領導人從哪裡領導起?從自己盡孝道,從這做起,讓天下人都跟著做,這正確的。古時候那些帝王沒有一個不盡孝道的,他要不知道孝養父母、奉事師長,他那個國家不會長久。能傳幾十代,傳幾百年,德本厚,才能產生這樣的效果。由德本延伸出倫理道德,德本是五倫裡頭的頭一條,父子有親。父母跟子女的親愛這是根,這是天性,佛法裡面講的本性,真如本性,自然的流露,不是哪個人發明創造的,不是的,自然的。延伸出五倫、五常、四維、八德,這中國傳統文化,源頭,像長江、黃河,源頭就是孝親尊師。

       我們這些年來提倡的儒釋道的三個根,就從這一條來的,孝親尊師落實在《弟子規》,慈心不殺落實在《太上感應篇》,最後一句修十善業落實在《十善業道經》。《弟子規》儒的根,《感應篇》道的根,《十善業》佛的根,儒釋道的三個根。不在三個根上下功夫,就沒有儒釋道,儒釋道有名無實,真的,它斷層了。我們勸淨宗同學,真正想在這一生往生極樂世界,親近阿彌陀佛,這三個根不能不重視。沒有這三個根,佛念得再好,都去不了極樂世界,為什麼?沒有德,缺德。所以,德一定要重視,斷惡修善,積功累德,這是佛門弟子。萬緣放下,一心念佛。

       第三,入正定聚,這有參考資料,在第四頁「入正定聚」。這是從《佛學大辭典》、《法相辭典》裡面節錄下來的,「三聚」,就是三聚淨戒,節錄下來。「以三聚該收一切眾生」,三聚是正定、邪定、不定,就這三種,這裡頭有簡單解釋。一者「正定聚」,什麼叫正定?「必定證悟」,你修學這個法門,你一定會有成就、一定會開悟。第二種「邪定聚」,是「畢竟不證悟者」。三者是「不定聚,在二者中間,有緣證悟,無緣不證悟」。這是把眾生歸納為三類。正定,遇到的是正法。儒釋道是正法,世界上這些著名的大宗教都是正法,你去細心去看它的經典,你就知道了,一定有效果的。淨宗往生極樂世界,八萬四千法門往生華藏世界,基督教往生天堂,伊斯蘭教往生天園,每個宗教有它的天國。這都叫正定聚,他依教修行,一定得結果。

       邪定聚的,他也專心,也能制心一處,譬如世間求名聞利養,他也很專心,科學家希望有所發明,他也專心學一點。像德國普朗克博士,一生專門研究物質,物質到底是什麼?用了幾十年的心血,沒有白費,中國人所講的皇天不負苦心人,他把這個奧祕揭穿了。發表的論文報告,跟佛法講的完全相同,物質現象就是大乘裡面講的阿賴耶的境界相,這是物質現象。所以,他發現了阿賴耶,阿賴耶的轉相、業相統統發現了,他說的名稱不一樣。科學講的能量,就是阿賴耶的業相,科學說信息,就是阿賴耶的轉相,說的物質就是阿賴耶的境界相,這很了不起的發現。所以我們有理由相信,二、三十年之後,佛教不是宗教,佛教是高等科學。科學家承認了,科學家肯定了,將來的經典可能變成科學的教科書。這算正定聚算邪定聚?是算邪定聚。為什麼算邪定聚?他不往生極樂世界,他不想作佛。雖然發現了,他作不了佛,把它當作一種知識來看待。所以他知識面開了,智慧沒有,沒開智慧,知識跟智慧是兩把事情,我們不能不知道的。邪定也了不起。

       不定聚,這是中間分子,佔大多數。近朱則赤,近墨則黑,看他這一生遇到的是哪一種緣,遇到正定的,他就成就了,遇到邪定的他就不能成就,完全看他的緣分。

       下面,《法相辭典》裡面,根據《大毘婆沙論》,「有餘師說:入此正性離生,應言入正性決定」。入是契入,對於大乘經教有所體會,我們今天講他有心得,他有他獨到的見解,這就是他學習有他的成果在。這就是正性離生,離是放下,生在此地是泛指一切眾生。一切眾生範圍大,動物是眾緣和合而生的,植物也是,礦物也是,乃至於虛空法界,無不是眾緣和合而生。這個地方離,就是不著相,離一切相,即一切法。科學把宇宙之間的現象分為三大類,物質現象、精神現象、自然現象,這三大類,這三大類全是眾緣和合而生。所以在佛法裡統稱一個名詞,統稱眾生。正性離生就是《金剛經》上所說的,「凡所有相,皆是虛妄」、「一切有為法,如夢幻泡影」,決定不能放在心上。心上怎麼樣?若無其事。所以應該說入正性決定。

       為什麼?「所以者何,謂於此時,從不定聚出,入正定聚」。就好像我們這是個普通人,都是不定聚,現在我們學佛了,學佛就是入正定聚。如果我們學科學,學科學是入邪定聚,為什麼?他決定不會明心見性,他不可能大徹大悟。科學發現問題,像發現物質的現象,他依靠數學,依靠現代發明的精密儀器幫助他觀察,他所觀察到的就是知識這個層面。豐富的知識,不能了生死,不能出三界,不能證果,不能見性,這叫邪定。邪定不是貶斥別人,不是輕視他,不是的,他的方法、理念做錯了。佛法不向外求,佛告訴我們,一切眾生皆有如來智慧德相,一切法不離自性,一切法是你自性裡頭本有的,不在外面。你在外面求,叫心外求法,科學家屬於心外求法,哲學家亦如是。

       佛知道宇宙的奧祕,今天科學家證明了,科學家費了幾百年的時間,到現在才發現。釋迦牟尼佛在三千年前就把這個事情說清楚、說明白了,不能不佩服,他怎麼會知道的?所以科學家心裡想著,人可能有一種本能,這個本能古人有,現在人失掉了,應該是這個原因。這個說法正確的,是有本能,這個本能並沒有失掉,現在還在,雖然在,它不起作用。什麼原因?它被你迷了,就是你迷失了自性。如果你一旦開悟了、覺悟了,你完全明白了,宇宙之間的奧祕確實是無所不知、無所不能的。佛有這個智慧、有這個本領,佛告訴我們,人人都有,大家都平等。你開悟了,你不比佛少一分,佛也沒辦法比你多一分,沒有,平等的,完全是平等的。因為法性是一個,自性也是一個,真心也是一個,它是一體的。這個理很深,事非常複雜,再複雜它有頭緒,它一點都不亂。像一棵大樹,非常茂盛,無量的枝葉,它整整齊齊一點都不亂。葉從梢生的,樹梢生的,樹梢從枝條生的,枝條從樹幹生的,樹幹從本生的,本從根生的,一點都不亂。我們人的身體是個小宇宙,身體上每個細胞、每個器官也是非常非常的複雜,它也一點都不亂。這誰造的?沒有人製造,沒有人發明,自然的。自然就說之於自性,自性本具的,這一點我們要相信。

       佛菩薩的教誨,中國古聖先賢的教誨,目的在哪裡?目的都是在明心見性,就是發掘本有的,開發自性的無量智慧德相,如此而已。不向外求,外面沒有東西,外面全是假的,《金剛經》上的話要相信,凡所有相皆是虛妄,你就把這些虛妄的假相統統放下了。一切有為法,如夢幻泡影,有為就是有生有滅,叫有為,有生有滅的法不是真的,不要去為它操心。身體是個生滅法,然後你細心去觀察,身體以外所有一切法,哪一法是不生不滅的?不生不滅的是真的。聰明的人、冷靜的人看出來了,一切法的相有生有滅,作用有生有滅,一切法的本體不生不滅。

       楞嚴會上,波斯匿王有憂慮,佛問他憂慮什麼?怕死,年歲大了。說這個話的時候才六十二歲,波斯匿王跟釋迦牟尼佛同年,那佛也是六十二歲,他們在一起的對話。佛說,你憂慮不是沒有道理,可是這個身是無常的、是生滅的,這生滅裡頭有不生滅的,你知不知道?不知道。不生滅的那是真常。他問,什麼是不生滅的?他就問波斯匿王,你幾歲第一次見到恆河?恆河是印度一條大河,像中國的長江一樣,一條大河。問他幾歲第一次看到,他說記得,三歲,他母親去恆河神廟去燒香,帶他一道去,第一次看到恆河。那佛就問他,十年之後你再去看恆河,你的見有沒有差別?見沒差別。再過十年,你的見有差別嗎?沒差別。到今年六十二歲,你見恆河的見,他說還是沒有差別。佛就說,沒有差別的就沒變,沒變是真的。這是指出什麼?六根的根性,眼的見性它不是生滅的,耳的聞性不是生滅的,鼻的嗅性不生不滅,六根根性不生不滅。六根有壞,老了、衰了,眼花了,配個眼鏡不就又行了嗎?可見你見性,如果見性要有問題,變滅了,配眼鏡也沒用。配個眼鏡跟好眼睛一樣,說明你的見沒變,不生不滅,你的根有生滅。他從這裡恍然大悟,非常歡喜,知道我這個生滅身裡頭有不生不滅的自性。

       誰去投胎?自性去投胎,不是這個身,身不會去投胎的。自性何以去投胎?自性迷了,自性要覺悟它就不投胎了,它迷了。它裡面有貪瞋痴慢,外面有財色名利勾引,裡面有貪瞋痴慢來相應,裡外勾結,它自己做不了主,這才去投胎。修行人對這些事情清清楚楚了了分明,內不起貪瞋痴慢,外面不受誘惑,他就不幹投胎的事情。不幹投胎的事情,他的靈性就逐漸向上提升,他變成聲聞、緣覺、菩薩、佛,他節節上升,這就叫正定聚。如果還是搞名聞利養,還是搞貪瞋痴慢,那就是邪定聚,他路子走錯了。

       我們看參考資料,「復次行者,爾時捨邪定聚所依異生性」,異生性是凡夫,異是不一樣的,「入正定聚所依見道,是故名為入正性決定」。他捨邪定聚,我們的心不可以定在名聞利養上,也就是現在一般年輕人,你追求的是什麼?追求財富,追求社會的地位。他有所追求,他那個心就在那個地方,這是邪定,不是正定。為什麼?財富會失掉,你擁有再多財富,死了一文錢帶不走,假的。地位,地位再高,死了之後也帶不去。你做到國王,國王死了之後,還是看你一生造的善惡,善,入善道去輪迴,惡,入惡道去輪迴,那個地位帶不去。帶不去的,你要把心用在那上面,你叫用錯了心。什麼能帶去的?斷惡修善,積功累德,這個能帶去。信願持名,這個能帶到極樂世界,你為什麼不幹?全搞清楚搞明白了,這個世間的我一樣都不放在心上,我跟它們絕緣。絕緣不是離開,跟大家在一起和光同塵,心裡頭沒有;事上跟大家一樣,心上完全沒有,決定不要把它放在心上。心上只有阿彌陀佛,心上只有極樂世界,這就對了。

       求生淨土需要多長時間?我們看《淨土聖賢錄》、看《往生傳》,這些都收在《大藏經》裡頭,然後再看我們現前,不管認識或不認識,這念佛同修之間他們所表現的,就明白了。真正念佛求生,一般時間大概是三年,三年往生的太多太多了,翻開《淨土聖賢錄》,超過一半有餘。三年是什麼?逐漸逐漸放,天天天天放,放下。是從心地上放,把心裡面這些妄想分別執著統統放下,叫你一下放下你做不到,你要記住,天天要放。放到三年,大概放得差不多了,真正對這個世間沒有留戀,佛就來接引你,你的功夫成熟了。這不是一心不亂,這叫功夫成片。一心不亂一般人做不到,功夫成片人人都可以做得到,問題就是你肯不肯做。肯做,不要重視這個色身。

       色身貪圖享受,這個色身是個魔,要記住。它是什麼魔?五陰裡面的色魔。五陰魔,色受想行識,你被這個身害了,你用多少精神、用多少時間去照顧這個身,錯了。你在這個世間,身是主人,你自己可憐,你去做它的僕人,你做不了主。覺悟之後,我的心要做主,我不能夠讓身體做主,這就對了。受,感受、享受,眼要看喜歡看的,耳要聽喜歡聽的,吃要講求口味,這都是受,不要被它欺騙了,一切受用要知道隨緣。我們出家人,大概自己都不去想買什麼東西,可是信徒有很多好的東西供養。需不需要理?不要去作意,信徒供養東西,大家看到,誰拿去誰享受,這就放下了。如果信徒供養的東西,這都價值很高的東西,要怎麼樣收藏,你完了,你被受騙了。一切隨它去吧!常常想到釋迦牟尼佛,釋迦牟尼佛三衣一缽,日中一食,樹下一宿,他心裡頭什麼都沒有。要把受捨掉,要把想捨掉,想過去、想未來,胡思亂想。把行,行不容易,行是什麼?念頭,念念相續,這叫行,這個東西能放下,那你成佛了。你沒有到明心見性,行放不下,識放不下。

       如果我們能夠把色身、受、想放下,我們往生極樂世界就有把握了。一切隨緣,什麼都好,什麼都放下,什麼都不要了,誰喜歡誰拿去,多自在!要這些東西幹什麼?帶不走。留戀這些東西就變成守屍鬼,你留戀這個身體,身體埋在墳裡頭,你的靈魂守在那裡頭,為什麼?你捨不得離開它,叫守屍鬼。房子,你喜歡它,你捨不得它,將來死了之後,這房子裡有什麼東西?老鼠、蟑螂、蒼蠅、螞蟻,你就投胎投這些,離不開地方。我六和園有一隻貓,我相信牠是過去在那個地方住的,牠捨不得離開,投到畜生道。這個貓不認人只認房子,這個房子是牠的。房間裡面,坐在座位上,牠都坐在主位,很妙,一看就知道牠是習氣,捨不得離開。這個房子我去住,我是第五代,上面是有四代,不曉得是哪一代的。而且我相信他是出家人,對院子裡頭花草樹木牠都很愛護。所以,不能有絲毫貪戀,有貪戀就糟了。

       我的老師方東美先生,一生愛書,病重的時候,他收藏的書有一萬多冊,囑咐他的夫人,贈送給國家圖書館。好!真的要捨得。不捨,不捨得不到。愛書的人要不捨書,來生,書裡頭有蛀蟲,就投胎變成這個東西,麻煩透了。一定要看破,一定要知道放下。我們一定要把心定在阿彌陀佛上,心裡頭有阿彌陀佛,口裡頭有阿彌陀佛,念念不離阿彌陀佛,這才決定得生。可能提前,提前好,早一天離開這個染污的世界,少受一天罪。極樂世界,你看這個名詞極樂,到那裡是享受。生到那個地方去,貪瞋痴慢疑統統斷了,不必學習,自然就沒有了。為什麼沒有了?極樂世界是真的,不是假的,心想事成,你想什麼就有什麼,它就示現在你眼前;不要了,不要就沒有了,真正得大自在。於這個世間留戀就壞了。

       我們看這後面還有一段,「復次行者,爾時捨五同分,入八同分。五同分者」,什麼叫五同分?「謂諸異生所有同分,依彼能造五無間故」,五同分就是「五逆罪」。「八同分者」,這就曉得了,八正道,「謂諸聖者所有同分」,那批人「依彼能得四向果」,小乘的四果四向,叫八聖道。「復次所入見道,非邪定聚,故名正性。非不定聚,故名決定」。八正道是正定聚,五逆,邪定聚,造惡的人他喜歡造五逆罪。末後一句,「又云:有誦名入正性決定,謂見道位,無漏相續,必無餘隔;故名決定」。

       我們今天不找那些麻煩,我們的正定聚就是一部《無量壽經》,我們選擇的就是夏蓮居老居士的會集本,我們依靠的註解就是黃念祖老居士的集註。他這個註是集註,他用了八十三種經論,用了一百一十種祖師大德的註疏,來註解這部經書,每一句他都說清楚了。你看這裡引用註解,我們這一段裡頭,嘉祥大師的《法華論疏》,這是祖師大德,《往生論註》這是曇鸞法師的,《法華經普賢勸發品》這是經典的,《法華經》上的。讀他的註解,等於我們讀了八十三部經論,一百一十種祖師大德的註疏。經是五種原譯本的會集本,註是一百九十三種經論跟祖師大德的開示,內容非常豐富,不是他自己寫的,他也是會集的。老師會經,他會集註解,讓人家展開經卷沒話說,這種做法真實智慧。如果他老人家自己寫部註解,人家會批評他,你算老幾?今天的人都是貢高我慢,瞧不起人,你算老幾,你有什麼資格來註經?這個註展開大家沒話說,不是我說的,經上說的、佛說的、菩薩說的、祖師大德說的,這你沒話好講。

       我們繼續看註解,註解後頭一句,「四者,發救一切眾生之心」,這是無上菩提心。我們把《法華經》上「普賢勸發品」這四句,跟四弘誓願對一對,味道就體會出來了。四弘誓願第一句「眾生無邊誓願度」,就是這裡此地第四,發救一切眾生的心。四弘誓願這是第一大願,也是它的本願。「普賢勸發品」這四句,第四句是本願,為了要圓滿這一願,這才得入正定聚,入正定聚就是學習大乘,法門無量誓願學。為了想成就大乘,一定要植眾德本,植眾德本是什麼?是煩惱無盡誓願斷。入正定聚是法門無量誓願學,你看看,對得起來的。佛道無上誓願成是為諸佛護念,你成佛了。所以學佛,問你發什麼心?為自私自利,這不是學佛,與佛法相違背。佛氏門中,有求必應,世間人求升官、求發財、求功名、求利祿、求兒女,沒有一樣求不到。經典裡面有告訴你求的道理、求的方法,你能夠如理如法,你決定得到,難得!我們今天搞清楚了,我們有求,我們求往生極樂世界,我們求親近阿彌陀佛,其他的不求,這就叫入正定聚。

       對這個世間沒念頭,完全放下。活在這個世間,活一天隨緣一天,什麼都不計較,樣樣都好,沒有一樣不好,人事物統統好。無始劫來的煩惱習氣、冤親債主統統要把它化解掉,用什麼方法化解?發救一切眾生之心就化解了。絕不再跟人家對立,別人毀謗的、嫉妒的、障礙的,甚至於是陷害的,統統都接受、都歡喜。我們歡喜接受,沒有絲毫怨恨,這個劫難就化解了,怨恨就化解了。知道過去迷惑無知犯的過錯,現在明白了、覺悟了,懺除業障,永不再做。心量拓開了,真正是做到心包太虛,量周沙界,看一切眾生都平等,看一切眾生都是諸佛,這修普賢行。普賢行跟一般大乘菩薩不一樣的,就是他心清淨平等,《無量壽經》這個經題後半段「清淨平等覺」,普賢行。禮敬諸佛、稱讚如來、廣修供養,對自己懺除業障,對別人是前面三條。天天懺悔,天天改過,這個人多歡喜,這法喜充滿。

       發救一切眾生心,就是為這一願,我們才真正發願往生極樂世界。為什麼?極樂世界第一個殊勝的,壽命長,無量壽。這個世界生死輪迴,壽命短促,道業沒有修成功,壽命到了,所以不能成就。成就要一生一生累積,不知道要累積多少劫才看到成果。極樂世界不需要,無量壽,而且極樂世界好老師阿彌陀佛,往生到極樂世界,每個人天天親近阿彌陀佛。極樂世界那麼多人,我們能夠親近阿彌陀佛嗎?能。為什麼?阿彌陀佛有無量無邊的化身,每個人到那裡感覺得阿彌陀佛就在我身邊,阿彌陀佛親自指導我,這是不可思議的境界。不是到極樂世界,阿彌陀佛跟我們距離遠遠的,見不到,不是的,每個人的感觸都是阿彌陀佛親自教你。同時,你又能分身無量無邊,到十方諸佛剎土去供佛,供佛是修福,聞法是修慧,福慧雙修。阿彌陀佛親自教你,十方所有諸佛如來也是親自教你,你在極樂世界成佛非常快速。快速成佛為什麼?為救度一切苦難眾生,就為這個,不為別的。發這樣的心,諸佛護念,諸佛讚歎,諸佛歡喜。

       我們看末後這一句,「今則法藏大士」,這阿彌陀佛的前身,「所發一切誓願,悉皆圓滿成就」,這一句是講四十八願,願願都圓滿成就。「故得如實安住」,是真的,一點都不假,經上沒有一句是妄語,「具足莊嚴」,極樂世界的美好、精緻是我們人無法想像的,「威德廣大、清淨佛土」。這四句讚歎、形容西方極樂世界依正莊嚴的成就,這個四句就是下面的經文。

       我們看底下這一科,「如實嚴淨」,莊嚴清淨。請看黃念老的註解。「實者,真實,亦即實相,真如與法身」,這實的意思。「如實安住即如實而安住於此真實之際」,這個意思深了。本經具足三種真實,這是大乘經上不多見的。真實之際是本體、是自體,安住在真如實相裡頭。我們這個世界不是,我們這個世界是阿賴耶的見相兩分變成的,我們的肉體跟我們居住的地球是阿賴耶的相分,我們能夠思惟、想像,認為是我們的心,我們的心思是阿賴耶的見分;也就是末那識跟第六意識,分別是第六意識,執著是末那識。

       阿賴耶是一切虛妄的根本,所以叫它做藏識、本識,一切虛妄從它而起。我們到極樂世界,離開虛妄了,也就是大乘教裡頭所說的轉八識成四智,轉識成智了。這樁事情我們要明瞭、要懂得,這是不思議的境界。所以往生到極樂世界,我們的身是法性身,我們居住的環境是法性土,說明它跟阿賴耶不相關了。阿賴耶在我們這個世界,在十法界,十法界都是阿賴耶變現的,十法界不同是染淨、善惡不一樣,分十法界。十法界裡面,純淨純善是佛法界,反過來,純惡純染是無間地獄。我們要曉得它怎麼來的,是我們自己變現出來的,我們自己起心動念有染有淨、有善有惡,這些東西變現的,不是真的。

       無量劫來我們不知道真相,以為它是真的,沒有遇到佛法。遇到佛法,沒有遇到這個經典,沒有人給他講清楚,看也看不懂,當面錯過。搞清楚、搞明白的人不多。祖師大德搞明白了,那個時候沒有這些科學儀器,受益的人不多,只有跟祖師見了面,聽他講經,向他學習。我們就想到,面不大,時間不長。現在這些工具很厲害,我們在這個地方學習,全世界人都看到。我們用衛星、我們用網路,這個工具立刻普遍全球,有緣的人把頻道打開,你就能收看到,古時候沒有。我這麼多年在海外,很多同修都告訴我,希望建個道場。我說道場沒用,把信徒這些血汗錢埋在地下,這錯誤的,不值得。應該建什麼?應該建衛星電視台,這起作用。空間、時間沒有了,什麼時候都能聽到、都能看到,用這個工具把我們聯繫在一起,這多好!我不主張建寺廟,我希望地方小小的,維持很容易,一點不麻煩,但是講經範圍擴大了。在香港,每個人你把電視一打開你就能收到,網路打開就看到,這是二十一世紀的道場。

       大概十幾年前,我訪問泰國的時候,那個時候的副總理查瓦利將軍,他也是三軍總司令,陪我參觀一個小乘道場。這個道場挺新式的,道場是圓形的,外面看像飛碟一樣,圓形的,面積很大,裡面可以容納十萬人。這個道場是真不小,那個時候剛剛創建,第一個建好了,還有三個還沒建,土地面積很大。我參觀了。裡面住持和尚就問我,他說法師,你的道場在哪裡?我就告訴他,我的道場在天上。看到那個不能比,我的在天上。正好他們門口有兩個很大的接收的天線,中國人叫鍋,很大,有兩個,我說這個可以收到我的講經節目。你想蓋那麼大,住十萬人,多操心!人愈多愈難,哪裡去找和合眾?一個人一個想法,一個人一個念頭,所以愈多就愈麻煩。我這個人一生,不管人、不管事、不管錢,你說多自在。這些麻煩來找你,你心怎麼能得清淨?所以,放下才清淨,放不下你就沒法子清淨。所以這個安住重要,安住在真實之際。

       「簡言之,即安住於諸法之實相」,這句話深。諸法的實相就是自性、就是法性,一切法的本體。體在哪裡?體跟相不能分開,相是體之相,體是相之體。從相上你要認識它的體,你把心住在體上,就對了。這就是住佛之所住,佛不住相,佛住在自性上。自性能生萬法,它不是萬法,能生萬法。自性不生不滅,自性不是物質現象,不是精神現象,也不是自然現象,它什麼都不是,在淨土宗叫它做常寂光。換句話說,把心要安住在常寂光裡面,這就是諸法的實相,這就是真實之際,一切法跟它相比都是不真實,只有它真實。

       怎樣才能安住?六根接觸外面六塵境界,真正做到了不起心不動念、不分別不執著,就是安住諸法實相。知道一切法相有性空,知道一切法是生滅法,是念念相續的相似相續相,不是真的,不要被它騙了,它是假的。永嘉大師《證道歌》上說,「夢裡明明有六趣,覺後空空無大千」,《金剛經》也把它比喻「一切有為法,如夢幻泡影」。所以我們常常要想著,所有現象是夢中現象,不是真的,醒過來之後就沒有了,再也找不到了,痕跡都找不到。在夢中知道自己在作夢,對夢中境界不起貪心,順境沒有貪心,逆境沒有瞋恚,為什麼?假的,不是真的。這就真正覺悟了,真正明白了。迷的人起心動念,搞六道輪迴;覺悟的人不幹了,這一生就解脫了,永遠脫離六道輪迴,一心一意去求親近阿彌陀佛。跟遍法界虛空界諸佛剎土裡面的六道有緣眾生,都是信願持名求生淨土,都是的,志同道合。

       這裡講,簡單的說,就是安住於諸法實相。「實相者,正本經之體也」。《無量壽經》的體是什麼?實相,從實相當中流出來的。「又實相即真如,故如實即是如如。如實安住即《金剛經》上所說之如如不動」。怎麼如如不動?六根入六境,眼見色,耳聞聲,鼻嗅香,舌嘗味,身與外界接觸,意能分別執著,這叫六根接觸外頭六種不同的境界。這裡面最重要的,凡夫接觸他就起心動念、就分別執著,法身菩薩有本事,接觸不起心不動念、不分別不執著,那叫如如不動。如如不動不是閉著眼睛面壁打坐,不是的。閉著眼睛面壁打坐還胡思亂想,那有什麼用?修行不離境界,沒有別的。

       四句統統放下了,佛境界,就是此地講的「如實安住,具足莊嚴」。因為莊嚴是自性本來有的,不是從外來的,世尊在《華嚴經》上說的,一切眾生皆有如來智慧德相,莊嚴是講相,德是講智慧德能。萬德萬能,這個萬不是數字,是形容、是讚歎,無所不知是智慧,無所不能是德能。相好,身有無量相,相有無量好,這叫具足莊嚴。無量相好是正報莊嚴,清淨佛土是依報莊嚴。《往生論》,依報給我們說了十七種莊嚴,正報,阿彌陀佛八種莊嚴,往生的菩薩四種莊嚴,介紹得很清楚很明白了。

       《金剛經》上講的如如不動,就是六根入境,不分別、不執著、不起心、不動念。如果只有不執著,只有這一條,還有分別,還有起心動念,這就是小乘阿羅漢,小乘阿羅漢沒有執著。大乘菩薩,沒有分別,還有起心動念。到一乘,法身菩薩,起心動念沒有了,這就是明心見性。明心見性需要的是放下,真的跟認識字不認識字沒關係,跟修行沒關係。其實他的修行就是六根在六境界上,修什麼?修不執著,也就是斷五種見惑、五種思惑,就證阿羅漢果。就在日常生活當中,穿衣吃飯、待人接物,修清淨心,所有境界都不要放在心上。放在心上,就有分別、就有執著,就錯了,就是凡夫;不放在心上,心裡乾乾淨淨,就是清淨心永遠現前,永遠不受染污,這是聲聞緣覺。破一品無明,證一分法身,無明就是起心動念,破無明就是不起心不動念,這是法身菩薩,心平等了,平等心是法身菩薩。清淨心是阿羅漢跟三賢菩薩。小乘的如如不動,大乘的如如不動,一乘的如如不動,淺深高下有三個次第。

       底下一句,「又實相即法身」,所以說「十方三世佛,共同一法身」。法身是什麼?全宇宙,整個宇宙是自己的法身。法是一切法,為什麼?這一切法全是自性變現出來的,離開自性,無有一法可得,法就是身,身就是法。惠能大師說的「何期自性,能生萬法」,那個能生萬法就是法身。自性無相,自性無不相,無相是體,無不相是作用,起作用的時候能現一切相,能現圓滿的法相。我們今天六根所接觸的六塵境界是法相,你對它了解清楚、了解明白了,不再執著它,這就是證得法身。為什麼見一切人要愛護他、要幫助他?因為他的身就是我的身,自己幫助自己,不是幫助別人,我傷害他就是傷害自己。迷惑顛倒他不知道,他在做傷害自己事情,把一真法界變成六道、變成三途,是他自己在玩魔術變現的,他在裡面受罪是自作自受。但是迷得太深了,迷的時間太久,回不了頭來,怎麼辦?這個時候就需要佛菩薩為他現身說法,幫助他、引導他回頭是岸。知道這個事情,徹底通達明瞭,確實諸佛菩薩。

       《往生論》裡面說,「又向說觀察莊嚴佛土功德成就,莊嚴佛功德成就,莊嚴菩薩功德成就。此三種成就願心莊嚴,應知」,就是應該要知道。「略說入一法句,一法句者,謂清淨句,清淨句者,謂真實智慧無為法身。」「今經如實安住,即是安住真實智慧無為法身」,換句話說,這就是入清淨句。這下面引用的是《往生論》裡頭的解釋,這些論我們都曾經學過。論裡說,「又向說」,向是一向,常說的,釋迦牟尼佛四十九年講經教學常常提起。佛在世,《無量壽經》究竟講了多少遍沒人知道,中國隋唐祖師大德根據現存五種原譯本來判斷,至少是三次以上。我們在蒙古《大藏經》裡面看到有二十八種,《無量壽經》有二十八種本子。釋迦牟尼佛當年在世,講經只有講一遍,沒有重複的,只有《無量壽經》重複。這二十八種本子,我們現在是希望它從蒙古文翻成漢字,我們細心來把它讀幾遍,看看還有哪些這些經的句子,現在這個五種原譯本裡頭沒有的。古大德說,這部經是佛度眾生的第一法門,所以常常講。善導大師有一句名言,「諸佛所以興出世,唯說彌陀本願海」,可知這個法門重要性。我們學習這個法門、弘揚這個法門是絕對正確的,我們求生淨土決定有把握的。這是我們到這個世間來,這一生來頭等大事。沒有遇到,沒有緣,那就不說了,有緣遇到了,這一生一定要成就。現在時間到了,我們就學習到此地。