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二零一二淨土大經科註  (第二七0集)  2013/4/23  香港佛陀教育協會  檔名:02-040-0270

       諸位法師,諸位同學,請坐。請聽我念三皈依:阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。

       請看《大經科註》第五百五十頁,倒數第五行:

       我們前面學到「無生可度,終日度生。莊嚴佛國,佛國離相」,學到這個地方。接著看下面,「建立水月道場,大作夢中佛事」。世尊示現在我們這個世界,中國歷史上記載,三千年。中國歷史記載,釋迦牟尼佛出生在周昭王二十四年,滅度是在周穆王五十二年。要照中國這個歷史記載,釋迦牟尼佛距離我們現在應該是三千零四十年的樣子。為我們示現八相成道,從出生到滅度,我們中國人算虛歲,虛歲是八十歲,外國人講實足年齡,七十九歲,中國人說八十歲。這八十年當中,他一生給我們表演的叫示現。真的是來表演的,他不是普通人,他成佛了。什麼叫成佛?成佛就是回歸到自性。中國古人的講法是回歸到本性,中國人講本性本善。民國初年,鄉下的私塾,小孩還念《三字經》,《三字經》上第一句話,「人之初,性本善」。成佛就是那個本善,他回歸到性本善,中國人叫成聖,成聖人,印度人叫成佛,是一個意思。成佛跟成聖是等號,是完全相同的,只是我們中國名詞跟印度不一樣,印度稱佛陀,菩薩是賢人,羅漢,我們中國人講君子。所以你要統統搞清楚、搞明白了,它是一樁事,不是兩樁事。可是佛法裡面講的佛陀、菩薩,真正的意思比我們中國聖人、賢人講得更深,意思講得更廣、更完美,真正是中國人所說的「止於至善」。我們沒有高到至善,佛經到至善。所以佛法到中國來,中國人完全接受,接受了它的智慧,接受了它的理念,接受了它的方法跟經驗,豐富了中國本土文化,讓我們講儒家的東西、講道家的東西都講到佛法最高層,這就是它幫助我們提升了,非常難得。

       今天講中國傳統文化,儒釋道決定不能分開,儒釋道如鼎之三足,少一個都不行。近代,這個近代從元朝說起,元明清這三代,這三代差不多是七百年。歷代的帝王他們很聰明,把儒釋道全用上了,用儒治國,用佛教民,教化人民用佛,用道祭祖宗、祭天地鬼神,他全用上了,真正是做到止於至善,讓後人不能不佩服。儒釋道在表面有分別,實質上沒有分別,它已經融成一體,這也就是說大家心量都很大,都打開了,學佛的人學儒、學道,不但學,他認真的學。這個風氣是唐朝中葉時候開啟的,中葉也是盛唐的時代,佛門不學小乘。本來學佛是要從小乘學起,先學小乘,後學大乘,跟讀書一樣,先要念小學,然後才能念中學、大學。可是這些祖師大德們,因為他們學道、學儒,感覺得儒跟道是中國本土文化,對我們非常親切,而且其內容足以代替小乘,不但可以代替小乘,比小乘更容易接觸大乘。祖師這一提倡,大家都接受了,有效果。從唐中葉到現在一千四百年,這一千四百年當中,確確實實每一個宗派都有高僧大德出現,這就證明這個方法適用,這個方法沒有錯誤。所以中國到今天,小乘沒有了,純大乘。大乘要依靠儒跟道做基礎,沒有儒跟道,沒有小乘,就不能進入大乘。

       現在現況是怎麼樣的?大家都知道,小乘沒有了,儒也沒有了,道也沒有了,這個講大乘是空中樓閣,這是真正的危機。恐怕佛法在中國會失傳,在中國留下的是形式,就是寺廟這些紀念的東西,實質上沒有人學了。老一代的人對這個擔心。早年我跟趙樸老見面,每一次見面都談這個問題,憂心忡忡,怎麼辦?我第一次跟他見面,就跟他老人家建議,現在中國所有寺廟都把它做成觀光旅遊的道場。為什麼?它出名了,每天從早到晚遊客不絕,人怎麼修行?沒法子修行。你要接待旅客,你要招待客人,他哪有工夫修行?不如乾脆就做為宣傳的樣品,對旅客宣揚,機會教育,能夠把這些文物講得清清楚楚、明明白白的,叫大家對傳統的東西肅然起敬,他就得利益,他就種善根。

       佛教真正要興旺起來,得回歸教育,就是中國古人所講的叢林。叢林是現在的大學,就是把它正規化。釋迦牟尼佛在世教學,是私塾教學的方法,沒有組織,沒有體系。正式成為學校,是我們中國人做的,這是中國對佛法做出一個革命性的動作。馬祖、百丈,唐朝時候人,他們是禪宗第八代,惠能是第六代,惠能是他們的祖師,就是惠能的徒孫,我們中國人叫徒孫。「馬祖建叢林,百丈立清規」,也就是馬祖是叢林的就是學校的校長兼總務,百丈是管教務、管訓導,真的這麼建出來了。職務跟現在學校是一樣的,名稱不一樣。叢林就是大學,叢林的主席就是校長,稱主席或者稱方丈、稱住持都行,那都是校長;稱首座,首座和尚是教務長;稱維那,是訓導長;稱監院,叫當家師,那是總務長。確實跟現在的學校體制完全相同,真正有組織、有規模,這樣開辦學校了。

       現在這個學校沒有了,現在的佛學院跟從前叢林不一樣。叢林有它的規矩,真正培養弘護人才。弘法,講經教學的人才;護持佛法,也就是管理道場的人才,這是護法,它起到這個作用。在最近的三百年,叢林變質了,變成子孫廟,裡面沒有講經教學的,也沒有真正修行人,只有少數念佛往生,臨走的時候還有一些瑞相,這就很難得了。這個是人類傳統文化的遺產,在整個世界差不多都不見了,都消失了,在中國還看到一點影子,這個影子也快要消失了。消失了好不好?不好。為什麼?地球上混亂、動亂不安永遠不能恢復。什麼原因?中國千萬年來在這一片土地上建立這個國家,每一個朝代都有一段時間長治久安,靠什麼成就的?就靠傳統文化儒釋道三家的教學,就靠這個東西。這個東西沒有了,我們就知道中國這塊大地永遠不會平靜。現在人提倡的競爭、鬥爭,到最後是戰爭。

       我們讀中國歷史,古時候改朝換代,戰爭的時間不長,一般都不會超過十年,大概五年就停止了。這個政權建立,五年,國家一定頒布禮樂,人民、社會完全恢復正常。唯有這一次,滿清亡國到現在一百多年,國家沒有制禮作樂,所以是混亂的。沒有禮,人民生活亂了,沒有標準;沒有樂,人心不能調適。樂是調心的,讓你心安,禮是讓你身安,身心安穩,社會就安定。這個東西非常重要!你看,中國歷史叫斷代史,一個朝代、一個朝代的,每一個朝代你去看,看它的歷史都有禮樂制,這一個朝代的禮樂,國家頒布的禮樂都寫在這個裡頭。沒有禮樂制的,這是亂世,它不能成為一個正式的政權,它是亂世,沒有上軌道;頒布禮樂,這才上軌道。今天講這個很多人都不懂,說禮樂都感到很生疏,什麼是禮、什麼是樂,沒人懂得。

       佛對於宇宙人生真相了解,所以佛出現在這個世間,他是以教師的身分出現。所以佛法是師道,我們稱釋迦牟尼佛為本師,本師就是根本的老師,佛陀教育是他傳下來的,稱本師,自稱為弟子。我們跟佛的關係要搞清楚,是師生關係,師生是平等的。所以你真正搞清楚、搞明白了,你就知道,它是教育,它不是宗教。宗教裡頭最重要的,要有一個造物主,有一個真神,天地萬物是真神造的。佛教沒有,佛教說天地萬物從哪裡來的?佛說是你自己心裡變現的,不是別人。一切法從心想生,誰的心想?自己的心想,不是別人。所以佛法肯定,你自己是造物主,你自己是佛。就跟我們老祖宗說的,你自己本性本善,那就是聖人,你自己本來是聖人。佛告訴我們,一切眾生本來是佛,跟中國老祖宗不謀而合,同一個觀念。所以佛教到中國來一拍即合,跟中國東西馬上就結合起來。

       英國湯恩比曾經說過,他讚歎中國,就是古時候的中國人,「心量很大,能包容異族文化」,就是指的佛教。佛教不是中國本土的,印度的,能包容它,能接納它,還能學習它。他說「佛教提升了中國本土文化」,把中國本土文化提升了,這是真的,不是假的。我們用佛經來解釋《大學》、《中庸》、《論語》、《孟子》,可以把這部《四書》講成《大方廣佛華嚴經》,用《華嚴經》的方法來講,能講得頭頭是道。我是非常懷疑,朱熹編這一部《四書》,靈感從哪裡來?為什麼選這四種?我常常想,他從《華嚴經》來的,因為他學佛。學佛,他不承認他學佛,真學佛,拿佛法解釋儒家的東西,他自己想成為一代大儒。《華嚴》它的特色,就是有理論,有最高的理論;第二個,有方法,有精密的方法;第三個,它有典範。不但給你講理論、給你講方法,而且還有例子,善財童子五十三參是做出來給你看。五十三參是指我們的社會,男女老少各行各業,任何人、任何行業都能把《華嚴經》的理論方法落實在他自己身上,他自己成為這個行業的頂尖。《四書》就是這個方式編的,《中庸》是理論,《大學》是方法,《論語》是孔子表演,做出榜樣來給你看,就是把《中庸》跟《大學》落實到生活,《孟子》代表低一階的賢人。孔子是聖人,孔子圓滿的做到,孟子做到還有一些欠缺,不夠圓滿。孔子相當於佛陀,孟子相當於菩薩,你兩個對比,非常像。

       今天講學,應該把儒釋道融在一起,才講得完美,才真正講到止於至善,不要分。然後再融合全世界的學術,融合全世界的宗教,是一個傳統文化嶄新的面目,對待今天這個時代。把這個時代裡所有糾紛、問題全解決了,世界才能恢復到安定和平,整個地球上的太平盛世可以出現。能不能做到?能。憑什麼能?憑著每個人本性本善,憑著每個人都是佛陀,只是沒人教。我們二00六年在湯池做的實驗,這個實驗時間雖然不長,證明了兩句話,第一句話,證明了「人性本善」。我們用儒釋道來教人,但是先決的條件是要教自己,自己沒有做到,人不相信你,你教別人自己先做到。所以當時我告訴老師,我們三十七位老師,我說今天我們做這個實驗,我們有使命感,我們做成功了,證明傳統文化有用,傳統東西超越時空,永遠不落伍,永遠是新的。實驗第二句話,是我們在實驗當中發現的,「人民是很好教的,就是沒人教他」。我告訴老師,我們有使命感,我們這次做的實驗,成功了,就是中國東西有用,還可以救世界,救國家、救世界;如果我們做失敗了,等於說宣布傳統東西可以不要了,沒有用處,不適合時代了。所以我們得拼命都要把它做好,犧牲身命也在所不惜,全面落實《弟子規》、《感應篇》、《十善業》,完全落實在日常生活、工作、待人接物,要做到。歷史上,教學最成功的,在中國是孔子,在印度是釋迦牟尼佛。他成功的祕訣是什麼?就是他做到了,先行其言。他要說的,他一定做到;沒有做到,他不敢說。所以我說,做到了再說,這叫聖人;說到一定可以做到,這是賢人;說到做不到叫騙人,騙人肯定失敗。老師是聖賢,他的教育才成功。

       今天我們要學的,「建立水月道場,大作夢中佛事」。佛陀的教育如是,中國儒家教育亦如是,道家教育亦如是。這些主持教育的人都知道,水月道場、夢中佛事這是諸法實相。整個宇宙一切萬法是生滅法,隨著我們念頭生滅,前念滅了後念就生,念頭相續不斷。但是要曉得,念念不住,這就是假的,念頭過去就沒有了。佛經上記了有一段話,釋迦牟尼佛問彌勒菩薩。彌勒菩薩在佛法裡頭,我們可以說他是心理學家,專門攻心理學。所以佛就問他,「心有所念」,我們凡夫動一個念頭,佛問他「幾念幾相識耶」?這句話是用文言文寫的,淺顯,不深。這個意思說,人心有所念,這一念裡面有幾個念?幾個念,細念;有幾個相?相是物質現象;有幾個識?識是心理現象。這兩種現象合起來就是佛法常講的五蘊,《心經》上講「照見五蘊皆空」。五蘊是什麼?第一個是色,色就是物質現象,後面四個受想行識。受是感受,這屬於精神現象。思想,想是思想。行,是這種念頭一個接一個,前念滅後念生,這叫行;它是動的,它不是靜的,它是生滅的,它不是永遠存在的,它不存在。識是載體,就是前面色受想行都是依這個識變現出來的,沒有這個識,前面物質現象、精神現象統統沒有。佛說的這個東西,色受想行識,我們搞了幾十年沒搞清楚。看古人的註子,現在看懂了,前面六十年沒看懂,都有疑問,看註解也看不懂,實際上自己的功夫不到。我們怎麼會把問題解決?是看現在科學家的報告,懂了。也就是用科學來證明,我們很容易懂。不用科學來證明,要靠自己修行功夫去證明,我們做不到。

       量子力學家的報告,我看的這篇報告是德國人,普朗克,他的研究報告。普朗克是愛因斯坦的老師,他的學生比他更出名。一生專門研究物質,物質到底是個什麼東西。八十年前,科學家發現了原子,那個時候以為原子就是物質最小的單位。這個八十年科學技術真的是突飛猛進,儀器的製造進步太快,藉著最先進的這些科學儀器來觀察物質現象,這個祕密被他揭穿了。用的方法跟佛經上講的方法相同,就是你不斷去分,把物質打開來、分開來,分了再分,發現原子,以為是最小的。原子能不能再把它分開?能,把原子打破之後發現,它有原子核、有中子、有電子,組成一個原子。這些東西,電子、原子核、中子,再把它打破,看看裡頭是什麼,發現,他稱之為基本粒子,有幾十種之多。這些基本粒子再把它打破,再分,發現夸克,夸克比基本粒子更小,也有幾十種。夸克再把它打破,發現微中子,這真的是物質最小單位。把微中子再打破,看看裡頭是什麼,沒有了,物質現象沒有了,看到的是什麼?是念頭波動的現象。所以科學家這才肯定,物質怎麼來的?是念頭變現出來的。這個跟佛經對了頭,對號了,佛在經上常說「色由心生」、「相由心生」,色跟相都是物質,物質從哪裡來?物質從念頭來的,那心就是念頭。

       這個發現是科學的一個重大革命行為,所以科學家就說出來了,科學有四百多年歷史,走了一個誤區,路走錯了。錯在哪裡?錯在把這現象分成二分,就是二分法,把這個現象分成物理跟心理,這個分錯了。所以說唯物、唯心,這個錯了,讓我們產生今天的很多動亂,都是這個思想造成的。實際上心理跟物理是一,不能分的,是一元的。沒有念頭,就沒有物質;沒有物質,念頭有,所以證明相由心生。這個發現影響很大,為什麼?它改變了一切物質環境。因為物質是心生的,念頭善,這物質沒有一個不善;念頭不善,就沒有一樣是善的。所以首先就用在治療上。人得的重病,讓他什麼?讓他培養他的善念、清淨念頭,他那個病自然就好了。是用自己來治療自己,不要用藥物,不要用外面東西,這個跟佛法講的完全相同。科學家現在大量在蒐集這些證據,證明這個理論是正確的。

       不但能改變自己,而且能改變我們居住的環境。地球上災難這麼多,災難怎麼形成的?與我們念頭有關係,念頭是主宰。佛在經上告訴我們,水災與我們貪的念頭有關係,貪心、貪婪感應來的是水災;瞋恚感應來的是火災,地球溫度上升、火山爆發,是這個東西。人要永遠沒有瞋恚,火山爆發、溫度上升的災難永遠不會發生,這不是自然的,念頭變現的。傲慢感應的是地震,愚痴感應的是風災;懷疑感應的是山崩地陷,山倒下來,地突然陷下去。對個人來講,疑心重的人免疫的能力完全沒有了,喪失掉了。所以信心堅定,免疫的能力很強,縱然有細菌,不容易感受,這是信心太強的人。所以這些科學家找誰?找這些信仰宗教的人,而找他們得到了癌症、絕症,醫生放棄治療,告訴他:你的壽命只有一、二個月,回家去休養。這些人等於說受了死刑的宣判,沒指望了。信仰宗教的人,念頭就轉到神上去了,天天在家做禱告,求神帶他到天國,把他的病忘掉了。他不想病,他也不想好不好,他什麼都不想,注意力集中,只想神,只想天堂。想了幾個月,沒事,再去檢查,病沒有了,好了。這是什麼?念頭轉掉了。這就是以心控物,用意念可以控制物質。到什麼時候我們這個念頭能控制核子彈不爆發,天下就太平,戰爭就打不起來了。可不可能?可能,在理上講絕對講得通。在事上呢?事上就是看你念力集中的程度。所以佛經上講「制心一處,無事不辦」,這是真的,不是假的。所以我們有理由相信,再過二、三十年,佛經不是宗教,是高等科學。

       但是宗教需不需要?宗教真的需要。可是佛經不是宗教。如果用中國宗教這個名詞來觀察,那佛的佛經是宗教裡頭的第一宗教,道道地地的宗教。中國宗教這兩個字的意思,查查字典,普通字典都能查得到,宗,什麼意思?一般字典上給你說,宗有三個意思,最主要的三個意思,第一個是主要的意思,第二個是重要的意思,第三個是尊崇的意思。教也有三個意思,有教育、教學、教化。這兩個字合起來,宗教,就是主要的教育、重要的教學、尊崇的教化。佛教應該是擺在第一,它符合這個意思。這個上面還要加個人類,人類主要的教育、人類重要的教學、人類尊崇的教化,這不能不學。

       那要學習,我們說人類老祖宗傳統遺留下來的這些,從個人修心養性,身心健康,從這上說,然後再擴大,齊家治國。齊家治國裡面,今天的術語是說管理,管理人、管理事、管理萬物。這些管理的智慧,管理的理念,管理的方法、經驗、效果,千萬年來累積留下來的,統統在《四庫全書》裡頭。《四庫全書》是人類無盡的寶藏,這是人類的遺產,保存在中國,用中國的文言文為載體。文言文是中國古聖先賢最偉大的發明,一直到今天,包括西方人,所有的發明沒有文言文重要。為什麼?沒有這個東西,古人的東西傳不下來,太偉大了。所以中國人從這裡要感到自豪,我們的老祖宗真了不起!今天中國人受苦受難,什麼原因?我們不孝,我們不相信老祖宗,沒有把老祖宗放在眼裡,對老祖宗沒有孝順心、沒有尊敬心,這些苦難是老祖宗對後世子孫的懲罰。可是我們得相信,老祖宗慈悲,懲罰絕對不會要你命。所以中國這個族群絕對不會滅亡,為什麼?中國要是滅亡,世界就滅亡了。只要中國存在,人類的幸福就存在;中國沒有了,人類永遠沒有幸福了。

       我們要繼承傳統文化,首先要認識它,要去研究它,要去學習它,而且最重要的,文言文。文言文的學習不難,外國人學習三年,就能讀中國古書,他就沒有障礙;中國人要是學的話,頂多兩年。下兩年功夫,專在這裡學文言文,認識中國的字,形,這個字的寫法;音,怎麼讀法;義,什麼意思。中國文字是智慧的符號,你了解它的形音義,你沒有學過,看到這個字的樣子,你就曉得它裡頭什麼意思。這是外國文字上沒有的,只有中國文字你能看到,自然會體會到它的意思。雖然今天學習有一定的難度,難度是什麼?沒老師教了,老師都已經過世了。中斷的時間太長,僅剩下少數老師,現在也都不在了。沒有老師,你要是真正有決心、有毅力,鍥而不捨,你會自己就通達了。這是中國古人教導我們的,「讀書千遍,其義自見」,沒人教,我就念這一本,念到一千遍,豁然開悟,意思明白了。這是什麼?這個方法是佛教的,就是開悟。悟從哪裡開的?從定。一千遍,心就定了。所以叫你念一千遍,那叫持戒。持戒就是你守住這個方法,你不要懂,你就學一樣東西。用上十年的時間,專學一樣,懂不懂沒有關係,天天去念它,念得滾瓜爛熟,把自己的妄想雜念統統都念掉,恢復自己的清淨平等心。用讀誦的方法恢復自己清淨平等心,不定什麼時候緣成熟,一下就開悟。這一開悟的時候,這經裡頭的意思全懂了,你再去看古人的註解,你能看出他的毛病,他深入到哪個階層,你清清楚楚的。

       所以中國人跟佛法,這是印度一個支派,它所講究的不是記問之學,聽別人講解我記得,不是的,完全自己開悟。釋迦牟尼佛開悟了,他是從禪定開悟的。當時的印度是全世界宗教之國,也是哲學之國,哲學的學派很多,無論是學派,還是宗教,沒有不重視修定的。佛經裡面講的四禪八定,是古印度人修的,釋迦牟尼佛當然修成功了。四禪八定修成功,在定中空間、時間都不存在。在定中你能看到六道輪迴,上面能看到非想非非想處天,下面能看到無間地獄。只要修到這個定功,你一定能看到。所以這個境界是真的不是假的。確實是有,你看到造什麼因結什麼果報,清清楚楚。

       但是釋迦牟尼佛他為我們示現的是一個好學多聞的知識分子,他示現這個層次的人。在這個層次的人一定會想到,六道看清楚了,明白,六道從哪來的?為什麼會有六道?這個問題在當時沒人能解決,哲學解釋不清楚,宗教也沒有辦法解釋。他就相信,定,決定不是止於四禪八定,一定還有更高的,他就入更深層次的禪定。更深層次的禪定,大乘經上給我們講的五十一個層次,一個比一個高。四禪八定,在大乘這個層次上只到第六個。從最初、最低的,最低是十信的初信。十信好比小學,初信是一年級,二信、三信、四信、五信、六信、七信,等於是七年級。印度古時候達到的,還不到七年級,大概只達到六年級,因為第七是阿羅漢,第七就超過六道輪迴,它沒有超過六道輪迴,所以只能說它是最初的六個層次。最高的是第五十一,到第五十二是自性本定,就說明自性本來是定的,沒有動搖過。所以佛就入更深層次的禪定,這才對整個宇宙完全了解了,開始出來教學。他從定當中大徹大悟、明心見性,這個示現是三十歲,他出家修定是十九歲,徹悟之後就教學。教學,他知道眾生的根性不相同,上上根人稀有,一般普通根性的人多,那要教學,就得先教小學、中學、大學、研究所,要這樣子搞法。他確實是這麼教的。

       開始在鹿野苑講《阿含經》十二年,這十二年是小學。十二年之後,講方等八年,方等就好比中學,前面通小乘,後面通大乘,把小乘往上提升,做大乘的預備工作,像先修班一樣,八年。這就是跟佛學習了二十年,佛才講真的,諸法實相,講了二十二年。這一段裡面講的「建立水月道場,大作夢中佛事。遠離二邊,妙契中道。圓修圓證,彈指圓成」,這是大乘。大乘經講了二十二年,這是佛主要要講的一部分。但是沒有前面的基礎,他沒有辦法接觸,他聽不懂。所以跟佛聽經聽了二十年,佛才給你講真話,講宇宙人生真相。這時候你聽懂了,對佛有信心,跟佛二十年,佛沒有說過一句妄語,他怎麼會騙人!所以縱然不懂,也不會反對,也能接受,知道自己根性不夠,慢慢再學。好在般若,這就是大學,最主要的一門功課,講了二十二年。講經四十九年,這一門講了二十二年。最後八年是研究所,這個八年就告訴大家,佛法裡頭最高明、最深奧的東西在哪裡?在生活,在穿衣吃飯,在日常工作,在處事待人接物,妙極了!你全都用上了,就在日常生活當中。在凡夫日常生活當中,享受的是什麼?享受是諸佛如來最高的境界。就像方東美先生早年對我說的,「學佛是人生最高的享受」。這真的不是假的,人生最高的享受!為什麼?一生快樂,沒有憂慮,沒有牽掛,沒有煩惱,多自在。這一生當中讀書,讀自己喜歡讀的書;工作,做自己喜歡做的工作。諸佛菩薩都選教學做他的工作,這個工作好,得大自在。

       現在教學,這是老師提醒我的,六十多年前老師提醒我的,那個時候電視是黑白的不是彩色的,黑白電視。他就指著電視告訴我,他說這個東西,它是中性的,它沒有善惡,但是它有能力毀滅世界,它也有能力救這個世界,如果它播放的內容是正面的,它就救了世界;如果是負面的、是邪惡的,它會毀掉世界。他說一定要認識它,將來好好的利用它。老師那個時候介紹,我們不敢想像。這個費用太大,是論秒算的,不敢想像。電視台我們要去,給他要求半個小時,要好幾十萬,不可能的。沒有想到科學技術愈來愈進步,成本愈來愈低,現在網路衛星成本最便宜。所以我們利用網路,超過十五年;我們用衛星電視,今年第十一年。我們衛星電視是二00三年元旦開播的,今年二0一三年,十一年,很成功。我們沒有道場,講堂就這麼大,但是全世界可以能收看。現在接收愈來愈容易,上一次有個同學拿來一個接收的,就像手機一樣,能夠看到全世界的廣播電視,裝在小口袋裡頭。聽說這個機器不很貴,方便,什麼時候都可以聽到。所以,如果國家領導人、電視台的主持人要是覺悟了,我們拒絕所有一切負面影響的這些內容,把倫理、道德、因果、聖賢教育天天來講,天天跟大家分享學習,我相信一年,這個世界天下太平。那是全球的盛世,一年可以做得到;沒有這個工具做不到。沒有這個工具,今天這個地球,我們看的是非常灰心,沒救了,有這個工具就有救。我們深深相信人民是很好教的,人民一教,他就覺悟了。我們過去在湯池做的這個實驗,雖然時間很短,給全世界愛好和平的人帶來了信心。只要有信心,就有成就。

       所以道場叫水月道場,水中之月,不是真的。比喻什麼?比喻我們這個世間,在佛法比喻六道輪迴、比喻十法界。六道、十法界都不是真的,是生滅法。生滅的頻率多高?彌勒菩薩告訴我們,一彈指有三十二億百千念。這佛問,心有所念,這念頭裡頭有多少個細念?彌勒菩薩說,一彈指這個時間就有三十二億百千念。三十二億百千念,我們中國人說三百二十兆。這一彈指三百二十兆,你怎麼會知道?每一個念頭都是圓滿的五蘊,色受想行識。所以「念念成形」,這是色,「形皆有識」,就是受想行識,統統有,不能分開。心跟物是一體,而且心是主宰,物是附帶的。

       這個問題在現前發現了,要把以前錯誤的觀念修正過來。積極的作為,就是我們放下一切負面的思惟,放下一切錯誤的行為。標準,古人已經立好了。中國傳下來的標準,實際上歸納起來只有十二個字,傳上十萬年不會傳錯,它簡單。這十二個字就是「孝悌忠信、禮義廉恥、仁愛和平」。我們起心動念、言語造作絕對不違背這十二個字,與十二個字相應的我們幹,放心大膽幹,違背這十二個字的事情決定不能幹。在佛法裡面就是十善、六度。十善是不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不惡口、不兩舌、不綺語、不貪、不瞋、不痴,這十善;六度是布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧。這是最重要的綱領,千經萬論是從這流出去的,歸納到最後,中國傳統十二個字,這十二個字跟佛法的十善、六度完全相應。天天講這些東西,天天學習,天天有實際上的例子,在電視上給大家看,怎麼會不成功?

       滿清怎麼統治中國的?祕訣是什麼?那個時候沒有電視,它的祕訣完全用文化。沒有辦法用別的,它人口太少,滿族人口少,怎麼能跟中國人比,軍隊只有二十萬。統治這麼大的國家,二百七十多年,完全用中國傳統文化,儒釋道。他怎麼做?月月都有定時,邀請儒釋道這些專家學者到皇宮裡面去講學,皇帝帶著嬪妃、文武大臣來聽講。而且皇帝帶頭,學得非常真實,皇帝自己做筆記,自己複講,跟這些大臣在一塊討論分享。誰不真幹?個個都真幹。這些材料在《四庫》裡頭。我在《四庫》翻開他們的東西,宮廷裡頭講《四書》、講《易經》、講《禮記》,怎麼個講法,我去看看,真存在,不是假的,一直到咸豐都沒有中斷。到慈禧執政才廢除,這一廢除就亡國了。清朝的盛世三代,康熙、雍正、乾隆,差不多將近一百五十年,一百五十年的太平盛世,國力是世界第一。看看清朝那個時候地圖,西伯利亞是中國的;看看那個地圖,現在的中國只剩大概四分之一,四分之三都沒有了。文化的力量不可思議,宗教的力量不可思議。

       不能瞧不起古時候帝王,認為他們是專制、他們是無知、他們是自私自利,這都是我們錯看了他們,我們自己錯了,有罪過,他們有智慧,他們不糊塗。元明清對待邊疆,你看,他只抓住四個人,邊疆天下太平,不會出事情。西藏,抓一個達賴、班禪,兩個人,前藏是達賴,後藏班禪;內蒙跟外蒙,內蒙的幅員包括很大,包括現在東三省,那邊新疆、青海都是屬於內蒙,內蒙章嘉,外蒙哲布尊丹巴,把這四個人(喇嘛)封作國師,天下太平,不會出事情。出事情,他們自己就解決了,朝廷不用操心。到民國,不用了,不用,麻煩就出來,外國人乘隙就進來挑撥。所以我們要看,真正要很冷靜,不要有成見。有成見,你就看不出真相,你有蒙蔽;沒有成見,超然的立場,你能把事情看得清清楚楚、明明白白。

       水月道場還是要建,夢中佛事還是要做,為什麼?度一個算一個,道理在此地。不能說,水月道場,算了,別建了。夢中佛事,佛事就是教化眾生的事業,眾生愈苦愈迷惑,佛事就愈重要。道場,釋迦牟尼佛一生沒有建立正式的寺院,佛沒有。佛的道場是什麼?他在哪裡講經,那個地方就是道場。他入滅的時候,是在樹林裡頭,不是在房子裡頭,一生沒有建一個正式的、有形式的道場,沒有,到處都是道場,所在之處就叫道場。一生教學沒中斷,做出老師的好榜樣,認真負責;而且是義務的,不收學費,來者不拒,去者不留。真想學,佛就真教你,希望你真正成就。

       佛當年教學,沒有文字,沒有教科書,沒有講義,完全是口述。佛教學理念方法的主軸,我們要知道,他教學的目的是教你得定、教你開悟。方法很多,每個人根性不相同,不是一個方法。一個人一個方法,他有這個本事教你。你只要肯守住他教的方法,你就能得定。得定之後繼續努力,決定不放鬆,就會開悟。開悟之後,這就算畢業了。畢業之後,有些人願意留在佛身邊,佛也歡喜;有些人到別的地方去傳法,去講經、去教學,佛也鼓勵他們去,度人愈多愈好。但是在外面教學的這些人,每年雨季出去托缽不方便,得要找一個地方避這些風雨。佛會在這三個月當中講一部經,有系統的講一部經,這些外面回來的人,統統回到佛的身邊接受再教育。所以出去的人每一年有三個月的時間親近佛陀,接受再教育,提升自己。九個月的時間教化眾生,三個月的時間提升自己。這種方式,現在很多這些公司對員工採取培訓,用這個方法。這個方法三千年前釋迦牟尼佛就用了,這都是帶頭。

       「遠離二邊」,二邊是相對的。「妙契中道」,中道上頭加個妙契,意味就深長,太巧妙了。中道就是真性、就是真心,跟真心、真性相應,這是中道。「圓修圓證」,穿衣吃飯都是圓修圓證。凡夫吃飯要講求色香味,考究這些,心繫念在色香味上,這叫什麼?叫生煩惱。菜色不好,味道不好,就起分別、起執著,這生煩惱了。佛教人把這種分別執著放下,放下之後,色香味就變質了。為什麼?從心想生,變成一色一香一味。那個一是純的,純淨純善。所以再不好吃的東西,放到佛口裡面去,佛就把它變成最美的味道。制心一處,無事不辦,他自己都辦到了,再教我們。大乘經上常說「境隨心轉」,外面境界隨著我們念頭轉。正念的時候,會把外面的惡念變成正念,惡法變成善法。所以佛自在快樂,一生當中作而無作、無作而作。你問他做了什麼,他什麼都沒做,什麼都沒做,樣樣都做圓圓滿滿。為什麼說沒做?心裡不落痕跡,這就是沒有做。心裡有痕跡,我做了好多,你會累;心裡沒有痕跡,做得再多不累,沒有著相。做的什麼事情?幫助眾生破迷開悟,就這一樁事,穿衣吃飯都示現這一樁事。

       一缽千家飯,佛在世的時候制度,一天吃一餐,這一餐飯是在外頭托缽來的。他的常隨弟子一千二百五十五人,加上佛,一千二百五十六,每天分頭到村莊裡面去,街市裡去托缽。托來了,不是你托到就吃,不是的,要端回來。回來之後集中起來,托飯統統倒在一起,混合在一起,在裡面吃多少挑多少。所謂一缽千家飯,真的不是假的,真平等。這些弟子們都有這個能力,境隨心轉,都有這個本事,用清淨心把食物轉變成最乾淨、最健康、最有營養的,他用念頭來轉。怎麼知道它最健康、最清淨?他們沒有聽說生病。這麼樣個團體,晚上住在樹底下,白天去托缽,沒聽說生病的,那就知道他們的飲食起居是健康的。不怕風吹雨打,不怕,真的是練成我們常說的金剛不壞身,他真有這個本事。這都是我們後世人應該學的而疏忽了,不應該學的學了一大堆。我們也都是從這走過來的,應該學的是戒定慧,不應該學的就是這些經教,樣樣都想學,門門都想通,學了一輩子,一樣也沒通。這都叫不聽話,都以為自己是對的,對佛講的有懷疑,這就沒法子了。一定要真正聽話,經教選一種,喜歡哪一種選一種,「一門深入,長時薰修」,這佛教我們的;「讀書千遍,其義自見」,告訴你,你會得定、會開悟。一樣,不能搞多,我們搞了六十年,這句話才真懂了。真懂了,就趕快回頭。別人請我講經,我就這一部《無量壽經》,請我講另外的經,我不會講,我不講了,我就一樣。我要做一個樣子給大家看,一門深入,長時薰修。

       圓修圓證,一修一切修,一證一切證。修的是什麼,不能不知道,證的是什麼。修的是放下、是看破,看破是修正我們的觀念,放下是對治我們的業障。證什麼?清淨心、平等心,就證這個東西。清淨心是小乘所修的,平等心是大乘所修的。清淨心現前,證偏真涅槃;平等心現前,證大般涅槃,叫究竟涅槃。所以我們在佛前供一杯水,這杯水就是代表清淨平等。水沒有染污,清淨;水不起波浪,平等。沒有執著是清淨心,沒有分別是平等心。在一切法裡頭,無有一法不如是。穿衣修清淨平等心,沒有分別執著就清淨平等,也得乾乾淨淨、整整齊齊,讓眾生看到歡喜。吃東西也是清淨平等,就是沒有分別、沒有執著,那就叫一味。待人接物都要學習不分別不執著。這個不分別不執著不是事,事上不分別不執著,那個世界就亂掉了;事上有分別有執著,心上沒有,這個要懂。心上是乾乾淨淨,凡所有相皆是虛妄,事上樣樣都有,心上不許有一個雜念。「彈指圓成」,這是一彈指,告訴你很快。凡夫成佛需要多長時間?一彈指。為什麼?放下就成佛。放下執著,你就成阿羅漢,超越六道輪迴;放下分別,你成菩薩;放下起心動念,你成佛。佛不會起心動念,無論是順境逆境、善緣惡緣,統統是修清淨平等覺,統統是教我們看破事實真相,放下妄想分別執著,這佛法就沒有了,統統講盡了。

       「故曰:此即彌陀大願之本,普賢大行之宗」。宗就是講普賢大願主要的、重要的、尊崇的這十大願王,十大願王要落實。彌陀大願之本,普賢大行之宗,它是一不是二。彌陀大願之本是什麼?一切皆成佛。一切眾生本來是佛,一切皆成佛是彌陀四十八願的根本,四十八願願願幫助眾生圓成佛道。普賢大願是提出實際可行的方法,十樁事情。第一個是禮敬,我們要用真心、要用誠敬對待萬物。我們對佛,對菩薩,對父母,對老師,對一切眾生,對樹木花草,對山河大地,對一切萬物,用同一個真誠的恭敬心、孝順心,這叫禮敬,決定沒有分別。我們的恭敬,對人對事對物還有差別的、有等差的,對這個多一點,對那個人少一點,這都不是普賢行,普賢行是平等的。菩薩不修普賢行,不能圓成佛道,十大願王是自性裡頭本有的。第二個,稱讚,決定沒有毀謗。看到別人做錯事情、做壞事情,也不毀謗他,也不批評他,這是菩薩,這是覺悟的人。會有批評,那是凡夫,他沒覺悟;覺悟了,決定沒批評。對方如果覺悟了,他行菩薩道;如果他在迷惑,他善有善果,惡有惡報。誰管他?因果管他。因果是他自己本身的,也不是從外頭來的,叫自作自受。天堂地獄是自己念頭變現出來的,善念變的天堂,惡念變的地獄,自己變的,與什麼人都不相干。所以明白這個道理,對作惡多端的人不會批評他。心永遠保持平等,心平氣和,這是人生最高的享受。普賢大願第三,供養,財供養、法供養、無畏供養,真幹。供養是修福,供養是積德,積德裡頭最重要的是法供養。法供養是供養他的慧命,財供養是供養他的身命,慧命比身命更重要。

       「蓋明真實之體,方起真實之慧。住真實之慧,故能開化顯示真實之際」。真實之際就是一切法的真相,一切法本體的真相、現相的真相、作用的真相,統統開化顯示出。它的根本就是真實之體才能夠起真實的慧。這真是什麼?真實心。真心生智慧,妄心生煩惱。真心是什麼樣子?真心不動。真心沒有起心動念,沒有分別執著;有分別執著,有起心動念,不是真心。菩薩、佛教化眾生,好像也有分別執著、也有起心動念,是不是?不是的,他沒有起心動念,他沒有分別執著。那他為什麼分別這個、分別那個?他是隨順眾生分別而分別,是你分別,隨順眾生執著而執著,要不然講話講不通,不懂。恆順眾生,隨喜功德,他自己有沒有分別執著?確實沒有,他要有,他是凡夫,他跟我一樣。這叫妙用!內心如如不動,外面是一切隨緣,圓融自在,一絲毫障礙都沒有,這就是自性起用。自性的,叫大用無邊。因為住真實慧,所以他能夠開示,他能夠教化眾生,他有善巧方便,把人統統都導向覺悟。「如珠發光,還照珠體」。發光,光就是智慧,智慧光一發,他照自己的自性;換句話說,對自己就非常清楚。然後曉得佛所說的一切經,都是自性智慧流露出來的,沒有通過思惟,沒有通過想像。通過思惟想像的是凡夫,為什麼?用妄心。他們用真心,真心如如不動,真心沒有起心動念、沒有分別執著,他用這個。真心人人都有,就是你不會用,你要會用,那就叫佛、叫菩薩。

       「故極樂水鳥樹林一色一香悉皆圓明具德,一一皆是圓圓果海,皆是真實之際也。」這個話完全是真的。極樂世界怎麼來的,阿彌陀佛怎麼成就的,那是我們的好榜樣。在今天我們沒有佛菩薩那種定慧,但是我們可以利用現在的高科技。只要人能夠把自私自利放棄,大公中正的心發起來,就能把今天世界上所有一切衝突化解,人們能夠回到互相親愛、互相關懷、互相尊敬、互相照顧、互助合作,整個世界安穩和平,幸福美滿的人生是可以做得到的。完全在這一部分人覺悟了,帶頭真幹,能幹得成功。這是可能的,不是不可能的。

       所以這部經裡頭什麼學問都有,我們要學,一本就夠了。部部都一樣,一樣裡頭選一部,適應我們根性的,適合我們程度的,學起來不感覺到困難,覺得容易成就,我們就選擇這個本子。這個本子會集得好。黃念祖老居士這六年苦功,會集成一個註解的本子,也會集得非常好。他用了一百九十三種材料會成這一部集註,字字句句都有根據,都不是隨便說的,值得我們恭敬,值得我們感恩,我們應當好好學習,才不辜負他。今天時間到了,我們就學習到此地。