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二零一二淨土大經科註  (第二六七集)  2013/4/21  香港佛陀教育協會  檔名:02-040-0267

       諸位法師,諸位同學,請坐。請聽我念三皈依:阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。

       請看《大經科註》第五百四十九頁,第一行:

       前面我們學習到第一義空,我們參考資料裡面,節錄《佛學大辭典》的解釋,我們把它念一遍。「第一義空:術語,對於小乘之涅槃而云大乘至極之涅槃為第一義空。小乘之涅槃者偏真但空,大乘之涅槃者空亦空,為中道實相之空,故名第一義。」這簡單解釋一下。大乘講到終極,講到最後,講到終點,說至極之涅槃。涅槃是梵語,翻成中國意思是寂滅,清淨寂滅,就是自性,在淨土裡面所說的常寂光淨土。換句話說,這是我們每一個人真正的自己,就是真我,也就是本性。中國人講自性,本性本善就是說的這個。佛法裡面講,真如、自性、實相、法性,也是講的這個。小乘有涅槃,小乘涅槃叫偏真,不圓,偏了。偏到真,它不是妄,假相是虛妄的,相是假的,性是真的,小乘證得偏真。小乘知道萬法皆空,這是偏真。大乘說那個空亦空。小乘只證到空,大乘告訴他空亦空,空也沒有。這個境界不可思議,你沒有辦法想像,也說不出來,議是議論,就是言說說不出來,心思想不到,你起心動念錯了,你就錯了。所以不起心不動念,清清楚楚、明明瞭瞭,在哪裡?就在現前。

       我們跟佛不一樣的地方,我們眼見色、耳聞聲,見色聞聲就起念頭,就起心動念,就有分別,就有執著。佛呢?佛眼見色、耳聞聲,清清楚楚,不起心、不動念,沒有分別,沒有執著,這叫做究竟涅槃。這境界在哪裡?就在當下,只是我們不能證得。不能證得的原因,就是起心動念、分別執著。所以放下就是,你本來是佛。只要你見色聞聲,就是六根對六塵境界,鼻嗅香、舌嘗味、身覺觸、意知法,意就是思想,你能想過去想未來這叫意,這個六根,六根接觸外面六塵境界,不起心不動念,是佛;起心動念,不分別、不執著,是菩薩;起心動念、分別,不執著,那就是阿羅漢,就是小乘。所以小乘的涅槃,就是見色聞聲他不執著。為什麼不執著?凡所有相皆是虛妄,他知道相是假的,體是真的。體是空的,這個空能現相,但是現的相是假相,不是真的。性體,性體沒有現象,它不是物質,也不是精神,也不是自然現象,所以叫它空,叫它做真空。這個真空不能當作無說,它雖然是空,什麼都沒有,但是它能現一切相,能現整個宇宙,能現萬法,我們的身體都是它現的。遇到緣它就能現,沒有緣它不現。

       這個是哲學裡面的最高峰,也是科學裡頭的最高峰,現在的量子力學漸漸的要入這個境界。我們曉得,能不能入得進去?不能。為什麼不能?科學用的是機械,用的是高倍的顯微鏡,用數學做理論依據,然後根據數學的推斷,用儀器來觀察。佛法不是的,佛法用禪定。用禪定你才能入,假借外面的東西入不了。被你看見了,看見也沒用處,你不得受用。一定是禪定,禪定證到之後得受用。這個受用可大了!這個受用通常講六種神通,天眼開了,不但是天眼,五眼圓明。我們有肉眼、有天眼、有慧眼、有法眼、有佛眼,這五種眼統統開了之後,整個宇宙你就看得清清楚楚、明明瞭瞭,宇宙的源起什麼樣子你就看見,為什麼?在那個境界裡頭沒有時間、沒有空間。沒有時間就是沒有先後,宇宙的源起就在面前,它沒有先後;沒有空間就是沒有距離,再遠的東西就在眼前,沒有距離了。這是科學做不到的。

       佛經上講的,這個一切法都是幻有,生滅法。這個被現在科學家發現了,講的跟佛經講的一樣,沒有佛經講得透徹。首先物質現象這個謎是宇宙之謎,被科學家揭開了。物質是什麼?物質是波動現象產生的假相,根本它不存在。我們所看到的現象,是念頭,就是我們起心動念,這個念頭相似的相續相。怎麼叫相似?沒有兩個念頭是相同的,前念決定不是後念,不會相同的。念頭存在的時間非常短暫,彌勒菩薩告訴我們,一彈指,這一彈指有多少個念頭?有三十二億百千念。單位是百千,百千就是十萬,三十二億乘十萬,三百二十兆。這麼一彈指,就三百二十兆個念頭,前念滅後念生,前念滅後念生,這個現象。我們現在科學用秒做單位,一秒鐘有多少個念頭?一彈指,我們一秒鐘能彈幾次?我相信年輕人,有力量的人,應該可以彈五次,乘五,一千六百兆,一秒鐘。一個念頭是一千六百兆分之一秒,你能看見嗎?就在你面前,一點都不假。現代的科學家,這些尖端的科學儀器可以捕捉到一千兆分之一秒,能捕捉到,這就非常難得。所以他們把物質的祕密揭穿了。

       科學使用的方法跟佛經上講的相同,就是把這物質分,你不斷的分下去。近代科學家從什麼地方開始?從原子。八十年前發現原子,在二戰之前,那個時候的科學家認為,物質最小的單位就是原子。科學技術不斷在發達,儀器愈來愈新、愈來愈精密,於是把原子打破,看看還有什麼。原子被擊破,發現裡頭有原子核、有中子、有電子,又發現這個東西。這些東西是最小,比原子小,再把這個東西打破,看看到底是什麼?就發現基本粒子,幾十種。基本粒子打破,發現夸克,夸克也有幾十種。這個東西在我們想像當中,是佛經上講的微塵。佛說,阿羅漢的天眼能夠見到微塵。微塵是我們肉眼看不到的,天眼也看不到,二十八層天的天眼看不到,阿羅漢可以看到,可能就是指原子。阿羅漢的天眼能看到原子,但是原子再分裂,他就不知道。微塵再分,這佛常說,把它打成七分,七分之一叫色聚極微。這個色聚極微大概就是現在科學所講的基本粒子跟夸克。最後,色聚極微再把它打破,分為七分之一,叫極微之微。就不能再分,再分物質就沒有了。這才是物質最小的單位,科學家把它找到了,科學的名詞叫微中子,或者叫中微子,都可以。它有多大?科學家告訴我們,它的體積是一個電子,原子裡頭一個電子,是電子的一百億分之一,把那個電子分作一百億分裡頭的一分,這才是真正物質的基礎,最小的。

       所有物質現象,整個宇宙,《金剛經》上講的一合相,就是這一種東西組合的,它是最基本的物質。這個東西也被科學家把它擊破、打破了,打破之後物質沒有了。那就跟佛經上講的一樣,極微之微一分的時候物質現象沒有了。看到是什麼?看到是念頭,念頭波動現象。這科學家才恍然大悟,物質從哪裡來?物質是念頭生的。那正好佛經上講的「相由心生」,相是物質;「色由心生」,佛經上講色,也是講物質。物質現象是什麼?物質現象是念頭生的。這個被科學證明了,科學所看到的完全正確。念頭怎麼來的?現在在研究,不斷往下追,看到了,但是解釋不清楚。認為念頭是沒有原因,忽然起來的,一起來立刻就消失,它的速度比物質快,就消失掉了。這種現象,佛經上有,《楞嚴經》上佛說,「當處出生,隨處滅盡」。為什麼?突然出來,馬上就沒有了,捉摸不到,你沒有法子掌握它。物質就是這種念頭現象相似相續所產生的。

       這個相似相續,我們用老式的電影就很清楚的能夠得到這個概念。從前的老式電影是幻燈片組合的,就是動畫,這個電影片在放映機裡面,一秒鐘是二十四張,也就是說它在銀幕裡頭停留的時間是二十四分之一秒,二十四分之一秒我們能不能看見?這二十四張,在放映機上它是一秒鐘,我們如果把二十四張只留一張,其他的統統給它塗黑,放在放映機裡面去放,那一張二十四分之一秒,我們瞪著眼睛看著銀幕,會看見什麼?看見一道光一閃就沒有了,裡面什麼東西不知道。二十四分之一秒,我們能看到一道光,什麼東西看不到。現在這個速度加到一千六百兆分之一秒,就在你眼前,你什麼都沒有感覺。所以宇宙的源起就在眼前,不是什麼大爆炸,大爆炸的理講不通,今天量子力學家把這個問題解破了。所以我們看到什麼?看到這個電影,必須大概半秒鐘,我們能看到現象,一秒鐘就看得很清楚。二十四分之一秒,只會看到一個閃光,閃光裡頭什麼東西不知道。所以這眼睛不行,需要天眼、需要法眼、需要佛眼。佛眼就厲害,一千六百兆分之一秒他也能看得清楚,這就很厲害。所以我們非常有理由相信,二十年、三十年之後,佛教不是宗教,佛教是高等科學、高等哲學,學習的人就多了。宗教也許可能在人間消失,佛教不會消失,佛教的真面目現出來了。然後才真正承認,釋迦牟尼佛是世界上最偉大的科學家,他所發現的,二千五百年之後科學家才跟上。跟上,還不是真正的跟上,還落後很多。換句話說,不相信佛法就是不相信科學、不相信哲學。

       大乘涅槃怎麼說空亦空?這個空,第一個空就是相,就是現象,現象是空的。你想想看,像我們剛才講的,它是一個生滅,不斷的生滅,一個一個接著的,它速度太快了,我們根本沒有辦法看著它,六根對它不起作用。物質現象是前五根眼耳鼻舌身能夠接觸到嗎?接觸不到。第六意識,這是念頭,念頭也覺察不到。這些變幻統統在眼前,從早到晚沒有停止過。如果它停止,那就好辦了,停止就是生滅沒有了,不生不滅。不生不滅是什麼境界?法身菩薩,那時候你住的環境叫實報莊嚴土,是法性身,是法性土,往生到極樂世界證得這個境界。所以每一個往生的人都是世界最頂尖的科學家。這法門妙極了,不可思議!

       佛經這門東西,沒入進去不知道,入進去就欲罷不能,其味無窮!它給你講真理,給你講事實真相,什麼是真的,什麼是假的。假的不要放在心上,放在心上,錯了;真的,也不能放在心上。心,真假都不能放。好像我們眼睛,沙子不能放,有一粒沙子,眼睛就得病。金剛鑽也不能放,沙子不好,金剛鑽好,統統不能放。所以自性清淨心裡頭什麼都不能放,什麼都明瞭,沒有一樣不知道。所以說凡所有相皆是虛妄。體,三種現象沒有,當然不可以執著,不能起心動念;相,相是生滅相,剎那生滅。說剎那都太慢,說不上,它比剎那還快,我們只能這樣說法,一千六百兆分之一秒,這樣的速度在相續。所以它是相似的相續,不是真正相續,因為沒有兩個現象是相同的。這叫中道實相之空,跟小乘所證得的不一樣,小乘證得的很淺,這個很深,深到究竟,稱為第一義。

       「《三藏法數》四十六曰:諸法中最第一法,名為涅槃」,在一切法裡頭,稱為涅槃。「涅槃之法,空無有相」,涅槃裡頭沒有相,「是為第一義空。」第一義空,不能說它是無,非有非無。如果說無,它就不能現相,它能現相,能現一切相,隨你的念頭現相,這個不可思議。六祖惠能大師開悟說的五句話,就是描寫這一樁事情。因為他說得很簡單、很扼要,說得非常非常重要,句句是真的。第一句話說「何期自性,本自清淨」,我們要知道,自性是真心,自性是真心的相,是真正的自己。禪宗裡面說「父母未生前本來面目」,這才是真正自己。我們現在感覺當中有個我,那個我是假我,那不是真的。為什麼?它有生滅。真我沒有生滅,真我清淨,決定沒有染污;染污都是假的,假我有染污。真心沒有染污,妄心有染污。凡是有染污的就絕對不是真的,真的是清淨的,本自清淨。真的是不生不滅的。一千六百兆分之一秒的生滅相,這整個宇宙,所以整個宇宙是假的不是真的,生滅相,阿賴耶變現的。這個佛經上講得很透徹。看到好像是真的,就如同作夢一樣,我們都有作夢的經驗。所以永嘉大師在《證道歌》上說得很好,「夢裡明明有六趣」,六趣就是六道輪迴,六道輪迴是一場夢;「覺後空空無大千」,如果你覺悟,醒過來,夢境就沒有了,那夢再也找不到,它根本不存在。整個六道、整個十法界都是夢境,都不是真的。什麼是真的?一真法界,就是諸佛如來實報莊嚴土,那個境界是真。為什麼叫它真的?因為它沒有生滅,它沒有染淨,所以說它是真的。其實它還不是真的真,因為它沒有生滅,所以我們叫它做真。十法界是生滅法,那就是剛才講的,波動現象產生的這種法,這個法是假的。它不生不滅,現的相不生不滅,這相是怎麼現法的?無始無明習氣沒有斷,變現的。

       這個道理我們從修證,世尊在經教裡告訴我們,這個修證的次第上可以看出來。你看阿羅漢,阿羅漢把見思煩惱斷了,也就是六道輪迴沒有了,醒過來了,六道沒有了。阿羅漢還有六道輪迴的習氣,習氣不好斷。什麼叫習氣?古德有個比喻,好像這個杯子,這個杯子裡面盛的是酒,倒乾淨了,擦乾淨,真的沒有酒了,聞聞還有酒的味道,這就好比是習氣。習氣你擦不掉,必須蓋子打開,放個三天、五天,沒有了。所以有習氣,阿羅漢有見思煩惱習氣,阿羅漢的見思煩惱習氣要是斷掉,就不叫阿羅漢,升級了,就辟支佛。辟支佛,他把見思煩惱習氣都斷掉了,三大類的煩惱第一種解決了。辟支佛要斷第二種煩惱,叫塵沙煩惱,塵沙煩惱斷盡,他升級了,他是菩薩。菩薩有塵沙煩惱的習氣,菩薩把塵沙煩惱習氣斷掉,他又升級了,他成佛,十法界裡面的佛。所以十法界裡面的佛,是把見思煩惱、塵沙煩惱包括習氣都斷乾淨了,他還剩什麼?剩無明煩惱。無明煩惱一斷,他就離開十法界,帶著十法界的習氣到一真法界去了。一真法界就是習氣變的,習氣要是斷盡,一真法界沒有了,出現什麼?常寂光。

       常寂光永恆不滅,常寂光裡面沒有身體,也沒有念頭,真的是什麼現象?一片光明,叫大光明藏,自性體相用都是光明的。進入這個境界,跟所有一切諸佛如來,不管什麼時候成佛的,古佛、今佛都融成一體,就光,光跟光交在一體。我們這個房子裡十幾盞燈打開,光光互照,融成一體。融成一體,你就曉得智慧是一個,所以佛佛道同;德能是一個,相好也是一個,這叫圓滿回歸自性,這就是第一義空。能現一切相,眾生有感,他就現相,非常靈明,眾生有苦難求他的時候,他就現相。現什麼樣的相?他沒有起心動念,眾生有起心動念,他起什麼念頭就現什麼相,隨眾生心,應所知量。眾生想見佛,他就現佛相;眾生想見耶穌,就現耶穌相,完全靠眾生,你動什麼念頭,他來應你。而且說什麼法也是眾生,眾生想求什麼法,他就現什麼法。所以佛現身說法是沒有起心動念的,要是起心動念,他就墮落了,他就變成凡夫,他沒有起心動念。於是我們就知道,釋迦牟尼佛當年在世,為我們示現八相成道,住世八十年,他從入胎到示現滅度,都沒有起心動念過。你要說他起心動念,那就是謗佛。四十九年所說的一切法,他說了,他沒有說一個字,這是真的。為什麼?他不起心不動念。那說什麼法?眾生要聽這個,他就說這個;要聽那個,就說那個,絕對沒有起心動念。為什麼能說?真實智慧。這是本經講的三種真實,真實之際是體,就是講的第一義空、講的法性,真實智慧,真實的利益。真實的智慧是能現能變、能說能行,這是真實智慧。真實利益是眾生得到的,幫助眾生覺悟,幫助眾生提升,幫助眾生契入常寂光。完全是真實的,不是假的。

       佛的教學,我們看他的一生,你就能完全看明白。一生教學四十九年,前面十二年講阿含,小乘。阿含的內容是什麼?是倫理、是道德、是因果。好比辦學,小學,十二年。十二年這個基礎奠定之後,再幫你提升,講一點初級的大乘,也就是大乘法的預備班,佛經裡面稱為方等,講了八年,好比辦中學。連前面十二年,這是二十年,二十年的基礎,才學大乘。大乘是般若,給你講真的,講宇宙人生真相,為什麼?你能聽得懂,你對佛相信。跟佛二十年,佛從來沒有說一句妄語,從來沒有騙過人,佛還能說假話嗎?大乘是真難懂,你看,說一切法是空的,凡所有相皆是虛妄,誰能接受?如果佛最初就講這個,沒人接受,人都跑掉了,說你頭腦有問題,明明有,怎麼會是空?前面二十年的基礎奠定,大家對佛有信心,講真的,不講假的。講多久?二十二年,說明宇宙人生真相。最後八年,告訴你,人成佛就在現前,一切眾生本來是佛。這講到究竟圓滿,你本來是佛。

       中國老祖宗也了不起,中國老祖宗雖然沒有說佛,他講聖人。中國人講聖人,印度人講佛陀,一個意思。順中國人講,聖人;順印度人講,佛陀。佛陀跟聖人是一不是二。跟一些宗教裡面講,講神、講上帝,也是一個,沒有兩個的,隨眾生心,應所知量。所以遍法界虛空界跟自己什麼關係?一體,真是一體。一體裡面第一德就是愛,一點都不假。這個愛是真愛,純真無妄。我常說的人生百日,人生下來一百天,三個多月,體露真常,你從他身體細心去觀察,自性完全顯露出來,那是真,那是常,常是永恆不變,他露出來了。千萬年前如是,到今天還如是,沒有改變,哪來的古今?是我們迷惑了,迷惑愈迷愈深,從來不覺悟。一百天的小孩還不會說話,但是你細心去觀察,你看他的眼神,你看他的動作,充滿天真的愛。他這個時候還不會認生,你看對他母親那個愛;別人去抱他,你看他對任何人,平等的愛,清淨的愛,從他的眼神,從他的動作,你能觀察得出來。那是什麼?天性,那是大自然,沒有人教他。遠古遠古老祖宗所看到的,我們今天也看到,都在眼前。古今沒有分別,中國外國也沒有分別,只要你細心,你不要有起心動念,不要有分別執著,你就看得特別清楚。

       這個愛如何能保持永恆不變?這就是佛菩薩。佛與菩薩永恆不變,對一切眾生沒有分別,為什麼?他是一體,只是迷悟不同,有的覺悟,有的迷。迷有淺深差別,有人迷得淺,有人迷得深。迷得淺的容易教,他容易覺悟。迷得深的不容易教,為什麼?他有堅固的執著。佛捨不捨棄?佛不捨棄,「佛氏門中,不捨一人」,迷得再深,做再多的壞事,佛還是等他。為什麼?他造作的善與惡都受果報,這就是六道。你造的善,你生在人天,所以享福。我跟你說真話,不是叫享福,消善業。善業得消掉,因為自性裡頭沒有善惡。你造的善,善要消掉,善在人天消;造的惡,惡在三途消,統統叫消業障。善也是業障,惡也是業障,都是在消業障。業障要怎樣才能消得掉?不著相就消掉了。著相消不掉,不著相就消掉了。享福不著享福的相,就是說沒有那個享福的念頭;你在地獄,沒有受苦的那個念頭,就很容易出來,很快就消掉。「一切法從心想生」,這句話重要!

       所以,你學了淨土宗,你把所有一切善惡念頭統統轉到阿彌陀佛,阿彌陀佛純善純淨,這個念頭真正不可思議,真正殊勝到極處!為什麼去想東想西?覺明妙行菩薩教人,「少說一句話,多念一聲佛」,太有道理了!用真誠恭敬心念這一句佛號,消八十億劫生死重罪,一點都不假,是真的。我們今天天天念佛,業障消不了,原因在哪裡?我們的心不真誠、不恭敬。而且我們念佛當中還夾雜著妄想、雜念,不純,雖然消,消不了那麼多。可是一面消,他一面又造,造的比消的多,這就麻煩了,最後的結果還是到三途。這叫念佛人為什麼會墮三惡道。這個問題,乾隆年間,慈雲灌頂法師提出,這個話在他註的《大勢至菩薩圓通章》,最後講念佛人一百種果報,不同的果報。第一條就是阿鼻地獄,念佛怎麼會墮阿鼻地獄?我在台中學習講這一部,就是講《大勢至圓通章》,就採用他老人家註解的本子,我想不出什麼理由,我拿著這個經本去見李老師。李老師一看說這是大問題,我不跟你一個人講,講經的時候公開跟大家講。雖然口念彌陀,不只是心散亂,而是什麼?在佛門裡面貪圖名聞利養,這樣墮無間地獄。這個罪很重,讓社會大眾對佛法生起反感,批評佛法,毀謗佛法,是因你造作這些不善而引發的,這個罪過是無間地獄罪。所以學佛人最好,無論什麼時候、什麼場所,有人問你,你回答就一句阿彌陀佛。阿彌陀佛,這無上的福報,自他兩利,自己決定往生,他將來也一定往生,為什麼?阿彌陀佛的種子種到他阿賴耶識裡頭去了。這是大慈大悲,幫助人種淨土的善根,這都不可思議。

       「《涅槃經》二十七曰:佛性名第一義空,第一義空名為智慧,所言空者不見空與不空。」這句話說得好,空與不空統統放下,心裡頭沒有,事實真相清清楚楚,心地乾乾淨淨,一塵不染。你說空,你就染了空;你說不空,你就染了不空。空不空統統沒有,叫言語道斷,心行處滅,這是大乘第一義空。「《智度論》三十一」,有這麼一句話,「能使諸法實相空,名為第一義空。」諸法實相,學大乘的多半著了,著了這個相。能把諸法實相放下,不執著,不把它放在心上,這叫第一義空,這叫真正的大乘涅槃。「又小乘之涅槃亦名第一義空。《雜阿含經》十三曰:我今為汝等說法,初中後善,善義善味,純一滿淨,梵行清白,所謂第一義空經。」這是小乘說的,名稱跟大乘一樣,意思實在不一樣,淺深差別距離很大。小乘確實它是但空,它是偏真涅槃。小乘人對於一切諸法的真相他不了解,他只曉得凡所有相皆是虛妄,為什麼這個虛妄產生?這個就不知道。菩薩知道,小乘不知道。

       我們再繼續看念老的註解,「窮極真如實相之源底曰真實之際」,所以真實之際就是第一義空,這是最真實的,一切法裡頭最真實的。「當來一切含靈」,當來是將來,包括我們現在在裡面,一切含靈就是一切眾生,有靈性的眾生,「皆因彌陀一乘願海六字洪名而得度脫者,真實之利也」。這三種真實,真實之利是說什麼?就是說這部經,就是說的這個法門,這個法門就是持名念佛,這個法門真正不可思議。

       所以我們學佛法學到今天,用世俗一句話說,確確實實這大家無法否認的,唐太宗編輯的這一部《群書治要》,確確實實是中國經、史、子裡面的精華,把《四庫》提煉成一部書。真正要懂得這一部書,必須這裡面六十五種原本要精通,那就沒問題;六十五種原本沒有精通,這書很難透徹了解,不容易。那就完全是佛法講靠智慧,真實智慧現前,沒有問題,能解決。不是真實智慧現前,這六十五種就要認真去學習。他所學習到的依然是屬於知識,叫高等知識,不是智慧。所以,不管怎麼個說法,大乘裡面所學的,智慧,不是知識。智慧一開,全通了,不學的也通了。為什麼?一切法不離自性,你見了性,哪有不通的道理!

       要見性沒有別的,放下,這是章嘉大師教給我的。放下什麼?放下執著、放下分別、放下妄想;妄想就是起心動念,這個真不容易。你說一秒鐘一千六百兆個妄想,我從哪裡放下?我根本就不知道,知道才有辦法放下,我根本不曉得。什麼時候知道?大乘經上佛告訴我們,八地以上。我們修行,哪一天修到八地菩薩就見到,見到才有辦法下手。把這個東西真正捨掉,徹底捨掉是在實報土。這個東西捨掉之後,實報土就不見了,好像作夢一樣,醒過來了,醒過來是什麼境界?常寂光。自己的身心跟一切諸佛如來融成一片,智慧是一個,德能是一個,相好也是一個,一切佛就是自己,自己就是一切佛。《華嚴經》上說的「一即是多,多即是一」,整個宇宙是自己的一體,叫法身。「十方三世佛,共同一法身」,我們才有個概念。

       為什麼十方三世佛,共同一法身?要記住,三世,三世是什麼?過去、現在、未來。未來一切諸佛就是現在一切眾生,過去眾生成佛了,現在有眾生成佛了,未來所有眾生都會成佛。成佛之後是一體,不是二體,是一體。所以,你能夠真正契入這個境界,你對於所有一切眾生真正親愛,親愛到極處。這個親愛裡頭沒有我,沒有自私自利,我、人的相都沒有,我、人的念頭都沒有。有念頭就不是真的,沒有真正契入,真正契入是無我。也就是說,不起心不動念、不分別不執著,整個宇宙是一體。這是如來證得究竟的境界,能說得清楚、說得明白,確實只有大乘經教。

       下面的解釋,這是真實之利。「能顯此真實之際,惠此真實之利者,即此真實之慧」。佛法重智慧,智慧是性德的核心。「何期自性,本自具足」,具足什麼?《華嚴經》上釋迦牟尼佛說清楚了,「一切眾生皆有如來智慧德相」,這就是惠能大師講的本自具足,本自具足如來的智慧、如來的德能、如來的相好,統統具足。智慧、德能、相好落實在哪裡?落實在一個愛,在愛裡面顯示出來了,展現出來。這個愛是沒有念頭的,如果起心動念,那個愛變質了,那不是第一義。再加上分別執著,那是眾生的愛。要知道,眾生的愛那個源頭還是自性裡頭的第一德,還是從那裡流出來的,但是被染污了。起心動念是第一個染污,染污不重,菩薩的愛;加上分別,是第二個染污,還可以,小乘的愛,阿羅漢、辟支佛的愛;再加上執著,就是六道凡夫裡頭的愛。凡夫裡頭有覺也有不覺,如果覺悟,我們叫它做大愛,他除了愛自己,他能夠愛一切眾生;小愛,專門只知道自己;小到極處,只有自己,連父母都不愛,妻子兒女都不愛。只愛自己,那就是小到極處,自私自利到極處。統統是從自性流出來的。你要找到根源你就明白了,找到根源,對今天社會現象就不奇怪了,你看到怎麼樣,你都認為正常,你都認為沒事。

       「慧者,《大乘義章二》云:據行方便,觀達為慧。就實以論,真心體明,自性無闇」,這才叫做慧。這個慧的標準很高,這裡說了「觀達」兩個字,這也是佛法裡頭的術語,《佛學大辭典》出來的。「智慧之用,觀理而達其源底也」,這叫觀達。智慧起作用,看人、看事、看物,你觀察一切法,能夠明瞭它的根源,這叫智慧。《大乘義章》裡頭說,「於法觀達,故稱為慧。」《天台戒疏》裡頭說,「觀達無始無明源底。」都用觀達的意思。達就是通達到根源,看到最深處,它怎麼來的,怎麼回事,能夠看得清清楚楚、明明白白。凡是有觀達這個智慧,就能透徹了解因果,所以他心是清淨的,他看一切眾生起心動念,念頭才起,他就能看到他的果報。善念,果報在人天,在哪一層天他都清楚;惡念,果報在三途,他沒有一樣不清楚。所以我們對念頭不能不謹慎。

       這些說法,念老把它歸納起來,「是乃以明自本心,見自本性,方名慧也。」這個慧的標準就高了,不是普通的智慧,而是法身菩薩的智慧,他已經明心見性,這才叫慧。在中國講到明心見性,大家一定會想起惠能大師,這是個明心見性的人。我們現在需要向他學習,需要依他做榜樣。為什麼?現在我們想恢復傳統文化,我們都很著急,但是傳統文化的老師沒有了。那用什麼方法?無師自通,要走這個路。無師自通,惠能大師表演給我們看了。他怎麼通的?大乘經上講的道理我們必須清楚,放下就通了。放下什麼?放下萬緣。萬緣是什麼?是執著、是分別、是妄想。所以大乘教裡頭告訴我們,於一切法,就是說六根接觸外頭六塵境界,決定沒有執著,你就證阿羅漢果。為什麼?清淨心得到了。執著是染污,心不清淨。

       這種染污,佛很慈悲,真的,細說是無量無邊,佛把它歸納成十句話。這十句裡面,前面五種叫見惑,後面五種講思惑。見惑是什麼?見解的迷惑,換句話說,就是你看法上的染污,你看錯了。思惑是你思想上的染污。這叫見思煩惱,學佛首先要斷的。這是最淺的,往後一步比一步深。這是最容易斷的,後面愈來愈難。前面五種,這個見惑,也叫見煩惱,就是錯誤的見解,我們把它修正過來,有八十八種。三界九地佛說了八十八種,八十八種歸納起來是五大類。第一個身見,執著身是我。所以學佛的人一定常常要想著,身不是我。我們要一切都為這個身,這就壞了,就錯了,它不是我。它是什麼?它是我所有的。就像衣服,衣服不是我,衣服是我所有的。衣服壞了,可以換一件;身體壞了,換一個身體。如果說身體是我,那我死了不就沒有了嗎?怎麼去投胎?投胎不是這個身體去投胎。所以大家要曉得,靈魂。

       靈魂是不是我?可以說是我,但是不是真我。為什麼?它不靈,說它是靈魂,只是恭維它,它迷惑顛倒。說它迷魂是正確的,它迷,迷而不覺,所以它投胎會去投畜生,它去搞餓鬼。如果它靈的話,它決定不到這些地方去,它會到天上去,它不靈。孔子稱它作遊魂,說得很有道理。為什麼?它是動的,它不會靜止,而且動態很大,速度也很高。它投胎不一定來生在這個地球上,可能到別的星球上去了,你就曉得它速度多大,它沒有障礙。如果它覺悟,那就是真我。覺悟,它就回歸自性。所以自性才是真我,我們稱它作靈性,不是靈魂。靈性是真我,靈魂是靈性在迷惑的狀態,沒有覺悟過來,在這個狀態。所以我們一定要認清楚,靈性是我,靈魂在迷,六道輪迴投胎那是它的事情。

       人要是覺悟,再不搞六道輪迴。最聰明的人就選擇西方極樂世界。我們用俗話來說,這是最有智慧的、最有福報的,做出這樣的選擇。這個選擇並不簡單,大乘教佛說的善根福德因緣具足,都是過去生中曾經供養無量諸佛。沒有這樣大的善根福德,他不會選這個法門,選擇這個法門也是半信半疑,他未必能往生。決定往生的,一切放下,決定往生的這個人,那就是得過去一切諸佛加持,他這一生決定往生。道理、事實真相我們都要知道。如果說這是佛講的,這靠不住,這是宗教;換句話說,這個機會你當面錯過,到以後後悔來不及了。聖賢教誨最難的就是信心,這是我學佛幾十年深深體驗到的。我們真正難關在哪裡?信心,我們的信心不是真的。如果是真信的人,他的態度完全轉變了,轉變成什麼?真正能夠恆順眾生,隨喜功德,無論在什麼境緣當中,順境逆境、善緣惡緣,他都提升自己。為什麼?他不執著,他真能放得下,而且對一切人事物都生出最真誠的恭敬心。為什麼?他知道這一切法就是法性,對法性的恭敬就是對諸佛如來的恭敬,那個不一樣!

       我們今天生在這個時代,太苦了!像我這個年齡,在這個世間時間愈來愈短。長壽不是好事情,受罪。你們要問我,我想什麼?我想現在往生,擺脫這個痛苦。我是這麼想,但佛不來接我。那不來接我,我知道,我事情沒辦了。什麼事情?為大眾表法,不就為這個嗎?一般人講這個,人家不相信,我講有人相信,為什麼?我講了五十五年。我學了六十多年,講了五十五年,大家相信了。這就什麼?這一段經歷在,人家相信這個,除這個,我沒什麼稀奇。佛留我不就是為了這個嗎?不會說假話。所以你們問我什麼時候往生?我不知道,要問阿彌陀佛,時候到了,他就來接我。他來接我,我馬上就走,毫無留戀。這個世間真正放得下,這才有把握往生。

       所以,身要放下,不要留戀,那身外之物就更不必了。做一點事情,做好事,為什麼?為一切眾生,不為自己。但是做好事一定要想到,誰來接班,好好培養接班人,這個事業就可以永續往後發展,這個功德大。如果接班人選錯,你要負責任,可能又到三途去了。所以讓我們想到古人,皇帝,你看歷代帝王,他們一登基,第一樁大事,立太子。你看,才上台就立太子,就準備後面的一個接班人,這非常有道理,古人都懂得。所以家裡一生小孩,生個兒子,接班人來了,要好好培養他,讓他將來光大門楣,比我做得更好,我們家世世代代興旺,他有這個念頭。現在人沒這個念頭,生個兒女若無其事。生兒子歡喜,生女兒更重視,這是現在一般人不了解中國古社會,中國古時候女人身分非常高,為什麼?她是傳宗接代的人。教女比教兒子還要嚴格,為什麼?她將來是個賢母,是個賢妻、賢母,將來生育下來小孩是聖人、是賢人。女兒嫁出去了,雖然不是自家人,為天下人培養聖賢,為國家民族培養聖賢,那個心量多好,他不為自己。兒子要教,女兒更要教。

       念念不為自己的,身見破了,我執淡化了,這是入佛門想證果的第一步,身見放下。放下邊見,邊見是什麼?執著二邊,真妄二邊,空有二邊,自他二邊,這二邊都是假的,叫邊見。邊見破掉之後,你就走向一個念頭了,這是什麼?一體,整個宇宙跟我一體,就不分家了。邊見裡面最明顯是對立,對立就不和諧,一對立,問題馬上發生。所以學佛的人沒有對立,跟任何人不對立,跟事不對立,跟一切萬物不對立。不對立,我們就是一體,一體裡面就有和諧,中國人把它講為,叫和睦。和睦好,睦裡頭有親愛的意思,諧裡頭沒有那麼深的親愛,要和睦。然後放下成見,就是自己沒有主見。成見,有因上的成見,果上的,統統放下,清淨心現前。有這個東西,心被染污,染污的心生煩惱不生智慧,清淨心生智慧不生煩惱。

       統統放下,五種見惑都放下,證小乘初果須陀洹,大乘初信位的菩薩,真入門了,你是佛的真弟子,不是假的。雖然是剛入門,小學一年級,在佛法稱你為聖人,你不是凡夫。為什麼?三種不退轉,你第一個不退轉拿到,位不退。雖然你沒有出六道輪迴,你在六道裡有一定的期間,就是天上人間七次往來。人的壽命到了生天,天的壽命到了到人間來,人的壽命到了再生天,天上人間七次就超越六道輪迴。七次證阿羅漢果,在大乘就是七信位的菩薩,六道就沒有了。所以他不會退落到凡夫,他決定不會到三惡道。所以放下執著,再往上提升,放下分別、放下妄想,妄想是起心動念。放下妄想的人,十法界沒有了,就是阿羅漢、辟支佛、菩薩、佛,這個四聖法界沒有了;也不是真的,它也是生滅法,阿賴耶變現出來的。所以假的全斷掉了,真的現前,一真法界,就是諸佛的實報土。

       往生極樂世界,你佔了一個最大的便宜,那是什麼?從現在這個身直捷就換成法性身、法性土。也就是生到西方極樂世界,極樂世界有四土三輩之名,名字上有,實際呢?實際沒有,實際它是平等的法界。為什麼?到那個地方,你看四十八願,第二十願說「皆作阿惟越致菩薩」,皆作,沒有一個不是阿惟越致。阿惟越致就是法身菩薩,就是明心見性的菩薩,這個真正不可思議!我們要相信。所以這個法門叫難信之法,一般學佛學別的法門的人,對這個法門都搖頭,哪有這麼便宜的事情?念這一聲佛號就能證得阿惟越致,阿惟越致多難!連小乘阿羅漢都不得了,都不容易。這個連初果都沒有達到,他就到極樂世界去作阿惟越致菩薩去了。阿惟越致是誰?觀世音、大勢至、文殊、普賢,那是阿惟越致。到那裡去跟他們平等,誰肯相信?所以這個法門難信之法。難信不是說凡夫,是這些真正的阿羅漢、辟支佛、菩薩,他們不相信。

       我們為什麼相信?我們相信如來的大德大能,相信彌陀的大願,是得阿彌陀佛大德、大能、大願的加持,讓我們到極樂世界就證得。怎麼證得的?到極樂世界去學習才證得的。阿彌陀佛在極樂世界講經沒有休息,而且極樂世界,無論你在哪個地方,你所看到的、所聽到的全是佛法,除了佛法之外,別的你看不到,學習的環境好。又何況一到極樂世界就證無量壽,壽命無量,一生成就。別的世界修無量劫,那要換多少身,多少身命。極樂世界不需要,不用換身體,他的那個身不是生滅身,不生不滅,他是法性身;居住的環境是法性土,那個世界就是個不生不滅的世界,這是很不容易遇到的。

       這麼多往生的人做出樣子讓我們看見了。諦閑老和尚講的鍋漏匠,這大家都知道,真的不是假的,只念了三年,站著往生。修無法師也是諦閑法師的晚輩,哈爾濱極樂寺建成,方丈和尚是倓虛法師,紀念這個道場成就,就辦一個傳戒大會,請諦老做得戒和尚。修無法師到這裡來做義工,很難得!大概住了十幾天,那個時候的戒期是五十三天。現在沒有了,現在傳戒聽說一天,從前五十三天。我們受戒的時候是三十二天、三十三天,這打折扣了。現在真是一天就完成,戒律不講了,照儀規念一念,做個形式就好了,就叫得戒了。這些事情佛菩薩當然知道,各有各的因果,業因果報,這是大自然的定律,誰都逃不過。

       所以我們對佛相信,相信釋迦牟尼佛在《金剛經》上講的如來五種語,真語、實語、如語、不誑語、不妄語,這個話是佛說的。這個經是佛講的,而且一生當中多次宣講,不止講一次,這是佛無盡的慈悲。佛講一切經,一生就講一遍,沒有重複講第二遍的,唯獨這部經多次宣講。這部經真的能度末法眾生,只要具足真信、真願,老實念這句佛號,你就決定得生。所以我們應該把精力時間都用在念佛上。我們在這個世間什麼都不求,只求往生極樂世界,這就對了;求其他的,錯了。大梵天王來說,我讓位給你,請你到大梵天做天王,你去不去?你去就上當了,為什麼?出不了六道輪迴,幹不得。一定要懂得這句話,幹什麼都不如往生極樂世界、親近阿彌陀佛。極樂世界之美好就在這部經上,講絕了。這部經裡面,包括這個註解,把所有的佛法全涉獵到,顯教密教、宗門教下、大乘小乘,教義全在這部書上,所以我稱它作「佛經治要」。這是唐太宗的治要。這是佛經的治要,釋迦四十九年所說最重要的全在這裡頭,所有一切經教、義理全在這部經當中。往生到極樂世界就圓滿證得,樣樣證得,沒有一樣欠缺。這是慧。

       「真實者,《大乘義章二》云:法絕情妄為真實」。法是指一切法,一切法把情跟妄把它斷掉,一切法裡頭最怕的是情。煩惱裡頭的核心,大家都知道貪瞋痴,這是三個根本煩惱。在思惑裡面,它還有,後頭還有兩個,慢、疑,就是思惑,思惑是貪瞋痴慢疑,思惑。見惑是身見、邊見、見取見、戒取見、邪見,這五種見惑斷掉,證須陀洹果。另外這五種思惑斷掉,就證阿羅漢果。五種思惑,貪瞋痴慢疑。慢從哪裡來的?慢是瞋恚的核心,人只要沒有傲慢,瞋恚就很容易斷。疑是愚痴的核心,只要有疑,一定愚痴。所以要斷愚痴從哪裡斷起?從不懷疑,對於聖賢教誨不懷疑,這才行,對於佛的經教不懷疑。

       經教現在有假的,現在人亂搞。我們要記住,這一部東西是真的,夏蓮居老居士會集這個本子,真的,字字句句都是原譯本的原文,沒有改動一個字,純真無妄。這個註解是真的,是黃念老採取八十三種經論、一百一十種祖師的註疏,來解釋這部經的經文,句句話都有根據,決定不是假的。我們對它要有信心,對它沒有信心,那就是沒有福報。別人不相信,我相信。很多人逼我要放棄,說這是假的,經典怎麼可以會集?不承認會集。那不承認會集,不應該只指這一本,還有很多會集的。什麼東西是會集的?最平常的,朝暮課誦本是會集的,不承認,那本子不能用。還有現在佛門裡頭做這些法事,水陸懺儀是會集的,《梁皇寶懺》也是會集的,沒有一樣不是會集的,那應該統統都要消失,統統都不要的時候,這些和尚沒事情幹了。所以不能說只有這個會集本是不對的,其他的會集都承認,哪有這種道理?這講不通。

       所以不管別人怎麼講,反正這個本子是老師傳給我的,我對老師相信。我跟李老師十年,十年是聽他的教誨,我相信老師真心的照顧我,把這個淨宗傳給我。這個本子,他自己講過一遍,用毛筆寫的眉註,這個本子送給我了,他沒有給別人。老師往生之後,我把它翻印一萬冊,放大了,在全世界各地流通。那個時候,這個本子很多人都忘記了,知道的人很少,我們這一宣傳,全世界的人知道。接著就有人找我講這部經,我講了十遍。八十五歲開始,清明開始,《華嚴》不講了,時間來不及,年歲太大了,我就發心專講這部經跟註解,連經帶註解就講,一年講一遍。活一年就講一遍,活兩年就講兩遍,其他的不講了。專念彌陀,專修淨土,只求往生極樂世界。國際上的活動,今年最後一次,以後再不幹了。這最後一次就是五月間巴黎的,我如果要參加就最後一次,也可能這一次都不參加,一切都看緣分,往生重要!世間法隨緣,決定不能攀緣,攀緣就錯了。弘經,一部,傳法門也是這一部,這一部經足夠了。末法時期得這個經,依教奉行,沒有一個不往生,沒有一個不成佛。我們自己做出好榜樣,讓後人生起信心。所以法,一切法,都不可以放在心上,那就是真實。

       「故即離妄之本真,亦即自性清淨心」。這是真的,只要把萬緣放下,自己的清淨心就現前,清淨心是真心。這個經的經題後半段,「清淨平等覺」,我們修什麼?就修這五個字。這五個字是因,我們用這部經、用念佛的方法修清淨心,清淨心成就,就證得阿羅漢果;平等心現前,那就是菩薩;覺,覺就是大徹大悟、明心見性,就是成佛。清淨平等覺,因;果報,上半句,大乘,大乘是智慧,無量壽莊嚴,果報。無量壽是自性第一德,不生不滅,叫無量壽。莊嚴是講相好。智慧德能相好是自性本有的,只要你清淨平等覺,大乘無量壽莊嚴它自然現前,它不是外頭來的。自性本來如是,又加上阿彌陀佛大慈大願、無量劫功德的加持,怎麼會得不到?當然能得到。

       早年我在台灣,這四十多年前的事情,我在佛光山教書。遇到佛光山鄰鄉,佛光山是大樹鄉,台南將軍鄉有一個老太太念佛三年,站著往生。這個老太太平常誰也沒有看得起,人非常慈悲,善人,對佛教不知道,見到神都拜,真叫多神教。三年前娶了個媳婦,這個兒媳婦懂得佛法,勸婆婆不要到外面去到處燒香拜神,家裡頭設一個佛堂,在家裡老實念佛。她聽媳婦的勸告就不再出去參加廟會,在家裡念佛念了三年,站著往生。這些人都給我們做榜樣,都在提醒我們,這真的不是假的。將軍鄉老太太這樁事情,我提起來的時候,現在那個地方很多人知道,都來告訴我,真的,有些人親眼看見的,因為鄰居。為什麼不相信?為什麼不肯真幹?

       「《大乘止觀》曰:此心即自性清淨心,又名真如,亦名佛性,亦名法身,亦名如來藏,亦名法界,亦名法性。」這都是,這麼多名詞都說一樁事情。佛把一樁事情說這麼多的名相,目的不是別的,教我們不要執著名相,只要知道這個事實真相,怎麼說都可以。《華嚴經》上說,「一即是多,多即是一,一多不二」。我們今天時間到了,就學到此地。