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二零一二淨土大經科註  (第十二集)  2012/10/29  台南極樂寺  檔名:02-040-0012

       諸位法師,諸位同學,請坐。請看《大經科註》第一百六十三頁,第六行看起:

       這是概要裡面第二段,「本經體性」,這一段非常重要。佛說這部經是依什麼說的?也就是說,他根據什麼說的?如果沒有根據,我們就不能相信,不能接受。大小乘所依據的理論不相同,小乘經依三法印,無常、無我、涅槃,是依這個理論來講的;大乘經是依真相,就是宇宙人生的真相,事實真相,這個我們一般人說真理。我們看這一段經文,這一段有相當的深度。什麼是真相?首先說,「一切大乘經典皆以實相為經正體。古德云:諸大乘經皆以一實相為印。實相者,真實之相也。又平等一相也」。這個話確實是不好懂,這是屬於高深的哲學。

       我們知道今天科學家、哲學家都在探索宇宙人生的真相。八十年前,科學家發現原子,認為原子是物質裡面最小的,基本的物質。可是經過這八十年,可以說科學技術日新月異,知道原子不是最小的,原子可以分裂。分裂開之後,果然,看到原子核、看到電子、看到中子,這都是宇宙人生真相。這還不是最小的,這個東西還可以再分裂,分裂成粒子,粒子就有幾十種之多。這些粒子還可以分裂,分裂成夸克。在最近的三十年,本來以為夸克是不能再分裂的,結果技術進步了,科學技術進步,還是把夸克分裂開,真的發現到物質最小的單位,微中子。是佛經上所說的極微色,也叫極微之微,被科學家發現了。這是最小的,不能再分,再分物質就沒有了。可是科學技術確實不容易,把這個東西分裂了,分裂之後,物質果然沒有了,跟佛說的完全相同,物質沒有了。物質沒有了發現什麼?發現的是意念波動的現象,就是念頭。這才恍然大悟,真搞清楚了,原來物質現象是由念頭變現出來的,跟大乘經上講的一樣。佛在大乘經上說,「色由心生」,佛經上用色代表物質,物質的對面是心,所以講色心;現在講,色法是物質,這個心是精神。科學家下了結論,根據他們研究發現的,世間根本就沒有物質這個東西存在,物質全是假的,是個幻相。

       我們學大乘經的人聽得懂,沒有學過的人聽不懂,這物質就擺在面前,怎麼說是沒有?擺在面前這是你看錯了,你沒有看到真相。真相是怎麼回事情?剛才講了,念頭裡面產生的。大乘經裡面佛說,佛跟彌勒菩薩對話,其實他們的對話是說給我們聽的。佛問彌勒菩薩,彌勒是等覺菩薩,是後補佛,佛問,佛的話是這麼說的,「心有所念,幾念幾相識耶」,這是經文裡原文。如果把它翻成白話文來說,就是佛問彌勒菩薩,我們這些凡夫動一個念頭,起心動個念頭,這個念頭裡頭有幾個細念?就是有多少細念?有多少個物質現象?有多少精神現象?他說幾相識耶,相就是物質現象,識就是精神現象,佛經講的五蘊,就是受、想、行、識,這叫識,受想行識。我們聽了這個話之後,才知道佛經上所說的五蘊,我們原先以為五蘊是我們這人身,不是,是說那個基本的物質現象。

       那個那麼小的東西,裡頭五蘊具足,色受想行識統統具足。這個現象科學家稱之為微中子,它的體積有多大?科學家告訴我們,一百億個微中子,數量是一百億,把它合在一起,它的體積等於一個電子。繞著原子核轉的電子,我們肉眼看不見的,等於一個電子。也就是說,微中子是電子的一百億分之一,這麼小的東西,沒有人能看見。大乘經上佛告訴我們,八地以上才能見到;換句話說,七地菩薩還沒有看到,到第八地才看到。這個東西不是假的,為什麼?證得八地的人很多,證得都能看見。八地、九地、十地、等覺、妙覺,這五個位次上統統可以看見。勉勵我們修行,我們什麼時候修到八地菩薩就看見了,那是現量境界,你自己親眼看見的。我們的眼睛不行,我們這肉眼,非常差勁。

       就以彌勒菩薩這個說法,彌勒菩薩說,一彈指。佛問了,我們起心動個念頭,裡頭有幾個念?這一彈指時間很短,一彈指有三十二億百千念。單位是百千,一百個千是十萬,三十二億乘十萬,也就是三百二十兆,一彈指有三百二十兆個念頭。念念成形,每一個念頭都有形,形就是物質現象;形皆有識,每一個物質現象都有受想行識,都有感受。受是感受;想是念頭;行是相續它不間斷,這叫行;識就是阿賴耶識,本識,它能夠分別,能夠含藏。這些東西到底怎麼個含藏法的,我們不知道。在我們想像當中,它是傳遞,因為每個念頭是獨立的,沒有兩個念頭是相同的。要知道,念頭存在的時間,我們今天用秒算,時間單位用秒來算。一彈指是三十二億百千念,一秒鐘能彈幾次?我相信比我年輕的,體力好的,一秒鐘應該可以彈五次。那再乘五,就是一千六百兆,一秒鐘有一千六百兆次的生滅;換句話說,一秒鐘,我們的物質現象生滅了一千六百兆次。這個頻率多高!整個宇宙都是在這種頻率之下發生的,它全是假的。如果這個頻率不動了,這現象完全沒有了,幻相。

       佛在經典上說的是三千年前講的,現在的量子力學家距離我們才二、三十年,才發現,發現了微中子,也就是佛經上講的極微之微。極微之微再不能分,分就沒有了。科學家把微中子一分,果然沒有了,看到是念頭現象。也就是物質從哪裡來?念頭生的。佛經上講「色由心生」,色就是物質現象,物質從哪裡來的?物質是從心,心就是念頭,從念頭生的。於是科學家提出一句話出來了,「以心控物」,這是最近科學家提出來的,我們用心來控制物質。物質是心生的,所以心可以控制物質。

       現在這個科學叫前衛科學,因為還沒有被所有科學家承認,這是在實驗的階段,他們在全世界到處蒐求證據,來證實這個事情是真的,不是假的。證據裡面,他們看中了療癒,就是醫療。這個人得了嚴重的癌病,不治之病,醫院宣布,他的存活期,就是你還能活多久,大概一、二個月,叫他家人帶回家去,給他準備後事,頂多一、二個月。這些人等於被宣判死刑,沒有存活的希望,他也不想活了。這裡頭有些宗教信徒,於是聽了這個話,也很難得,他沉得住氣。他不想他的病,也不想他存活在這個世間,天天在家裡禱告,求上帝帶他到天堂去,對病、身都不想了,每天做禱告。一、二個月之後,他覺得身體沒有什麼不好的反應,到醫院再檢查,他病好了。所以醫生感覺得這是奇蹟。有些人認為是什麼?這是他禱告,上帝保佑他的。其實都不是,科學家懂得,他念頭轉變了。因為他兩個月不想他的身體、不想他的病,於是這兩個月的身體就自然恢復健康,就這麼個道理。如果你念病、念身體,這個事情就麻煩了,你必死無疑。為什麼?念頭你幫助它增長,等於說給它營養,給它生命。你根本不理它,把它忘掉了,那個病毒的細胞它就好像餓死了,它沒有營養,沒有補充。一、二個月,它不能存活,這個病毒細胞全死了,再去檢查,細胞恢復正常了。這就是念頭產生的作用。

       現在科學家蒐這些證據蒐得很多,所以他們信心十足。頭一個,念頭、意念控制我們的身體,我們的身體,念頭不善就會得病;善的念頭,善的念頭會健康,都能幫助你增長。要恢復正常,像出生的時候生下來那種健康,你什麼都不想,什麼都不想就是恢復到原始最健康。可是我們總會想,起心動念都在那有念頭。這些念頭我們給它歸納,這是大乘經上講的,《摩訶止觀》,天台宗的,第八卷,這八是第八卷。天台大師給我們說,我們的病有六種緣,這講道理,有六種緣。第一種是「四大不順」,這四大是講地水火風,我們中國人講陰陽五行,講這些氣。四大不調,人身體就不舒服,就會長病。第二個「飲食不節」,暴飲暴食,這也會給你帶來疾病。前面兩種是生活方面的,我們在日常生活,穿衣服、吃東西要小心謹慎,不要著涼,也不能太熱。這個是生理上的病,醫生可以治。第三種「坐禪不調」,坐禪要懂得調心,如果不調,也會帶來毛病。這個毛病我們一般叫著魔,坐禪著魔了,變成精神不正常。這個有可能。但是,對我們坐禪的規矩、方法、理論,一定要懂得,不懂得的話,你到那裡去坐,會坐出毛病出來。有時候也真的有些冤親債主來擾亂你,這個可以得病。

       第四種「鬼神得便」,這是冤親債主,現在在全世界到處都有。冤親債主附身,他來報復的,過去你殺了他,現在他問你討命;你奪了他的財產,他現在來討債。這些事情需要調解,宗教裡面這些方法都是屬於調解,對方同意了離開了,你病就好了。真有這些事情。第五種「魔神相擾」,這不是冤親債主,是誰?魔王波旬。當然不是波旬來找你麻煩,波旬下面魔子魔孫很多。他看到你很用功,他不願意你出離六道,總想把你留在六道裡頭,不願意看到你離開,他來找麻煩,來障礙你。這就是中了魔、中了邪,很多,我們到處都能看見。不用功的人不會,他不找你;用功,功夫很得力的人,往往就會有這些事情。為什麼功夫得力了還有這個事情?功夫得力,你的心不正,就是你還有貪心,你還有傲慢,你還有自大,就會惹這麻煩。第六種是「惡業所起」,上面原因都不是,是自己造的惡業太重,是惡業感應的病。這個病最麻煩,醫生不能治;做這些佛事給你調解也不行,於這個不相干;也不是魔王、冤親債主來找你,是你自己造作的惡業造得太重。這種病只有一個方法,自己懺悔,自己認錯,自己懺悔,後不再造,也能好。

       天台大師在這裡專門就是講惡業所起的這個病,最後這一個,這就是我們念頭。惡業所起的有七種,第一個,殺業起肝眼病。喜歡殺生,喜歡吃肉,殺害這些眾生,容易惹肝病,我們常講肝癌。眼病,眼看不見了,這個於殺有很大的關係。我們看到有些做將軍的,戰爭的時候帶兵打仗殺人,晚年的時候眼睛不好,用什麼方法治療都沒有什麼效果,這惡業引起的病。他真正懺悔,真正能回頭,對他有幫助。能夠吃素食,不再殺害眾生,不吃眾生肉,他能夠慢慢的會好起來。第二種,盜業起的肺病,肺癌一類的。在五官裡面鼻病,肺跟鼻相通,呼吸器官得病。盜,無論用什麼方法奪取別人的財物歸為己有,會得這個病。淫欲引起的腎病、耳病。妄語引起脾臟、舌病。飲酒酒醉,常常酒醉,會引起心臟病、口病。犯五戒,殺盜淫妄酒你統統都有,你的五臟、五根決定有毛病,裡面是五臟六腑,外面是眼耳鼻舌身,都很容易感染疾病。

       另外還有一種,「持戒」,持戒持得很好,修行修得很不錯,也能「動業成病」。這是怎麼回事?這是「人中輕報」。你如果不持戒,不行好事,你這個罪業是墮地獄的。因為這些小病你就報掉了,所以這個不是壞事。真正修行遇到這些病痛,自己要曉得,應該認真去懺悔。「此是業欲謝」,謝就是快要斷盡了,這個惡業快要斷盡了,所以有這種現象,這叫重病輕報。

       惡業引起來有這五類,所以「業病多種」,必須細心去觀察,把這個病根、源找出來,然後你去對治它。總而言之,「貪瞋痴慢疑是一切病因,怨恨惱怒煩是一切病緣」,有因有緣,病就會發作。「臟腑失調」,五臟六腑是裡面的,「天地變異」,是一切病的果報。天地變異,這是我們居住外面的環境,我們現在講自然災害,於我們起心動念有密切關係。「疾苦短命」,疾是帶著病,人身心都痛苦,這是身;我們居住的環境有「自然災禍」,水災、地震、風災,有這些東西。這是一切病的報,果報。

       中國古德告訴我們,「悲惱傷肺」,人常常有悲心、悲痛,就是傷心的事情,悲痛,有煩惱,這傷肺。「怒火傷肝」,常常發脾氣,會傷害肝。悲痛會傷肺,煩惱、恐怖、壓力這都傷腎,「恨傷心」,「怨傷脾胃」。這都是中國古人常常講的,跟佛在經上講的都能相應。後面說,惡念、不善的行為引起災難,這是我們居住環境。「貪起水災,瞋起火災」,火山爆發、地球溫度上升,與我們發脾氣有關係。「痴起風災」,愚痴引起風災,颱風、颶風、龍捲風一類的,造成很大的災害,就從貪瞋痴起來的。「慢」,傲慢,「起地震」。我們看社會上有這些毛病人多,這個地方就會有這些災難。「疑起山崩地陷、陸沉地陷」,懷疑是更可怕,現在哪個不懷疑?現在人沒有自信心,對自己都懷疑,這個是最大的麻煩。今天我們講土石流,就是山會倒下來,地會陷下去,在這個世界上現在愈來愈多。

       我們如何應對?科學家告訴我們,以心控物。我們用念頭,什麼念頭?「仁義禮智信」,這個念頭好。仁者愛人,仁者不殺,義者不盜,禮者不淫,智者不痴,信者不妄語。你看,這就是我們中國人講的五常,佛家講的五戒。「五戒十善、六和、念佛,是一切病藥」。我們要讓自己身心健康、長壽,你就記住最後這一條,一定要起心動念、言語造作跟仁義禮智信相應,不違背五戒,遵守十善,跟大眾一起修六和,有空的時候就認真念佛,你什麼災難都沒有,身體清淨健康,居住的地方不會有災難。我們自己要這樣做,還得要宣揚,希望大家都做,做的人愈多,我們這個地方就愈安全。今天這些災難是全球性的,不是局部的,雖然是全球性的,真正心地善良、行為善良,他居住這個地方不會有災難,這些災難會迴避他,會繞過去。這些都是給我們講道理,什麼事情都有個理,把理搞清楚了,我們就知道如何來應對,不會做錯事情。

       佛法亦如是,佛法是最講理的,一切大乘經統統是以宇宙之間萬事萬物的真相做依據。佛經上所講的人生的真相、萬物的真相、整個宇宙的真相,它給我們說這個東西,一絲毫的迷信都沒有。它是教育,它不是宗教。所謂的佛、菩薩、阿羅漢,是佛陀教育裡面學位的名稱,每個人都可以拿到。最高的學位是佛陀,就像我們現在大學裡頭博士學位;第二個學位是菩薩,菩薩好比碩士;第三個學位,阿羅漢,好比是學士。這是你學習有成就,拿到學位了。像人天修行都沒有學位,拿到阿羅漢才算拿到第一個學位。佛教的學位不是說你學了很多你能拿到,不是的,它跟學與不學沒有什麼大關係,它的條件是要你放下。因為佛知道,佛說得很清楚,而且非常肯定告訴我們,「一切眾生本來是佛」。中國古人,古大德也知道,古大德告訴我們,「人性本善」,《三字經》上第一句話就是「人之初,性本善」。本善那個善不是善惡的善,這個善是讚歎的話,實際上跟佛講的意思是相通的,就是你本來是佛,佛是最善的,沒有比佛更善了。中國人講本性本善,跟印度人講本來是佛,是一個意思。

       教育,佛陀教育,它的目的就是讓你回歸到佛的地位,用中國的話來說,回歸到本善,這個教育就圓滿成功了。現在為什麼不善?因為我們染上不良的習氣。《三字經》上幾句話講得好,一開頭八句,「性相近,習相遠」,本性大家是一樣的,跟佛相同。那習性,習性差別大了,佛高高在上,我們現在變成凡夫,變得這麼苦。這是什麼原因?迷失了自性。自性是真心,我們現在不會用真心,用的是妄心。什麼叫妄心?起心動念是妄心,妄心是動的,真心是不動的;真心是清淨的,妄心是染污的;妄心有分別執著,有煩惱習氣,真心沒有。真心永遠存在,只是你現在把它忘掉了,你完全用妄心,所以變成這個樣子。所以佛就告訴我們,只要你肯放下,放下虛妄。

       妄心有三種,第一個是執著,第二個是分別,第三個起心動念。佛就說了,你放下執著,於一切法都不執著了,你就成了阿羅漢,佛門第一個學位你就拿到了;你再能放下分別,不但不執著,分別都沒有了,你就成菩薩,菩薩沒有分別;最高的,不起心不動念,我們眼見色、耳聞聲,六根在六塵境界裡頭不起心不動念,你就成佛了。所以,佛法三個學位,是叫我們放下就拿到,不是學的東西多。學的東西再多都不行,反而成障礙。那為什麼要學?因為你不肯放下,必須把道理、事實真相講清楚、講明白,統統搞清楚,這應該放下,這不放下是錯的。所以,學是幫助你放下的。如果你學了那麼多還執著,我學的東西多,愈多愈好,那麻煩大了,你永遠出不了六道輪迴。

       諸位要知道,阿羅漢出六道輪迴,六道是一場夢,你醒過來了。醒過來是四聖法界,就是阿羅漢、辟支佛、菩薩、佛,是這個境界出現了。在這個裡面要把執著的習氣放下,阿羅漢雖然不執著了,習氣在,習氣放下,他就變成辟支佛,升級。辟支佛要把分別放下,學不分別,真正分別放下,他就成菩薩。菩薩沒有分別,有分別的習氣,菩薩能把分別習氣斷掉,他就成佛了。這個佛是十法界的佛,不是真佛,天台大師說「相似即佛」,很像佛,不是真佛。為什麼?他用妄心,他沒用真心,沒有見到真心。為什麼?他還有無明煩惱。他要是把無明煩惱,無明煩惱就是起心動念,起心動念放下,他就真成佛了。這一成佛,十法界沒有了,十法界也是一場夢。這個夢醒過來之後,一真法界現前。你看,十法界是假的,六道輪迴是假的,一真法界現前。

       為什麼叫它做一真?這個裡面的境界沒有變化,也就是說,那個世界不是從波動產生的,沒有波動的現象,真正超越了。但是,它還不是究竟的,究竟的是常寂光,回歸到常寂光。常寂光也就是大般涅槃,這叫究竟圓滿。今天科學家雖然沒發現,他們在想像當中,宇宙之間應該有個零,零點能量點,他那個零點能量點的想法跟我們講的常寂光非常接近。但是他很不容易達到,必須六根在六塵境界上不起心、不動念,才能夠契入常寂光。契入常寂光,那是一真法界的究竟圓滿。佛把這些道理講給我們聽,這都是諸法實相,跟我們講真相,不是講假的。不要相信我們的眼睛,別相信耳朵,你相信它就錯了,為什麼?真相你沒有看見。

       真相的頻率,一秒鐘一千六百兆次。我們舉個簡單的例子,這是從前我們看電影,電影的底片,幻燈片。在放映機裡面,它的速度一秒鐘二十四張,就是二十四分之一秒,是這樣的速度,記住,二十四分之一秒。如果在放映機裡面只留一張,只留一張幻燈片,其他的統統把它去掉,讓它在放映機裡面投射在銀幕上,我們看那個感覺是什麼?我們睜大眼睛在銀幕上看,會看到一道閃光,一閃就沒有了,只有看到這個感覺。這裡面是什麼東西,不知道,就是亮了一下就沒有了。這是二十四分之一秒我們看到的,就是有一個感覺,不曉得有個什麼東西。現在事實真相告訴我們,念頭的生滅是一秒鐘一千六百兆次的生滅,它的速度是一千六百兆分之一秒,不是二十四分之一秒。換句話說,我們睜大著眼睛,它就在面前,看見沒有?沒有看見,什麼都看不見,這是事實真相。八地菩薩,這個現象就在面前,他看得清清楚楚,他的心多定!這樣微細的高頻率他都能捕捉得到。就像我們現在照相機的鏡頭,千分之一秒,這個鏡頭,千分之一秒。我們用千分之一秒的速度照噴射機,噴射機在空中飛行,一個小時一千多公里。我們用千分之一秒照它,它沒動,你照下來看,飛機沒動,清清楚楚。其實它是一小時一千多公里在移動。所以不能相信眼睛,眼睛靠不住,耳朵也靠不住,最後告訴你,你那個念頭靠不住,念頭也不是真的。所以,眼耳鼻舌身意這六根都是虛妄境界,都不是真的。

       佛在經上講這些事實真相,我們真是不好懂。但是我們現在感謝科學家,近代量子力學的發現,把這些道理講得差不多有七、八成了,雖然沒有佛經講得清楚,但是跟佛經講的是一樣的。我們看了他們的報告,再想到佛經上所講的,真的,不是假的。所以今天科學家也肯定,他說古人有一種本能,他們知道,不需要用科學儀器他們知道。現在我們把這個本能喪失掉了,我們變成什麼都不知道,要靠儀器,沒有儀器看不到。這個話說得正確的,總算他覺悟了,不敢再輕視古人,認為古人是迷信,古人無知,沒有科學的思想,現在不再講這個話。他們的東西超過了科學,我們今天科學研究沒有達到他的水平,在他之下。

       所以我們就肯定了,佛,我學佛的時候,方老師告訴我,釋迦牟尼是世界上最偉大的哲學家。現在我們學了六十年,看到科學家最近三十年的報告,我們可以說,佛是世界上最偉大的科學家。我有理由相信,二、三十年之後,佛教不是宗教,是什麼?高等科學、高等哲學。這是講真相、實相。科學、哲學把佛法證明了。雖然證明,他們是不是成佛了?沒有,為什麼沒有成佛?他沒放下,他們妄想分別執著統統沒有放下。所以知道這些東西,是知識不是智慧。如果他放下了,那就變成智慧,那就不是知識。智慧怎麼?管用,知識不管用,知識的用太少了,智慧的用太大了。

       真到八地菩薩,別說到八地,初地都不得了!台灣到香港不必坐飛機,念頭才動,人就身就到了,哪要那麼麻煩!這叫神足通。現在這些科學工具累贅,你看,跟遠地通話還要拿個手機,多麻煩!這些佛菩薩不需要用這個工具,這裡念頭才動,那個地方就收到了,速度之快我們無法想像。為什麼?因為整個宇宙是一體,所以我們念頭才動,極其微細念頭才動,遍法界虛空界,信息全部收到了。我們身體狀況,這個細胞都在動,佛菩薩曉不曉得我身體?曉得,因為我們這個波動現象他收到,你全身每個細胞在那裡工作的時候他都知道。我們科學還沒有這個功夫。明白這些道理,我們才相信佛在經典上一句假話沒有,一句廢話沒有,句句真實。

       我們看黃念祖老居士的註解,這段上面有個「解」字,這就是註解原文。這個黑體字,是我在講《無量壽經》沒有講他完全的註解,是在裡面選擇的,編出一個概要,簡單的概要,介紹《無量壽經》。所以也印在此地,提供給大家做參考。這一次我們完全用黃念老的註解,所以這個就可以不必看。古德說,「諸大乘經皆以一實相為印」,印是印證。在中國古代,印就是證明,所以這證明是真的,不是假的。政府的公文頒布出去,一定要蓋上縣政府的印,證明這是真的,不是假的。以後我們在日常生活當中,私人也用印信,這個印就是徵信的,印章。大乘經的印就是實相,一切諸法的真相。

       下面為我們解釋什麼叫實相,實相有幾種講法。第一種,「實相無相」,我們看一百六十四頁第一行。「實相無相,亦無不相,相而無相,名為實相」。這個句子要多念幾句,可能初學的是愈念愈迷惑,愈念愈不懂了。怎麼無相又無不相,又什麼相而無相,那到底講些什麼話?給諸位說,這個話是真話。佛菩薩講真話我們聽不懂,我們聽假話,我們聽懂,聽真的我們就聽不懂。佛菩薩跟我們講真話,你看看剛才我講的科學的例子,這是科學家現在證明,就是物質是假的。

       正如同我們用電影幻燈片,我們比較容易明白,因為它的速度慢。每一張幻燈片在銀幕上停留的時間是二十四分之一秒,我們會看到一道光,裡面什麼東西看不到。但是一張一張累積起來,累積在半秒鐘,我們就看出那裡頭什麼內容,半秒能看出內容。一秒的時候,大概眼睛利的,根性利的人能看得清楚,一秒鐘它是什麼。但是一秒鐘是二十四個影像重疊在一起,你才看到,一張你決定看不到,要二十四張重疊在一起。我們現在事實這些現相,是多少個相重疊在一起?以一秒鐘來說,是一千六百兆個,我們把它比喻幻燈片,重疊在一起。一秒鐘是一千六百兆,這個一秒鐘二十四,差遠了,我們怎麼能知道它是假的?佛說了,科學家證明了,的確這是真相,這是事實真相。

       那我們要問了,物質既然是念頭變現出來的,念頭從哪來的?得追,追根究柢。科學家就是這樣發現問題,把宇宙的奧祕把它揭穿。物質這是徹底明白了,但是念頭還是個疑問。念頭現在看到了,他說沒有理由,突然出現的,立刻就消失,他講念頭。多快?我們不能不佩服現代的這些科學家,發明這些儀器很不可思議。劉醫生他從網路上下載一個消息寄到香港,我看見了。告訴我,近代的科學家最先進的儀器能夠捕捉到一千兆分之一秒,有這個能力,這是我們想像不到的。我們能夠相信,再進步,佛經上講的一千六百兆分之一秒一定也能捕捉到。那就是阿賴耶的三細相真正看清楚了,像八地菩薩一樣。但是八地菩薩是靠定功,他是靠儀器,八地菩薩得受用,他們也能得一點小受用,大受用得不到,像治病、像化解災難這個可以。

       化解災難是真的,台灣居民這兩千萬人,如果個個都斷惡修善,改邪歸正,端正心念,台灣這個地區什麼災難都沒有。問題就是你相不相信?你肯不肯幹?真相信,真肯幹,它就有效果,效果就真出來了。很多人不相信!台灣真正能夠出個五個、十個量子力學家,給我們大家一宣揚,也許大家會相信,我們講,不相信。所以,我們今天要找科學家來對話,相信了,我們對話會很有味道。科學家發現,念頭突然發生,立刻消失,這個佛在《楞嚴經》上講過,佛說了兩句話,「當處出生,隨處滅盡」,就是科學家發現這個念頭。你看,佛經上有,不是沒有,這都是三千年前講的,現在被發現了。但是它不是沒有原因,原因科學沒發現。

       念頭是什麼?在阿賴耶稱為轉相,阿賴耶三細相,物質是境界相,念頭是轉相,由它轉變成物質。現在科學也稱這個轉相為信息,也說的是這個。它從哪來的?它前頭有個能量,科學叫能量,佛經上叫業相,阿賴耶的業相。業是什麼?業就是波動,就是大乘經上常說的,「一念不覺而有無明」。一念不覺而有無明就是業相,從這個業相生轉相,從轉相生境界相。有境界相的時候,再一擴張、一擴大,就是整個宇宙出現了。這個是賢首大師《妄盡還源觀》裡頭講得很清楚,他用的文字不多,但是說得很清楚。他所說的,今天科學家還沒有法子證實。從一體,這個一體現在科學家沒有法子證明,想到應該有,稱為零點能量點,就是一體。從一體起二用,二用就是起現相,現整個宇宙,現我們自己的人身,我們自己人身跟宇宙是同時出現的。什麼時候出現的?就是當下,沒有過去,沒有未來,過去、未來不是真的。現在科學也知道,空間跟時間不是真的,是從錯覺當中產生的。這種現象在佛法裡頭,像《百法明門論》,它屬於「心不相應行法」,心不相應行法,用現代的話來說,叫抽象概念。所以,時間、空間是抽象概念,不是真的。

       你能把事實真相都搞清楚、搞明白,你的信心生起來了,你真相信,你真不懷疑。從信心生起願心,我應該怎麼做法?擺在面前很多條道路,我走哪一條?我們會選擇成佛之道,這個好!我們願意做個明白人,不願做個糊塗人,糊塗人是什麼事都不知道。佛是個明白人,凡夫是糊塗人。糊塗人不知道就算了,不知道天天胡思亂想,愈想愈訛,全想錯了。這個想錯了,自己要負責任。這想錯是什麼?想錯了就是六道輪迴。想正確的是三善道,想錯了就是三惡道。現在人想錯的人多,想對了的人少。人與人之間,應該要相親相愛,應該要互相尊重,要互相照顧、互相關懷、互助合作。你能這樣想,想對了,這是什麼?這是天下太平,這是大同之治,這是美好的世界,這三善道。如果想的只有自己,自私自利,什麼都想獨佔,起心動念是損人利己,這就全想錯了。招來的果報什麼?畜生、餓鬼、地獄,那邊去了。這是凡夫起心動念。

       佛菩薩不想惡也不想善,善惡二邊都不想,所以他超越六道,他沒有六道。善惡往上去,沒有善惡,但是有染淨,六道是染,四聖法界是淨。那個高明的人,染淨也不想。沒有染淨,這更高了,到一真法界去了。什麼念頭都沒有,他就回歸自性,念頭愈多就愈往下沉。現在人讀書求學,求什麼?求妄念、求雜念。書念得愈多,妄念愈多、雜念愈多,不是好事情。不讀書是無明,讀書是妄想,都有問題,而且問題都很嚴重。

       所以,夏蓮公老居士他有兩句話說得好,說,「亂世無如念佛好,此生端為大經來」。這身體到這個世間來幹什麼?就是為了會集大經,沒有別的事情,就為這樁事情。大經會集成功了,讓他的學生黃念祖老居士做個註解,註解做成功了。那黃念祖來幹什麼的?就來註解大經的。老師會集,學生來註解,我們碰上了。我們碰上幹什麼?還是參加這個小集團,我們把它弘揚光大,我們不幹沒人幹。這什麼原因?夏蓮老、黃念老沒人認識。我跟夏老沒見過面,跟黃老是老朋友,我們是晚年才碰到,一見如故。他走了,這個宣揚的事情、承傳的事情,我就為這個事情來。學佛六十年,講經五十四年,為什麼?為宣揚這部經打基礎、做地基。沒有這麼深厚的地基,我講了沒人相信。有這麼好的一個基礎,大家相信了,我講不是隨便說的,不是妄語,是真的不是假的。我經過六十年在佛經裡頭選擇,在裡面選擇,最後選擇這部經。這部經是什麼?這部經是整個《大藏經》的精華。就好像唐太宗選的《群書治要》,把中國典籍裡頭最精華的東西統統選擇出來,他拿它來治國平天下。我們今天在一切經典裡面選擇,選到最後就選這一部,幹什麼?自度度他。能令一切眾生,上從等覺菩薩,下到地獄眾生,男女老少,各行各業,在一生當中圓滿成佛,這部經可以做得到。

       所以愈讀愈歡喜,愈講愈歡喜。我也跟大家講,不要聽我從前講的,聽我現在講的。為什麼?以前講的功力沒有今天深。天天在進步,天天在上升,聽昨天的不如聽今天的,今天比昨天又進一步了。可是那些舊東西還有很多人整理,把它印出書來、做成光碟在外流通。我說好吧!流通是你們的事情,你們喜歡怎麼幹就怎麼幹。我不聞不問,我這裡天天生產新的東西出來,推陳出新。學東西要一門深入,要長時薰修。

       所以,實相無相。無相不是沒有東西,只是說它無相。相是什麼?現在講的現象,科學家講的自然現象、心理現象、物理現象,這三大類。實相裡頭沒有這三種現象,為什麼?這三種現象都是生滅法,都是從波動形成,沒有波動,這個現象就沒有了。所以它是暫時存在,它不是永恆的,是假的,不是真的。這個道理要懂。在佛法裡面講,這個三種現象,阿賴耶的業相就是自然現象,阿賴耶的轉相就是心理現象,阿賴耶的境界相就是物質現象。所以佛也是把它講成、分成三大類,科學也是這麼分的,科學家沒有學過佛經,不知道佛的分類,居然分得完全相同。這是中國古人所謂「英雄所見,大略相同」。阿賴耶是妄心,阿賴耶的三分是妄相,不是真相,這叫實相無相。

       亦無不相,無不相就是有相,它雖然沒有這三種現象,它能生這三種現象,它能現這三種現象。就是惠能大師,這大家曉得,禪宗第六祖,開悟的時候說,「何期自性,本自具足」,本自具足就是講的實相無相,本自具足。最後說,「何期自性,能生萬法」,能生萬法就是無不相,它能現相。它能現相要曉得,相而無相,所現的這個相,當體即空,了不可得。這個認識難了。為什麼不可得?佛講這句話可費事了。當年在世間,要把這個事實真相告訴大家,你看,他跟學生們奠定根基,花二十年的時間。

       他在菩提樹下成佛了,明心見性、大徹大悟,跟惠能大師一樣,開悟了,開悟之後他就開始教學。教學,一般人給他講這個不懂,你給他講這幾句話,聽眾跑掉了。你在說什麼我不懂,你說的是鬼話還是神話?其實佛說的不是鬼話、不是神話,說的是真話,真話人聽不懂。所以講阿含,講小乘經,教你倫理、道德、因果,這些東西懂,容易懂。教了十二年,就是佛辦小學,佛的小學十二年。十二年學生畢業了,辦中學,中學八年,講方等。你看,有二十年的基礎、底子,才開始給你講實相,《般若經》上講的。講這個問題講多少年?講了二十二年。不好懂!好懂哪要這麼長的時間?二十二年講般若,這好比是大學,這是佛出現在世間真正的目的,是想把這個事實真相告訴大家。就在今天講,那是最高的科學、最高的哲學。這些人受了二十年的教育就能接受,也是了不起的人。我們現在的人受二十年教育,未必能信,未必能懂。說起來古人的根性比我們還是強,我們比不上。他們經過釋迦牟尼佛二十年的調教,就能接受,就能理解,不容易!最後八年講《法華》。《法華》講什麼?《法華》講怎樣從凡夫成佛道。這等於教給我們,我們學習要拿到最高的學位,人人都是佛陀,所以叫成佛的《法華》。

       但是,沒有真實智慧,就是真正了解宇宙人生真相,你成不了佛。成佛是成就究竟圓滿的智慧,確確實實,宇宙之間你無所不知、無所不能。這是真實智慧,這是真正的學問。智慧能解決一切問題,從個人、家庭、團體、族群、國家、世界,乃至於整個宇宙,沒有不能解決的。為什麼?你知道,你清清楚楚。所以這是一門大學問,這麼好的東西,沒有人認識,把它看作宗教,把它看作迷信,你說多可惜!分量太大了,我們在裡面選之又選,選了這一本,這本分量不多,非常適合現在人。現在人看到很多東西害怕,不願意學,看到薄薄的這一本,這還可以。但是這薄薄一本,字字句句無量義,你慢慢好好的學,愈學愈有興趣。這個學校不能不辦!

       極樂寺是學校,我們希望它是以學校的面貌出現在台灣,台灣佛教這是第一家,以前沒有過。我是二十六歲跟方東美先生學哲學,最後一個單元,他跟我講的是「佛經哲學」。我從這個單元裡頭認識了佛教,佛教這麼好。那個時候我們自己沒有身分、沒有地位,自己雖然曉得,只有自己學,沒有絲毫影響力。也沒有想到我能活這麼大年歲。我相信命運,多少人給我算命,我的壽命是四十五歲。上一次我回到台北,在洛杉磯有一個算命先生,我跟他見面了,我在美國他給我算的命。他告訴我,真的是四十五歲,四十五歲你沒走是因為講經功德,你延長壽命了。我也沒有求長壽,我把我的壽命交給阿彌陀佛。你要問我壽命多少?問阿彌陀佛,我不知道,阿彌陀佛什麼時候來接我,我什麼時候走;他不來接我,我就留在世間。所以我很自在。沒有生死,生死是假的,不是真的。

       這個實相的意思,就是它的體是無相,它起作用是有相,無相是真的。佛家講真妄,它的定義,永恆不變那叫真,只要有變化,那就是假的。我們看看宇宙之間,什麼東西不變?都會變。動物有生老病死,植物有生住異滅,礦物有成住壞空,沒有一樣不變,只要是變都是假的。晚上看看太空當中的星球,星球都在天空當中轉,動的,是假的,不動才是真的。恆星還是動的,沒有一樣不動。太陽也有公轉,也有自轉,公轉是繞銀河一圈,那是一周,自轉,它本身也自轉。所以沒有一樣東西不動,只要是動的現象都是屬於假相,都是屬於「無不相」這一句裡頭所含攝的、所包括的。

       所以,相而無相,我們能夠看到相而無相,你不成佛也差不多了。相而無相怎麼看?得修這個法門。怎麼修?電視就是的。你看電視上不是有相嗎?假的,不是真的。每天看電視,看得很熟,看這個世界就是電視,你就看到什麼?相而無相,假相、幻相。我們看電影知道了,看了兩個小時,看電影裡面所播的東西,其實每一張底片都不一樣,沒有兩張是相同的。所以播放的時候全是假的,沒有一個是真的。不明白的人看到電影,它笑你也笑,它哭你也哭,那叫什麼?著了相,你迷了,迷在那裡頭去了。你要統統都了解,它怎麼樣變化於我毫不相關,沒有關係。那你才了解它,你把它怎麼樣構造的,怎麼樣形成的,你全了解,電影怎麼拍攝的。我年輕的時候也喜歡玩這些,我有一套小的攝影機,旅行的時候到外面去拍,拍下來之後,回家來自己剪接,我有全套的設備。學佛之後,不玩這些了,這個東西都送給人了。玩那套東西成本太貴,現在的這個攝影機太好了、太方便了,不要沖洗,照了馬上就現像,就可以接成,放在電視機裡頭就可以播放,非常方便。以前要沖洗、要剪接,因為從前用的是底片,一卷底片大概四分多鐘,一個小時差不多要十幾卷,十卷剪接出來才成為一盤。現在太方便了,這就是科學儀器的進步。

       實相的意思,實相就是真相,知道現在這個相是假的,不是真的,你就把它真相搞清楚了。所有的現象,這三種現象,物質、精神、自然現象,全都是波動裡面發生的。這個波動是一秒鐘一千六百兆次,這樣快的頻率,所以我們看不到。它這個頻率就在我們眼前,並沒有離開我們,我們是在這個頻率當中,沒離開,但是毫無覺悟,一絲毫感覺都沒有。這就說明,我們的身心叫麻木不仁,很粗顯的才有感覺,微細的感覺不到。這是極其微細。

       下面告訴我們無相,「無相者,離一切虛妄之相」,無相就是離相。你真正了解之後,你對這些現象不放在心上。不放在心上,叫離相。不是你有能力擺脫這些現象,你擺脫不了的,不要把這些現象放在心上,這叫無相。這是不能不知道的。所以曉得,離不是事上離,是心上離,心上不要執著。

       下面這第二段,「實相無不相」,所以它不是空,它不是斷滅。我們看黃念祖老居士的註解,「又實相無不相,非頑空與斷滅」。頑空就是空無,空,什麼都沒有,這叫頑空。自性是空,自性不是頑空,自性雖然什麼都沒有,它能現,能現能生。阿賴耶也能起作用,它能變。所以我們要明白,自性所生所現的是一真法界,就是諸佛如來的實報莊嚴土。十法界跟六道輪迴是唯識所變,它所依的體是什麼?依的體就是實報土,實報土的依正莊嚴。我們本來在實報土依正莊嚴裡頭,因為有了阿賴耶、有了妄心,所以把實報土的依正莊嚴變成了六道,變成十法界,就這麼回事情。我們能夠把阿賴耶放下,不再用這個妄心,你立刻就回到實報土,你就成佛了。從理論上講,凡夫成佛是一個念頭,一念覺你就成佛了,一念迷你就變成凡夫。這個一念要記住,是一千六百兆分之一秒的一念。這個一念,說老實話,我們無法想像,我們捉捕不到。我們所看到的相,都是一千六百兆分之一秒的相續相,就像我們看電影一樣,這個幻燈片不斷在轉動,相續相,這叫事實真相。

       佛法講宇宙的真相,跟宗教裡講的不一樣,這是我們得認識清楚。非常可惜,佛教的經典有一定的深度,確實不是一般人能看懂。能看懂佛經,至少要具備三個條件。第一個真誠心。你有沒有真誠心?真誠的信心,一點不懷疑。第二個恭敬心。不恭敬你得不到,要從真誠恭敬當中你才能學到。第三個就是不要著相,你才能真正懂得它的意思,你要著了相就錯了。所以馬鳴菩薩在《大乘起信論》裡面教我們初學,要用什麼樣的心態去聽教、去讀經?聽教就是聽講演,講佛法的。第一個,不執著言說相,聽教不要執著言語。第二個,不執著名字相,給你講佛菩薩、實相,這都是名詞術語,不要去執著,為什麼?假的。第三個不執著心緣相,自己不能想:這是什麼意思?你想,全想錯了,你沒有一樣想對的;你不想,你就完全對了。所以不能執著言說。

       看經,不要執著文字相,不要執著名字相,不要執著心緣相,就是真誠心去讀,自然明瞭。一聽就明白,一看就明白,不要通過思想;思想是妄心,通過思想變成虛妄的,那不是佛的意思,是你自己的意思,你就錯了。前人教導初學的這些理論、方法很周到,我們要記住,真有受用。讀經,一直讀下去,字字分明,清清楚楚,沒有念錯,沒有念漏掉的。什麼時候哪個地方突然覺悟了,你就放光了,你就明瞭了。所以讀經、聽教都是修行一種手段,我們是用這種手段修一心不亂,淨土講的一心不亂就是禪定。禪定久了自然就會開智慧,終極的目標是大徹大悟,明心見性。所以念佛這個方法可以得到,問題就是你會不會?一面聽一面胡思亂想,一面看也是一面胡思亂想,那是永遠不能得定,永遠不能開慧。為什麼?不老實。

       所以它不是頑空,它不是斷滅。「非如龜毛兔角,一切虛無」。龜,烏龜的毛,兔子的角,這都是比喻,根本沒有的,這是虛無的。實相無相不是這個意思,雖然沒有三種現象,它能生它能現。「《金剛經》云:凡所有相,皆是虛妄,若見諸相非相,即見如來。」如來是什麼?你見到真相,你見到體了,就見到自性,自性是萬物的本體。我們在眼前打個比喻,擺在我們眼前是電視機,電視機,能現相、能生相是什麼?是自性,在電視機裡面就是屏幕,屏幕它永遠不變,永遠不染污,是屏幕。沒有屏幕,相就不能現,所以它能現。佛教我們怎樣去看?你在畫面上就看到螢幕,畫面是動的,螢幕是不動的,動跟不動融合在一起,沒有妨礙。動不妨礙不動,不動也不妨礙你動,這個妙極了,它又結在一起,又永遠不分離。你能夠這樣看清楚,你就成佛了。這什麼?在妄相上見性了。我這個比喻諸位好好去想想,這是真的不是假的。所以,會看電視的,他就成佛了。電視就是《無量壽經》,電視就是阿彌陀佛,電視就是《大方廣佛華嚴》,問題你會不會。你被它迷了,你不會,你只看到妄相,你不知道它的本性。就是你在看妄相的時候,把螢幕不動的忘掉了,忘得一乾二淨,全部的意念都受動畫影響了你,如如不動的沒有影響你。

       從前沒有這個比喻,如果釋迦牟尼佛那個時代有這些工具,佛一定常常拿電視做比喻。這個東西太好了!動靜一如,你看,動中有靜,屏幕是靜的,不動的;畫面是動的,畫面是波動。這個波動頻率也非常快,比過去電影快多了,所以畫面比電影清楚。電影畢竟一秒鐘二十四次,我們還看到它在那裡振動、在波動,電視裡頭你看不出來,它的頻率高。現實的環境這是最高,達到一秒鐘一千六百兆,這麼高的頻率,所以完全不知道。你能夠見到諸相非相,你就見如來,見如來是什麼?就是見到,我拿電視來說,你見到屏幕,屏幕是不動的。你見到所有的畫面、動畫,它全是假的,它不是真的。真的如如不動,但是真跟妄合在一起。雖合在一起,它畢竟是兩回事情,我們把按鈕再一按,電視就沒有了,畫面完全消滅了,所以它是個生滅法。但是螢幕是不生不滅,不管你按什麼鈕,它如如不動,於它都沒有關係,它能現一切相,它不是一切相。所以,如來就是真相,「意謂即相離相,離盡虛妄之相」,你就見到實相。只要你對於電視畫面上所有的這些現象、這些音響,你都不執著,你把它看穿了全是假的。那麼你所看的,屏幕是真的,屏幕就是實相,屏幕就是如來。

       「故云即見如來,此指法身如來也」。如來有三身,這是法身,法身是真身,法身能現報身、能現應身。應身、報身跟法身是一體的,它都是清淨的,它都是不染的,它都是不生不滅的,只是隱現不同,有緣它現,沒有緣不現。隱現不是自己意思,自己沒有意思。有意思,意思就是錯誤的,沒有意思。為什麼有時現,有時不現?緣不一樣。緣在眾生,眾生有感,他就有應。眾生想佛,佛就現前;眾生不想,佛就不見了。眾生有求於他,他現前;沒有求他的時候,他就不現了。所以,永遠是「恆順眾生,隨喜功德」,《楞嚴》上說,「隨眾生心,應所知量」。

       那我們就知道,釋迦牟尼佛當年在世,示現八相成道,教學四十九年,他有沒有起心動念過?有沒有分別,有沒有執著?我們知道完全沒有。如果他有,他就墮落成凡夫,跟我們一樣。他真的沒有,所以他得大自在。眾生需要他,他就來,他來住世。眾生還是需要他,他為什麼要走?那需要他是假的,不是真的。真需要他,他不走;假的需要不行,他還是走了。為什麼是假的?不能依教奉行。他教你的不聽,聽了之後陽奉陰違,佛就走了,就不來了。如果是認真學習,百分之百的依教奉行,佛就不會走。這不是口頭上求他,不是的,是真正與他相應。

       所以,「法身如來離一切相,故云實相無相。但非無法身,故云實相無不相」,他真有法身。「生滅之法,全屬虛妄」,我們細心觀察,哪一樣不是生滅的?樣樣都是有生有滅。「但生滅之中,有個不生不滅的」。我們知不知道?那是我們自己,是什麼?真心,不是妄心,妄心有生有滅。真心叫自性,真心叫法身,永遠不生不滅,真心稱如來,真心也稱如如。在哪裡?無時不在,無處不在,就是你不認識。怎樣才能見到真心?放下起心動念、分別執著,你就見到了;你有了起心動念、分別執著,你永遠見不到它。這都是事實真相。

       「諸生滅法是差別相,但差別之中,有個無差別的。不生不滅,無有差別,即是平等相」,這個平等相,「故云實相乃平等一相」,這是真的不是假的。一切不分別,法法就平等,有分別就不平等,有執著就不清淨。執著是染污的根源,分別是不平等的根源。所以,菩薩平等了,佛就更不必說,佛連起心動念都沒有,所謂是清淨平等到極處。這個時候自性本來具足的智慧、神通、道力、福報、相好統統現前,是你自己意想不到的。你要真正完全搞清楚、搞明白,你會把什麼都丟掉,我就學佛去。我希望恢復我的法身,我希望把自性找回來,我希望在宇宙裡頭得大自在,像諸佛如來一樣。能不能做到?能,尤其是淨土法門,保證你一生成就。這一本《無量壽經》,就是阿彌陀佛、諸佛如來給我們的保證書。你真幹,我們這裡念頭才動他就知道。我們真幹,他真加持,他真幫助,到我們有困難,他自然就來了,我們不需要去求他。為什麼?我們起心動念他全知道。真與真相應,妄與妄相應,與真不相應。所以我們不要跟阿賴耶相應,我們希望跟真如、本性相應。

       今天時間到了,我們就學習到此地。