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二零一二淨土大經科註  (第八十六集)  2012/12/24  香港佛陀教育協會  檔名:02-040-0086

       諸位法師,諸位同學,請坐。請看《大經科註》第三百一十四頁,第一行:

       「天台宗以見思、塵沙、無明三惑,稱為三煩惱。」在這個前面,見思煩惱就是見惑跟思惑,也就是法相宗裡面所說的根本煩惱。根本煩惱有六個,除貪瞋痴慢疑之外,加一個惡見,惡見就是此地說的身見、邊見、邪見、見取見、戒取見。我們參考資料裡頭是從《佛學大辭典》節下來的,我們看看。這叫五種見惑,錯誤的見解,這個見解斷不掉,就不能入佛門。真正佛弟子最低限度這五種見要破了,在小乘證須陀洹,在大乘是初信位的菩薩,圓教裡頭十信,初信位的菩薩,真正入門。這一大段是講釋迦牟尼佛講經說法,利益眾生。大乘教裡常說,「佛法無人說,雖智莫能解」。什麼人能說?真正的佛弟子能說。換句話說,小乘初果以上,大乘初信位以上,這入門。他確實比我們世間人強,我們世間人這五種沒斷掉,他斷了。

       我們在佛法裡頭學這麼多年,對這樁事情稍稍有一點體會,這是妄心初破,還沒有真正用到真心,但是跟真心接近了。這五種沒有破,完全是妄心,距離真心太遠了,這是不能不知道的,大小乘佛法無論哪個宗派、哪個法門都沒有辦法超越六道輪迴。證得初果也沒有出六道,但是他已經得到保證,他在六道裡頭就是天上、人間這兩道。人道裡面壽命到了,他生天;天的壽命到了,他又到人間來。天上、人間七次往返,它有期限的,最多七次。七次往返就出離六道輪迴,六道就沒有了,所以他們被稱為小聖。菩薩是大聖,他們是小聖,從初果到四果都稱為小聖。在大乘裡面,十信位的菩薩都稱為小聖;初住以上,這圓教,稱為大聖,那是超越十法界了;沒超過十法界的,都算小聖。這個事情得真幹!如果我們沒有遇到淨宗,真幹也不能成就。為什麼?斷不掉,口裡說說而已,真難!這五種錯誤的見解,就是錯誤的看法。貪瞋痴慢疑是錯誤的想法,是思惑,比見惑更難斷。見思惑統統斷了,這才脫離六道輪迴,往生在四聖法界。四聖法界是本師釋迦牟尼佛的方便有餘土,是淨土,六道是穢土,這些事實真相總得搞清楚、搞明白。

       第一個「身見」,把身體當作是我。六道眾生哪一個人不把身體當作我?個個都是。但是有一類的凡夫,不把身體當作我,但是他還有邊見、有邪見,這五個斷一個,不行。這是什麼人?無色界天人,這是凡夫裡頭最高級的,高級的凡夫不要身體。在中國,老子說過,老子那個時代,佛教沒傳到中國來,這二千五百多年前,老子說過,「吾有大患,為吾有身」。他說我最大的憂患是什麼?有身體,身體是個累贅。有身體,要吃要住,衣食住行,帶來很多很多的麻煩;沒有身體多好,不需要吃飯,不需要穿衣,不需要居住的房子。老子這種說法、願望,就是無色界的天人,他們不要身體。所以我們稱那個境界,也有四層,叫四空天,屬於靈界,俗話說只有靈魂存在那裡。靈魂也在禪定當中,享受禪定之樂。禪定是清淨無為,這裡頭沒有煩惱、沒有憂慮、沒有牽掛,萬法平等,萬法一如,相似的境界。

       他什麼時候出麻煩?壽命到了。他的壽命很長,最短的也是兩萬大劫,最長的八萬大劫。它有四層天,第一層壽命兩萬大劫,第二層四萬大劫,第三層六萬大劫,最高的一層八萬大劫,壽命真長,可是終有到的一天。到了之後,定功失掉,也就是禪定的功夫只能維持到這個時候。到了,禪定自然失掉,他就墮落了。墮落得不好,為什麼不好?在這個時候他造了嚴重的罪業,毀謗三寶。為什麼毀謗?因為他誤會了,以為自己這個境界就是成佛,那個境界就是大般涅槃的境界;是非常相似,他誤會、錯認了。到煩惱起現行的時候,他就懷疑,佛說的大般涅槃我已經證得,說不生不滅,為什麼現在還有生滅?佛是騙人的,不是真的。這個念頭一起,謗佛、謗法、謗比丘僧,毀謗三寶的罪業是無間地獄,所以他從非想非非想處天一墮下來就墮到無間地獄。都是因為不了解事實真相,才產生這麼大的誤會。修成功不容易,費了多少時間、多少精神,突破重重難關修到那個境界,這一下又掉下來了。六道不好玩,你要看穿了之後,這個地方最好別住在這裡。不住在這裡,到哪裡去?佛有八萬四千法門,沒有本事學,這些見思煩惱斷不了。現在我們碰到的,稀有難逢、無比殊勝的帶業往生念佛法門,這個機會可不容易得到。但是這個法門非常不容易相信,我們學佛六十年了,出家在家幾個人相信?太少了。相信的,他都往生了;不相信的,不能往生。就在念佛同修裡面去看,一萬個念佛同修,真正往生只有一、二個,這不就是說明嗎?難信之法。他心不專不一,對世間法依舊貪戀,放不下,口裡說容易,真正做太難太難了。

       「身見,即我見我所見」,肯定有一個我,凡是附屬於我的,都叫我所有。你的眷屬是你所有的,你的財產是你所有的,穿的衣服是我所有的,你這一生當中一切資身之具,我這個身體需要用的這些東西,全是屬於我所有的。不要說我放不下,我所有的都放不下。我所有的,別人問你要,你能給他嗎?這就叫做我見。下面說,「不知吾身為五蘊和合之假者。而計度實有我身」,括弧裡講,這就是「我見」。你心裡頭有這個執著,嚴重的執著,生生世世從來沒有放鬆過,執著身是我的身,執著起心動念是我的心。起心動念是什麼?是受想行識。色受想行識,這叫五蘊,以這個東西為我。佛在經上千言萬語,為我們說明這個事實真相,我們聽了、學了,實在講沒聽懂。章嘉大師的標準,聽懂了,你就放下了;沒放下,就是沒懂。

       我們的大毛病,沒懂以為懂了,沒有修以為修了,沒有成就以為成就了,這個以為造成最大的傷害,到最後的結果,依舊流轉六道,還是隨業流轉。隨善業,三善道受生;隨惡業,三惡道受生。三惡道的受生多,三善道的少。為什麼?頭一個罪名,不孝,這是一切不善裡頭第一個不善。不孝就不敬,對於尊長不敬,縱然做出,那是表面的樣子,父母、尊長對表面樣子不重視。這在大乘佛法裡,大乘佛法重實質不重形式,形式是假的,實質是什麼?實質是依教奉行,那是實質。《弟子規》會背、會講,也能裝出一點樣子,不是真的。真的是什麼?真的是老老實實認真做到,那是實質,那是功德、是福德,不著相是功德。如果沒有做到,勉強敷衍,這都是假的。佛法好,大家也都知道,沒人去做。真正去做到,真正就有得。得什麼?頭一個你得到法喜充滿,你那種喜悅現前,煩惱、憂慮沒有了。為什麼?因為你真正明白五蘊皆空,「一切法無所有、畢竟空、不可得」,你全放下了。這就是放下我、我見、我所見。放下這個,六道就超越,不再繼續搞六道輪迴了。

       下面說,「又不知我身邊之諸物,無一定之所有主」,全叫緣分,「而計度實為我所有物」,皆是我所,這也錯誤的。我們到香港來,我們一無所有,住的房子是陳老居士他自己的房子,借給我用。住了十幾年,到這個地方來,你看那邊房子又換了主人,沒有一樣主宰,沒有一樣是我的。我常常講,也是提醒大家,真正覺悟身不是自己,但是還有這個身相。你身上帶的錢是你的,我所有的,沒有帶在身上,不是你的。你住的這個房子,住一天、住一個小時,是你的、你所有的,離開這個房子,這個房子不是你的。你要常作如是觀,為什麼?一切法無常。我身無常,我所有的一切也是無常,你要了解事實真相。

       「合此我見與我所見」這兩種,這叫「身見」。「常略我所見而單曰我見」,我見包括我所有,我包括我所。世間人不了解事實真相,為了我跟我所造無量無邊的業,這不就冤枉嗎?我跟我所不可得,為它造業。造什麼?為它造貪瞋痴慢,為它造殺盜淫妄,為它造自私自利,為它造是非人我,為它造損人利己。不善的業,三途。人生壽命很短促,一口氣不來,三惡道去了。誰叫你去的?沒有人,業力牽著你去的,這個業力就是習氣。貪的習氣重,你到餓鬼道,為什麼?那是好朋友,鬼道個個貪。貪心變餓鬼,瞋恚變地獄,愚痴變畜生,貪瞋痴叫三毒,自己知不知道?不知道,知道就不幹了。依舊幹的,不知道,真的是在迷。口裡說得頭頭是道,做出來的,實際上依舊是迷惑顛倒。這就是念佛為什麼不能往生,不是沒有原因的。

       第二,「邊見,一旦有我身起我見之後,其我或計度為死後斷絕者,或計度為死後亦常住不滅者」,這有兩個,兩個邊見。一種認為人死如燈滅,什麼都沒有了,這種人會造極重的罪業。為什麼?貪圖這一生,要享盡人間五欲的福報,盡情享受。為什麼?來生沒有了,來生一切斷絕了,人只有一世,沒有過去,也沒有未來。這樣的人有沒有?太多太多了。出家人有沒有?有,我親眼看見的。都是出家,討論,多,都認識。出家比我早,在一塊聊天,大家憑良心說,你相不相信?人死了,還有來世嗎?不相信。為什麼出家?生活,把它當作職業來看待。我們那時候剛剛出家,這些都是出家多年的,都是我們的老前輩,我們在旁邊聽了不敢講話,而且很多。佛法怎麼能不衰?怎麼能不滅?學習經教是很苦的事情,不是短時間成就,要相當長的時間。學習過程當中,你沒有出名,沒人供養你,你的生活很苦惱。靠經懺能維持生活,都變成商業行為,為死人服務。所以社會大眾看到這個樣子,說你迷信,你能不承認嗎?真的是迷信。還有一種就是相信有來世,人有過去世、有現在世、有未來世。相信有三世因果,他還造罪業,為什麼?來世還沒到,現前享受重要。這一類,所謂不見棺材不流淚的,到臨命終時來不及了,懺悔的念頭都生不起來,業障太重了。這叫邊見,唯識裡頭說邊見。「偏於斷或常之一邊,故名邊見。」唯識跟《俱舍論》,小乘《俱舍論》,都是這個說法。邊見的引申就是對立,常、無常是一對,真假是一對,邪正是一對,這一引申就非常之廣,全是錯的。為什麼全是錯的?一切法不可得。大乘教給我們講透徹了,每一個法都等於零,零跟零平等,零跟零不對立,所以對立不起來。對立是一種妄念,是個不相應的行法,都是自己錯誤見解裡頭產生的,沒有事實。現代的量子力學家,對這樁事情他也搞得很清楚、搞得很明白,但是他在日常生活當中有沒有邊見?有。為什麼?邊見習氣很濃,他沒有做對治的功夫,就是說他沒有放下,他跟一切人事物還是對立。這一類叫邊見。

       第三,「邪見」。邪見裡頭最嚴重的是「撥無因果」,括弧裡給我們做個解釋,「除遣為無其事」,他不相信這是事實。什麼事實?因果。善有善報,惡有惡報,他不相信。為什麼?他看到作惡的人得福報,修善的人很貧苦,所以他不相信這個事情。「以為世無可招結果之原因」,善惡都沒有因,「亦無由原因而生之結果」。他的心態是什麼?「惡不足恐,善亦不足好」,他沒有畏懼的,什麼也敢做,自己想幹什麼就幹什麼。這個是極端恐怖的一樁事情,這個錯誤的見解就會把他引到地獄。我們常說損人利己,他只要利己,什麼事他都能幹,殺盜淫妄他統統可以做。他的觀念當中,確實弱肉強食,他比別人強,他應該生存,你們這些弱者,沒有生存的資格,可以把你斬盡殺絕,這邪見之極,這邪見裡頭最邪的。所以這種見解稱它為邪見。

       第四種,「見取見,以劣知見為始,取其他種種之劣事,思為此最勝殊妙者」。上面這個見,見取見上面的見,是身見、邊見,是這些,「然尚含其他種種之事物。」經教裡頭普遍有個簡單的解釋,叫非果計果。譬如說,這個錯誤見解,他認為善不是帶來福報的果,惡也不是帶來災難的果,這兩種見解,這個我們一般叫成見。他有堅固的執著,他這個見解自以為是,堅固執著而不放棄。

       第五種,「戒禁取見,由上之見取見,遂以非理非過之戒禁為始,取其他種種之行法,以之為生天之因或涅槃之道」,他搞錯了。「此中有二種」,這是佛在經上常舉的,「持牛戒或雞戒等,以為生天之因,是曰非因計因之戒禁取見」。為什麼?古時候,凡是修道的人,在印度普遍都修禪定,在定中看到那些牛生天,看到那些雞生天,死了生天,他看見了。於是他就想,牛會生天,雞會生天,人墮三惡道去了,他怎麼樣?他學雞、學牛,這就叫持牛戒、持雞戒。他錯了,他不知道牛生天是有生天的因,不是做牛那一生的因,是牠的前世修的有十善業道,上品十善,臨終的時候愚痴,墮到畜生道,畜生道這個罪受完之後,牠死了之後,前世修上品十善的因起現行,是這個原因生天的。不是做牛吃草耕田,不是這個原因,他搞錯了,非因計因。前面這個正好相反,牛死了,到欲界天去了,變成天人,雞死了變成天人,認為我們學雞、學牛將來可以生天,因上的錯誤,這不是生天的因。生天的因要修上品十善,在中國要修上品五常五倫、四維八德,修這個能生天。善因決定是善果,惡因決定是惡報,哪有學畜生能生天的道理?沒這個道理!這搞錯了,這個叫非道計道,叫戒禁取見。戒禁取見是非因計因,不是生天的因,不是成佛的因,他偏偏有。

       我們今天念佛法門,經上給你講得清清楚楚,「發菩提心,一向專念」,這是到極樂世界的因。你沒有搞這個,你看到那個往生極樂世界的人一生好善,歡喜做好事,歡喜幫助人,以為這個是因。這不是的,這個你學得再多,你都不能往生,我們要知道。所以我們也會錯誤的認識、錯誤的見解,搞到最後不能往生。弘法利生能往生嗎?不能,這一定要知道,往生決定是「發菩提心,一向專念」。智者大師一生弘法教學,最後念佛往生。學生們問他老人家,你往生品位多高?他告訴大家,我因為講經、教學、領眾,耽誤了很多的事情,沒有時間真正修行,往生只是五品位。五品位是生凡聖同居土。他說,如果我不領眾、不講經、不教學,發菩提心,一向專念,品位就高。菩提心是真誠心、清淨平等心、大慈悲心。事情能不能做?能做,這個自己一定要知道,有這個能力可以做,沒有能力不能做。什麼能力?不著相。大乘經上說的,「作而無作,無作而作」,行。如果你做了著相,全變成福報,福到哪裡享?福到人天兩道享。你看,你造的是人天業,不是往生的;往生是發菩提心,一向專念,阿彌陀佛。這個經上「三輩往生」、「往生正因」,講得很詳細、很明白,不能不知道。

       我們學習,沒有離開自己修行,勸別人信,自己真信了;勸別人發願,自己真發願了;勸別人念佛,自己真念佛了,這是自利利他。如果利他不自利,只是結個善緣,自己還要搞六道輪迴,把自己一生的變成人天福報,這是什麼?這是大慈悲心。如果這個裡頭有自私自利,果報不在天上,在哪裡?在鬼道,在畜生道。雖然做鬼、做畜生,也有福報,鬼的福報,做鬼王、做山神、做土地,有財鬼,變成這道去了。畜生道裡面,我們看到很多人家養的寵物,你看一家人都伺候牠,這有福報,得的身是個畜生身。這些事實真相都擺在我們面前,我們不能不知道。

       以上五種見解,「為惡慧之一分」,聰明,聰明不正,聰明走上邪道,沒有走上正道,所以稱為惡慧,「於見道一時斷之者,舊譯家稱之為五利使。」《唯識論》、《俱舍論》都說。舊譯,玄奘大師之前所翻譯的都稱舊譯,玄奘大師以後稱為新譯。說明這五種煩惱非常猛利,但是容易斷。不像貪瞋痴慢疑,貪瞋痴慢疑是五鈍使,遲鈍,很難斷,所謂是藕斷絲連。初見道的時候就斷了,這句也是我們初學的標準,我們有沒有見道,用這個做標準,這五種都斷了,我們見道了。見道位就是小乘須陀洹,大乘初信位菩薩。

       學佛,初學的,沒有證得以為證得,沒有見道以為見道,他絕對不是騙人,這一類叫什麼?增上慢,自以為證果了。我初出家的時候,過去工作的時候有位老同事,長我一輩,大我二十多歲,他的夫人是虔誠佛教徒,告訴我,她證阿羅漢果。我怎麼給她說,她都堅持,她說我是真正證阿羅漢果。我被她搞得沒法子,然後就想到,阿羅漢有六種神通,妳有沒有?坐在妳家裡客廳談話,隔了幾道牆外頭馬路,外面情形妳有沒有看得清清楚楚?沒有看到。阿羅漢有宿命通,知道過去、未來的事情;阿羅漢有他心通,我現在在想什麼,妳知不知道?都不知道。我說那這不是真的。初果就有天眼、天耳,二果就有他心、宿命,三果有神足,四果有漏盡,這才是真的。我這個時候才把她說服了,她想想那可能是誤會了。說得那麼肯定,一點都不懷疑,自以為證得。佛在經上說,這叫增上慢,功夫稍微提升一點,就以為自己證果了。說出這些,這都是給我們做標準,我們自己有沒有真的證得。

       現在有天眼、有天耳之人,有,不是沒有,在國內稱他們作特異功能,我見過。早年,一九八0年代,我住在美國洛杉磯,那個時候中國就有十個特異功能,大概是到美國去考察,都很年輕,二十幾歲。我們就來實驗實驗,我們聽眾裡面有一個婦女,年歲大概三十歲左右,讓他看看,他能透視,看看身體的狀況。他一看就指出,她肺裡頭曾經害過肺結核,告訴她,沒事,妳已經鈣化,指出它的部位。她非常驚訝,她已經結婚,年輕得過肺結核的事情,連她先生都不知道,從來沒有跟人說過,被他揭穿了。她承認確實是有這個事情,指的部位完全正確,這說明他真看到了。

       我們跟這些人談話,問他這個能力從哪來的?他生下來就有。問他會不會消失?會,慢慢長大,心裡妄想多就沒有了。說明跟經上講的一樣,只要你心地清淨就有,這是人類的本能。這一類的人到人間來,我們冷靜觀察,過去生中多半都是修禪定的,所以他心清淨,來投胎,還記得過去的事情,這種能力還帶來了。他們告訴我,大概到三十歲以上慢慢就消失,到四十歲可能全沒有了。能力最強的,二十歲之前,心地清淨,沒有受過污染。這些人多半生在農村。都市小孩從小就學得滿腦袋的胡思亂想,能力失掉了。所以我們有理由相信,嬰兒,你看小孩出生,放在搖籃裡頭,睡著了,你看他的表情,一會笑,一會又哭,一會又歡喜,一會又像被嚇到,他真看到東西,他的境界跟我們大人不一樣,我們看不到的,他全看到,這跟佛經上說的相同。

       下面我們剛才念的,見思、塵沙、無明三個煩惱,接著這有《天台四教儀集註》,說明這三個煩惱。第一個「見思惑」,《華嚴經》稱為執著,這是六道輪迴的因。見是見解,思是思想,惑是迷惑,錯了,錯誤的想法,錯誤的看法。「見即分別,謂意根對法塵」。意根是第七識末那識,末那識是染污意,執著的能力特別強,「起諸邪見,故名見惑。思即思惟,又貪染也。謂眼耳鼻舌身根,貪愛色聲香味觸五塵,而起想著,故名思惑」。前五根對五塵起貪戀、起貪欲。見惑跟思惑「亦名通惑」,怎麼通惑?「聲聞、緣覺、菩薩,三乘共斷。」也就是都有,小乘有,大乘也有,都必須要斷,不斷,出不了六道。這是一定要知道的,無論修哪個法門都要斷,只有一門不要斷,那就是念佛法門,叫帶業往生。這裡一定要知道,帶業是不斷,但是要有能力把它伏住。沒斷,它不起作用,叫伏煩惱。用什麼伏?用這一句佛號,心裡只有一句佛號,這些煩惱不起現行。

       所以佛要怎麼念?煩惱才起來,阿彌陀佛,就把它打下去,養成這個習慣,這叫真會念佛。念佛是斷煩惱的祕訣,念佛又是成就功德的不二法門,跟佛相應。換句話說,真正想往生,你要常常想阿彌陀佛,常常想極樂世界,不要留戀現前。現前,一切隨緣就好,能在現前不起心不動念、不分別不執著,這就功夫得力。這個功夫用上幾年,每個人不一定,因為各人業障習氣厚薄不相同。煩惱習氣薄的人,三年五載功夫就成片。成片是什麼?真伏住,煩惱沒有斷,但是它不起作用,佛號的功夫成一片,它起不了作用,功夫念到這樣就決定得生。念佛,三年五載往生的很多,不是壽命到,他功夫成就,壽命不要了,到極樂世界,佛就來接引他,這樣的人佔的分量很大很大。壽命終了再往生,佛來接引你,這個數量也不少。所以念到功夫成片,往生不但有把握,想什麼時候去,可以,真正是生死自在,想多住幾年也不礙事。

       像交光法師看到《楞嚴經》傳到中國,古大德的講解把佛的意思講錯,不是佛的意思。《楞嚴經》上講得很清楚,「捨識用根」,而一般過去註解的,都遵守天台家所說的三止三觀,用三止三觀來解釋奢摩他、三摩、禪那,這不是佛的意思,佛的意思比這個高。佛是什麼?不用意識,不用心意識。天台大師三止三觀完全用心意識,所以他的成就不高。捨識用根,程度就高,至少是圓教初住菩薩以上;換句話說,法身大士。講得是不錯,但是一般人不能得利益。天台雖然講得不究竟,得利益,它講得淺。因為這個原因被他看出來,他往生的時候到了,阿彌陀佛來接引他,他跟阿彌陀佛請假,我還住一段時期,我把《楞嚴經》做一部註解,這個註解就是交光大師的《楞嚴經正脈》。交光大師,明朝末年人,跟蓮池大師差不多同時代。可以請假,對幫助眾生,行,佛也會同意,這叫生死自在。想住就住,想走就走,這個叫學佛真正成就了。

       而且真正成就唯獨此門,其他的法門不行。其他法門伏煩惱沒用,不能成就,一定要斷煩惱,只有淨土宗伏煩惱。所以伏,我們還有把握;要說斷,我們沒把握。伏都伏不住,這個麻煩就大了。為什麼伏不住?你沒放下,趕緊放下。不放下,你一定要提高自己警覺性,不放下,繼續搞輪迴,這是決定不能改變的定律。你放下,功夫就會得力;功夫得力,證明你放下了。對這個世間,一切要講緣分,緣成熟可以幫助,幫助不妨礙我念佛往生;如果幫助妨礙我念佛往生,這不能做,好事不如無事。不障礙往生,行,犧牲品位可以。像智者大師做樣子給我們看,不妨礙他往生,但是品位降低,這個無所謂。輪迴不能再搞了!這是第一類的迷惑,見思惑。

       第二,「塵沙惑。塵沙惑者,謂眾生見思數多,如塵若沙。」塵沙是比喻,凡夫錯誤的見解、錯誤的思想,無量無邊無數無盡,像塵沙一樣。「乃他人分上之惑」,塵沙惑不指自己,指別人。對自己有什麼妨礙?「菩薩之行,專為化他。若令眾生能斷見思之惑,於菩薩即是斷塵沙惑」。菩薩在教化眾生當中,有能力幫助眾生把錯誤的見解、錯誤的看法糾正過來,他真轉過頭來,對菩薩來講,這就是菩薩的塵沙惑斷了。當然也沒那麼容易,為什麼?眾生見思煩惱真斷了嗎?有幾個人斷了?你去講經教學,他不相信。有些來聽經的,以前李老師都說過,他聽,常常來聽,沒有間斷,沒有修行。李老師說這些人是來消遣佛法的,比較好一點的消遣,他沒地方去,到這裡來聽經,每天晚上來聽經,打發時間,比打麻將、比聽一些亂七八糟的東西好,為什麼?聽不進去。為什麼聽不進去?誠敬心不足,問題在這裡。印光大師講得真好,「一分誠敬得一分利益」。頭一個,對佛有懷疑,對佛講的經有懷疑,對翻譯有懷疑,對修行人有懷疑,對講經的人有懷疑,他怎麼能深入經藏?

       我學佛,給諸位做過很多次報告,初學佛的時候有沒有懷疑?有。搞的是什麼?全搞的是佛學。教過佛學院,我還在台灣文化大學教過五年,哲學系開的佛學課程。那是知識,跟智慧不相干,不知道佛法是智慧,以為我們學的就很正確,其實走偏了、走邪了。三十多年才回歸到正道,談何容易!真的感恩佛菩薩慈悲保佑,還能讓我回頭,讓我認識淨土宗。如果不是壽命延長,我在佛門學的這些,一轉眼投胎去了。來生什麼?三善道,來生的福報比這一生大,去幹這個去了。真的壽命延長,才讓我們漸漸深入,知道全錯了,全盤放下,一心念佛,求生淨土。叫我搞什麼,我常講,心有餘而力不足,智慧福德都不足、都不夠。我知道一些東西,知道怎麼個做法,曉得,我自己沒有時間、沒有精力,也沒有這個能量了。晚年剩這一點時間,決定全歸淨土。

       第三,「無明惑。無明惑者,謂於一切法無所明了,故曰無明。」就是字面上的意思。為什麼?你本來統統明瞭,現在不明瞭,這是有迷惑。這個迷惑去掉,你就全都明瞭了。為什麼全都明瞭?是你自性本有的能量,不是外頭來的。你對於遍法界虛空界,一切性相、理事、因果沒有一樣不明瞭,你跟一切諸佛一樣,這是自性裡的本能。惠能大師見性的時候說,「何期自性,本自具足」,不是外來的,所以見性之後什麼都明瞭。於是我們就明白,佛經的教學目的在哪裡?目的叫你開悟,叫你什麼東西都不要學,全都明白了,這是佛教學的目的。不是叫你去讀一部經、一部論,修這麼幾個法門,不是。你這麼想法的時候,你把佛教就糟蹋掉,佛說的無上甚深微妙法,哪這麼簡單!所以佛教給我們,路一定要遵照戒定慧,因戒得定,因定開慧,開慧就是大徹大悟,明心見性。這個教學大圓滿了,你在佛門畢業就成佛。沒畢業的是菩薩,菩薩是學生,菩薩畢業就成佛。

       為什麼成佛?為明心見性。為什麼為明心見性?通達世出世間一切法,為這個。能做得到嗎?能。為什麼?你本來通達。因為你有迷惑,所以你現在不明瞭,這個迷惑去掉,就明瞭了。這個迷惑是什麼?起心動念,這叫無明惑。起心動念就是上面四法界的因,見思煩惱是六道輪迴的因,合起來叫十法界。見思斷了,六道沒有了;無明破了,十法界沒有了。聲聞、緣覺、菩薩、佛沒有了,到哪裡去?你往生到實報莊嚴土。為什麼?夢醒過來,醒過來是實報莊嚴土。實報土,實報土從哪來的?無始無明習氣成就的。四十一位法身大士,他們在實報土就是斷習氣。習氣斷盡,實報土不見了,實報土還是一場夢。凡所有相皆是虛妄,沒有說實報土除外,包含了實報土。這個夢醒了,回到真實,常寂光土。這才真正證得無上正等正覺,《華嚴》稱妙覺果位,這大圓滿。圓滿之後,他在哪裡?他無處不在、無時不在,他變成光明遍照。

       光明,我們很難理解,我們只知道太陽光、月亮光、星星的光、燈光,只懂得這些。科學家比我們懂得多,科學家知道這種光波我們肉眼能接觸得到。但是比這個光波長的光波,我們不知道,看不到;比這個光波短的,我們也看不到。換句話說,比我們這個光波長的無量無邊,比這個光波短的也是無量無邊。眼恢復了本有的能量,一切光波,不同的光波,你統統看到,世界不是這個樣子。明心見性,耳根的能量,各種不同的音波你也全都聽到,你跟整個虛空法界真的是一體。十方三世佛,共同一法身,怎麼共同?融入常寂光裡頭共同一法身,光就是身。我們這個教室裡頭十幾盞電燈,電燈都開了,這十幾盞燈變成一法身,光就是這法身。無論哪個地方的光,這十幾盞燈光都在這裡,雖然融成一體,體、相、作用毫無差別,還是各個不一樣。為什麼?我們關掉一盞燈,這盞燈光沒有了,就滅掉。所以證入常寂光,就是我們整個身心融入常寂光裡頭,一片光明,那叫共同一法身,那叫法身佛。法身佛沒有現象,不是物質,不是精神,也不是自然現象,什麼都沒有,他遍一切處,靈明極了,眾生有絲毫波動現象,他全知道。你想求他幫助的時候,他馬上就來,為什麼?他沒有離開我們。

       「當處出生,隨處滅盡」,這句話我們以前很難有一個清楚的概念,什麼叫當處出生,隨處滅盡?我們看到彌勒菩薩的報告,看到現在科學家的報告,概念比較清晰了,是在一千六百兆分之一秒這個狀況之下一生一滅。這個生滅的時間,一秒鐘有一千六百兆次的生滅,這是事實真相。你要是完全通達明白了,你就知道萬法皆空,沒有一法是實在的,沒有一法是你能想像的,是你能夠說出來的,統統做不到。你要是見性,這一切法的真相你完全通達明瞭,真的不是假的。所以現在不知道了,該知道的全不知道了,叫無明。

       「此惑乃業識之種子」,無明惑是什麼?就是阿賴耶識裡頭無明習氣種子。這個種子不是物質、不是精神,也不是自然現象,它永遠不消失。阿賴耶就像一個倉庫一樣,全都含藏在這個裡頭,遇到緣它就起現行、就起作用,沒有緣,不起現行,真正不可思議。「煩惱之根本」,遇緣,你看變現出虛空法界,變現出六道輪迴,變現我們眼前種種境界,全是阿賴耶變現的。它像一個倉庫,像一個資料室,我們起心動念,它裡頭就有種子。所以我們要把佛的種子加強。我們念一聲佛號,阿賴耶裡頭落多少種子?這一聲佛號,阿彌陀佛,一秒鐘能念幾句?三句、四句。這四句有多少種子了,一秒鐘一千六百兆種子,這個種子是念佛的種子,我們無法計算的,所以真的不可思議!你要怕我這個佛號種子不夠,我們就加緊念,你就這樣念法,阿彌陀佛、阿彌陀佛,一天有多少?計算機都算不出來。可是我們不念佛號在打妄想,那就是善業、惡業、無記業,搞這個種子去了,這個道理要搞清楚、搞明白。我們最寶貴的是時間,我這個時間一定用在念佛,我決定不能夠浪費在別地方,我這一生才有救。別人有多少善根福德我們不知道,自己曉得自己,自己要善待自己,不能把自己的精力、時間、精神浪費掉了。如果再浪費在造惡業上,那就不得了,惡業已經夠多了,天天還要加,你不到惡道,到哪裡去?不能再加了。

       今天雖然講發大心,你要弘法利生、要救苦救難,佛為什麼不來?菩薩為什麼不來?時節因緣沒成熟。怎麼說沒成熟?眾生不喜歡聽,不願意接受,這就是沒成熟。沒有人護法。誰護法?要國王大臣。佛把護法的工作是交給國王大臣,國王大臣護法,這個問題就解決了。今天舉世之人都把佛法看作迷信,都認為學佛是絕頂的錯誤,哪一行不好幹,為什麼搞這一行?社會一般大眾都是這樣責備你。你搞佛學,他贊成,你到大學裡面教佛學,這個人家歡迎;你說我出家當和尚,人家說你沒出息,怎麼迷成這個樣子?這裡頭真有大學問,知道的人愈來愈少了,你說多困難。

       我們自己道德、學問、福報、能力都不足,跟上一代比差遠了,上一代學習的環境比我們這一代好,從學佛來說,真叫一代不如一代。你要想弘法利生,至少要有上一代那個能力、能量。我這一代都不行,我這一代維繫佛教的命脈,只有這個小小攝影棚,不能坐在講堂升座講經。換句話說,下一個時代可能有這麼一個攝影棚的機會都沒有了,怎麼辦?要真幹,要取得真正的結果,我到極樂世界去,這就對了。到了極樂世界,哪個世界緣成熟,你就到那個世界去。世界無量無邊,成熟的眾生有的是,你知道遍法界虛空界跟自己是一體,有義務、有責任要幫助這些人。這個世界上的人什麼時候省悟過來,想學了,你再來。佛法不是限制在一個地區,它的範圍太大,沒有邊際。不是說這裡不能學了,別的地方也不能,不是的。此地不能學,別的地方能學;此地不能教,別的地方也能教,問題是自己一定要成就。連個須陀洹都做不到,你還談什麼,還有什麼好說的?更不值得驕傲。我們要比,不能跟今人比,跟古人比,跟阿羅漢比,跟菩薩比,我們就小了,謙虛恭敬的心就出來了。我們跟現在人比,人家比我們差,瞧不起他,貢高我慢的心起來;還有人做得比我好的,嫉妒心起來,都叫你生煩惱,都叫你造業。

       給你講真話,不孝父母、不敬師長,無間地獄罪,這真的不是假的。古時候不孝父母、不敬師長的就是死罪,如果有人告你的話,那就是死刑。為什麼?你破壞社會風氣,你這個樣子,教大家將來都不孝順父母、都不敬師長,這還得了嗎?社會就亂了,所以一定要處死刑,端正社會風氣,道理在此地。不是為你個人事情,是關係整個社會,關係整個天下安定和諧,你把安定和諧破壞了。而且孝敬是根,一切善法的大根大本,怎麼許可你破壞?今天世間法律不處分你,因果你逃不了。父母養育之恩,沒有父母,我身從哪裡來?老師教誨之恩,沒有老師,我們怎麼知道世間有這麼一種學問?我們做學生,對老師要像對父母一樣照顧。

       老師走得早,七十九歲走了,師母在,她有三個小孩都在美國,從來沒有回去過。我們在台灣,我就有照顧師母的責任,對她日常生活要照顧到,缺少什麼,有能力一定給她購置。常常去探望她,跟她聊聊天,她歡喜,老人沒人做伴。家裡面有一個幫忙的傭人,跟她幾十年,跟我很熟。我跟方先生學習的時候,就是那個時候她雇進家裡,以後照顧她一生,最後她也學佛了。現在年歲都大了,有六、七十歲了,我偶爾回台北,她在台北還來看我。人有人情,永遠不忘記,知恩報恩。古人講,「受人滴水之恩,常思湧泉為報」,這是應該的。人跟我有怨,一筆勾消,不要放在心上;對我有恩,一生念念不忘。所以經上給我們講的,句句都是真實話,一般人把它看作迷信,他看不懂。

       業習種子是剎那剎那在增加,這個剎那就是彌勒菩薩所說的一彈指三十二億百千念,是這麼一個速度,永無間斷的在增加。明瞭事實真相,我們會有高度的警覺心,我這個增加要增加善的,不能增加惡的。哪些是善?符合倫理道德是善。中國老祖宗所說的是真理,五倫五常、四維八德,這是善。佛經上所說的,三皈、五戒、十善、六和、六度、普賢十願,這是善。得要落實!這個業習種子就有力量了。光講,講也落種子,能量不大,真做到了,那個能量很大,全在自己。世間法,倫常、四維、道德決定要做到,不落在人後頭。佛門的倫理就是紮根教育,淨業三福,最高指導原則。第一福就是儒釋道的三個根,第二福三皈、五戒、十善,包括沙彌十戒、二十四門威儀,戒定真香。台灣有一個年輕法師,比我年輕,曾經在台中參加李老師辦的研究所,八個學生,他是其中之一,叫果清,出家之後專攻戒律。這是個冷門,現在很少人學這個東西,他學這個好。我們很多年沒見面,最近他給我寫封信,我歡迎他來。因為傳統文化要復興、正法要復興,要從戒律開始,那這個人是國寶。他的學是真幹,真正依教奉行,不是說理搞明白了、事搞清楚了,不是,那是屬於學術,他真正做到。真正做到,就真正有體會,他契入了,他有真實受用。這是傳統文化的根、大乘佛法的根,根在戒律,根在願意吃苦。不願意吃苦不行,這個法門沒分,佛法是以戒為師、以苦為師。

       今天科學發達,物質生活大幅度的改善,可是真正修行人還是要守到簡約、簡單。每天吃飽,可以了,一餐行,兩餐也可以。兩餐是什麼?一餐分做兩次吃。吃飯只吃三分飽,對身體決定有好處。這是什麼?叫自愛。自愛是什麼?愛自己的五臟六腑,讓它的工作能量減輕,它的壽命就長。不要暴飲暴食,讓它有沉重負擔,日夜都消化不了,這叫不自愛。世間一般人教我們吃飯吃七分飽,這是世間人;真正學佛的人,三分飽夠了。常常想到這個世間多少可憐人,沒吃的、沒有穿的,沒有居住的處所,我們常常聽到。我們只有每天把自己修學的功德、講經給他迴向,我們幫不上忙,距離太遠了。

       今天最重要的是學習,只有學好了才能夠教人。自己修學沒有成就,那就是方東美先生常說的誤人子弟。你在學校參加教學,你參加誤人子弟的行列。你為什麼不真教?沒有辦法,學生沒有真學的;想真教,沒用,白講了。所以他也學會恆順眾生,隨喜功德。知道你們上大學,志不是真學東西,是文憑。很多學生到大學就不念書了,就等著拿文憑。現在的老師不敢讓學生不及格,學生不及格,學生就上報告,說這個老師教得不好,學校下一期不聘請他,他就失業了。那怎麼樣才能叫學生分數及格?考試的時候把試題告訴大家,每個人都有好分數。這是我在外國,同行這些教授告訴我。我偶爾去講幾堂課,他就告訴我,法師,只講十五分鐘。我說為什麼?超過十五分鐘,學生心不在焉,就胡思亂想了。我到教室去看,果然如此,所以以後我再不到學校上課了。方老師講六十年前的事情,六十年之後跟六十年前不能比,學校雖然多,學生多,質量差太遠了,這值得人憂慮。我們看到這個現象,加緊念佛,求生淨土,成佛之後倒駕慈航,再來,緣成熟了。現在不能成就,又搞六道輪迴,那就完了,我們世世代代要吃苦頭,這個不能不知道。今天時間到了,我們就學習到此地。