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二零一二淨土大經科註  (第十三集)  2012/11/1  香港佛陀教育協會  檔名:02-040-0013

       諸位法師,諸位同學,請坐。請看《大經科註》第一百六十四頁,從第四行最後一句看起:

       「《金剛經》云」,從這看起,「凡所有相,皆是虛妄,若見諸相非相,即見如來。意謂即相離相,離盡虛妄之相,即見實相。故云即見如來。此指法身如來也。法身如來離一切相,故云實相無相。但非無法身,故云實相無不相。生滅之法,全屬虛妄,但生滅之中,有個不生不滅的;諸生滅法是差別相,但差別之中,有個無差別的。不生不滅,無有差別,即是平等相。故云實相乃平等一相也」。前面我們學到這個地方,確實像底下一句所說的「實相義深」,這個意思很深,不是幾句話就能夠說明白、就能夠聽得懂。

       《金剛經》裡面說的,「若見諸相非相,即見如來」,這是指的法身如來。我們有一點參考資料,法身如來,這是術語,從《佛學大辭典》裡節錄下來的。「法身雖無去來,而依隱沒之如來藏顯現為法身,名曰如來」。法身確實沒有去來,首先要知道法身是什麼?法身是自性,自性遍法界虛空界,為一切法的本體,這叫法身如來。也就是淨土宗所說的常寂光,常寂光就是法身如來。常是永恆不變,寂是清淨寂滅,它裡面什麼都沒有,空寂,光是遍照的意思,像一盞燈光照滿這一個房間。燈光在什麼地方?這個房間裡頭無處不在。而我們自性是照遍虛空法界,不但照現在,照過去、照未來,也就是說,在常寂光裡頭沒有空間、沒有時間。沒有空間,就是沒有四方、四維、上下;沒有時間,沒有過去、現在、未來,它無處不在,它無時不在,所以它沒有去來。但是它有隱沒,也就是說,它雖然什麼都沒有,什麼現象都沒有,它能生一切現象,能現一切現象。不現的時候叫隱沒,現相、顯現的時候叫法身。不現的時候叫如來藏,藏是什麼?藏在裡頭,如來藏在裡頭。真的很不好懂!

       惠能大師見到了,他說出來,隱沒的時候,能大師說「何期自性,本自具足」,這個本自具足就是隱沒,它什麼都沒有。末後說了一句話,「何期自性,能生萬法」,它顯現的時候就是萬法,萬法是什麼?整個宇宙,十法界依正莊嚴。除十法界之外,還有十方無量無邊、無盡無數的諸佛剎土,種種莊嚴它統統能現,這叫如來,這叫法身。佛經上說的這幾句話,用現在的術語來說,這是高深的哲學、高深的科學,也可以說是,哲學跟科學達到最極究竟圓滿,佛在三千年前說出來。現代的量子力學家,這最近三十年科學發展所得到的,是法身的邊緣。真正的實相,就是真相,科學家還是沒見到,已經接近了,阿賴耶識的三細相逐漸逐漸的明朗。阿賴耶是隱沒,實際上隱沒,是祖師用的這些術語,是因為它太微細了。隱沒對誰說?對一般凡夫說的,你跟他們講,他們不能理解,他沒有這個概念,但它確實是事實。

       三細相,物質現象就是阿賴耶的境界相,完全揭穿了,宇宙的奧祕,這個奧祕揭穿了,科學家完全明白了。科學家告訴我們,根據他們的研究,這個世界上根本就沒有物質這個東西存在。這句話跟《金剛經》上所說的,「凡所有相,皆是虛妄」,完全相同。跟《般若經》上所說的,「一切法無所有,畢竟空,不可得」,是一個意思。這些話是佛三千年前講的,今天科學家說法完全相同,只是說根據他們的研究,宇宙之間沒有物質這個東西。佛是怎麼知道的?是從甚深禪定當中見到的,禪定當中有境界,那是實相,定中所見到的是實相。宇宙的起源,萬物的起源,我的起源,我們不說人類,說我自己,我從哪裡來的,佛從哪裡來的,他從哪裡來的,你從哪裡來的,這個根源,這是今天科學跟哲學研究的對象、追蹤的問題。物質沒有了,物質是什麼?物質是念頭、意念波動產生出來的幻相。佛說得一點都沒錯,凡所有相,這個相是指物質現象,皆是虛妄。

       物質是念頭波動產生的幻相,那念頭是什麼?現在科學家還沒有正確的答案,科學的發現就是念頭是突然發生的,沒有原因,而且一發生立刻就消失掉,速度非常快。這個說法佛在楞嚴會上講過,佛說「當處出生,隨處滅盡」,念頭這個現象,我們一般稱為精神現象、心理現象,這屬於心理,它不屬於物質,物質是從它變現出來。這個現象從哪來的,科學家不知道。佛告訴我們,這個念頭是阿賴耶的轉相,它能轉變成物質,它是從業相來的,阿賴耶的業相。業相是最粗的,是什麼?就是一念不覺,也叫做無明。一念不覺是業相,現在科學稱它作能量。能量從哪裡來的?能量是自性裡頭本有的。惠能大師是一句話統統包括,就是「本自具足」,具足能量,具足三種現象,這自然現象、心理現象跟物質現象,統統具足,所以「能生萬法」。整個宇宙歸納起來,科學家歸納這三種現象,就是能量、信息,信息是轉相,再就是物質,不外乎這三大類。這三大類稱之為法身,一切法依它而起,這稱為法身。法身真的沒有去來,是依隱沒的如來藏顯現為法身,這叫如來。如是真如,來是什麼?現相,我們六根能夠接觸得到,這是法身如來。

       《佛學常見辭彙》裡面講三身,「法身如來、報身如來、應身如來」。「諸法如如不變的真理」,這叫法身如來。法身是理體,沒有理哪來的事?事是依理而發生的。「這不變的真理和行者的智慧融彙在一起,成妙功德」,這叫做報身如來。報身是什麼?報身是自性本具的智慧,顯現在一個人的身上,這個人充滿了智慧,就稱他為報身如來。所以報身是智慧身,法身是自性,以性為身,沒有現象,是一片光明。等覺菩薩破最後一品無明習氣,成為妙覺,回歸自性,回歸常寂光,他身體沒有了,完全融入寂光。譬如說這盞燈亮了,亮的時候它的光跟所有一切諸佛的光融成一體。雖然融成一體,你決定不能分,沒有辦法分,分這個地方的光是哪一盞燈的光,你分不開。可是各人還是各人的,像我們燈光,我們熄掉一盞燈,這個燈光就沒有了。燈光打開的時候光光互照,你找不到哪一個是它的光,但是一熄掉就知道,這盞燈光沒有了。你打開的時候,這個燈光就跟其他的燈光融成一體。所以佛沒有身相,法身佛沒有身相,法身佛的身相就是一片光明,這個光明我們肉眼看不見。

       現在科學告訴我們,我們眼耳鼻舌身乃至於意,這個能力是有限的。特別是物質現象,眼耳鼻舌身前頭這五根,我們眼能見量,要有光才能看見,沒有光就看不見。我們能夠看到的光,是非常窄小的一個波動現象,比這個光波長的我們見不到,比這個光波短的也見不到。所以我們眼看不到的東西太多了,只看到這一點點的波動現象。那現在我們用儀器偵測到的,像X光、紫外光肉眼看不到的,用儀器偵測看到了。紫外線在夜晚,紫外線肉眼看不見,但是在紫外線的儀器裡頭顯示的,跟白天沒有兩樣,你看得很清楚。現在軍事上用它,所以夜晚戰爭的時候跟白天一樣。X光把它用在醫療方面,能夠透視。那我們眼的本能應該是沒有障礙,宇宙之間任何一種波動現象,我們統統能看見,這叫什麼?恢復本能。音聲亦如是,我們的耳根現在能接收的音波也是有限的,你看無線電,比這個波長的我們聽不見,短波聽不見。必須用收音機這個機器,把它轉變成我們能聽到的音波,我們才聽得見。我們的音聲用無線電把它變成短波播出去,那邊接收到了之後再把它還原,我們就聽見了。電視跟無線電的原理就這個。我們今天發現的並不多,不是全宇宙,全宇宙太多、太複雜了。

       這些諸佛菩薩,就是這些修行人,他們是人,他們不是神,他們也不是仙人,他們是人跟我們一樣,只是他們能夠把障礙除掉恢復正常。所以佛菩薩,我們可以這樣說法,他是正常人,我們是不正常的人。正常人告訴我們,我們的障礙在哪裡?在妄想分別執著,也叫做煩惱。眾生有這三樣東西,所以你的智慧、你的道力、你的神通都不能發現。如果這三樣東西你放下,他說你跟我一樣,我們兩個毫無差別。佛說你只要能放下執著,於世出世間一切法不執著,你的能力恢復不到一半,叫三分之一。也就是說,我們肉眼看不到的,你都能看到,你不但有天眼,你比天人能力高,天人看不到的,你也能看到,就是你有法眼,或者叫慧眼。這兩個名詞互相顛倒用的時候,經上都有根據。你再能提升一級,不但不執著,分別也沒有了,大概你的能力恢復一半,你是菩薩,菩薩有法眼、有慧眼、有天眼,還是這隻眼。也就是說,他能看到光波的能量比我們強得太多了,我們這個頻率,跟我們不相應的看不到,他頻率跟我們不相應的,他全能看到。再向上提升不起心、不動念,他就全看到了,整個宇宙都看到。我們現在看得非常有限,侷限在這麼一點點,千分之一、萬分之一都不到。

       學佛為什麼?為恢復我們的本能。本能恢復,我們坐這兒不動,遍法界虛空界色聲香味觸法全知道。為什麼?沒有空間就是沒有距離。天文學家告訴我們,幾百光年的世界,甚至於幾千光年的星球,那太遠太遠,恢復能力的人,看這個星球就在眼前,千百光年變成一剎那。這是什麼原因?告訴你,宇宙本來就是這樣的。我們現在是迷得太久、迷得太深,把本能統統喪失掉,一天到晚還是在胡思亂想,這是我們的大病,不是我們的智慧。智慧不要起心動念,而且辦的事情都辦得非常圓滿,美好到極處,不會產生絲毫副作用。我們人為怎麼想,想得再怎麼好,都會出紕漏,那什麼原因?你沒有見到事實真相,你所想的、所做的跟事實真相不相應。像大夫頭痛醫頭、腳痛醫腳,不知道病源在哪裡,他沒有從根本治療。中國的醫學跟外國這也是不一樣,發病的地方跟那個病源,往往是有很大的距離。治病在哪裡?要從根治,從源頭治,這裡病自然就好了。你在發病地方你治療,那是治不好的。宇宙亦如是!

       根源是什麼?根源是自性。只要把自性找到,什麼問題都解決了。源頭在哪裡?源頭在自己身上不在別的地方。只要把起心動念、分別執著放下,放得乾乾淨淨什麼都沒有了,你就是妙覺如來,你的功德就圓滿,你的身就真叫報身。為什麼?智慧開了,明心見性,見性成佛。明心見性是智慧開了,自性本具的般若智慧現前,也就是你三種煩惱真放下,心裡頭沒有一個念頭生,那叫正念。正念是什麼?正念是無念,有念都不正。佛教給我們種種方法,佛教的全是方便法,真實法說不出來,「言語道斷,心行處滅」,怎麼教你?用方便誘導你自己悟入真實。所以成佛是誰幫你成的?自己成的。佛能幫助人成佛,佛很慈悲,我們就不要修行,都幫助我們成佛,做不到。迷是你自己迷的,悟還是得你自己悟。

       覺悟的人巧妙的方法很多,那問題?問題在我們這邊,不在他那邊,我們這邊肯不肯接受?肯不肯相信?頭一個就是相信,你真正相信、真正接受,那個方法就很有效。你對它懷疑,你不能完全接受,還得用自己的方法,那就一點辦法都沒有,你的路還很遠很遠。如果你真正能相信,真正能接受,那你成佛的路很近。所以佛法對這信特別重視,我們前面花了十幾個小時講信。佛法是世出世間一切法裡頭,難信之法,淨宗是佛法裡頭的難信之法,「難中之難,無過此難」。無論什麼人遇到,所以成不成的關鍵,不在佛、不在法,完全在自己。自己裡面確確實實最嚴重的一個大障礙,就是放不下。這一關要不能破,我們這一生所修學的,只是把自己善根增加了一些,這一生不能成就,還繼續去搞六道輪迴。六道這一進去,不知道什麼時候才能出得來,這是真的,因為自己完全做不了主,隨著習氣、隨著煩惱去流轉。

       我們接著看底下這文,「證得此真理,隨機應化,勝用無窮,名應身如來」。應身如來,釋迦牟尼佛所現的身是應身。極樂世界阿彌陀佛所現的身是報身,報身智慧之身,每個往生到極樂世界的人皆是報身。怎麼知道?四十八願說「皆作阿惟越致菩薩」,阿惟越致菩薩是報身,不是應身。你就知道淨宗難信,哪有這麼便宜的事情?博地凡夫一下就到了報身,這還得了嗎?這不得了。真正不可思議!男女老少、賢愚不肖、各行各業,乃至於造作五逆十惡、毀謗正法,只要臨終之前能夠認錯、能夠懺悔,統統得生,真正不可思議。極樂世界是真正清淨平等法,是讓一切眾生真正回歸自性的大法。回歸自性之後,十法界一切諸佛剎土裡面的有緣眾生,他們發出的信息,這個信息是不中斷的。彌勒菩薩告訴我們,一千六百兆分之一秒這種波動,念頭才動就周遍法界,它的現象出生無盡,所以這些報身如來、法身如來全都知道。知道怎麼樣?知道他會現身,就是現應身,應化身。應化身從哪裡來?「當處出生,隨處滅盡」,沒有去來,任何一切法都是當處出生,隨處滅盡。

       這個現象,我們從攝影機裡面體會到的,攝影機,現在的攝影機速度太快了,我們不太容易體會。二十年前這些電影用膠捲的,這是非常明顯,很容易體會到,體會到什麼?當處出生,隨處滅盡,我們能體會到。這個玩意我們年輕的時候玩過這個東西,所以對它認識很清楚,全是幻燈片。我年輕的時候喜歡照相,喜歡用幻燈片,為什麼?幻燈片照下來打在銀幕,大家可以一起看,這小張小張翻起來真是麻煩。所以我過去照的幻燈片有幾千張,一盒一盒的,我有十幾盒。電影這個道理就是幻燈片把它連續起來,快速度來放映的時候,你看到就好像是活動的,就叫動畫,動畫就從這來的。一秒鐘二十四張,一般動畫大概十八張,這個拍的時候二十四張。一秒鐘二十四張,你就能很清楚的看出這個畫面內容。如果這個幻燈片我們只用一張,其他的統統都沒有,把它抹乾淨只留一張在放映機裡面,從銀幕上放映,放映的時候我們會看到銀幕上亮了一下,裡面是什麼沒有看到。二十四分之一秒你感覺到,是感覺到有一個現象出來,不知道是什麼。二十四張重疊在一起是一秒鐘,你看到了,這內容是什麼你就看清楚,一張看不清楚。

       現在你得想想,就在我們眼前的,我們看到的人事物,我們看到的,就跟這個道理完全一樣,一秒鐘一千六百兆,你知道它是假的嗎?你把它當真了。我們兩個人面對面坐在此地,一秒鐘產生了一千六百兆的變化,我們自己完全不知道,這叫無明,明是明白,無明,你根本就不明白事實真相。我們所對的一切事,人事物、山河大地、虛空法界,統統都是一千六百兆分之一秒,這是事實真相。這個話要多講,最好每天重複幾遍,為什麼?我們沒有留意到。常常聽、常常講、常常重複,我們注意到,注意到之後,以後肯定這是事實,咱們就放下了。就跟《大般若經》,我看《大般若經》總結題了四句話,「一切法無所有,畢竟空,不可得」。這個時候怎麼樣?這個時候一心念阿彌陀佛,求生極樂世界,決定往生,決定見佛。用什麼心念佛?要用這個心念,這是什麼?這覺悟了。現在念佛都是用迷惑顛倒的心,都是用無明的心,所以不能說沒有效果,效果不大。

       你對往生沒信心、沒把握,是因為你不知道事實真相。科學家知道事實真相,起心動念、分別執著沒放下,所以他得不到真正受用。他要能夠把這些放下,起心動念、分別執著放下了,他就成佛,他就成法身菩薩,很簡單,不難。譬如這些量子學家知道物質是假的,對物質能放下,不再貪戀,不再據為己有。為什麼?自己身體是物質現象。物質現象不可得,身體這個現象也不可得。這個就是章嘉大師所說的看破,只有看破的人才會真正放下;沒有放下的人,你就完全肯定他沒有看破。沒有看破的是凡夫,看破的是菩薩。大乘比小乘聰明,大乘智慧比小乘高,看破的人他肯定遍法界虛空界是自己。所以三種周遍最後一種,「含容空有」,這絕對道理;你不能用平等心對一切眾生,沒看破。

       你那個自性,我常常講自性的核心、自性的中心是什麼?大慈大悲。我們中國人講親愛,一切宗教裡面都講的愛心,那是我們自性的核心,這個愛就流出來了。這是真的愛,這不是假的,這是清淨的愛心、平等的愛心。像母子,母親對她的嬰孩、嬰兒,生下來這個嬰兒,二六時中那個關懷照顧無微不至。用那種愛心愛一切眾生、愛一切萬物,這個我們能體會得到。這是什麼?菩薩,菩薩之偉大就在這個地方,沒有一點點私心。有一點點私心他沒覺悟,他是凡夫,凡夫的愛到究竟的,這四種緣裡頭,叫眾生緣慈悲。也就是一般讀書人所說的,「凡是人,皆須愛」,他就到此地。人之外,還有天地萬物,還有小動物、蚊蟲螞蟻、花草樹木、山河大地,這都不包括在裡頭。菩薩全包括在裡頭,為什麼?全是自性變現的,離開自性沒有一法可得。自性是自己的真心,全是自己真心流露。遍法界虛空界是一個自己,你怎麼對待?所以我們要認識清楚,起心動念、言語造作與性德完全相應。

       應身如來是來幫助眾生,幫助什麼?離苦得樂。這是佛陀出現在世間,他的目的就是這個,他的用心就是如此。用什麼理論能夠達到幫助眾生離苦得樂?他所用的是破迷開悟,是用這個原理。因為苦從哪裡來的?迷來的,你對事實真相不了解,你起心動念、言語造作全錯了,錯了你自己不知道,你認為你很正確。明眼人看得清楚,明眼人是什麼?沒有迷惑的人看得清楚,迷惑的人看不清楚。所以破迷開悟自然就離苦得樂,迷破了,苦就離開;悟開了,樂就得到。要用什麼樣的手段完成這個理論,達到目標?就是教學,所以一切諸佛菩薩都從事於教學工作。我們提出了十個教學為先,就是說明這樁事情。所以教學的人,現在人不尊重老師。古時候教學的人,從事於教育工作的人,在社會上沒有一個人不尊敬。第一個尊敬的就是帝王。帝王尊敬教學的人,尊敬老師,國家一定大治,為什麼?人人都被他教好了,他不要操心。他要不尊重教學的人,這個國家國民沒有受過教育,將來一定大亂,社會大亂。人民是教得好的,不尊重老師、不重道,那就沒用處,一定尊師重道。

       我教了一輩子,不希望別人尊重我,我快要走了,快到九十的人快走了。我把這些事實真相留給大家,讓大家曉得,你們要想社會大治、安定和諧,只有一個方法,尊重老師。對從事教育的人,從事幼兒園教育的老師,我們都要非常非常尊重他,他的功德絕不亞於大學教授。為什麼?他在那裡培養紮根,那個苗要搞不好的話,他大學畢業沒用處。所以中國人敬師,不是敬成就我的這個老師。從前人考試,考中狀元,第一個回家去拜祖宗,第二個就去謝老師。謝老師謝哪個老師?啟蒙的老師,就是他五、六歲的時候上學,啟蒙的那第一個老師,拜那個老師,不是拜以後的。所以中國人講究根源,啟蒙老師是我的根、是我的源頭,先入為主;那個頭要是錯了,有了問題,這就一錯到底,真有道理。不是太學裡頭的老師,是啟蒙的老師。

       後頭這有個總結,「法身如來是體,報身如來是相」,相是智慧,體就是常寂光。「應身如來是用」,他的大用無邊,沒有邊際,哪裡有人需要的話他就現身,應以什麼身得度就現什麼身,應該給他說什麼法就說什麼法,全是當機感應。如來有沒有起心動念?沒有。現身沒有起心動念,說法沒有起心動念,所有一切造作統統沒有起心動念。他有起心動念不叫如來,那就是業力來的,不叫如來。所以「一而成三,三即是一」,三身是一體,這個解釋,解釋得好。

       底下接著講「法身」,《三藏法數》裡頭解釋的,「如來法性真常,湛然清淨,周遍法界」,這叫法身,就是淨宗所說的常寂光。「佛以法為身,清淨如虛空,是名法身」,所以法身是一體的,法身是共同的。佛經上把法身比喻大海,報身比喻江河,應身比喻小溪、支流,統統都流入大海。沒流入大海之前有分別,流入大海之後沒有分別了。

       《佛學大辭典》裡頭也有解釋,「佛之真身,其釋名性相」,就是解釋這個名詞,體性、樣子這些,性相二宗解釋不一樣,意思不相同。先說相宗,「相宗,據唯識論」,就《成唯識論》,「法身有總相法身與別相法身二種」。「兼理智二法,與金光明之如如」,這個如如是真如之理,「及如如智(真如妙智),謂為法身之義同」,如如之理、如如妙智都有法身的意思。「是以所證之真如與能照之真覺」,真覺就是如如妙智,「為法身」。真如之理就是真心,就是本性,真心、本性你怎麼會知道?這個知道就是自覺,自性覺。自覺不是從外來的,是從內證的,從外面你決定得不到。所以佛法稱為內學,佛經稱為內典,它向內,不向外。觀世音菩薩「反聞聞自性」,一般人這個耳朵作用是什麼?聽外面聲音。觀世音菩薩跟我們是相反的,他不聽外面的,他聽裡面的。一般人的眼睛看外面的,菩薩的眼睛向內看。內看就看見性,向內聞就是聞性,聞聞性、見見性,這就叫明心見性,見性就成佛了。

       交光法師註的《首楞嚴經》,他就特別強調六根根性,主張「捨識用根」,講得沒錯,佛在楞嚴會上是這麼講的,但是沒人能做到。什麼人能做到?法身菩薩,不是法身菩薩沒分。天台家註《楞嚴經》註疏很多,完全用天台宗的三止三觀,來解釋《楞嚴經》上所說的方法,「奢摩他、三摩、禪那」,那是我們能用得上的,因為它是用的識,不是用的根。也就是天台所講的意思淺,交光悟入的那個意思深,深的契理不契機,淺的契機不契理。問題不在經教,問題還是在放下,放下就能明心見性;不能放下,捨識用根是決定做不到,這是學經教的人不可以不知道。總而言之,無論修什麼法門,八萬四千,門門都離不開看破、放下,這個最高指導的原則。這是我們永遠懷念章嘉大師,我們第一天見面他教給我的。那個時候教給我,我並沒有完全懂,這六十一年的學習,體會到這種教學的密意、深意,你只要真正用上了,真有受用。

       這後頭這一句說得很清楚,所證的真如,能照的真覺,這都是法身。「以三身言之,則自性身與自受用報身之二身合見。依此義釋之,則法身為理智顯現,有為(智)」,智是有為的,無為的是理,「一切功德法體性之所依,故名法身。又成就莊嚴一切之功德法,故言法身」。這是解釋的總相法身,這法身的總相。

       還有個別相法身,「別相法身」,就三身當中的自性身,這叫法身。「唯為清淨法界之真如。此真如為佛之自性,故名自性身。又此真如具真常之功德」,真是不妄,常是不改變,那就是無為法。「為一切有為無為功德法之所依」,所以也叫做法身。「惟不得言成就莊嚴功德法,故名為法身」,為什麼?「以此法唯為理之法身,不含攝有為之功德」,就是智的法身。別相法身是把有為跟無為分開,而稱自性是法身,無為法身。能見自性的這個理,也能叫它做法身,但是不能說它是成就莊嚴功德法,為什麼?莊嚴功德法是自性裡頭本具的。還是惠能大師開悟的五句話講得圓滿,「何期自性,本自具足」,它這一句完全包含了,這裡講的總別意思統統都有。性是本體,智慧是作用,但是這個智慧不是從外頭學來的,智慧是自性本具的,相好也是自己本具的,都不是從外來的。所以不含攝有為功德,這個說法也能說得通,有它這個見解。

       「若依性宗之義,則真如之理性,有真實覺知之相,理智不二,與真如之無為同,真智亦無為也」。這就是性相兩宗看法不同,相宗是把它分開,分成兩樁事情,性宗把它合成一樁事情。如如之理、如如之智都是真如,真如是無為,真智也是無為。「性相不二」,真如就是法性,真智也是法性,「此理智不二法性之隱,謂之如來藏」。隱,它不顯,好像如來藏在裡頭,叫如來藏。真如就是法性,真智也是法性,此理智不二法性之隱,就叫如來藏。「積始覺之功,顯其法性,謂之法身。即言以法性成身」,所以稱為法身。這個法身就是修得的,要累積始覺之功,這個累積很有意思,積,為什麼?一念覺有,一剎那覺有。但是第二剎那又迷了,所以它不能夠念念相續;念念相續就成功了。所以菩薩他有積始覺之功。我們這個始覺有時候像曇花一現,一下有無住,但是念頭一轉又迷了,不得其用。

       一念覺,可貴的是念念覺,這有方法嗎?有,古大德教給我們的「一門深入,長時薰修」,那個薰修就是積。但是要一門,多門就不行,多門你分心。什麼時候能看到效果?一般十年。兩個人來做實驗,這班廣學多聞,那班一門深入,十年之後兩個相一比較就知道了。那個一門深入的有真實功夫,雖然沒有學過的東西,他一聽就明白,一看他就懂得;而十年學很多的人他不行,他沒有這個能力。這就是一個走廣學多聞,一個走戒定慧三學的路子,他一門他心是定的,他不亂、他不雜,他對於一切問題不用思索,他能解釋,因為理是一個,觸類旁通。只要心清淨你就能做到,心不清淨做不到。

       所以一門深入,如其說是叫他去學一部經,不如叫他用這一部經去修戒定慧,這個意思更精確。他的目的,不是在熟讀這一部經,是用這部經修定,為什麼?不讀經,心就胡思亂想,就有雜念。用這個方法把心裡頭的妄想、雜念打掉,修習十年他定成就,三昧現前,智慧就開了。那個作用比廣學多聞十年不知道要高多少倍。這個祕訣只有佛法知道,古印度宗教、學派裡都知道。現在人不知道,什麼都想學,認為學得愈多愈好,全是知識,不是智慧。所以這個裡頭說,積始覺之功,顯其法性,這個兩句好,以法性成身就可以稱它為法身。「或言以法性顯現之有為無為一切功德法成就莊嚴之身」,這也能稱為法身。

       《法華玄義》第七卷說,「本有四德(常樂我淨)隱名如來藏,修成四德顯名為法身」。這是以常樂我淨為法身,這個說法也非常好,天台家所說的。因為常樂我淨是性德,自性裡頭本有的,常是永恆不變;樂對面是苦,永遠沒有苦,就叫做樂,離苦就是樂,永遠沒有苦。以身體來說,法身我們講法性身,生到西方極樂世界你得的是什麼身?是法性身。這個法性身要感恩阿彌陀佛,他幫助我們的,他要不幫助我們,我們是業報身。他用什麼方法幫助我們?他用蓮花。蓮花的因是彌陀本願功德成就的,但是要有緣,緣是往生的這個人他念佛,他信願、持名,他真幹,這個緣就讓這個蓮花長大。長多大,在他信願持名功夫的淺深,功夫愈深花愈大、花愈美。所以因是彌陀本願,緣是行者功夫,信願持名的功夫。往生的時候,佛是拿著這朵蓮花,這蓮花上有你的名字,來接引你。你坐在蓮花裡面,蓮花合起來帶你到極樂世界,蓮花合起來這個時候,你就在蓮花裡頭產生變化,蛻變。就像蠶在繭裡面變成蛾,牠飛出來,牠能飛,長翅膀了。我們在蓮花裡面這個肉身就變成了法性身,到極樂世界這花一開,我們的身是報身。這是十方世界沒有的,只有極樂世界有,阿彌陀佛對我們恩德多大!

       我們要修轉八識成四智,才能到這個地步,你看不必轉八識成四智,自自然然阿彌陀佛就幫助我們轉過來。所以到極樂世界身是法性身,土是法性土,法性身不需要飲食,法性身沒有八苦、沒有三苦,離苦得樂。到極樂世界是沒有生老病死,化生,在蓮花化生,化的是法性身,跟此地講的法身是一個意思。法身不需要睡眠,極樂世界沒有年月日,極樂世界沒有白天、晚上,極樂世界的光明不依靠太陽、月亮,不依靠外界的。自身都放光,身體放光、宮殿放光、樹木花草放光、山河大地放光,光明世界。光柔和,不冷、不熱,你感到非常舒適,這叫真正離苦得樂。在極樂世界修行是沒有中斷的,阿彌陀佛在講堂一坐就是無量劫,沒動。我們在那裡聽經也沒動,在我們座位上一坐也是無量劫。能辦事,什麼事都能辦,為什麼?你有應化身。我們的報身在阿彌陀佛面前,我們到外面去辦事應化身去的,能分身,能分無量無邊身。辦什麼事?去供佛修福,十方世界去供養佛;聽佛說法開智慧,每個佛講的法不一樣,都聽,同時接受。所以在極樂世界修行一天,我們這個世界無量劫都比不上。你說你一天修多大的福報,修多大的智慧!所以他那邊成佛容易,進講堂,離開講堂就成佛、就畢業了。

       沒有大徹大悟,大徹大悟還不行,還在講堂裡頭,無始無明習氣斷乾淨畢業了,入常寂光。入常寂光有沒有休息?沒有,也是遍法界虛空界,以應化身幫助一切眾生離苦得樂。像觀世音菩薩三十二應,應以什麼身得度就現什麼身,真正得大自在,幫助一切有緣眾生破迷開悟。破迷開悟的方法就是教學,所以菩薩的示現全是應化。常樂我淨,這四個字好,真有。現在這四個字都沒有了,常變成無常,我們有生死、有無常,一千六百兆的頻率在波動,無常;自性真常,沒有波動現象,沒有苦。我是自在的意思、主宰的意思,自己真能做得了主,真得大自在。我們現在有我這個假名,沒有真實意思,我們不自在,我們做不了主。淨是清淨,一塵不染。這四個字不現,變質了,變成無常、變成苦,這個淨變成染污,我變成了執著,這叫如來藏。修成四德顯,就是轉八識成四智,這叫法身,所以到極樂世界全都是法身。

       「《大乘義章》十八曰:言法身者,解有兩義」,第一個是「顯本法性,以成其身,名為法身」。第二個意思,「以一切諸功德法而成身,故名為法身」。前面是自受用的法身,後面這是他受用的法身。我們這一段就學習到此地。

       我們看下面一段,「實相義深,若明實相,即為悟大乘理」。由此可知,實相是什麼?宇宙萬有的真相,叫實相,宇宙萬有的真實相。你要明瞭宇宙萬有的真實相,這就是悟入大乘之理,大乘的理就是實相。下面用比喻來說明,「茲以喻明:譬如以金」,用黃金製作塔、製作像,佛像、菩薩像,把它製作瓶、製作碗、製作釧、製作環,「各顯差別之相」,這些相都不一樣,都不相同。釧跟環是相似的,環就是手鐲,釧是戴在手臂上的,戴在這臂上稱釧,在這個地方,戴在這稱手鐲,我們看到很多佛像手臂上的這釧。體都是金,你從相上看有差別。「倘將眾器,重入冶爐,復化為金,原有諸相,盡皆消滅,但各器本體之金,仍舊如是」。這就說明相是假的,性是真的,用金來比作性,用相來比作這些差別;一切萬法,萬法的相不一樣,萬法的性相同。

       「可見各器差別之相,有生有滅,皆屬虛妄,但各器本體之金,平等一相,不生不滅,不增不減」,這是真的,所以「以上以金喻真實平等之實相」。這裡我們要冷靜微細去觀察,整個宇宙都是從這個實相變現出來的。實相無相,它不是這一切相;實相無不相,它能變出這些相。而且變?變是沒有限制的,因為它沒有心。也就是說,它沒有起心動念、它沒有分別、它沒有執著,所以它的現相全是緣,隨著緣變化,緣是什麼?緣是眾生心、行。眾生的心是念頭,眾生的行是造作,完全隨這個緣,隨善緣,也隨惡緣,統統都隨緣。善緣、惡緣全是假的,沒有一樣是真的。我們把黃金做成佛像、菩薩像、人像,這善緣;把它做成鬼的像、地獄像、毒蛇猛獸像,這是惡的緣。它統統能隨,但是它統統都不是,這個一定要知道。佛陀的教育是以明心見性為第一義,它真正的目的是在此地,是教你見到一切萬事萬物的本相、本質,哲學裡面講的本體。

       我學《妄盡還源觀》的時候,對於「出生無盡」用了二、三個星期的時間,想不通,怎麼會出生無盡?怎麼會產生這種現象?以後忽然想起小時候玩的萬花筒,萬花筒不就是出生無盡嗎?其實很簡單,我們小時候玩萬花筒那自己做的,沒有現在這麼漂亮,自己做的,找紙捲成筒,厚紙;或者找竹筒,竹子,用竹子把前後兩截鋸掉做萬花筒。裡面放三個玻璃片三角形的,放一些碎的紙片不同顏色的,你轉起來就看到了,真的出生無盡。這個出生無盡是自然現象,不是人為的,只要你轉動它。所以自性就像個萬花筒一樣,什麼東西轉動它?念頭、行為。我們的念頭、我們的造作在轉動它,它就產生無量無邊、無盡無數的變化。但是你要曉得,一切變化全是假的,沒有一樣是真的,不動就見到真相,動就見到妄相。如何能見到?只有一個方法,清淨心。隨著你清淨心的程度,你看到的廣狹境界不相同,心愈清淨見的能量愈大、愈深。深到極處,中國古人所說「大而無外,小而無內」,你真看到了。

       所以這個底下說,「由上喻可明」,上面比喻可以明瞭,「若看破諸金器,塔、像、瓶、碗、釧、環等虛妄差別之相」,你就見到「諸器中平等真實之金」。它全是金作的,你看到金就見性,你著了相你就見不到性。我們今天看一切法全著相,眼見的色相,耳聽的聲相,鼻對的是香的相,舌根對的是味的相酸甜苦辣鹹,身體接觸的是觸之相,全著了相。你要知道這個相全是假的,它的性平等一如,平等一如是什麼?無相。這個無相不是空無,不是什麼都無,有緣它能現相。如果你要見到空無,那不是自性,那是什麼東西?有,有人見到這個、專修這個,修錯了,以為這就是見性了,那叫無想定。他的果報是無想天,在第四禪。功夫也算不錯,到第四禪,他誤會以為那就是究竟涅槃。所以修定的人一定要知道,定不是沒有境界,沒有境界那個定是無想定,什麼都不想了。袁了凡修的就是那個什麼都不想,三天三夜不起一個念頭,那是無想定,那是錯了,那個他沒有辦法破無明。

       所以佛門的禪定是定慧等學,定中有境界,不是死定。在境界裡頭練什麼?練不動心,這是真正的禪定。八萬四千法門包括淨土法門全都是禪定,離開戒定慧決定不能成就。淨宗就是用一句佛號,六根接觸六塵境界全把它變成一句阿彌陀佛。外面清清楚楚,裡頭如如不動,這叫念佛三昧,這裡頭就是戒定慧統統具足。戒是什麼?守規矩,規矩就是一句佛號。心裡頭把一切妄念、妄想、記憶,善的記憶、不善的記憶,統統放下,這叫持戒。不許可把外頭東西搬到心裡來,要讓心清淨,心裡只有一尊阿彌陀佛,只有一句佛號,這叫持戒,時間久了自然得定。為什麼?在一切外境裡頭,不起心不動念、不分別不執著那叫定;不是叫你不看、不聽,不是的。不起心、不動念這佛的定,不分別是菩薩的定,不執著是阿羅漢的定,定功有等次的。

       只要得到這個定功,六根在六塵境界裡頭不起貪瞋痴慢疑,沒有一切執著。就是決定沒有控制的念頭,沒有佔有的念頭,沒有支配的念頭,這三種佛法稱之為欲望。這三樣沒有,你欲望斷掉了,你的三昧就能成就。三昧成就之後,不定什麼時候就大徹大悟,就見性了,一定得要功夫深。所以宗門,老師對學生的測驗常用一句話,「你會麼?」這會用心嗎?會用心的人統統都能成就,那就是佛法。不會,見色聞聲起執著,想佔有、想控制,有貪瞋痴慢疑,這就不會。你錯用了心,用什麼心?輪迴心,這些是輪迴心。用得善,多分替別人想,少為自己想,上三道;用得不善,自私自利,專為自己想,不替別人想,三途。所以統統都不善,善跟不善統統要放下,才能出六道。自性清淨心當中什麼也沒有,你才能成佛、成菩薩,不能有絲毫東西存在,這叫見實相。

       「離虛妄差別之相,故云無相。於虛妄差別諸相之中,有真實平等之本體,故云無不相」。無不相就是惠能大師所說的,「何期自性,本自具足」,就是這個意思。現在時間到了,我們就學習到此地。