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二零一二淨土大經科註  (第一0二集)  2013/1/2  香港佛陀教育協會  檔名:02-040-0102

       諸位法師,諸位同學,請坐。請看《大經科註》第三百三十頁最後一行,從第二句看起:

       「《法華文句》曰:方便者,門也。為真實作門,真實得顯,功由方便。」這是《法華文句》智者大師所說的。方便把它比喻門,什麼門?真實,真實就是明心見性,就是成無上佛道,大乘修行最高的果位,方便是它入門處。世尊在楞嚴會上,給我們講了一句「最初方便」,那方便就有很多種,從最初方便到究竟方便。方便從哪裡來的?從真實智慧來的。真實智慧從哪裡來的?從真心裡頭來的,一真一切真。真心人人都有,萬法一如,可是六道眾生把真心迷了,雖有而不得其用,問題就發生在此地。最初方便,就是把真心找到。

       《楞嚴》前面七處徵心,心到底在哪裡?阿難算是很聰明,找了七處,我們一般凡夫想不到,七處都被世尊否定。這個含義很深,說明凡夫不知道什麼叫真心,當然你找不到它。但是它真有,為什麼?它是一切法的本體,包括我們自己,沒有本體,這些現象就不生。體遍法界虛空界,法界虛空界是依這個體而出生、出現。為什麼找不到它?因為我們的六根緣不到,前五根眼耳鼻舌身所緣到的是物質現象,第六識、第七識、第八識所緣的是非物質現象。真心不是現象,它不是物質現象,它也不是精神現象,連阿賴耶見分都緣不到,它存在。怎麼知道存在?它能生萬法,它起作用,我們緣到萬法就知道有它。像我們看電視,我們看到電視上的畫面,就知道有電視屏幕。我們把屏幕當作真心,它什麼都沒有,什麼都能現,所現的一切現象不能離屏幕。這個事實真相,與「相由心生,境隨心轉」有相似之處。在這個現象裡面,我們只要不迷,就看得很清楚、很明白。屏幕是真的,它不生不滅;現象是假的,剎那生滅,剎那生滅叫無常。學佛終極的目標就是明心見性,從相上見到性,從性上明瞭相,性相一如,性相無礙,這就是成佛作祖,大事就了了。

       這個比喻容易,但是真正能在現實生活上體會到的人不多。所以佛的教學可以說是嚴格的要求弟子,要循序漸進,要按部就班,不許躐等。尤其是在現前這個時代,正念少,邪念多,不循序漸進很容易走偏、走邪,自己不知道,到自己發覺來不及了,幾乎全毀了。所以,楞嚴會上佛說出最初方便。最初還有最初,最初的最初是什麼?佛經上說得很清楚,中國老祖宗說得也清楚,就是孝悌。孝悌為仁之本,仁是什麼?仁是愛,仁者愛人,仁是親愛。在五倫裡頭,父子有親,親之本是什麼?孝悌不能不講,孝悌不能不修。孝以父母為代表,悌以長上為代表,比我年長的,比我輩分高的,我見到他也是行孝道,但這個孝道叫悌。淨業三福裡頭第一句,「孝養父母,奉事師長」,佛也是把孝道用父母做代表,悌道用老師做代表,奉事師長就是悌道,悌是敬,主敬。簡單的講,一個孝一個敬,要用真誠心去做。心地不真誠,是假的,不是真的,這個方便門你得不到;如果是真的,這方便門你得到了。

       從最初方便一直到究竟方便,究竟方便是什麼?這些事情因人而異、因事而異、因地而異,沒有一定的,千變萬化。所以,它是真實智慧,起作用的時候活的,不是一個講法,不是一個做法。所以說「方便有多門,歸元無二路」,目標是一個,方向是一個,方便是不定的,只要你會用,沒有一個不成功。今天這個社會之難,難在大家沒有智慧,不懂方便,不會用方便。古今中外,真正成就的是靠自己。釋迦牟尼佛靠誰成就的?沒有老師,沒有道場,沒有同參。在中國我們看惠能怎麼成就的?也沒有老師,也沒有道場,也沒有同參。真實的成就,至高無上的成就。我們看孔子的成就,看孟子的成就,孔子無常師,人家的長處我跟他學;人家的短處,我檢討我有沒有,有則改之,無則嘉勉。善財童子五十三參所表演的,沒有常師,所有一切人都是我的老師,男女老少、賢愚不肖全是的。是處,我統統認真學習;非處,我藉它做借鏡,有則改之,無則嘉勉,都成就了。成就原來是這麼回事情,這就叫方便多門。

       今天我們生活在這個世間,學佛六十多年,看了許許多多的地方,無論在家出家,不能成就的原因就是最初最初的方便沒有。所以學得很辛苦,學得很困難,學得沒有成就。今天講成就,就是往生極樂世界,真成就了,就是真正成佛了。不能往生全是假的,為什麼?搞一輩子最後還是要搞六道輪迴。我們要把真實方便做出來,那是什麼?那是孝親尊師。孝親尊師做到了,孝順一切眾生,尊敬一切眾生,為一切眾生服勞役。這是誰?這是諸佛菩薩,這是法身大士,這是古聖先賢。沒為自己,自己的生活衣食住行,貧賤安於貧賤,富貴安於富貴。富貴、貧賤是命,他過得心安理得,他過得自在。對富貴不羨慕,對貧賤不嫌棄,清淨平等覺看待,成就清淨平等覺的德行。這個東西這叫會修,這叫真修,他懂得。不能孝養父母,不能尊重長輩,學得再多,假的。如果有成就,那是一時,那是於他命中有關係,不是他德行所感召。

       德行所感召的,釋迦牟尼佛給我們做了最好的榜樣,惠能大師做了好樣子,在中國古來的這些祖師大德們做出來了。你細心去觀察,你就會學到。要怎麼個做法?古人不容易,全憑他的慧眼,多看多聽少說話,無論順境逆境、善緣惡緣沒有意見。為什麼?心是定的。別人不問,清淨心中一法不立,有人向你請教,自自然然辯才無礙,你講得清楚,說得明白,為什麼?你見到真相了。他為什麼不明瞭?他沒見到真相,他看到的是虛妄相。只有清淨心才能見到真相,心裡妄想雜念多,你怎麼可能見到真相?這是現代教育跟古時候教育不相同,古人智慧經驗超過今人。今人的知識豐富,換句話說,妄想、雜念太豐富了。古人比不上,古人沒有妄想、沒有雜念。今人妄想、雜念勝過古人,古人清淨、平等勝過今人,所以他見到的東西踏實。孝敬要從真誠心中作,你就有根了,你就有源了,你就有柢了;如果不是從真實心中作,你是飄浮的,是假的,不可能產生真實的效果。

       由此可知,只要你真正懂得,所有的環境都是好的環境,所有的人事全都是善緣,對你決定有幫助,那你就是門門皆是方便門,事事都是行方便。從無量方便走到究竟真實,叫明心見性,見性成佛。在今天世尊末法時期,又逢到佛法大衰,不是小衰,大衰。我們遇到這麼一個時節因緣,會的沒障礙,不會的障礙重重。障礙重重,有福報的那還好,他能遇到增上善緣;沒有福報的,他遇到的是增上的惡緣,處處障礙他的,他的路很難走。可是真正有智慧、有信心、有毅力,能夠突破這個障礙,他會大幅度的向上提升,這個惡緣就變成逆增上緣。由此可知,成功、失敗不在外境,全在自己,自己用什麼樣的心態去學習。自己的心態好,能把外面不善的境界也變成善境界,這就是境隨心轉。能夠做到境隨心轉,這個人哪有不成就的道理!反過來,心被境轉,這個人成就很難,這太難了。有智慧的人轉境界不被境界所轉,這就對了。

       最初方便就是要從孝養父母、奉事師長下手。誰是師長?我們心中最羨慕的那個人,你跟他學就很容易。如果你心裡頭對這個人有懷疑,你跟他學你就錯了,你學一百年都學不成功。如果是個心裡最羨慕的、最仰慕的,你跟他學一、二年就成就了。關鍵在自己,不在外境。為什麼?你最仰慕的人、最相信的人,聽話,百分之百的服從,沒有絲毫懷疑,這個利益就無邊。你對他還有稍許懷疑,那不能成就,為什麼?你接受他的教誨,陽奉陰違,那哪裡會有成就!我們今天學佛,依誰為師?依釋迦牟尼佛為老師。可是你對他懷疑,釋迦牟尼佛古人,到底有沒有這個人?是真的還是假的?釋迦牟尼佛的教,就是教誨,被他弟子寫成經典流傳到今天,從梵文翻到中文,可以相信嗎?能不懷疑嗎?我最初學佛對這些都懷疑,總搞了二、三十年,漸漸才明白,對它不懷疑了,真正相信、真正接受了。

       佛法,佛法當中的淨土法,更是難信之法。真有極樂世界嗎?真有阿彌陀佛嗎?極樂世界是自性變化的,阿彌陀佛也是自性示現的,那就是自性,阿彌陀佛就是自性,極樂世界就是自性。所以古人說,「我心即是阿彌陀佛,阿彌陀佛即是我心;此方即是淨土,淨土即是此方」,這個話說得有道理,非常正確。是不是真有這個人,真有這個地方?當然有。為什麼當然有?你心想他,他就有,「一切法從心想生」。我想有極樂世界,極樂世界有;我想有阿彌陀佛,阿彌陀佛有,是從心想生的,離開心想,世出世間沒有一法可得。我今天求生極樂世界,我專想極樂世界,我專想阿彌陀佛,能把這個地球變成極樂世界,能把地球上所有眾生都變成阿彌陀佛。記住,佛說的,「一切皆從真實心中作」,這就是方便門,這就是「為真實作門,真實得顯,功由方便」。

       方便是智慧,方便是善巧,從哪裡下手?早年李老師勸人學教,老人常說,四十歲之前還行,還來得及,四十歲之後不必了,年歲大了,來不及了,老實念佛,能表演一個往生的瑞相,功德無量。四十多年前,香港何東夫人在這個地方表演往生的瑞相,轟動一時,報章雜誌上都登。表演的是什麼?活著往生,不是死了往生,活著往生。一絲毫病痛都沒有,說走就走了,這不是騙人的。老太太往生前一個星期,把學佛的同學找到家裡,在家裡打佛七。佛七圓滿了,老太太跟大家宣布,請大家多留一天,不要回家,多留一天,明天我往生,大家在這裡送送我。一點都看不出來,沒病,是真的是假的?老太太要留,咱就留一天。第二天,通知新聞記者,通知廣播電台,讓大家來採訪、來看。她真走了,談笑風生的,「時間到了,佛來接我了」,她就走了。讓多少對佛懷疑的人起了信心,讓多少念佛的人加強了信願,一看,這真的,這不是假的。全家人都信佛了,他們全家是基督教徒,兒子孝順,這一點很難得,家裡面立了個佛堂,專門給母親用。母親是個念佛人,他們一家是基督教,星期天都上教堂。這時候看到這個樣子全信了,這是真的不是假的。

       每個念佛同學要發這個心,真心求生極樂世界,對這個世界沒有絲毫貪戀,天上人間統統放下,這一生決定成就。劉素雲姐姐的往生,我們看到這個光碟,她雖然身上有病,她沒有一點痛苦。她發的這個大心來表法,表演得很成功,讓大家看到生歡喜心,所說的時間一分一秒都不差。這個光碟大家可以看看。最難得的是她速去速來,速去是到極樂世界,到了極樂世界又回來,回來再演一場戲。演什麼?不求往生的人,臨命終時,神識離開身體那個痛苦的樣子,她也表演給大家看。讓大家看了,將來自己臨命終時,你選擇哪一個方式?這個自己可以做得了主。如果我們選擇歡歡喜喜,一絲毫痛苦沒有,快快樂樂的往生到極樂世界,那你就選擇前面這一段;如果不想到極樂世界,還想搞六道輪迴,你就看看後面這一段。真不容易!她這個表演真的叫三世因果,在很短的時間她都把它演出來。這都是把真實德行,極樂世界的真實,六道輪迴的真實,統統表演給你看。

       後面的話是黃念老的話,「依此釋」,我們依照這個解釋,「則小乘為入大乘之門,故謂之方便教,又三乘為通於一乘,故亦名方便教」。我們對方便的意思就清楚了,先學小乘,後入大乘,小乘是大乘的方便;先入三乘,最後入一乘,三乘是一乘的方便。告訴我們一句話,世出世間一切法要循序漸進,像讀書一樣,小學是中學的方便門,中學是大學的方便門,大學是研究所的方便門。這才能夠拿到學位,不由這個方便門,拿不到學位。佛法裡面學位有三等,最高的學位叫做佛陀,第二個學位叫菩薩,最低的學位叫阿羅漢。阿羅漢超越六道輪迴了,菩薩超越十法界,回歸自性超越實報土。這是方便跟真實,不能不知道。

       如果真正發心弘法利生,除了自己真修,持戒、斷惡,持戒的目的是斷惡,成就德行,第二個要學文言。佛的經典是文言文寫的,是最淺顯的文言文,在文學裡頭也把它稱作變文,變體。但是要學佛,跟中國傳統文化脫不了關係,也就是儒跟道都要研究。完整的資料就是《四庫全書》,加上《大藏經》,儒跟道的東西都在這一套書裡頭,但是佛,是當時乾隆皇帝特別尊重,不放在《四庫》裡頭,單獨成立,叫《龍藏》,現在稱它作《乾隆大藏經》。這是我們所依憑的教,文言文寫的。文言文好,太好了!是祖宗在這個地球上了不起的發明,它太偉大了。這一個載體,能把千萬年前古聖先賢的智慧、理念、方法、經驗,原原本本傳留下來而不變質,就靠文言文。這個世界古今中外任何發明,都沒有辦法超過這樁事情,所以一定要學習,要有信心。

       我在國外訪問,在美國紐約大學,看到他們學習中文的研究生,讀中國古時候經論、看古人註解,我很佩服。我問他學多少年?三年。我訪問倫敦,歐洲的漢學,看了三個學校,牛津、劍橋、倫敦大學,跟他們研究生交流,跟他們的教授交流。我問他們,你們學中國文言文學了多久?大家告訴我都是三年,不難!外國人,毫無中國文化的底蘊,三年就學成功。我們如果要認真學,如果勇猛精進,我相信一年可以成功,一般普通的速度來學的話,兩年可以成功,不難。文言文學習有它的方法,抓到方法不困難。我們看到民國初年小學生所寫的文章,我這裡有些資料,有兩種印出來了,大家可以看到。一本是小學三、四年級學的,另外一本厚一點,是五、六年級學的。從這個本子裡頭,能看到民國初年,民國十幾年小學生的程度。

       大家知道,商務印書館民國十幾年的時候,編了一套《國學治要》,我們現在把它精裝八冊。這部書是《四庫》的精華,稱為《治要》,就是仿照唐太宗《群書治要》的方法,把《四庫》裡頭的精華選出來,編成一套書。唐太宗這個《治要》是治國,《國學治要》是治學,就是做學問。這套書它的標準是什麼人可以讀?高中學生就能讀,高一、高二就能讀,你就看看民國初年高中生的水平。能讀這部書,就有能力讀《四庫全書》,它不難。今天人談到文言文,像談虎變色一樣,怕了,被嚇倒了。它一點都不難,一點都不可怕,竟然被嚇倒了,這是很大的誤會。我們得想方法,很簡單的方法,很有效的方法,讓大家很歡喜來學習。這個方法不是我們發明的,老方法。

       我們小時候,我是大概是三、四歲開始,學方塊字,認字。那個時候用比較厚一點的紙,把它裁成方塊,小張,一張上寫一個字,寫的是楷書,每天認幾個字,小時候從這樣學法。民國初年,發明了注音符號,應該是我出生的那個年代,就是那幾年發明的。從注音符號裡面去看,中國文字的讀音總共只有四百二十個,它真不難。每一個音有平上去入,有四聲,乘四,一千六百個音。但是一千六百個音,你只要會讀四百二十個音就行了。念熟了之後,你就多念四聲,四百二十就變成一千六百,全都學會了。這四百二十個音,一天學四個,一百多天就學會了,它有什麼難?這是方便之方便。我們現在想把它做成卡片,像名片一樣,每一張畫成四格,平上去入。一天如果學,好好的學的話,認真學,真的,一百天就把中國的字認識了,這是讀音沒有問題了。會讀了,第二步學《說文解字》。學什麼?中國文字為什麼要這樣寫,研究這個字的來源,它裡面含的意思。中國文字是智慧的符號,縱然你不認識它,你懂得它寫的方法,你就曉得那裡頭什麼意思。得先識字,學文字學、學聲韻學,這鑰匙就拿到了。然後就是基本的、基礎的課程要學,那是什麼?倫理、道德、因果跟聖賢的教誨。這些東西要先學,學了馬上就有用。

       《群書治要》是個好的例子。清朝乾隆年間,兩廣總督陳弘謀先生編了一部書,叫《五種遺規》。這部書可以跟《群書治要》合起來一起學,紮根教育。人學了《五種遺規》,再學《群書治要》,就懂得修身、齊家、治國、平天下的道理。這兩種課程都需要一門深入,長時薰修,包括認字在裡頭,我想時間十年夠了,十年根深蒂固。然後再從典籍裡頭,《四庫》裡頭,你喜歡哪一門,你選擇一門,一門深入,長時薰修,學十年,十年就學一樣東西。這樣二十年之後,你就是真正世界一流的漢學專家。

       這學了有什麼用處?有用處。如果能夠有五、六十個人,一、二百個人,就可以辦大學了,這些人都是老師。現在講漢學難,沒有老師,我們用這個方法培養老師。辦學校不難,招學生也還容易,沒有老師,老師必須這個方法培養出來。所以,一定要讓這些人修戒定慧,戒是規矩,不守規矩,不成方圓。包括識字,文字學、聲韻學,這些都是屬於規矩,《五種遺規》是規矩,《群書治要》是在這個基礎上向上提升一步,把這些規矩、戒定慧如何活學活用在生活當中,落實在工作,落實在處事待人接物。這是當前的大事,沒有比這樁事情更大了。傳統文化的復興,正法久住,除此沒有別的辦法可以做到。這樁事情,同修可以在家裡面進修,不必要人知道。有二、三個好朋友在一起學,更好。一個星期聚會一次就夠了,聚會一次二、三個小時,在討論這一個星期學習的心得,大家分享,個個都受益。根本的方便法就是個真誠心,真誠心裡生起的孝順心、恭敬心,沒有這個基礎就不能成功。這是根之根,比什麼都重要。決定沒有私心,私心是蛀蟲,它是專門破壞的,有一點點私心都完了。這是億萬人當中難找到一個毫無私心的人。

       末後這一句,「以上經論,正顯善立方便,顯示三乘之旨」。前面這是「第七相轉法輪」,到這個地方講完了,這個「竟」就是講完了。

       下面,八相成道最後的一相,「入涅槃」,入涅槃是達到最高的境界了。經文只有八個字:

       【於此中下。而現滅度。】

       這個『現滅度』、『中下』很有意思,這兩個字用得好,為什麼?上面去哪有涅槃?沒有,不著相,中下著相。所以,釋迦牟尼佛在人間示現般涅槃,這是下;在天上示現般涅槃,那是中;再往上去沒有了,不生不滅。我們看註解,「中下,據《魏譯》」,這是康僧鎧的譯本,「磧砂藏本與高麗藏本」,這兩種《大藏經》裡面,都說「此是八相成道中之第八般涅槃相」。涅槃是梵語,「舊譯為滅度,新譯為圓寂」。舊,玄奘大師以前的翻譯,叫舊譯,玄奘大師以後的翻譯叫新譯,這兩個意思都好。「滅度者,滅生死之因果,渡生死之瀑流」,這從比喻上說的。滅度,滅是滅煩惱的因,滅煩惱的果報;度是渡生死之流,就是永遠生死現象沒有了。佛經上兩種生死,分段生死沒有了,變易生死也沒有了,這叫滅度,這個叫涅槃。

       「《涅槃經》曰:滅諸煩惱,名為涅槃。離諸有者,乃為涅槃。」這是《涅槃經》上解釋涅槃的意思。滅煩惱,煩惱有見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱,小乘的涅槃是滅見思煩惱。六道輪迴是見思煩惱的果,見思煩惱是六道輪迴的因,因滅掉了,果也滅掉了。這是小乘涅槃,就是阿羅漢所證得的,叫偏真涅槃,因為他還有四聖法界。四聖法界的因是塵沙、無明,四聖法界是塵沙、無明的果,必須要把這個因滅掉,塵沙、無明要斷掉,四聖這個果也沒有了,這是大乘的涅槃。大乘涅槃成佛了,小乘涅槃成阿羅漢。小乘修學,四果四向,大乘修學的是菩薩。小乘在沒證果之前,稱比丘、沙彌。在家,我們中國人稱居士,居士實在講通大小乘。

       再看下面,《賢首心經略疏》,賢首大師的,「涅槃,此云圓寂」,這是新譯的。圓寂是什麼意思?「德無不備稱圓,障無不盡曰寂」。德是功德,我們常說功德圓滿,這是圓的意思。功德怎麼能圓滿?見性才圓滿,不見性就不圓滿。我們就事上來說,學經教,這部經你學通了,所有一切經全通了,叫圓;這一樣通了,別的不通,不圓。圓不容易!為什麼見性就圓了?一切法不離自性,一切法皆從自性生,你把能生的一切法見到了,所以一切法你不用學全都明白了。如果問你,你答不出來,你不明瞭,你沒有見性。見性是實實在在道道地地的無所不知、無所不能。天神未必能做到,證明心見性的人他能做到。這就是說,為什麼一切大乘法修學的終極目標全是明心見性。念佛也不例外,念佛人明心見性不在現前,在極樂世界。換個地方,到極樂世界去親近阿彌陀佛,接受阿彌陀佛的教誨,必定證得明心見性,是這麼回事情。到極樂世界也就是保證你明心見性,時間長短各人不相同,有人根利,久遠劫就修行,那就快;有人沒有這麼好的功夫,沒有真正的精進,時間就長一點。不論時間長短,你決定見性成佛,這是西方極樂世界。障是煩惱、習氣、果報,這個東西統統都盡了,叫寂。阿羅漢脫離六道輪迴,圓教初住菩薩脫離十法界,這叫寂。大小乘都講涅槃,境界不一樣。

       「又《甄解》曰:義充法界,德備恆沙為圓」。義是義理,德是功德,功德多,我們稱萬德。法界就是自性,自性就是真心。大乘教佛常說,「心外無法,法外無心」,法怎麼來的?心變現出來的。心找不到,這是說真心。妄心跟真心相似,妄心在哪裡?你起心動念所想的,這都是妄心。舉個明顯的例子,我們能體會到,一般人晚上會作夢,白天睡覺也會作夢,作夢的時候你就見到心了。為什麼?夢中境界全是心變現的,心變現出境界你才知道,不變境界你不知道。夢就是心,夢中所有境界是你心裡變現的,夢裡變現到的人,有喜歡的、有討厭的,其實全是你自己變現的,沒有一樣東西是外面進去的。夢中有山河大地、有樹木花草、有虛空法界,整個夢就是心變的相,醒過來全沒有了。

       從這個比喻我們能體會到,我們眼前整個宇宙就是夢中的現象,《金剛經》所說的「夢幻泡影」。什麼夢境?見思煩惱的夢境,變現這個境界。一旦醒了,把見思煩惱放下,醒過來,這個夢就沒有了。由是推知,我們把見思煩惱放下,不再分別、不再執著,六道輪迴就不見了,就像作夢醒過來。醒過來是什麼境界?四聖法界,釋迦牟尼佛的淨土現前,六道是穢土,淨土現前。淨土什麼變的?塵沙、無明變的,聲聞、緣覺、菩薩、佛這四法界,塵沙、無明變的,沒有見思。塵沙、無明放下,這個夢又醒過來,四聖法界不見了。四聖法界是果,塵沙、無明是因,因果統統都沒有了,又出現一個境界,這個境界是一真法界,醒過來是一真法界。一真法界就是實報莊嚴土,這裡面是什麼人?各各都醒悟過來了,沒有醒悟過來他不到這個境界。醒悟過來就是各各都是明心見性,我們都叫他做佛,見性成佛。那是佛法界,實報莊嚴土。

       得真放下才行!真放下,說起來容易,做起來可難了。凡夫修行到這個境界,大乘經上常說要無量劫,不容易。可是有一個徑路,念佛求生淨土。你要真念才行,有一絲毫夾雜,妄念、雜念夾雜在裡面,功夫全破壞了,這不能夾雜,你決定往生。生到西方極樂世界,煩惱、習氣自然轉了,這是阿彌陀佛本願威神的加持,不斷自然沒有了。而且怎麼樣?皆作阿惟越致菩薩,阿惟越致菩薩就是實報莊嚴土裡面的眾生。換句話說,把我們的地位提升到實報土,意思就是說,幫助我們超越十法界。這個功德利益到哪裡去找?找不到!只有淨土法門一生成就,為什麼不去?劉素青居士因為念佛同修信心不足、願心不堅,發大心來做作聖轉,作證,給我們做個表法,把它表演出來給我們看,讓我們相信這真的不是假的。淨宗是真實的,《無量壽經》會集本是真實的,黃念祖老居士集註是真實的,我們今天大家在一起共修、分享也是真實的。她來表演作證轉,無量功德。她到世間來幹什麼?就是為這個事情的,功德圓滿,她走了。

       「體窮真性,妙絕相累為寂」,這寂的意思。體就是本體、真體,窮盡真性。實在講,性,體就是真性,真性就是體,是一不是二。妙絕相累,絕相就是離一切相。相有沒有?相有,知道凡所有相皆是虛妄,在一切現象裡頭,不但沒有分別執著,起心動念都沒有,這就是妙絕相累。真正做到不起心不動念,這叫寂。

       下面,「如《法華壽量品》曰:若佛久住於世」,佛為什麼要示現滅度?他有能力久住,為什麼不久住?「薄德之人,不種善根」。佛在世間,壽命很長,我現在不必學,過幾年再學,老是在拖延,精進心生不起來。「貧窮下賤,貪著五欲」,佛久住世間,薄德之人不能得度,貧窮下賤不能得度,他們都是「入於憶想妄見網中」,他們在打妄想,他們的心思雜亂,不得利益。「見如來常在不滅,便起憍恣而懷厭怠,不能生難遭之想、恭敬之心」,這生不出來。所以說佛不常住世,偶爾來一次,你會生機緣難得,生這個心,學習會認真。常在面前,學習就懈怠,反正今天不會還有明天,今年不會還有明年,一直拖延,最後不能成就。所以佛示現滅度,不常住在世間,佛一來,非常稀有難得,大家心情振奮,都願意來學習,生恭敬供養心。因為這個緣故,「如來雖不實滅,而現滅度」。這是真的不是假的,如來確實不生不滅。所以涅槃是示現的,用我們佛門一般俗話來說,是表法的,不是真有其事。如果你以為佛真滅了,那你完全不了解佛法。佛法不生不滅,這是真的。

       所以,「非滅現滅,故云示現。作此示現,為度中下之機故」。中下之機智慧沒開,完全是情識,所以看到這個樣子他心裡受感動。這個機會好難得,我要很認真、很努力,把這個機會抓住,不能放鬆。佛法在世間也不是常住,有佛,佛法出現於世,佛滅度之後,佛法就衰了,像法、末法,後頭就滅法,就沒有了。必須等再有佛出現在世間,這個世間才再有佛法。佛什麼時候出現在世間?什麼時候滅度?我們知道,佛沒有起心動念、沒有分別執著,你問他,他不知道。佛法的住跟滅不在佛,在眾生,眾生跟佛有緣,佛出世,佛住世間;這個緣要是盡了,佛就滅度,法也就滅了。人在做主,不是佛在做主。人什麼?我真幹、我真想學,一個人,佛也出現;多人,佛也出現。佛跟眾生永遠保持著感應道交,不即不離,這是事實真相。佛的出現是當處出生,佛入滅是當處滅盡,連痕跡都找不到,這是事實真相。明白之後,求佛菩薩不難。

       《俞淨意遇灶神記》,袁了凡遇雲谷禪師,都不是偶然,這種善心、善行感得佛菩薩示現。佛菩薩示現可以借著人身給你說法,說完之後他就走了,你認為是這個人說的,不知道是佛菩薩說的。這個事情就太多太多了,等於現在什麼?附體開示,開示完了走了,你並不知道他是佛菩薩。《群書治要》印出來之後,世界書局將樣本寄到澳洲給我看,當時有八、九個人,圍著我那個小客廳桌子上,擺在那裡大家欣賞。悟忍法師的妹妹突然跪下來,她說我是李世民。我一聽說唐太宗來了,請他坐。他不敢坐,跪在地下,感恩。我們聽了不懂,感什麼恩?印《群書治要》這個功德他離開地獄。這事我們不曉得,我不是為他做的,誤打誤撞撞上了。但是他第二句很重要,這部書可以救全世界,他離開地獄。說了幾句感恩的話、祝福的話,走了。這個表演的時間不超過五分鐘,鬼神有這個能力,那佛菩薩的能力更大。然後我們就會恍然大悟,諸佛菩薩時時刻刻在世間,沒有離開世間。世間人不認識,這是真的,他附在人身上,他不說明,那個人自己也不知道,沒人知道。也不需要人知道,要人知道幹什麼?可是什麼?佛事做圓滿了,這目的就達到了。這叫示現。

       「若是上根,則見如來無所從來,亦無所去,本離生滅,何有涅槃」。這是什麼?上上根人,他知道。明心見性的人,雖然沒有證得究竟涅槃,究竟涅槃是淨土裡頭的常寂光淨土,沒契入常寂光,他現在住在實報土。實報土有相,實報土也可以說無相,有相是法性變現的,說無相,它不是阿賴耶的相分,阿賴耶的見分、相分它都沒有。阿賴耶的本體是自證分,就是自性,這是真的,見、相兩分是虛妄的。所以大乘經論,古人也常說,阿賴耶叫真妄和合,真中有妄,妄中有真。阿賴耶在哪裡?就在我們身上,我們今天還記得昨天的事情,還會想將來的事情,這是第八識。阿賴耶識裡頭業習種子,所以阿賴耶也叫藏識,像倉庫、資料室,過去無始劫至今所有一切都在這個庫藏裡頭。念頭一動,這個資料提出來,看到了,不想它,它就收回去了。阿賴耶不在外頭,真如沒離開我們,阿賴耶也沒離開我們。真心、妄心一樣大,起的作用不一樣,真心所起的作用純淨純善,妄心起的作用染污混雜、糾纏不清,有苦有樂。自性所生的,有樂沒有苦,所以那個世界叫極樂世界。不但沒有苦的事,連苦這個名稱都沒有,沒聽說過,沒人說過,根本沒有這些事情現前。所以,沒有生滅,哪來的涅槃!

       「是故隋智者大師讀《法華藥王品》,親見靈山一會儼然未散」。這是什麼?說明智者大師上上根人。他在定中看到釋迦牟尼佛在講《法華經》,看到前面還有座位,他坐在那裡聽了一座《法華》。出定之後告訴別人,世尊靈山一會還沒散。這說明什麼?時間是假的不是真的,你有能力回到過去,你有能力進入未來,過去、未來你都知道。空間沒有了,距離沒有了;時間沒有了,先後沒有了。這是事實真相,見性人的事實真相,我們沒見性,給我們講不懂,我們懷疑。境界不一樣,佛的示現不一樣,佛的教學不一樣。從這些地方,我們就能反省體會到,中國古大德所說的,不能不懂得時節因緣。所謂的審時度量一切狀況,才能得其方便,方便才能夠把你帶到真實。好,今天時間到了。