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二零一二淨土大經科註  (第二四0集)  2013/3/29  香港佛陀教育協會  檔名:02-040-0240

       諸位法師,諸位同學,請坐。請聽我念三皈依:阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊,皈依達摩,離欲中尊,皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊,皈依達摩,離欲中尊,皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊,皈依達摩,離欲中尊,皈依僧伽,諸眾中尊。

       請看《大經科註》第五百零七頁倒數第二行,「辛三、(三九)」,四十八願第三十九願,「莊嚴無盡願」。在二十四章,這個經文是第十九章,十九章只有一願。請看經文:

       【我作佛時。國中萬物。嚴淨。光麗。形色殊特。窮微極妙。無能稱量。其諸眾生。雖具天眼。有能辨其形色。光相。名數。及總宣說者。不取正覺。】

       我們看念老的註解。從第卅九到第四十三,這個五願是「攝佛土功德願」。右面第卅九願先說「莊嚴無盡」,這一段經文是說極樂世界的莊嚴,屬於介紹極樂世界的景觀。《會疏》裡面解釋說,「嚴謂莊嚴,淨謂清淨,光謂光明,麗謂華麗」。『嚴淨』是說體離垢。極樂世界跟十方諸佛世界不一樣,雖然極樂世界也有凡聖同居土、方便有餘土,很明顯的,跟釋迦牟尼佛同居、方便不相同。我們現在住的這個地球是釋迦牟尼佛的凡聖同居土,這個同居土的範圍很大,就是六道輪迴。

       六道輪迴,上面到非想非非想處天,下面到無間地獄,多大?這是一個大千世界,釋迦牟尼佛的教化區,一個大千世界,裡面的一部分。這個大千世界到底有多大?黃念祖老居士告訴我,我們在過去確實把經裡面所說的看錯了,以為這個太陽系就是一個單位世界。雖然佛說了,日月是圍繞著須彌山轉的。古時候也有人把我們這個地球當作一個單位世界,認為喜馬拉雅山就是須彌山,因為佛出現在喜馬拉雅山的南面,現在的尼泊爾,所以稱那個山作須彌山。可是佛經上講得很清楚,日月是繞著須彌山的腰轉的,旋轉的。現在我們知道,太陽系是繞著銀河系旋轉的,確確實實它是在銀河系的腰當中。我們看到銀河系這個天文的照片,銀河系像個碟子一樣,像兩個小碟子合在一起,中間大,慢慢邊上邊緣就薄了,太陽是在邊緣。繞銀河系一周要二十個光年,時間很長,所以銀河對齊一次也很不容易遇到,大概五萬年的時候才碰到一次。就是銀河的中心、太陽跟地球排成一條線,不是常常碰到的。馬雅預言就是銀河對齊。

       念老告訴我,他是學科學的,他說經上講的單位世界,確確實實是銀河系。須彌山是什麼?就是銀河系的中心,是一個天體,這個天體稱之為黑洞,有非常強大的引力。它是個無形的,但是有很強的引力,連光都被吸進去。一個銀河系是一個單位世界,小千世界就是一千個銀河系。小千世界,一千個小千世界,一千乘一千,一百萬,是一個中千世界。再一個中千世界,再乘一個中千世界,才是一個大千世界。所以一個大千世界,十億個銀河系,三次相乘,一千乘一千再乘一千。這是釋迦牟尼佛娑婆世界的凡聖同居土,這麼大的範圍,這是一尊佛的世界。在這個太空當中,像這樣的佛世界無量無邊、無數無盡,空間沒有邊際。從哪裡來的?自性變現出來的。自性才是真正的自己,是自己的真心,也稱之為法性,為什麼?一切法都是從自性生的。這個世界廣大、莊嚴。

       娑婆世界,釋迦牟尼佛世界,要跟極樂世界比,不一樣,它是心現識變;識是阿賴耶,阿賴耶是妄心。心現是真的,但是通過識變就變成假相了,不是真相。西方極樂世界只有心現,沒有識變,他們那個地方的人統統是轉識成智,包括同居土,像我們這六道輪迴。它沒有六道,只有兩道,天道跟人道,沒有阿修羅,沒有三惡道。所以,極樂世界的同居土只有人天,人天的福報比我們大得太多了,因為第二十願阿彌陀佛說過,凡是生到西方極樂世界的人,皆作阿惟越致菩薩。阿惟越致菩薩是怎麼回事?是實報土的法身菩薩。阿惟越致是梵語,翻成中國意思叫不退轉,三種不退轉,才能稱為阿惟越致。第一個是位不退,第二個是行不退,第三個是念不退。

       在我們這個世界,六道裡頭有位不退的,哪些人?像小乘初果、二果、三果,他們是位不退,到四果羅漢是位不退。行不退是菩薩,菩薩絕對不會退到小乘。這是哪些菩薩?十法界裡面佛、菩薩,沒有出十法界。那個菩薩是方便有餘土,四聖法界就是釋迦牟尼佛方便有餘土,這裡面沒有凡夫。你看,阿羅漢是小乘聖人,辟支佛、菩薩、佛,這四種人住在裡頭。這個佛沒有見性,天台大師稱他為相似即佛。天台大師講佛講六種,第一種從理上講,從理上講,「一切眾生本來是佛」,從理上講的。為什麼?你有佛性。有情的眾生有佛性,無情的眾生有法性,樹木花草、山河大地它有法性,法性跟佛性是一個性。只是在有情,我們講動物,叫它做佛性,在植物、礦物,我們叫它做法性,其實一個性。所以理上,理即佛,一切眾生平等,都是佛;事上講,不平等,事上有迷悟不同,全迷了,六道凡夫,全迷了。人迷了,天也迷了,非非想處天他還是迷惑,沒覺悟。這些最高級的天人比不上須陀洹,為什麼?須陀洹開始覺悟了,還沒有辦法出六道。但是他在六道,就是講聖人,他證得位不退,絕不會退到三惡道,也不會走到別的地方去,他就人天兩道。人間壽命到了,他到天上去,天上壽命到了他又到人間來,他不會墮三惡道。天上人間七次往返,他決定證阿羅漢,他就出了六道輪迴。這個叫什麼?位不退。

       在四聖法界裡面,這些阿羅漢繼續修行,阿羅漢見思煩惱斷了,習氣沒斷。所以阿羅漢在四聖法界,在聲聞界,他修什麼?他斷習氣。習氣斷掉,他就升等,升級了,他叫辟支佛,不叫阿羅漢了。在辟支佛的位子上,他要斷塵沙煩惱,塵沙煩惱斷了,他升級,他是菩薩。菩薩在這個地方把塵沙煩惱習氣斷掉,他就作佛了,十法界裡佛。在佛的這個位次上,他要把無明煩惱斷掉,無明煩惱不斷,他出不了十法界。十法界是阿賴耶變的,無明煩惱一斷,自然就轉識成智,轉八識成四智,他脫離十法界,往生到一真法界。這就是說明十法界是假的,一真法界那是真的,那是諸佛如來的實報莊嚴土,實是真實。真假從哪裡說?真是永恆不滅的,這叫真的,凡是有生滅的就是假的。六道有生滅,十法界有生滅,生滅從哪裡來?從阿賴耶來的,阿賴耶就是個生滅,第八識是個妄心,生滅心。真心不生不滅,真心是本性。

       唐朝禪宗惠能大師明心見性,他見性的時候,給五祖做了個報告,這個報告很簡單,只有五句話。第一句話他說,「何期自性,本自清淨」;第二句話,「何期自性,本不生滅」,不生不滅;第三句是「何期自性,本自具足」,具足就是圓圓滿滿,你一樣都不缺。具足什麼?世尊在《華嚴經》上說得很好,說「一切眾生皆有如來智慧德相」,這就是本自具足的。本自具足無量智慧、無量德能、無量相好,你一樣都不缺。西方極樂世界所有這些莊嚴,都是自性本自具足的,到那個地方統統都等於見性。凡聖同居土、方便有餘土沒見性,沒見性,阿彌陀佛以他的本願,跟他無量劫修行功德加持你,你的智慧、神通、道力跟見性的菩薩沒有兩樣,完全平等的,這叫阿惟越致菩薩。所以到西方極樂世界,如果念佛念到無明破了,那當然生實報土。沒有這個功夫,像我們帶業往生,生同居土、生方便土,得到阿彌陀佛這個加持,本願威神加持,等於是實報土,極樂世界是平等的世界。這個便宜佔得太大了,憑我們自己修到這個地位要無量劫。我們遇到這個法門,這個法門在一生當中就等於修了無量劫,到極樂世界就得到了。

       那這個方法,我們得修多長的時間才能成就?沒有一定。時間最短,一天可以,《彌陀經》上說的,「若一日、若二日、若三日,到若七日」。七不是數字,七就是講的圓滿,淨宗裡面用七代表圓滿。七是什麼意思?四方、上下這六,加上當中叫七,所以這是圓滿,取這個意思。若一日到六日這是時間,確實是一天、二天到五天、六天。七,哪一天圓滿,那一天就叫七,你哪一天往生,那天就叫七。我們在《往生傳》裡頭,在《淨土聖賢錄》裡面,你細心去看,差不多一半以上都是三年。那我們就可以說,那個七就是代表三年,真正一心專念念三年,沒有一個不往生。三年的時間天天念佛,除念佛之外,萬緣放下。把念佛這樁事情當作我這一生第一樁大事,我除了這個事之外,什麼事也沒有,叫老實念佛。

       前些年,好像有五、六年了,深圳黃忠昌居士,大概是三十二、三歲,很年輕,聽我講經。聽到念佛三年往生,他說他要做個實驗。在深圳閉關,向小莉給他護關,照顧他的生活起居。真的,還差兩個月滿三年,兩年十個月,預知時至,往生了。他做證明,證明這是真的不是假的。他不是什麼了不起的人,很普通的人,頭一年念佛妄念很多,他還寫日記。在關房裡面的日記,他就是這三年的變化。三年心才定下來,定下來,功夫就得力了。功夫真正得力,一日、二日都能往生,最重要的是功夫得力。這個證明,三年是真的不是假的。

       我們在《往生傳》裡看到三天的,宋朝瑩珂法師,念佛人都知道這個故事。這是個出家人,是個破戒的出家人,不守清規,造作很多罪孽。他的優點大概就是還相信因果,自己反省,決定墮無間地獄。他相信因果,想到無間地獄就害怕,求同學幫助,有沒有辦法讓他不墮地獄?就有個同學送一本《往生傳》給他看,他看了之後,每看到一個人往生,都感動得流眼淚。這部書看完之後,他下定決心,把自己關在寮房裡頭,三天三夜,不吃、不喝、不眠,一句佛號接一句佛號念了三天三夜,把阿彌陀佛念來了,這是真幹!佛來告訴他,你的壽命,陽壽還有十年,等你壽命終,臨終的時候,佛說我來接引你。瑩珂求佛,我現在就跟你去,我劣根性很重,禁不起誘惑,別人一誘惑,我又要做錯事,又要犯戒了,十年壽命我不要了。佛同意了,告訴他,好!三天之後我來接引你。

       佛這個三天之後來接引,用意很深,讓大家都知道,生起信心。如果當時接他走了,也許有很多人說瑩珂自殺了,沒人知道他往生,說他自殺了。這一宣布,整個寺院就都知道了,沒人相信,這樣一個破戒、犯齋的這種出家人,怎麼可能念三天佛就往生?沒人相信。好在三天不遠,這就等著,三天之後來看,你是真的還是假的。到第三天,他請求寺院的大眾念佛送他,當然大家都很高興。念到一刻鐘,他告訴大家,阿彌陀佛來了,別人看不見,佛來接引我了。向大家告別,他就走了,真走了。

       這個事情記載在《淨土聖賢錄》、《往生傳》,都有記載。這就是《彌陀經》上講的,「若一日,若二日,若三日」,他是三天把佛念來。怎麼念來的?至誠恭敬,沒有懷疑,沒有夾雜,就是大勢至菩薩所說的,「都攝六根,淨念相繼」。至誠,真誠到極處,功夫好的,一天就行,瑩珂這是造作很多罪業,不善的罪業,他三天三夜能把佛念來。眾生有感,佛就有應,你是真心,佛就應你,你是假意,佛就不應。佛一來接引,你就怕死,你說不行,我現在還不能死,我還要多活幾年,這不就跟佛開玩笑了。所以意志不堅決,你念,佛不來,一定到堅決的時候佛就來了。為什麼黃忠昌三天三夜沒有辦法把佛念來?他心不定。真正在關房坐上第三年,心才定下來,關房裡頭聽經、念佛,那時候聽我講經的光碟,好像是的。

       這個事情沒有什麼巧妙,道理就是真誠心,印光大師說的,「一分誠敬得一分利益」,十分誠敬、百分誠敬,感應立刻就能現前,百分之百的誠敬,沒有一絲毫虛假。瑩珂知道自己做阿鼻地獄罪業,怕墮地獄,這個心讓他不敢起妄念,所以他能成功。這個在佛法裡講,這叫逆增上緣,好,幫助他往生,沒有這個緣,他那個真誠心生不起來。所以順境逆境、善緣惡緣,你要是會用統統是好緣,統統是幫忙,你要不善用,順境善緣也造罪孽。蕅益大師講得好,「境緣無好醜」,沒好壞,「好醜存於心」,看你用的什麼心。你的身、心要清淨、要善,惡緣也變成善緣,心不清淨、心不善,善緣也變成惡緣。

       這是說明諸佛剎土跟釋迦牟尼佛差不多,同居土、方便土都是八識所變現的,唯有極樂世界不是的。極樂世界同居土、方便土統統是法性土,就是只有心現沒有識變。每一個往生到極樂世界的人,坐著蓮花去的,就在蓮花花苞裡面轉識成智了,自己不知道。這是阿彌陀佛的加持,阿彌陀佛的慈悲,不知不覺,你看登上蓮花,到極樂世界花開見佛,那個身是法性身,不是阿賴耶的見分、相分。我們現在,肉身是阿賴耶的相分,我們起心動念是阿賴耶的見分。阿賴耶就是個染污的,就是個生滅法,所以我們的身跟念頭都是剎那生滅。彌勒菩薩告訴我們,「一彈指三十二億百千念」,單位是百千,百千是十萬,三十二億乘十萬,三百二十兆。也就是說,一彈指有多少個生滅?有三百二十兆個生滅,我們不知道,完全不知道,就在眼前看不見。這是什麼?宇宙源起。宇宙是什麼時候源起的?沒有過去,沒有未來,就在當下,《楞嚴經》上佛講得好,「當處出生,隨處滅盡」。這是科學家所講三種現象的來源,整個宇宙物質現象、精神現象、自然現象,它是同時發生的。看到阿賴耶的起源,宇宙的起源就看到了。

       科學家說的大爆炸講不通,大爆炸的現象到底是什麼個道理?如果我們看看這個世界,這幾十年當中,我們自己懂事了,十幾歲的時候懂事了,一直到今天,我感覺得宇宙有膨脹的現象。怎麼膨脹的?佛在經上說,「一切法從心想生」。這七十多年來,自私自利膨脹了,貪瞋痴慢膨脹了,所以在宇宙上看到膨脹的現象。這是根據佛法講的一句話,「一切法從心想生」,它有個道理在!為什麼看到許多星球是非常快的速度離開地球,距離愈來愈遠。這個現象當然也不是真的,為什麼?全是生滅法,生滅法就是假的,凡所有相,皆是虛妄。這個虛妄還包括一真法界,一真法界只有一次生滅,不是念念生滅,念念生滅無常。整個宇宙是念念生滅,這是科學家這麼多年來觀察得到的結論,是一個相似相續相。所以它不是真的,它是無常的。

       極樂世界是真常,它那個相不是剎那生滅。到極樂世界,這個相現前,將來入常寂光,這個相就不見了。換句話說,它這個相只有顯跟不顯,只有這個現象,當中沒有生滅的現象,所以它叫真常。惠能大師說「本無生滅」,他見到不生不滅,這個不容易。這個速度、頻率,一秒鐘一千六百兆次的生滅,惠能大師怎麼會見到?他要沒有見到,他怎麼會說得出來?怎麼能說得出來「何期自性,本不生滅」,他怎麼能說得出這句話?第四句話說「本無動搖」,本無動搖就是它不動的。整個宇宙現象是動的,從動產生的,不動它就沒有了。最後一句,「能生萬法」,這一切萬法是自性變的。五祖忍和尚聽了這五句話,說行了,不必再說了,衣缽就給他,他就是第六代祖。當時就把他送走,叫他去避難,為什麼?嫉妒障礙,大家不服。五祖也保不住,大眾起鬨不服怎麼辦?把他給送走,讓他找個地方去避難,他到獵人隊住了十五年。

       五祖忍和尚把他送走之後,三天沒有出房門,大家以為五祖生病了,三天沒出來。想三天大概走得很遠,大家追不上了,這才跟大家宣布,衣缽已經走了,這大家曉得了。曉得怎麼?分頭去追,全廟裡面的人四面八方去追去,去找,想把衣缽搶回來。真的被其中一個人,惠明,就是惠明一個人把他找到了。惠明,在家他是四品將軍,他是個軍官。惠能大師一看,來是搶衣缽的,趕緊把衣缽就丟掉,自己躲藏起來,他要的是衣缽,放在路邊是個石頭上。惠明法師看到了,手去拿拿不動,這一下心慚愧了。將軍,衣缽,就是你一個衣一個缽,怎麼會拿不動?就曉得這是護法神守住的,五祖傳給他沒錯。所以念頭馬上就轉了,轉得快,叫著惠能,那個時候惠能在家居士,叫他行者,叫行者、行者,我不是為衣缽來,我是為求法來的,你趕緊出來。惠能大師就出來了,坐在石頭上。惠明法師就說了,他在黃梅十幾年,實實在在沒有得到法益,能大師在五祖會下開悟了,求惠能教他。惠能只說了一句話,教他不思善、不思惡,把善惡念頭統統放下。就在這個時候,如何是「明上座本來面目」?他在這一句話裡頭開悟了,明白了。

       這是什麼?人真誠到極處,沒有一個雜念,一句話就把你點醒了。他是生極大的慚愧心,是想來搶衣缽的,這一個回頭認真懺悔,知道自己錯了,能大師得衣缽是應該的,沒話說的。念頭轉得快,也感應得快,一下就開悟了。再問他,還有沒有祕密,密意?惠能說,「密在汝邊」。密在哪裡?密在你自己那一邊。這就走開了,讓他去躲避,這一條路後頭碰到的人,說這條路沒有,我已經找過了,他不在這條路,保他安全走了。這是能大師逃難的時候第一個得度的人,在他會下四十三個開悟的,這頭一個,第二個是無盡藏比丘尼,這有緣才碰到。

       怎樣才能開悟?真誠到極處。沒有誠意,誠意裡頭有絲毫夾雜,都不能開悟。這個法是真的,純真之法要用真心,妄心跟它不相應,祕訣就在此地。用真心就成就,用妄心,門都進不去。五祖天天講,他為什麼不開悟?在五祖會下用妄心。能大師這個地方,這麼短的時間,怎麼一說就開悟?用真心。我們要注意這一點。你要用真心,成佛不難;你用妄心,修無量劫也不能契入。用真心的人決定不吃虧,現在人觀念,別人都騙我,我怎麼可以用真心對他?不要怕,騙你也好,欺負你也好,陷害你也好,統統用真心。他把你害死了,你到極樂世界成佛去了,他有他的業報,是他的事情。用真心的人佔盡了便宜,用妄心人永遠吃虧,這個道理要懂。哪個開悟的人不是用真心?哪個往生的人不是用真心?真心裡面有摻雜,往生品位低,生同居土、方便土,往生的人用真心,直捷到實報土去了。

       不過念佛的人佔大便宜,真心裡頭摻雜一點妄心也行,生同居土。生到極樂世界,阿彌陀佛四十八願就加持你,你跟實報土的法身大士沒有兩樣,智慧、神通、道力是平等的,這個便宜佔大了。這要感恩阿彌陀佛,誰給你的?阿彌陀佛給你的,佛恩比父母大,大太多了。所以一到極樂世界,你就有能力倒駕慈航,到十方世界,包括現前這個世界,那些苦難的有緣人,你統統有能力度他。那我們就想,往生的人不少,我們現在苦難到極處,為什麼不來?來了,你不認識他;來了,你不相信他;來了,你懷疑他,所以他沒有辦法度你。你要是用真誠心的話,你早就得度了,這是事實真相,不能不知道的。

       我們接著看註解,「《會疏》釋曰」,五0八頁第四行,剛才我們念的這個地方,莊嚴、清淨、光明、華麗。「嚴淨,明體離垢。光麗,表相奇特」。相,「以長、短、方、圓、大、小等為形,以青、赤、白、黑、正、不正為色」,這皆是形色,「皆非世間所有,故云殊特」。意思是說,「萬物體無垢染,故曰嚴淨」。極樂世界,你六根所接觸到的,沒有染污,對我們今天這個世界是個強烈的對比。今天我們這個世界,可能連空氣都有染污,不乾淨,找不到乾淨的地方。高山,連空氣都受了染污,高山也不能避免。太空當中有染污的,臭氧層破壞了,整個地球被染污了。這個染污不是自然的,人為的,從哪裡來的?科學,科技改變了自然生態,造成嚴重的染污。這個染污直接讓我們受害的是身心,我們身體受害,我們精神受害。科技無限的發展,沒好處。

       今天世界上的人,不像過去瞧不起中國人,認為中國人是野蠻人,沒有文化。現在這些西洋人,對中國人認識跟以前不一般,他們認為全世界最聰明的人中國人。我在紐約的時候遇到一些美國人,他們問我,他說現在他們知道,全世界,一個一個比,中國人第一,就是說中國人智慧、才幹第一;兩個兩個比,猶太人第一;三個三個比,日本人第一。他問我,你們中國人為什麼不團結?我聽了哈哈大笑,他們也呆了。我告訴他,這是上帝的安排。他們很驚訝,怎麼是上帝安排?我說中國人要團結,你還有飯吃嗎?我們一場笑話,大家哈哈一笑。真的,他們說的話有道理,中國人為什麼不團結,讓人家瞧不起。是有智慧、有才幹,人瞧不起你,值得我們深深反省!

       日本跟中國一家人,同文同種。天皇,頭一個天皇是誰?我到日本去的時候,日本人告訴我徐福。他們問我,是不是有這個人?我說有,跟我同一族,本家。歷史上真有記載,秦始皇那個時候,讓他帶五百童男、五百童女,到海上求神仙,求長生不老藥,沒回來。他在日本就是第一代天皇。我說他是黃帝的後代,我們這個姓,是黃帝,黃帝二十五個兒子,第二個兒子昌意的後代,我們是一家人。一家人兄弟之邦,要互相尊重,要互助合作,共同來發揚傳統文化。日本的傳統文化全是中國的,日本本身沒有文化,全是中國的。我們的文化已經看不到了,在日本看到,日本大都市是被西化了,小城市還沒有,還保存著。農村保存得最完整,你到鄉下、到農村去看,看到隋唐以前那個時代,很有趣味。這是我們不能不知道的。

       這些萬物嚴淨,形色「光明奇麗」,叫光麗,叫美不勝收。「其形與色皆非世間所有」。我們這個世間全是阿賴耶的見相兩分,他們轉八識成四智,所以它是清淨的。跟能大師講的一樣,「何期自性,本自清淨」,一絲毫染污都沒有。「形色殊特」。「《會疏》繼曰:點事妙理相即」,《會疏》說的。點事是什麼?念老在括弧裡頭註解裡說,「指如微點之事相」,就是今天量子力學,基本粒子。是什麼?是所有一切物質的最小單位,《金剛經》上講的一合相。就是最小的物質是相同的,它組合不相同,排列的樣子不一樣,方程式不一樣,變成分子。由分子再變成細胞,由細胞再組成動物、植物、礦物,統統都是它變的,是一個東西,叫基本的物質現象。現在稱之為量子,最小的叫微中子,微中子多大?這裡講點,一點點的事,點事,微點,念老把它叫做微點。科學家告訴我們,一百億個,單位是億,一百億個極微之微,就是極微色,糾纏在一起,它的大小等於一個電子,繞著原子核轉的一個電子,一百億個微點。也就是一個電子的一百億分之一,叫『窮微』。

       把物質,物質究竟是什麼?科學家把這個祕密揭穿了。我看的報告是德國人的,普朗克的報告,一生專門研究物質,愛因斯坦是他的學生。他的報告上,根據他的研究,這個世界上根本沒有物質這個東西。物質是什麼?物質的基礎是念頭,它是意念產生的幻相,它不是真實的。我們現在看東西好像真實的,電影,老式的電影,用幻燈片組成的動畫,相信我們這個年代的人,中年人還記得,看過那老式電影。現在年輕人不知道了,他們看到是數碼的,沒有看到幻燈片的膠帶,他就不知道。幻燈片的這個膠帶,動畫,這是最容易說明這個現象,說明是假相。它的原理,就是這個畫面用快速度來放映,放在放映機裡面。我這裡還有這些道具,這是老式的電影片,在放映機裡面,它的速度一秒鐘二十四張。我們看在銀幕上就好像是真的,就把我們的眼睛欺騙了。它有沒有動?沒動,沒有動好像在動,真的沒動。它的鏡頭打開,放一張,照在銀幕上,關起來,再換一張,再一開,第二張。一秒鐘鏡頭開關二十四次,就這麼個道理,動畫,一秒鐘二十四次。現在數碼速度快了,大概一秒鐘有幾百次的樣子,甚至於上千次,所以看得很逼真。這種電影片,看見它還動,還有振動,能看得出來,數碼看不出來,我們看電視比電影逼真,它速度太快了。

       如果這個幻燈片,我們用一秒鐘二十四張的速度,我們只放一張,其他的統統抹黑,放在放映機裡面放,你看到沒有?在銀幕上看到了。看到什麼?一道光,閃了一下沒有了,光裡頭有些什麼,看到沒有?沒有看到。來不及看,它就沒有了。二十四分之一秒就產生這個現象。現在告訴你,一秒鐘多少張?一千六百兆。一千六百兆分之一秒,那就是一張,在你面前現相,一現馬上就滅掉了,你知不知道?完全不知道,眼睛睜得再大也不知道,它就在你眼前,是真的不是假的。這就是《楞嚴經》上所講的,「當處出生,隨處滅盡」,它的出生滅盡你感覺都沒有,無法覺察它。必須到什麼?差不多到,你看,二十四分之一秒,有個感覺,不知道什麼東西,感覺什麼?有一道光,裡面內容完全不知道。把這個速度加快到一千六百兆分之一秒,是連光都看不到,再亮的光看不到,再大的聲音聽不到。都在面前,真的不是假的。

       所以,我們的六根能力是非常有限,看不到宇宙真相,所看的是幻相,把幻相當真相,錯就錯在這裡。極樂世界的人高明,他們自己並沒有修行,但是阿彌陀佛智慧、威神、道力加持他,真的,等於他自己有一樣,他用得很自在,他真正看到阿賴耶的源起。阿賴耶的源起就是宇宙的源起,在什麼時候?就在當下。這個裡頭時間跟空間全沒有了,確實就在當下。我們所見的這個現象是相似相續相,它不是真的,決定沒有兩個相是相同的。兩個相是相似的,不是完全相同,裡面有一些不相同,找不到兩個完全相同的。日本江本博士做水實驗,做了十多萬次,告訴我,沒有看到兩個完全相同。他問我是什麼原因,我告訴他,你做一生,你的兒子繼續再做,十世、一百世,你都不會看到一個相同的。他說為什麼?我們每個念頭不相同,道理在此地。現象是從念頭發生的,念頭不一樣。同一個念頭,它有輕重不相同,有染淨不相同,能量大小不相同,所以不可能兩個畫面相同的。你在顯微鏡裡照的這張畫面,再照不到第二張跟這個一樣的。同一個人來做,同一個念頭在做,都不一樣,念頭極微細的變化自己完全不能覺察,不知道。

       所以點事,《會疏》,這是古人講的,也講得很好,點事妙理相即,叫窮微,窮盡微妙。「無漏之相,實相之相,故謂極妙」,這裡用個無漏,用得好。漏是煩惱的代名詞,是波動的代名詞;無漏,沒有煩惱,沒有動盪,沒有動相。三十二億百千念是動相,如如不動那是自性本定,惠能大師說的,「何期自性,本無動搖」。從能大師這些話我們要體會,真心是定的,所以你的心愈定、愈清淨,就愈往真心這邊靠;念頭多,妄念多,你就往阿賴耶這邊靠。阿賴耶就是動的,真心是靜的,是不動的。一定要到不動,不動生智慧,動生煩惱,智慧能克服煩惱。所以,養心要靜,養身要動,這是一般人講健康,身是機器,要運動。

       可是佛門裡頭,養身它也用靜,他打坐,禪定。你看一坐,入定了,一個星期、二個星期、一個月,他才出定。一個月的禪定,一個月沒吃東西,沒喝水,他出定的時候精神飽滿,沒有說是這麼多天沒吃飯,餓了。沒有,沒有這個感覺。這是什麼?心定了,這物質的身體也統統都定下來。定下來的它的能源不要消耗了,停止了,不消耗了,到一出定的時候它又啟動了。不生不滅,從這個地方可以體會。入定入一個月,虛雲老和尚在世的時候常常幹的,這些人一坐坐下去就不知道時間。一出定,人家告訴他十天半個月了,他自己感覺得大概只有幾分鐘、十幾分鐘,他的感覺是這樣的。禪定裡頭的境界,這小定,大定裡頭的境界我們無法想像。釋迦牟尼佛示現開悟,大徹大悟,明心見性,他沒出定,就在定中講了一部《大方廣佛華嚴經》。誰去聽?法身大士,法身大士才能夠進入釋迦牟尼佛的定中。出定的時候,我們這個世間人說,他二七日了,二七十四天,他在那裡入定十四天,講了一部《大方廣佛華嚴經》。那很長很長的時間,定中沒有時間,可長可短,無量劫可能只是幾分鐘,也能把幾分鐘變成無量劫。時間是假的,不是真的,空間根本不存在。

       叫極妙,意思是說,「極樂一切事相,一毛一塵之微點」,一毛是汗毛的尖端,很小的微點,這個微點一般我們眼睛看不到的。「皆從實際理體而顯」,實際理體就是真如本性,就是真心,就是自性,是從這裡顯示出來的,它不是虛妄的。「與妙理相即不二,故曰窮微」。窮盡微妙,極其微妙的他清清楚楚、明明瞭瞭。這下面接著解釋,「窮者,盡也」,窮盡。「微者,精也」,精微。「且此一切形相,乃清淨心之所顯」。這句話很重要,極樂世界所有的形相是清淨心所現的,不是阿賴耶變的。阿賴耶的見相兩分是生滅法,極樂世界是自性,清淨心是自性所現的,自性不生不滅。「彌陀無漏功德之所現」,清淨心是因,彌陀無漏功德是緣,有因有緣,無漏之相就現前。「且一一皆是圓明具德,一一皆是圓圓果海」。這兩句,圓明具德、圓圓果海,妙極了!圓是圓滿,一絲毫欠缺都沒有。德是德相,是德用,德相、德用在萬事萬法之中。「圓圓果海」,這一句「見《顯密圓通》,指無上圓滿聖覺果德之海」,海是比喻,比喻深廣沒有邊際。「當體即是實相,相而無相,無相而相,故曰極妙」。妙在哪裡?妙在性相是一體,性相不二,不能說它有,不能說它無。你說它無,它有相,你說它有,這個相不可得,《般若經》上所說的,「一切法無所有,畢竟空,不可得」。

       我們講個最粗的、最明顯的,今天我們下課,黃昏、晚上了,這一天過去了。這一天你能得到什麼?過去,再也不回來了,什麼都得不到。一天一天都過去,到最後一刻死亡。來,什麼沒有帶來;走,一樣帶不去。以為人一生幾十年,那個看錯了,要看一天,你睡到床上不等於死了嗎?第二天早上又活過來了,一天一個生死,什麼都是假的,什麼都是空的。你要從這個地方覺悟過來,那你就幸運了,覺悟過來什麼?我要幹真的,我不要這個假的。真的有沒有?佛告訴我們有,有真的,真常永恆不失。最明顯的,距離我們最近的,我們這個一生決定可以得到的,就是西方極樂世界。這個世界不是阿賴耶變的,是自性變的。所以自性變的叫真的,阿賴耶變是假的,阿賴耶是生滅法,自性變的不生不滅。所以極樂世界的人無量壽,無量壽他不老,無量壽老了就不好了。極樂世界沒有人生病的,沒有衰老的,生活一切所需全是自然的,想吃什麼東西,東西在面前;不想吃的沒有了,不需要收拾,確實一塵不染。這是我們這個世間做不到,為什麼?阿賴耶境界裡頭沒有辦法做到的。

       西方極樂世界的人轉識成智,在什麼時候?在往生那一剎那,就坐在蓮花裡頭。你坐在蓮花裡面,你沒有離開阿賴耶,當然身體不要了,那個靈魂,靈魂是什麼?第七識,是屬於阿賴耶的,它在蓮花裡面就產生變化。什麼變化?大乘教裡面講的,轉八識成四智,自然轉的,你自己不知道,不知不覺。到極樂世界,花開見佛,那個身是法性身,阿賴耶沒有了。所有一切環境是法性土,那就是不生不滅,清淨不染,就跟經上所形容的完全一樣,它是事實,它不是理想。

       接著說,「廣略相入,不可思議。故云,無能稱量」。意思說,「極樂世界全顯事事無礙法界,一多相即,小大相容,廣略相入,重重無盡,超情離見。言語道斷,故不可議。心思路絕,故不可思」。言語不多,把極樂世界介紹得淋漓盡致,極樂世界確實是不思議的境界,無法想像。全體全顯事事無礙,事事無礙是《華嚴經》上說的。釋迦牟尼佛四十九年講了很多經典,講事事無礙就在《華嚴》,其他經上沒說。所以極樂世界完全是華嚴境界。一多相即,一即是多,多即是一,這個在阿賴耶裡頭講不通的。《華嚴經》上說,「一即一切,一切即一」,這個道理告訴我們一個重要的信息,中國自古以來,祖師大德教人只教你學一樣東西。主張「一門深入,長時薰修」,教人「讀書千遍,其義自見」。讀書千遍是一,其義自見是多,這個經裡頭的意思你全懂了,然後再告訴你,你這一個經懂了,所有經都懂了。這就是一多相即。如果讀很多東西,你讀不通,讀很多東西那是什麼?知識,它變成知識。知識不是智慧,智慧是活的,知識是死東西,沒有學過的你就不懂,學了之後也未必真懂。但是智慧開了那真懂,它真管用。

       我們學佛,首先你一定要曉得,釋迦牟尼佛開悟之後才說一切經,你有沒有想到,這一切經誰教釋迦牟尼佛的?《華嚴經》,釋迦牟尼佛跟誰學的?《法華經》跟誰學的?沒有老師,沒人教他。他十九歲出來參學,印度所有宗教都接觸了,印度沒有一個宗教教《華嚴》的,印度沒有一個學派教《法華》的,沒有!他怎麼能說出這麼多東西來?這就是一多相即,一通一切都通了,他沒有障礙,他沒有東西他不知道的。遍法界虛空界過去現在未來他全知道,你不問他不說,你問他全給你說明了,沒有人能比。那佛說了,這個本事不是他一個人有,這是本能,一切眾生各各都有。現在沒有了,怎麼回事,為什麼沒有?迷失了,不是真的丟掉了,迷了。什麼時候覺悟了,就又回來了,就恢復了。迷的時候好像記憶失掉了,清醒過來,記憶恢復了,不是學來的。萬事萬物也不是得來的,全是自性裡頭本自具足,是這麼來的。

       在極樂世界,你居住的房屋,你念頭才動,它就現前,想什麼樣子它就什麼樣子。隨著念頭變化莫測,想大就大,想小就小,想在地面,想在空中,無不如願,一點麻煩都沒有。我們這裡吃飯,還要去燒,要去煮,要去調理,還要擺碗筷,多麻煩!極樂世界不要,你想請客,家裡不必有廚房,沒有廚房。客人來了,你想請他吃什麼東西,每個人面前就擺上了,自然的。吃完之後,全沒有了,不見了,痕跡都找不到。我們今天講科學,跟極樂世界比差遠了,怎麼能比?交通工具,你說飛機,多麻煩,還得要機場。極樂世界房子就是飛行的交通工具,這個房屋在太空飛行,速度之快,比光還快,光也追不上。

       說來說去還是極樂世界好,我們得早一天去。極樂世界是我們的老家,回家一點障礙都沒有。你看《中峰繫念法事》裡頭說,「我心即是阿彌陀佛,阿彌陀佛即是我心,此方即是淨土,淨土即是此方」。這就說明極樂世界是我們的老家,我們往生極樂世界是回老家去。我們迷失太久了,遇到阿彌陀佛說明西方極樂世界,我們才完全覺悟,才完全明白,我的老家在那裡。我們的慈父是阿彌陀佛,天天在等我們,現在我們的信息才接通了,我們起念他知道。

       大小相容,微塵裡頭有世界,這是小中容大,微塵沒放大,世界沒有縮小,它就能相即相容,這是性德。「廣略相入」,廣略是一不是二,廣是細說,略是簡單說。譬如惠能見性,把自性的樣子說出來,說得很簡單,五句話,實際二十個字。釋迦牟尼佛明心見性,說了一部《大方廣佛華嚴經》,那是廣說,惠能大師是略說。廣說跟略說完全相同,惠能大師二十個字展開就是《大方廣佛華嚴》,《大方廣佛華嚴》濃縮就是二十個字,會聽的人一聽就明白了。

       「重重無盡,超情離見」,見是我們的凡夫的見解,見是見解,情是情識,情識是執著,執著裡頭的原始點。貪瞋痴是三毒,三毒有它的中心,要斷三毒煩惱,要從心,中心下手。貪,貪的中心就是情執,情執要不斷,貪就斷不了;瞋恚的中心是傲慢,傲慢斷不了,瞋恚就斷不了;愚痴的核心是疑惑,疑不能斷,痴就不能斷。所以我們斷貪瞋痴,從哪裡下手?從情執、傲慢、懷疑。對人、對事、對物,不能有情執,不能有傲慢,不可以有懷疑,你才能真正轉煩惱成菩提。斷從最難的地方去斷,其他就容易了。

       世間一切假的,不要執著,人家要,歡歡喜喜給他,兩方面都歡喜。自己心裡清清楚楚,生不帶來,死不帶去,現前念念不住,它不是真的。命裡有,丟都丟不掉,這邊丟掉,那邊就來了,可能來的比丟的多。這些道理,早年章嘉大師教給我的,我這一生遇到好幾次,我就聽老師的話,真幹。果然沒錯,那個丟掉的,來的比丟掉的要多一些,好像有利息一樣,很有趣味。跟我的一些年輕人不相信,以後看到,完全相信了,現在心量也比較能放大一點,為什麼?真佔便宜。所以捨下頭有個字,得,你能捨你一定會得,你不能捨你就得不到。可是有功夫的人,看透的人,那個得也要捨掉,那你得的更多了,得什麼?得極樂世界。你要不把這個世界捨乾淨,極樂世界得不到。這個世界捨掉之後,得大便宜!這世界假的,我得到是真的,大捨大得,小捨就小得。不要以為人佔便宜了,那個佔便宜很有限,他能佔到那個便宜,他能受用,他命裡有的,他的福報享完,他的便宜就沒有了,他得不到了。一定要把事實真相搞清楚、搞明白,真敢捨,真捨得。所以這是超情離見,不是凡夫能夠見得到的,超越凡夫的情見。

       言語道斷,故不可議,說不出來,所以沒法子說。心思路絕,你也不能想像,無法想像,故不可思,叫不可思議。你不能去想,你不能去說它,妙極了。「言思不能及,又焉可稱量?」這是說極樂世界事事物物都不可思議。釋迦牟尼佛為我們介紹,只介紹一個大略、大概,細說佛也說不出來。「故曰無能稱量」,稱是說,量是思惟。「可見極樂淨土,唯佛與佛方能究竟」。極樂世界誰能搞清楚?成佛就清楚了,自然就明白了,菩薩縱然了解,不能透徹。可見極樂淨土,唯佛與佛方能究竟,「除佛一人外,一切眾生上至等覺,中至具天眼之一切小大凡聖眾生,皆不能盡辨其形色、光相、名數。更何能總為宣說」。這些話絕不是形容,不是誇大,句句是真實,實話實說,等覺菩薩都沒辦法說清楚。所以經上說,『有能辨其形色、光相、名數,及總宣說者,不取正覺』,這是阿彌陀佛發的願。除佛如來,他證得究竟圓滿,他清楚,他明瞭,等覺以下只能知道一個大略,沒有辦法完全明瞭。完全明瞭一定要到極樂世界去,這才真正證實了,搞清楚、搞明白了。好,今天時間到了,我們就學習到此地。