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二零一二淨土大經科註  (第一三五集)  2013/1/20  香港佛陀教育協會  檔名:02-040-0135

       諸位法師,諸位同學,請坐。請看《大經科註》第三百七十八頁,倒數第三行,最後一個字看起:

       「又《甄解》曰:以世間配般若,自在即解脫義,王是法身」,這世間自在王,用涅槃三德祕藏來分配,世間是般若,自在是解脫,王是法身,「三一相即,不縱不橫」,一即是三,三即是一,「名世自在王」,是從涅槃三德解釋佛的名號。「古代一切從屬於王」,王有權威,一切都必須聽從於王,跟現在不一樣,現在聽從的人太多了,所以政就亂掉了。過去王一定是聖王,聖賢為王,國家興旺,人民安居樂業,能成就真正大同幸福的時代出現。民主是不容易產生這種現象的,為什麼?意見太多了,誰也不服誰,造成內部不和,社會就不安定,世界就不能和諧。這些事必須要很冷靜細心觀察、思惟,你就能得到。

       古人所說,有利一定有弊,有成一定有敗,禍福相承,這幾乎變成世間法的定律。不可能永遠承平,也不可能永遠動亂,都是互相在交替。古時候交替,善多惡少,這是靠教育的成就,特別是倫理、道德、因果的教育,才能出現像中國歷史上盛世、小康這種局面。如果把聖賢教育疏忽、失掉了,這個社會決定是混亂,在歷史上稱之為亂世。周朝末年出現了,孔子生在亂世,孟子生在亂世,孔子是春秋時代人,孟子是戰國時代。春秋時代,表面上還服從周天子,實際上已經各個獨立,周天子有名無實。戰國時候,沒有人再聽周天子了,周幾乎等於滅亡。大的侯國併吞小國,周朝開國的時候,八百多諸侯國,到戰國只變成七個國家了。春秋時代還不少,大大小小的侯國還有幾百個,戰國時候沒有了。這樣進入大一統,秦朝把六國併吞,統一全國,秦之前都沒有統一。

       這個統一一直保持到現在,中國都屬於大一統。用什麼來統一的?用文化,這是漢武帝成就的。漢武帝用董仲舒的策略,以儒家的學說,就是孔孟學說,為全國人民必須要學習的課程。所以孔孟學說主宰中國兩千年,從漢武帝一直到滿清。漢武帝是個明白人,董仲舒選的沒選錯。孔子講中庸之道,佛法講中道,儒講中庸,非常接近。大乘佛法的境界確實是高,但是再高,應用在生活待人接物必須要用中道,不能超越,也不能不及,就是恰到好處,這就是大學問。在佛家講這是真智慧,真實利益,真實利益就是善巧方便,也就是用中,真實智慧。

       這是以王來比喻法身。現在科學家所說的,佛家講「一切皆從法身所流現」,現在科學家說,一切法從零點能量場出生,大乘佛法說的一念不覺。「又一一還歸於法身」,也就是說,一切法到終結,還是回歸零點能量場。在本經是叫常寂光,在《華嚴》、《法華》講法性、法界,就是常寂光,就是科學所說的零點能量場。「故曰王是法身」,生滅同時不二。「通達世間,屬於般若德」,這是智慧,世出世間一切法通達明瞭。「於世自在,是解脫德」,在這個世間得大自在。所以佛的德號叫世自在王,「圓攝三德,三即是一,一即是三,如∴字三點」。梵文裡頭,三點是個符號,梵文的一個字母,是個符號。這個三點念衣,跟衣服的衣同音,念衣。表法身、般若、智慧一即是三,三即是一,有一個,三個都得到,少一個,三個都沒有。

       「表涅槃真身常樂我淨之無上妙德」,常樂我淨就在法身、般若、解脫上證得。這四種德圓滿具足,法身有常樂我淨,常是不生不滅,永恆不變,這叫常。所以一切法無常,為什麼無常?它有變化,一切法全是從一念不覺變現出來的。這一念不覺就是今天科學家所說的波動現象。一念不覺就動了,自性、真如、法界、實相是不動的,是不生不滅的,這一動就有生滅,生出阿賴耶。阿賴耶就出現業相、轉相、境界相,還是有層次的,從一念不覺生出業相,業相就是波動;從業相生轉相,轉相就是末那;從末那就生出前六識,眼耳鼻舌身意。是有順序的,但是速度太快,我們決定看不到它的順序,看它好像是同時現前。從一念不覺到八識五十一心所,再出現整個宇宙,一切萬法,多長的時間?一念。一念多長?彌勒菩薩告訴我們,一千六百兆分之一秒,也就是說一秒鐘它的波動達到一千六百兆次。這個裡頭的一念,也就是說一秒鐘裡頭有一千六百兆個念頭。不能說剎那,剎那太長了,一剎那裡面有很多很多念頭。這是宇宙真相,宇宙之間所有法就是這麼來的,所以佛叫它做無常,它沒有常。

       自性裡頭有常,般若裡頭有常,解脫裡頭有常。常是它不是波動現象,它沒有生滅的現象,沒有變化的現象,這叫常。有波動現象就有苦,就有染淨,就有苦樂。它如如不動,所以裡頭沒有苦,沒有苦就叫做樂;換句話說,苦樂二邊都離開了,這叫真樂。生死二邊都離開,那叫不生。解脫,解是解開你的煩惱,脫是脫離生死,分段生死、變易生死,兩種生死都脫離了。見思煩惱解除了,塵沙煩惱解除了,無明煩惱,起心動念也解除了,這個人叫成佛了,這個境界叫做大般涅槃。大般涅槃是印度話,意思就是不生不滅,回歸到不生不滅,這個時候真身出現。真身沒有相,真身是什麼?真身就是法性,真心就是常寂光。所以,這裡用了四個字,無上妙德,在哪裡?當下就是。雖然就是,我們無法證得,它沒有離開我們,無法證得。證得就叫成佛,證得就叫入般涅槃,就叫得大自在。為什麼不能證得?我們有無明煩惱、塵沙煩惱、見思煩惱,所以不能證得。誰能把這個放下,誰就證得。為什麼放不下?是對於事實真相完全迷惑而不能自知,每天所搞的全是假的,全是在造業。

       我們算是非常幸運,在這一生當中遇到佛法,遇到這部《無量壽經》。這個經上講得這麼透徹、講得這麼明白,我們相信,一經通一切經全通了。我們想一想,我們遇到了,有沒有得到少分的利益?實在講沒得到。為什麼?還是有自私自利,沒放下。佛教導我們徹底放下。釋迦牟尼佛什麼時候放下的?十九歲放下煩惱障。世間這些名聞利養,我們常講的財色名利,他放下了。他是王太子身分,如果不出家,他繼承王位,王位都放下了,你說他還爭什麼?權力放下,財富放下,妻子、兒子放下,他出家修道去了,十九歲。這是做給我們看的,表演一個知識分子,非常好學的知識分子。十九歲到三十歲,十二年的參學,求學。印度那個時候是宗教之國、是哲學之國,宗教、哲學在那個時代,印度是全球第一。佛陀出生在這個地方,有機會學習,學了十二年,把它放下了。這是經上所講的放下所知障,不學了。為什麼不學?世間學術解決不了問題。什麼問題?生死問題。佛出現在世間就一個目的,幫助眾生離苦得樂。什麼最苦?生死輪迴最苦,沒有比這更苦的;也就是說,幫助眾生了生死、出輪迴,為這個事情來的。

       我們這一生當中了生死、出輪迴,才對得起佛。你幫助我這個,謝謝你,我得到了。沒有了生死,沒有出輪迴,對不起他。他沒有過失,是我們不肯學,我們不聽話,我們不是個好學生,辜負老師,對不起老師。能有這個覺悟就算不錯了,為什麼?來生後世再接著幹,肯定下次再遇到的時候,比這一次要進步很多,累積的有經驗,可是總不能比現前就得利益。得利益不難,我真信,我真正發願,我真正求生淨土,我老實念佛,對這個念阿彌陀佛分秒必爭,世間事情統統放下。你們來問我,我知道的我告訴你,我不參與了。

       沒有福報,我一生所參與的很少,幾樁事情,沒有一樁不失敗,沒有一樁是成功的,這就是說明,前生真正沒有修福。相命先生跟我說的一點不錯,他說我發不了財,命裡財庫空空;我做不了官,手上沒有官印,命中沒有官印,連個小小的村長都沒有分,那都要有官印。所以幹什麼都不能成功,做事情只能幫助別人,做幕僚,做不了主官,我自己清楚。幹什麼行業最好?章嘉大師替我選擇的,學釋迦牟尼佛,萬緣放下,一心教學,這個最好,除教學之外什麼都不要管。別人有福報,我見到了,我勸他們做一點好事情,做一點救人類、救佛法、救傳統文化的事情。我自己能不能插手做?不能,沒福,也沒錢。

       所以,諸位一定要記住,不管什麼人說,說淨空法師要做這個、做那個,全是假的。請淨空法師來講經,講半個月、講一個月,這真的,這個我可以做得到,請我做任何事業都是假的。但是我願意你們有福報的人、有善根的人多做好事。馬來西亞漢學院是不是我做的?不是的,我要插手到裡面去做肯定失敗。要找有福報的人去做院長,去推動這樁好事。我只給你當個參謀,給你出一點主意,除此之外,我什麼都做不到。跟在我身邊的同修,這麼多年你們應該清楚。說話要負責任,我沒有說過的不可以隨便說,不要誤會了人家以為是我說的、我要做的,這是天大的謊言,這不是真實的。

       我到八十五歲了,在香港才有同修奉獻個小房子,六和園,你們看到的。我相信這是佛菩薩安排的,章嘉大師告訴我,我的一生都是佛菩薩安排。佛菩薩安排這個小地方,我住得心安理得,我就不會再動了。住在世間就一樁事情,讀經、跟大家分享,就是四個小時講經,一生就幹這一樁事。出門去訪問,一定是有助於傳統文化,有助於化解衝突、世界和平、宗教團結,中國文化能夠向外推展,這個事情我會參加。我不會主導,我沒有那個福報,我只是上台講講話,勸勸大家而已,這個要知道。你要問我,我就一個目標、一個方向,求生淨土。我真相信有極樂世界,真正相信有阿彌陀佛,我就發願求生淨土。其他的事情不是我的事情,佛菩薩沒教我做這個事情,只教我講經教學,當個教員。校長都不能當,校長有官印,我沒有。淨宗學會是夏蓮居老居士提倡的,黃念祖老居士勸我在國外多建立,我哪有能力多建立?我勸同修,到一個地方講經,就把這個事情跟大家說明白。大家同意,好,我們來建,會長是當地人。頂多在開端叫我掛個名,幫助他們召集一些同修,如此而已。

       早年初學佛的時候,在台灣有個華藏視聽圖書館,那韓館長建立的,這個圖書館館長是她,不是我。我跟她合作了三十年,非常融洽,我們之間沒有衝突,她要的我不要,我要的她不要,就好處了。她要名、要權、要錢,都歸她,一切都歸她,我只要每天上講台講經,這個她給我,我們完全沒衝突。所以人、事、物全是她的。她往生了,兒子不願意繼續護持,我們只有走路,我是這樣離開台灣的。我們一生講經教學,不會攀緣,有勢力、有權力的人,有財富的這些企業家,我們一個也不認識,我們從來沒有伸出手問他要一分錢。我們不想做事,辦一個活動要有錢,你們去找錢,你們能找到錢、找到人,我點頭,好事情。你要叫我去找人找錢,我就搖頭,我不幹,太辛苦了,我一生沒幹過這個事情。所以人家問我為什麼會長壽?為什麼身體這麼好?沒事!身體就好了。有事、有操心、有煩心的,身體怎麼會好!

       諺語所謂家大業大,我沒有家就沒有業。我覺得釋迦牟尼佛好,身心世界一切放下。所以,老師把這個介紹給我,要我一生學釋迦牟尼佛,我天天給老師磕頭,感恩。這條路指得太好了,釋迦牟尼佛選擇了,我跟上了。諸位想想看,一個人在這個世間一生,不管人、不管事、不管錢,身沒有苦樂,心沒有憂喜,這是快樂人生、幸福人生。用什麼幫助人?用古聖先賢善言善行幫助人,我做給人看,我說給人聽,我就用這個幫助人。哪裡有緣就到哪裡去,一生居無定所。我所愛的、喜歡的就是大乘經,現在大乘經也放棄了,就是這一部《無量壽經》,其他的都不要了。你要問我,我什麼都不知道,我就知道一句阿彌陀佛,除這個之外,全都放下了,一生隨緣不攀緣。

       對於經教,我自己感觸到的,愈學愈清楚,愈講愈明白,信心愈來愈足,願心堅定。你問我天下事,我告訴你天下本無事,現在還是無事。好好把這一句佛號念好,到極樂世界親近阿彌陀佛,我們的大事就圓滿了,不要再惹麻煩。到西方極樂世界證得三個真實,真實之際是法身,真實智慧是般若,真實利益是解脫,有這三個真實,就能夠遊化遍法界虛空界,得大自在。諸位就能想到,我如果得到三個真實,這就成佛了,在十法界,一切諸佛剎土十法界裡頭,我會用什麼身出現?觀世音菩薩三十二應,我沒有那麼多身,我只有三個身,佛身、菩薩身、聲聞身。你要問什麼原因?習氣如是!我不會用國王身,我不會用宰官身,我也不會用企業家的身,為什麼?我嫌那個麻煩,那種身妄念多、妄想多、是非多,很煩;清淨心,少妄想、少雜念、少是非,落得清淨身。這就是世間自在的意思。

       下面,『如來,應供』,一直到『佛世尊』,這是佛的十號,「諸佛通號」,號是表法的。「一切佛同具此十號,實則諸佛德無量,故德號亦無量,今隨眾生機,節略而稱十號」。這把十號交代得很清楚。佛菩薩沒有名號。世間人名、字,名是父母給你起的,代表什麼?代表父母對你的期望。所以名不能改,名一改叫大不孝,違背父母的心願。這個《弟子規》裡頭頭一部分就說了。字是你的兄弟姐妹、朋友送給你的,在你成年的時候。中國古時候二十歲成年,到二十歲行冠禮,就是你戴帽子。不到二十歲不戴帽子,表示什麼?你還是童年,沒有成年。成年,戴帽子行冠禮,說明你是大人,不是小孩了,別人對你要尊重,不可以稱你名,稱你名對你不尊重。要稱什麼?稱字,從此之後,以字代名。名只有兩個人一生稱你,一個是父母,一個是老師,老師跟父母的恩德平等的。縱然你做官,你在皇帝的身邊,皇帝稱你字,不稱你名。如果皇帝稱你名,你就有罪了,對你不尊重,不客氣。你被判了刑,人家都稱你名,不稱你字。所以古時候,名、字有分。

       有道德、有學問,對社會上有大貢獻,人家不稱你字,稱號,再就別號。最恭敬的,號也不稱,稱什麼?稱地方名稱。李鴻章,在我們安徽,人家不稱他名,不稱他字,稱什麼?李合肥,他是合肥人。這是最尊敬的,合肥地區出這麼大人物,稱地名。你看我們出家,窺基法師,人家不稱他名,也不稱他字,稱他慈恩大師。他一生住慈恩寺,這個寺廟的名稱做他的名,這是最尊敬的。智顗法師,天台山的智者,人家稱他天台大師。這個都是以地名來稱呼,對他是最尊敬的。稱呼有講究。

       佛的德無量無邊。父母起名多半是用希望你成就德行,常常想到名字,想到父母對我的期望。可是現在父母不懂這些,很多起的名字都像外國的名字,大概是父母希望你變成外國人,別做中國人了。這是什麼?這是不懂中國文化,懂中國文化,這是很丟人的事情。怎麼祖宗不要了,自己國家不要了,願意去當外國人?當外國人,做不了人家的主人,去幫傭,做傭人,這又何苦?這都是對於中國文化不認識。在古時候,兩百年前,決定不會起個外國人名字,不可能的。你用這個名,社會上人都笑話你。德無量所以他的號也無量,佛菩薩的都是德號,而且都是教化眾生的。釋迦牟尼,德號,釋迦是仁慈,牟尼是寂靜,你念這個名號就要想到,對待別人要仁慈,對待自己要寂靜。所以它是教育,也是教育的目標,教學的宗旨。在此時此地社會大眾缺少仁慈,佛用這個做名號,讓大家常常提起,要以仁慈待人,要以寂靜對待自己。

       世間自在王,這個名號裡頭有三德,有法身、有般若、有解脫。「又此十號在諸經中之開合,頗有不同」,合是把兩個名字合成一個,開是一個名字說成兩個,十號在經裡頭有這個不同的講法。「例如《淨影疏》依《成實論》合無上士與調御丈夫為一號」,一個名字,「開佛世尊為兩號」,佛是一個號,世尊又是一個號。「今依《涅槃經》、《瓔珞經》、《大論》」是《大智度論》,依這三種的說法,「無上士與調御丈夫分為兩號」。至於佛跟世尊,則合成一個號,到後面我們都會看到。「今依《涅槃》之說」。

       下面分釋十號,分別給我們介紹十號。這是學佛人不能不知道的,屬於基本的佛學常識,佛這十個號,這十個名詞都是佛教學的方向、目標,對哪一類的根機用哪一個指標,是這個意思。第一個號,『如來』。「如者,真如。乘真如之道來成正覺,故名如來」。如來這個意思是什麼?他已經證得真如,證得真如就是佛,就稱之為佛。佛來到世間來教化眾生,這叫如來。「又如諸佛安穩道來,此佛亦如是來」,這就是今佛如古佛之再來,有這個意思。諸佛是從安穩道來的,安穩道就是涅槃道,只有涅槃安,只有涅槃穩,除涅槃之外,一切法都是無常的,無常就是不安、不穩。諸佛這個安穩就是法身,這個安穩就是常寂光,這個安穩就是科學家講的零點能量場。零是最安穩的,什麼都沒有,有就不安穩了。所以,他從真如自性裡頭來的,從常寂光而來的。

       此佛,現在的佛,亦如是來,也像古佛一樣,從常寂光、從法身應化而來。像釋迦牟尼佛,他是應化身,示現八相成道。像我們在講席當中常說的,虛雲老和尚朝五台山,路上生病遇到的乞丐,文吉這個乞丐,兩次生病,兩次都遇到他,前後照顧他一個多月,這是化身。你有難的時候他出現了,你的病好了他走了,你再找不到他,不知道到哪去了,這是化身。虛老和尚那年四十七歲,到五台山之後才知道照顧他的是文殊菩薩。跟菩薩一個多月,不知道請法,空過了,以為他是討飯的,叫化子,哪裡知道是文殊菩薩。菩薩慈悲,你有苦難,他來幫助你。

       所以,此佛亦如是來,「更不去至後有中,故名如來」。更不去後有,就是他不會在六道裡頭投胎,這才叫如來。在六道裡頭無論示現應身或者化身,都不在六道輪迴投胎,他沒有後有,後有就是輪迴,他沒有輪迴。「又如諸佛而來,故名如來」。這是個簡單意思,就是今佛跟古佛一樣,如同古佛之再來。「又《合贊》曰:《涅槃梵行品》曰」,引用的《涅槃經》,「云何名如來」?為什麼叫如來?「如過去諸佛所說不變」,佛表演的、佛所說的跟以前諸佛是一樣的,沒有改變。「云何不變?過去諸佛為度眾生,說十二部經,如來亦然,故名如來」。過去諸佛應化在這個世間,為一切眾生講經說法,三乘、五乘、十二分教,今佛出世,所演的、所說的跟古佛相同,真正是如古佛再來,所以稱為如來。

       「又《會疏》曰:如來義有三」,三個意思,第一個法身,第二個報身,第三個應身。化身包括在應身裡頭,所以應身有時候叫應化身。「《金剛經》云:無所從來,亦無所去。此法身如來也」。法身是體,報身、應身是用,報身是對實報土四十一位法身大士而現的。這些人都是明心見性、大徹大悟,只是無始無明煩惱的習氣沒斷。無明煩惱斷了,也就是說他確實不起心、不動念,但是習氣,這個習氣非常微弱,我們凡夫不知道。這個習氣的厚薄我們完全不曉得,他們自己知道。四十一個階級,愈在下面,這個習氣愈濃厚,愈上去愈淡薄,到等覺菩薩,斷盡了,斷盡他就離開實報土,就是實報土不見了,他入常寂光。

       常寂光是真正的真常,是真正的一真法界。實報莊嚴土是相似的一真法界,不是真的,它還有個生滅,常寂光沒有生滅了。等覺菩薩無明煩惱習氣斷盡,自然融入常寂光,融入常寂光就是證得究竟圓滿的法身。這個法身非常靈敏,跟法界虛空界一切眾生起感應道交,一切眾生的信息,起心動念他全收到。所有一切物質環境,物質環境統統是波動產生的,這個波動產生他也完全知道。換句話說,我們的念頭佛知道,我們身體狀況佛知道,我們真正有心求佛加持,必定得到。對我們心的加持,我們求,淨宗用什麼求?用念佛,佛會加持我們,念佛的時候沒有雜念、沒有妄想,我們求加,真求得到。我們身體健康,沒有任何病痛,佛也能加持得到。

       我們跟佛菩薩感應,四個基本條件,第一個是真誠心,第二個是真正的慈悲心、愛心,第三個恭敬心,第四個信心,一絲毫不懷疑。誠,慈悲一般人講愛,真誠,這個愛是愛全宇宙,沒有分別這個我愛他,那個不愛他,那不是慈悲,那是妄心,不是真心。真心沒有分別、沒有執著,這是真心,平等的愛,愛一切眾生。為什麼?一切眾生是自己變現出來的,你喜歡的人跟事是你自性變的,你不喜歡的還是你自性變的。自性沒有分別,阿賴耶識有分別。阿賴耶是妄心,所有一切的罪業阿賴耶造的,真心不造業,真心就是佛。所以,我們用誠、用愛、用敬、用信這四個字,就能感應道交。感應不能現前,這四個字有問題。有一個有問題,感應就不通,四個都有問題當然不通。不通不是佛那邊不通,我們自己這裡不通,佛的感應肯定到了,但是你的身心有故障、有毛病,你不能接受。好像外面信息過來,到了,我機器壞了,我收不到,它真的到了,你自己收不到。如果這四個字都具足,表示我的機器沒有故障,他的信息來我一定收到。我們的信息發出去,他們沒有故障,圓滿的收到。

       人真的把事實真相搞清楚、搞明白,他才肯放下,他得大自在,他過的那個真叫幸福美滿的一生。幫助這個世間眾生那是緣分,沒有這個緣分不要求,求不到,那是苦惱的事情,何必求它?有緣分的自然成熟,緣還有時節因緣,什麼時候遇到不一定。遇到了自己要認識,不認識當面錯過,我們看到很多這個例子,他沒有能把握住。

       《金剛經》上說的,「無所從來,亦無所去」,真的,諸佛如來的法身就是這樣的。所以我們有感,他有應,佛距離我們不遠,十方三世無量無邊無數諸佛如來都在眼前,這給你講真話。在眼前,在哪裡?你看不見。佛給我們說在一毛端,我們身上汗毛,在汗毛端上,你相信嗎?在一微塵裡面,這微塵多大?是極微之微,現在科學講的微中子。一個微中子,它的體積是一個電子的一百億分之一,把電子分作一百億分,裡頭的一個小點,微中子。裡面有什麼?十方一切諸佛剎土,一切諸佛如來講經說法都在其中。不知道!今天量子力學逐漸逐漸接近佛所說的境界。

       佛講了三千年,「相由心生,境隨心轉」,很少人相信,只有真正有大善根、大福德的人,他相信不疑。事實真相有沒有搞清楚?我相信沒搞清楚,但是他信,他相信他就得受用。譬如說他遇了重病,得重病,他能夠一心念佛,求佛菩薩保佑,一心念佛,真的他病就好了。病怎麼好的?一心治好的,佛在經上常說「制心一處,無事不辦」,你沒有雜念、沒有妄想了。病從哪裡來的?自私自利來的,是非人我來的,名聞利養來的,財色名食睡來的,貪瞋痴慢疑來的,這個東西造成疾病。你現在把這個統統都放下了,心裡只想阿彌陀佛,只想觀世音菩薩,這個念頭集中一個,所以病就好了。這個道理你要去問修.藍博士他會點頭,是真的,不是假的。這就是什麼?相由心生,境隨心轉。他雖然對這個理沒有搞得透徹,但他相信,他能做,他能做他就能收到效果。這個不可思議。

       下面,「《轉法輪論》云:第一義諦名如,正覺名來。此報身如來也」。報身如來示現在實報莊嚴土,專門接引四十一位法身大士,他們當機。這四十一個等級的人,個個都是明心見性、見性成佛,換句話說,這裡頭沒有凡人。他們還要嗎?要,要如來幫助他,早一天離開無始無明的習氣,他就能夠順利契入常寂光。所以他們住在實報土,那就是感,佛常常應現在其中。如果沒有這個利益,等覺菩薩何必要到極樂世界去?那就沒有意義了。華藏海會,文殊、普賢率領四十一位法身大士往生極樂世界,有此必要嗎?那極樂世界肯定有好處,沒有好處人家不去。原本在實報土的菩薩無功用道,他們無始無明習氣,時間久了自然就斷了。要多久?三個阿僧祇劫,這叫任運,此處用不得力。極樂世界肯定得到諸佛加持,佛現報身,而且是無量諸佛,絕對不是一尊佛。肯定把他們斷無始無明習氣的時間縮短,要不然他去就毫無意義。這些是不可思議的境界,叫報身如來。

       「《成實論》」,這是小乘經上所說的,「乘如實道,來成正覺,故名如來」。這是應身,應身是乘如實道而來的,如實道就是法身。這是說釋迦牟尼佛,釋迦牟尼佛到這個世間來,示現八相成道,應身。釋迦牟尼佛到中國也來過,示現的比丘身,不是佛身,就是天台智者大師。阿彌陀佛到中國來過,也是應身,善導大師就是的。他也是來投胎,住世幾十年,表演給我們看。表演是教化眾生最重要的一個手段,說是另外一個手段,是幫助,主要的手段是做樣子給人看。釋迦八相成道,做樣子,我們以此類推,智者大師在中國,善導大師在中國,永明也是彌陀再來的,還有一個國清寺的豐干和尚,寒山、拾得是文殊、普賢,豐干是阿彌陀佛。他們身分暴露了都走了,這是真的,身分沒有暴露,他在世間;暴露不走,是假的,不是真的。現在有很多靈媒透露,某個人是什麼菩薩再來的、是佛再來的,說了這些人都不走,全是假的,這就不是真的。說了就走,真的,他來去自由。這個我們自己要清楚、要明白,不要受騙,不要上當。人家恭維你,說你是什麼佛再來,你聽了之後就發狂了,自己以為真的是什麼佛再來的,叫大錯特錯。所以學佛,要依教不依人,一定要記住世尊的四依法。

       佛滅度之前告訴弟子,第一個,「依法不依人」,法是經典。夏老用十年的時間會集這個本子,原譯本佛說的,會集可以,字字句句都是佛說的,沒有一個字是自己用的。我自己想用一個什麼字,不可以,那是你的意思,別人會批評、會毀謗,會不能接受。王龍舒的會集、魏默深的會集都犯了這個毛病,都受到後人批評。所以雖然會集得不錯,也能流通一時,到後來人家不相信,就不再用你本子。所以,夏老出現在世間,專門為這個本子而來的,他有一副對聯,這個本子裡頭有。「濁世無如念佛好」,濁世就是亂世,五濁惡世,沒有比念佛更好,這是上聯;下聯,「此生端為大經來」,這一生專門為會集這部大經而來的,他會集完成之後就走了。

       黃念老亦如是,是為了為這部書做個註解而來的,註解用集註,不是自己意思。如果說自己的意思,現在人刁難的人很多,人家說你算老幾,你怎麼敢註經?對於這部經的流通、對於這部經的信心就會叫人喪失了。他的註解是集註,大家沒話說了,每一句都引的經論,不是他自己說的。一共用了八十三種經論,佛菩薩說的,用了一百一十種古來祖師大德的註疏,這些祖師大德都是一般人非常敬佩的,這大家沒話說。這個方法註經非常高明,真實智慧,我們看到了五體投地,知道他的苦心,字字句句都有來歷、都有根據,你找不到他的毛病。你說報身,法、報、應三身,法身,《金剛經》的;報身,《轉法輪論》裡的;應身,《成實論》裡的,不是自己講的。

       「又《天臺壽量品疏》云」,天台是《法華經》,「如者,法如如境,非因非果,有佛無佛,性相常然。遍一切處而無有異為如,不動而至為來。指之為法身如來也」。這是《法華經.壽量品》裡頭的,智者大師說的。「如」是什麼意思?法如如境,這個法是動詞,如如就是真如,如如就是法性,如如就是諸法實相,取法於如如,這個境界。這是如來果地上的境界,這個境界裡面沒有對立的,沒有時間、沒有空間,什麼現象都沒有,沒有因、沒有果,沒有佛,也沒有無佛。我們常常講的,宇宙之中三種現象它都沒有,沒有物質現象,沒有自然現象,也沒有起心動念所謂心理現象,它全沒有。它無處不在,無時不在,非常靈活,能與一切眾生起感應道交,雖起感應道交,它還是如如不動。

       釋迦牟尼佛示現在世間八十年,開悟之後為大家講經教學四十九年,他有沒有起心動念?沒有。如果是起心動念,他就不是佛,他掉下來了,他是菩薩。他有沒有分別執著?沒有。如果有分別執著,他就掉下來,六道凡夫。隨緣妙用,妙在哪裡?妙在不著相。跟這些眾生,六道眾生混在一起和光同塵,六道眾生起心動念、分別執著,他起心動念、分別執著全沒有,這叫妙!六根接觸六塵境界,看得清楚、聽得清楚,沒有起心動念,這妙,這是真妄沒妨礙。六根六塵是妄,不起心、不動念是真,真妄沒有障礙,妄不礙真,真也不礙妄。所以,佛菩薩能幫助一切眾生開悟,怎麼開悟?不起心不動念就開悟了。利根的人,聽到之後馬上放下,就成佛了。

       惠能大師表演給我們看,他一生當中,真正聽講經說法,就是五祖,半夜在方丈室裡頭,我們估計不超過兩個小時。講到「應無所住,而生其心」就悟了,他就說出自性的境界。五祖給他印證,承認一點都沒錯,衣缽就傳給他。當時就叫他趕快走路,不要留在道場,道場裡頭有嫉妒障礙,對他不利。他來是來求法的,說得很清楚,他是來作佛的,現在法得到了,成佛了,就該走了。度眾生的緣沒成熟,必須要藏在一個地方去靜修。藏在哪?藏在獵人隊裡。怎麼修行?替獵人當伙夫,給獵人燒飯,伺候打獵的。天天看到這些人殺生,獵物拿回來,受傷的,還可以活下去,他就放生,實在是受傷很重不能活下去,這就煮來給獵人吃,自己吃肉邊菜。他十五年在這裡修行,成就無上道,那就是能大師閉關,他那個當伙夫幹的,那就是閉關,那就是住茅蓬。那修什麼?修就是什麼境界裡頭都不起心不動念,都不分別、不執著,這是真修。還斤斤計較這個那個,那不是修行,那是在搞糾紛、惹麻煩,那哪叫修行!

       這些大聖大賢把修行樣子都做給我們看了,我們看得清清楚楚。可是確實有些人真看不懂,為什麼?他著相。著相看不懂,不著相才看到他的妙處。賢首國師的《還源觀》,賢首國師比六祖要早好幾輩,《還源觀》上的四德,惠能大師全做到了。在獵人隊裡頭,「隨緣妙用」,救度這些苦難眾生。「威儀有則」,獵人隊裡頭表演的大慈大悲,做好樣子讓這些獵人看。以後他出來教化眾生,成為一代的祖師,獵人跟他相處十五年,能不受影響嗎?能不懺悔嗎?能不改過自新嗎?全都度了。被殺害的眾靈得度了,獵人也洗手不幹了,都學佛了。大師所示現的,「柔和質直,代眾生苦」,那是個成佛證果的人,在獵人隊當伙夫。我們認真仔細思惟觀察,許多真理就明白了。

       《法華經壽量品疏》,這是智者大師的註解。如,法如如境,這裡頭沒有因沒有果,無佛亦無眾生,性相常然,而且一切性相本自寂滅相,我們看不出來。六祖離開獵人隊,到廣州,在光孝寺遇到印宗法師講經,講《涅槃經》,他坐在末後聽經。剛剛好有風吹著外面的幡,兩個出家人,一個說你看風動,一個說幡動,兩個人爭論不休,誰都不服誰。他在當中插了一句話,他說不是風動,不是幡動,仁者心動。這兩個人也很了不起,對他講這個很佩服,我們兩個都錯了。能大師講的對的,風也沒有動,幡也沒有動,你的心動了,你心隨境轉了。你心要不隨境轉,你就看到真相,風沒動,幡沒動,真的。為什麼是真的?如果你懂得彌勒菩薩所說的一念,你就曉得真沒動。

       一千六百兆分之一秒你能看到?星球爆炸沒看見,巨大的音聲沒聽見,是真的不是假的。我們說了很多次,我們的眼睛、耳朵,六根不中用,微細的境界完全不知道,這叫迷。每一念那個境界都是獨立的,與前後不一樣。像我們看幻燈片,看電影的底片是幻燈片,張張不一樣。我們在銀幕上看到的現相是相似相續相,好多個相合在一起,我們看到了,好像是有動是真的,其實全是假的。這就是告訴你,風也沒動,幡也沒動,真的是你心動,你們兩個人吵架,誰也不服誰。與風沒關係,與幡也沒有關係,是你們自己在境界迷惑顛倒產生了錯誤的看法。

       我常常用電影底片來做比較,以前電影的底片是幻燈片。在照相裡面講,這種叫正片,會洗出照片的是負片,這是正片。在幻燈機,電影放映機就是幻燈機,在這個裡面去播放,它的鏡頭開關的速度很快,一秒鐘二十四個開關。鏡頭打開,這一張底片打在銀幕上,立刻關掉,再打開第二張,一秒鐘二十四張,就把我們騙了,我們以為是真的。現在我們說一秒鐘我們只放一張,其他的都把它抹掉,放在放映機裡面去放。二十四分之一秒,你看到沒有?看到了。看到什麼?看到一個光,亮了一下就沒有了,光裡頭有什麼不知道,這就是我們的眼睛。二十四分之一秒你只能看到一道光,什麼東西也沒見到。現在把這個速度加快,加到一千六百兆分之一秒,就在你眼前,你眼睛張得大大的,看到沒有?沒有看見。真的,宇宙的真相就在眼前,真沒看到,真沒有聽到,也沒有聞到,也沒有嘗到,也沒有接觸到。我們六根在這個速度之下,作用沒有了,這無常。境界無常,我們六根的感官也是無常,統統是無常,全是假的,爭個什麼?這叫事實真相。以前講經沒有科學在證明,講不清楚。現在科學家給我們幫了大忙,我們一看科學報告馬上就知道了,跟佛經上講的一樣。

       所以因果沒有,有佛無佛沒有,性相常然。性是自性,本體,相是現相,阿賴耶所變的,就是風動、幡動,常然。只要你的心知道事實真相,如如不動,它動我不動,你就成佛了;它動你也動,你就搞六道輪迴,你就是凡夫。佛法的妙,妙在此地,真妙!現在時間到了,我們就學習到此地。