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二零一二淨土大經科註  (第二四五集)  2013/4/1  香港佛陀教育協會  檔名:02-040-0245

       諸位法師,諸位同學,請坐。請聽我念三皈依:阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。

       請看《大經科註》第五百一十五頁,第五行最後一個字看起:

       「如《會疏》曰:寂靜三摩地,無縛無著,故名清淨」,前面我們學到此地,接著往下看。「又解脫者,所住三昧」,三昧就是正定,或者翻作正受,正常的受用,所住的三昧「離一切繫縛」,繫縛是煩惱的代名詞,一切煩惱都離開了,「而自在」,得到自在了,「名曰解脫三昧」。所以,解脫三昧是通名,無論用什麼方法,斷除煩惱而得自在,都叫解脫三昧。「如《會疏》曰:止觀無礙,故名解脫」。止就是停止,妄想、雜念要停止,觀,觀是看破,止是放下,看破是宇宙人生的真相。賢首國師《還源觀》中所說的五止六觀,叫我們應該放下的都要放下,放下之後你就明白了。為什麼我們看不出宇宙人生真相?我們的煩惱、習氣、善惡業這些東西障礙了,讓我們見不到諸法實相。諸法實相就是自性的體、相、作用,所以觀諸法實相也就是明心見性,言語不同,境界是相等的。所以止觀無礙,止不礙觀,觀不礙止,止觀同時起用,這就是解脫,這就自在了,沒有障礙。

       「又曰念佛三昧,能除一切煩惱,能解脫生死,故須名清淨解脫三昧」。這是專指念佛,念佛三昧是把起心動念,無論是善念惡念、有念無念,全歸到阿彌陀佛,這叫念佛三昧。心中只有阿彌陀佛,口中只有佛號,其他念頭統統放下。也就是覺明菩薩所說的,《西方確指》覺明菩薩教導我們,念佛祕訣是「不夾雜、不懷疑、不間斷」。不夾雜,沒有妄想、沒有雜念。不懷疑,真正相信西方有極樂世界,有阿彌陀佛,念佛人發願求生淨土,臨命終時阿彌陀佛決定來接引,沒有絲毫懷疑,這樣的人功夫一定能得三昧。三昧之淺者就是功夫成片,深一層的事一心不亂,更深一層的理一心不亂;理一心不亂生實報土,事一心不亂生方便土,只有功夫成片,生凡聖同居土。極樂世界有四土三輩九品,但是四十八願第二十願說得很清楚,所有一切往生到極樂世界的人,「皆作阿惟越致菩薩」。小本《彌陀經》上也說,每一個往生極樂世界的人,都是阿鞞跋致菩薩。換句話說,極樂世界雖有四土三輩九品,實際上是平等法界,這個平等是阿彌陀佛四十八願的加持。

       我們現在這個地方念到四十四願,四十八願還沒念完。四十八願就是阿彌陀佛的本願,阿彌陀佛度一切眾生的弘願,四十八願願願都兌現了,不是虛願。我們要想了解西方極樂世界,世尊為我們介紹的這部經,這部經的核心就是四十八願。前面四十三願是專對念佛往生這些人說的,從四十四,這個普等三昧願,一直到第四十八,特別為他方菩薩說的。極樂世界的莊嚴殊勝,他方菩薩聽到了,到極樂世界去參學,提升他們的境界,是為這個而發的。這個五願當中的第一願普等三昧,普是普遍,等,跟誰等?跟諸佛如來等,跟阿彌陀佛等,這個不可思議。這就說明,為什麼諸佛剎土菩薩一定要到極樂世界去參學,是為這樁事情來的,到極樂世界,他的品位大幅度提升了。

       念佛三昧,這就講專念阿彌陀佛,能除一切煩惱,能解脫生死。這念佛人,真正念佛,這兩句話是真的,不是假的。故須名清淨解脫三昧。下面給我們說普等,「普者普遍,等者平等。《悲華經》謂之遍至三昧」,這個遍有普遍、平等的意思,遍至,這都是講念佛三昧。「《芬陀利經》謂之普至三昧」,普至跟普等的意思相同。宋譯經本裡頭說「普遍三摩地」,也是這個意思。唐譯本裡面「謂之平等三摩地門」。「《會疏》釋曰」,《會疏》的解釋說,「若依諸師,但是菩薩所得三昧名也」,種種不同的名,意思完全一樣。憬興法師說,「普者,即普遍義。等者,即齊等義」,就是平等,等齊。「所見普廣,佛佛皆見」,普是普遍,廣是廣大,佛佛皆見,「故所住定」,這個定的名字就叫「普等」。「玄一云:由此三昧力,普見諸佛世界,故言為普。平等現見,無所不見,故言為等」。平等現見,無所不見,這是諸佛如來。這些菩薩到極樂世界,得到阿彌陀佛的加持,他的智慧、神通、道力可以跟諸佛平等。

       底下是念老的話,「若約選擇本願正意」,這是就選擇本願正意來說,「則是念佛三昧德號也」,這些名詞統統都是念佛三昧。「普謂普遍,凡聖通入之義」,佛入這個境界,菩薩也入,凡夫也入,這是普義。「等謂平等,念一佛功德,等同一切佛之義」,這個一佛是阿彌陀佛。念一佛的佛號,所得的功德等於念一切諸佛名號相同,為什麼?彌陀名號裡頭,圓滿具足一切諸佛名號。阿彌陀佛這個名號是梵語,把它翻成中國的意思,阿翻作無,彌陀翻作量,佛翻作覺,合起來無量覺。無量覺就是成佛了,沒有成佛不能稱無量覺,無量覺跟無上正等正覺的意思相同,無上正等正覺就是一切諸佛如來的通稱。所以,阿彌陀佛是一切諸佛共同的名號,哪一尊佛不是無量覺!所以念這一個佛名,是所有一切諸佛全都念到了,一個也不漏。阿彌陀佛是平等佛,阿彌陀佛一即一切,這一個名號就是一切諸佛名號,一切諸佛名號就是這一句名號。名號功德不可思議,從這些地方可以體會得到,念阿彌陀佛就行了。十方諸佛、淨宗這些祖師大德,都教我們一向專念阿彌陀佛,這有道理,這個話不是隨便講的。

       《菩薩念佛三昧經》這個裡頭說,「譬如眾生,若依須彌金色之邊」,這用須彌山做比喻,須彌山四寶所成,你依須彌山的邊,邊是金色的,「其身即與彼山同色,所以然者,山勢力故」。你在這個山的邊緣上,山是金色,你也沾了光,你的身體也變成金色。什麼緣故?你一靠近山邊,這是緣、是感,山肯定有應,感應道交。你沾染了它的氣氛,所以這是山勢力故。「又如諸水,悉入大海,同其一味。所以然者,以海力故」。陸地上無論是江、河、湖泊,這些水都往下流,下面是什麼?下是海平面,陸地上的水統統流入大海。在陸地上,水的味道不一樣,有甜的、有淡的、有酸的,各種不同的味道,流入大海同其一味。海水是鹹的,一切江河的水流到海裡頭,統統變成一味。所以然者,以海力故,海的勢力很大,能容一切水流。下面說,「若人得念佛三昧,亦復如是」。人念佛,如果得念佛三昧,你肯定沾了佛的氣分,就像前面舉的比喻一樣,這是普遍之義。「《文殊般若經》云:念一佛功德,無量無邊;亦與無量諸佛功德無二」,這個地方都是指的阿彌陀佛。《讚阿彌陀佛偈》裡面有這樣一句,「我以一心讚一佛,願遍十方無礙人」,這是平等的意思。普遍、平等,所以稱為普等。

       「《會疏》以清淨三昧、解脫三昧、普等三昧為念佛三昧」。這三個名詞把念佛三昧的功德顯示出來了。念佛人的心清淨,念佛人自在,少煩少惱,煩惱少智慧一定增長。普,沒有一個,沒有一個人不等於諸佛如來,這是何等的殊勝。這三個名詞來解釋念佛三昧。「蓋念佛三昧為寶王三昧」,寶,人之所愛,寶中之王、寶中之寶,稱寶王三昧。一切三昧,念佛三昧是第一,這叫寶王三昧。我們不知道,或是知道了印象不深,為什麼?沒有把念佛這樁事情真正提起來。我們的念佛或有或無,常常間斷,念佛的時候也是雜心念佛,沒有專心念佛,專一沒有。什麼時候念佛沒有雜念、沒有妄想,一心專注?什麼原因?不知道念阿彌陀佛的好處,不知道,一直到現在都還不知道。如果知道了,你會把別的都放下了。

       為什麼功夫不得力?對於這句佛號真正是不了解,知道它是好,好在哪裡不曉得,好到什麼程度,不知道。所以沒有把這個事情當作一樁事情,認為眼前許許多多事都還超過阿彌陀佛,所以把阿彌陀佛放在第二。真正認識清楚了、真正搞明白了,知道阿彌陀佛第一,其他的萬事萬緣都可以放下,都不重要。《無量壽經》上所說的,只要你往生極樂世界你全都得到,到極樂世界有什麼好處,這本書上所說的都是。沒有認識的人不肯真幹,真正認識的人他真幹。你對於淨宗、對於極樂世界阿彌陀佛了解多少,完全看你能行多少,那就是你了解的,你沒有做到的,你完全不了解。在一切典籍當中,將極樂世界介紹得清楚、明瞭,無過於這部經、這部註解。這是淨土第一經,這個註解是淨土第一解,能不在這上下功夫嗎?還有時間去搞別的嗎?我們在此地要生慚愧心,要真正懺除業障。我們業障沒放下,天天在造。造的業障太多了,念佛的時間太少,敵不過業障,所以沒有感應。我們功夫要能伏住業障,感應都現前了。

       念老在此地告訴我們,《會疏》用清淨、解脫、普等為念佛三昧,「念佛三昧為寶王三昧。具是一切三昧功德,自當同具種種三昧之名。三昧,即三摩地,譯為正定」,佛菩薩所修的。「正受」,正受是正常的享受,是什麼?就是經題上所說的「清淨平等覺」,這是正受。念佛人的覺就是念阿彌陀佛,心地沒有染污就清淨,沒有動搖、沒有妄想、沒有雜念就是平等。清淨平等是真心,真心就是清淨平等,這個心起作用就是覺而不迷,稱為大覺。釋迦牟尼佛證得了,諸佛如來證得了,我們往生到西方極樂世界,等於證得了,這是阿彌陀佛四十八願的加持。等於證得,換句話說,你不久就真正證得了。

       「總持」是我們中國人翻的,梵語叫「陀羅尼」,翻成中國意思叫總持,總一切法,持一切義。我們中國人說抓到總綱領、總原則了,在印度術語叫陀羅尼。「謂持善不失」,他執持善法不會失掉,「持惡不生」,永遠不會生起惡法。「並能持無盡義」,無量無邊、無數無盡之義理,深妙的法門,全在其中,這叫總持。「深妙之總持,故曰深總持。十方菩薩,因聞名故,得諸三昧,與深總持,安住定中,得成正覺,故曰至於成佛」。成佛就是成正覺,或者是成等正覺,這都是說成佛。這個總持都是這一句名號,顯示出名號功德不可思議,十方菩薩有緣才能聞到。有緣不容易,自己善根福德因緣不具足就遇不到。

       我們再看下面,第四十五「定中供佛願」。

       【定中常供無量無邊一切諸佛。不失定意。若不爾者。不取正覺。】

       這一章裡頭,第二十三章具足這個兩願。「定中供佛」,說明菩薩福慧雙修,永遠沒有中斷的,一切時、一切處他都在供佛、聞法,在定中,『不失定意』。我們看註解,「第四十五定中供佛願。定中供佛,不失定意,同於《德遵普賢品》中住深禪定,悉睹無量諸佛」,跟這個意思完全相同,「正是普賢大士甚深境界」。這都是阿彌陀佛大慈大悲,幫助十方諸佛剎土裡面的菩薩們,這菩薩裡頭,特別是三乘菩薩,聲聞、緣覺、菩薩,這權教菩薩。正是普賢大士甚深境界。

       「《往生論註》云:八地以上菩薩,常在三昧,以三昧力,身不動本處,而能遍至十方,供養諸佛,教化眾生」。天親菩薩在《往生論》裡頭說的。這裡面透了一個信息給我們,這個信息很寶貴,每一個往生到極樂世界的人,皆作阿惟越致菩薩,換句話說,就是《往生論》上所說的八地以上的菩薩。為什麼?下面這幾句話他們做到了。常住三昧,也就是說往生到極樂世界的菩薩們,即使下下品往生,得阿彌陀佛四十八願的加持,他就等同八地以上,常在三昧。以三昧的神力,身不動本處,他的身體在極樂世界,沒有離開阿彌陀佛,而且在極樂世界講堂聽阿彌陀佛講經。也有不在講堂,不在講堂的人,大概看到極樂世界清淨莊嚴,想先參觀一下,看看,然後再進講堂。我相信這種人很多,這是沒進講堂。進講堂的人不會想出來,先在外面看好了,然後再進講堂,進講堂之後就如如不動。

       即使在外面遊覽,也得阿彌陀佛四十八願加持,為什麼?極樂世界六塵說法,光說法、音聲說法、花草樹木說法、七寶池八功德水說法,沒有一樣不說法,妙極了。那個地方說法、聞法從來不中斷,無論你到什麼地方,你所聽的,佛給你說法。說什麼法?喜歡聽什麼法,給你說什麼法,所以你不會厭倦,都是你愛聽的。有人想學《華嚴經》、有人想學《楞嚴經》,來找我,我勸他,念佛到極樂世界,阿彌陀佛給你講《華嚴》,阿彌陀佛給你講《楞嚴》,好!你到那邊就無量壽了,不要在這裡耽誤時間。這個地方如果不念佛,學《華嚴》、學《楞嚴》,不能往生,還是搞六道輪迴,出不了六道,這是真的。不如學《無量壽經》,一心專念,你會成就,我不會騙你的。

       身不動本處,而能遍至十方,他有能力化身,有能力現應身。他自己是報身,報身沒有離開極樂世界,應化身遍至十方,上供諸佛,下化眾生,真起作用。化身住世的時間短,事情辦完就不見了;應身住世間長,一般跟眾生的壽命相同。釋迦牟尼佛住世的時候,一般人的壽命,講平均壽命一百歲,可是釋迦八十歲就入滅了,應該還可以住二十年。是我們這個地方眾生業障,業障太重,沒有人請佛住世。欲界第六天的魔王他看到了,機會被他得到了,他不是請佛住世,他是請佛入般涅槃。佛在世講經說法四十九年,夠辛苦了,不必再住世了。佛就答應他了,佛沒有妄語,答應就要兌現,提前入滅。

       這二十年,還有二十年的福報,留給後世一萬二千年,給這些出家弟子們,就是供養大家。所以做佛的弟子,不要為這些事情去操心。可是末法眾生不相信,我們不想辦法找錢,衣食從哪裡來?他不相信,不相信就得自己想辦法。自己想辦法,護法神就不要照顧了。護法神一看,你們的方法很多,我可以不必來了。真是這個樣子。真正修行,放下財色名利,你日常所需要的不會缺乏,只要我們細心冷靜觀察,感應道交絲毫不爽。真有感應,真要相信,一點懷疑都不能有。聽佛的話絕對是正確,經上所說的,字字句句是佛說的,不可以不相信。我們啟講經教,前面念三皈依,提醒我們,要真正回頭,皈是回頭,依是依靠佛菩薩教誨。佛菩薩會加持,讓我們的學習、讓我們的生活會過得去,不可能有過不去的。

       應化身,這些人應化身都能夠到十方世界供養諸佛,修福修慧,同時他也能以應化身教化眾生。福慧雙修、自他兩利只有到極樂世界才行,不到極樂世界就很困難,到極樂世界這個事情全都兌現了。「望西師謂住定供佛:約常途者,初地以上」。常途是什麼?八萬四千法門。不動本處,遍至十方,供養諸佛,教化眾生,是初地以上的菩薩能做到。這個初地是指別教,藏通別圓,別教。龍樹菩薩證得初地,惠能大師大徹大悟,別教初地,圓教初住,他們有這個能力。在定中他就能做到,定中他到十方世界去參學了。「又曰」,這也是望西師說的,「初地以上,雖有此德,八地以上,是無功用」。下面念老為我們解釋,「蓋謂初地菩薩,雖初有此德」,他剛剛證得,「但尚不能全離功用」,他的作用還不圓滿,有這種能力,「八地以上,才是無功用道」。換句話說,初地菩薩有這種能力,也起作用,不普遍、不廣大;到八地叫大行其道,他用得很熟,用得很自在,無往而不利。

       《會疏》也說,「他方新發心菩薩,因聞彌陀名號,頓登上地菩薩,得諸三昧,住定供佛」。這是他方,不是極樂世界的,極樂世界以外一切諸佛剎土都叫他方。新發心,初發心的菩薩,初發心就聽到阿彌陀佛的名號。由佛願力,這個佛是阿彌陀佛,阿彌陀佛的願力幫助他提升了,頓登上地。上地通常指的八地以上,叫上地,他的能力,這個住定供佛、教化眾生他得自在了。「《疏》曰:縱雖新發意菩薩」,縱然雖然是新發意菩薩,「聞名字人,能得定慧相即,真俗相照,頓得上地菩薩也」。這幾句話是念老的註解。

       「又《文殊般若經》曰:念一佛功德無量無邊,亦與無量諸佛功德無二,不思議佛法等無差別。皆乘一如成最正覺,悉具無量功德、辯才。如是入一行三昧」,就是念佛三昧,「盡知恆沙諸佛、法界無差別相。云云」。《文殊般若經》上說的。念一佛功德無量無邊,跟念無量諸佛功德無二,不思議佛法等無差別,這句話《華嚴經》上說的,一即是多,多即是一,一多不二。一佛指阿彌陀佛,念一佛功德,跟念一切諸佛功德,也是無二無別,這是真的。有人念萬佛,佛經上有部經叫《佛說佛名經》,裡面都是佛的名號,一萬二千多個佛的名號。在中國大乘教裡,過年的時候,很多寺廟叫拜萬佛,拜萬佛的功德跟念阿彌陀佛功德一樣。那我們想想,是念萬佛名好,還是念一佛名好?念一佛名會得三昧,念萬佛名不得三昧,為什麼?心是散亂的。念一佛名號,你所得的是功德,念萬佛名號所得的是福德,福德跟功德不一樣。

       世間人不了解,總認為功德比不上福德,他要求福德,他不要功德。福德可以在人天果報裡頭享受,功德不是,功德超越六道輪迴。他對六道輪迴很留戀,不想出去。世尊也很慈悲,對這一類根性的人,你看講一部《佛名經》,對他們講的。懂得這個意思就明瞭了,過年為什麼不打個佛七,關起門來念佛,念一個星期佛,日夜不間斷,這是無量功德,這不是福德。所以,佛法不解不行,一定要能解,搞清楚、搞明白了,才知道怎樣修行對自己是有利的;沒搞清楚,聽人家,那是湊熱鬧。萬佛法會很熱鬧,佛七不熱鬧,為什麼?大家只念佛不說話,拜萬佛什麼話都可以說。所以歡喜熱鬧的,拜萬佛,真正用功的念阿彌陀佛。這個《般若經》上講得很清楚,不思議佛法等無差別,問題就是在於你自己會不會,會了,沒有妨礙;不會,不會就有障礙。末後這一句,皆乘一如,成最正覺,一如是真心、是自性、是法性。禪宗裡面說明心見性,教下裡頭說大開圓解,淨土裡面講一心不亂,密宗裡頭說三密相應,都是這個境界。

       「於三昧中,遍知諸佛世界差別相,正與住定供佛同旨」。於三昧中,諸佛世界一相無二相,為什麼?一切相從心想生。《金剛經》上說「凡所有相,皆是虛妄」,什麼時候看到虛妄,在定中看到了。尤其是八地以上,大定當中對於所有現象看得清清楚楚,一絲毫差誤都沒有。十法界的相,生滅相;實報土裡面的相,相即無相,無相即相,更不可思議。八地以上都清楚、都明瞭。

       後面,末後一章第二十四章,二十四章有三願,四十六願「獲陀羅尼願」。請看經文:

       【我作佛時。他方世界諸菩薩眾。聞我名者。證離生法。獲陀羅尼。】

       這一章,這個章就是二十四章,這裡面有三願,第一個,『獲陀羅尼』這一句以上,這「第四十六獲陀羅尼願」,一二三忍以上是「聞名得忍願」,最後一願「現證不退」,統統是為他方世界菩薩所說的。所以這一章的開頭,『我作佛時』,我是阿彌陀佛自稱。『他方世界諸菩薩眾』,他方是十方,不是指極樂世界,十方一切諸佛剎土裡面的菩薩眾。『聞我名號,證離生法』,生是生死、生滅,永遠脫離了,獲得陀羅尼。

       我們看註解,念老的註解。「第四十六願,離生者,離生死也。三乘行人,入於見道。因見諦理,斷見思惑,永離三界之生,是云正性離生」。三乘行人,小乘阿羅漢、中乘辟支佛、大乘菩薩,三乘,這裡面的菩薩是沒有見性的菩薩。如果見性了,菩薩上頭要加兩個字,摩訶薩。摩訶薩,摩訶是大,大菩薩,摩訶薩是見性的菩薩,不在三乘裡頭,那是真正大乘。這個三乘的大乘,叫權大乘,權教,不是實教。實教大乘菩薩住實報莊嚴土,不住十法界。十法界裡面,菩薩跟佛都是屬於三乘,三乘裡面的權大乘,因為他們還用阿賴耶。大乘教是以這個來做區別,用真心的這是真正的菩薩,用阿賴耶的,行六波羅蜜,他修四攝、六波羅蜜,行菩薩行,叫權教菩薩,是十法界裡面的佛跟菩薩這兩道。

       這個地方跟我們說的,三乘行人,入於見道,他從見道入門的,這個道是什麼?因見諦理,四諦,苦集滅道。斷見思惑,先斷見惑,斷見惑證須陀洹果,初果,地位雖然不高,他是聖人,三不退裡面第一個位不退他證得了。換句話說,他永遠不會退轉作凡夫,這個地位是固定了,雖然沒有離開六道輪迴,在六道裡頭他有時限。我們在六道裡沒有時限,像犯罪在牢裡頭,我們所判的是無期徒刑,他們是有期的,他有出去的希望,我們沒出去的希望。這是真的不是假的。那我們今天要超越,就靠特赦,阿彌陀佛就是特赦,可能比他們出去還快。不跟阿彌陀佛不行,自己確實沒有能力超越,這是真話。自己好好去想想,不靠阿彌陀佛,沒有人特赦你,只有阿彌陀佛這個特赦管用。

       見惑裡面,小乘講的三界八十八品見惑,佛為了教學方便,把八十八品歸納為五大類,好說。五大類第一個身見,執著身是我,這是錯的。六道眾生,包括到色界天人,哪一個不把身當作我?佛給我們說,身不是我,你能承認嗎?從早到晚念念不忘的這個身是我,幾個人能把身見放下,知道身不是我?不執著這個身了,身是什麼?身是我所有的,不是我,好像衣服,衣服是我所有的,房屋,房屋是我所有的,身也是屬於我所有的。為什麼?我不生不滅,我沒有生死,身體有生死,有生死的身怎麼會是我?這個頭一樁要看破。破身見,這五種錯誤的見解,身見最重,破要從最重的下手,不再執著身是我。

       那什麼是我?現在有不少人,說身不是我,靈魂是我。為什麼?靈魂會去投胎,身有生滅,靈魂沒有生滅。有人,人死了之後,他見到他的靈魂,靈魂比他的人年輕。人雖然衰老了,脫離這個身體之後好像很年輕。靈魂是不是我?不能說是我,也不能說不是我,為什麼?他做不了主。佛法裡我的定義是有兩個重要的意思,第一個是做主宰,第二個是自在。你看靈魂做不了主,他要去投胎,如果真能做主,一定是投胎到好地方,享福。投胎到貧窮之家,受罪,他怎麼會靈?甚至於投到鬼道、畜生道、地獄道,更苦了,他為什麼會到那裡去?所以他不靈。佛法裡稱他迷而不覺,他迷惑顛倒,非常容易受誘惑。財色名利誘惑他,五欲六塵誘惑他,在哪一種誘惑一起貪心他就去了,就去投胎去,自己做不了主宰。投胎去了之後覺得不對了,後悔來不及,要在那個境界去過一輩子。六道裡頭生死無常,真的是無常,不是假的。

       那到底什麼是我?佛法講靈性,自性,也叫法性,這是真正的我。禪宗有個話頭,叫「父母未生前本來面目」,那是真我,法性。真我有沒有身相?沒有。靈魂有身相,有色相,所以他會現身。這個色相叫無表色,佛經上講無表色,有定功的人能見到,凡人見不到,他是透明的。惠能大師見性,明心見性,那就是把真我找到了,他說的五句話是形容真我體、相、作用。他說,「何期自性,本自清淨」,何期是沒有想到,沒有想到自性本自清淨,從來不染污;「本不生滅」,沒有生滅;「本自具足」,一樣不缺,無量智慧、無量德能、無量相好。所以佛法不向外求,佛法向內,外面東西是假的,裡面的東西是真的。「本無動搖」,這是自性本定。

       所以,真心是沒有動搖的,妄心是頻率在振動,妄心,整個宇宙都在動。這個動就是阿賴耶,阿賴耶的頻率,彌勒菩薩告訴我們,「一彈指三十二億百千念」。一彈指的時間很短,百千是十萬,三十二億乘十萬,三百二十兆。這一彈指頻率多少?三百二十兆。我們現在科學,時間用秒做單位,一秒鐘,一秒鐘能彈幾次?我相信可以彈五次,普通人可以彈五次,那乘五,一千六百兆一秒鐘,這麼高的頻率。所以,它在我們眼前,現相確確實實是在眼前,我們絲毫感覺都沒有。宇宙是什麼時候緣起的?是當下,沒有過去,沒有未來。這一般人很難懂,我們搞了幾十年,才有這個概念,是當下,承認了。為什麼?它沒有過去,沒有未來,就是當下這一念,當下一念覺了,就成佛了,一念迷了就凡夫。而這一念的時間這麼短,一秒鐘裡頭有一千六百兆次的生滅,每一個生滅都是獨立的。

       在這個境界裡面,沒有時間、沒有空間,沒有時間,沒有過去、未來,現在有沒有?現在也沒有,說現在,現在過去了。《般若經》上講得好,「一切法無所有,畢竟空,不可得」,這個一切法包括十方一切諸佛剎土,凡所有相,皆是虛妄。覺悟的人怎麼對待?覺悟的人,在面前他不起心不動念、不分別不執著,這悟了。如果起心動念、分別執著,迷了,迷了什麼境界?迷了是六道輪迴。覺悟了,覺悟了是四聖法界,就是三乘,聲聞、緣覺、菩薩。十法界裡面的佛還是菩薩,沒有徹底覺悟,沒有見性,也就是沒有離開波動現象,波動現象就是生滅,沒有離開生滅。離開生滅是不生不滅,那就離開了,本無動搖,不生不滅。可是這個自性能生萬法,就是說它能現整個宇宙,能現一切萬法。我們身都是它現的,它能現,遇到緣它就能現。現千變萬化,這千變萬化無法形容,你看看,一秒鐘它變化多少次?要記住,一秒鐘它產生的變化一千六百兆次,哪一次是我?不可得。我們起個念頭的時候,不知道經過多少個變化了。

       釋迦牟尼佛問彌勒菩薩,凡夫心有所念,我們起個念頭,佛問彌勒菩薩,這一個念裡頭,有「幾念幾相識耶」,我們怎麼會知道?佛問這一念裡頭,有幾多念、有幾多相、有幾多識?相跟識連起來就是色受想行識,這講五蘊。我們這才明瞭什麼叫五蘊皆空,五蘊不可得,五蘊是現象,凡所有相,皆是虛妄。五蘊是物質的基礎,物質裡頭最小的,《金剛經》上叫它做一,物質裡面第一,所有一切物質現象都是它組合的,叫一合相。整個世界是一合相,整個宇宙也是一合相,一切萬物都是一合相,都是這個基本的物質它組合的現象,一合相。一合相是緣聚,它會散,緣散,相就滅了、就沒有了,緣聚的時候現形,緣滅的時候就沒有了。它不是真的,你執著它是真的錯了,你想佔有它錯了,佔有不到,想控制它控制不到,全打妄想。明瞭這些事實真相了,這叫看破,這叫觀;看破之後放下了,在這個現象裡頭,不起心不動念、不分別不執著,這叫止,把起心動念、分別執著止住了,不再起心動念。

       萬法平等,萬法一如,平等、一如怎麼講法?萬法皆空。現前有,有即是空,在現前有你能看到空,你就解脫了。空跟有揉在一起,空就是有,有就是空,空有不二,空有一如。這個一定要細細去觀察,觀什麼?觀一千六百兆分之一秒,觀這個。這是一個相出現了,大乘教裡佛說的「一念不覺而有無明」,無明出現了。無明存在的時間多久?是一千六百兆分之一秒,所以叫無始無明,無始是沒有開始。無始無終,它的始跟終你找不到,你說它開始,它就完了、就滅了,找不到始終,始終就在眼前。這個念頭滅了,第二個念頭起來了,這叫阿賴耶。自性跟阿賴耶不一樣,自性沒有生滅,自性是不生不滅。所以,定接近自性,定愈深愈接近,到見了性的時候就圓滿了,見了性是自性本定。本定就是惠能大師第四句所講的「本無動搖」,那是自性本定。不定是生滅,不定是阿賴耶,十法界完全是阿賴耶變的,心現識變。心是真心,真心迷了現出境界,但是這個境界裡頭有阿賴耶,變質了。真心所現的境界就是一真法界,這個經上講極樂世界,描繪的極樂世界就是真心所現,如如不動、不生不滅。

       我們在這個境界裡頭茫然不知,所以叫無明,無明這個意思,你怎麼完全不知道。誰能見到無明?見到無明就明了,經上常說八地以上。七地以前,知道這個事情,解悟,他絲毫都不懷疑,雖然沒有見到,一點懷疑都沒有。八地見到了,叫證悟。圓教初住就證悟了,證悟就用真心,不用妄心了,日常生活、處事待人接物用真心,不用妄心。真心、妄心怎麼區別?真心沒有起心動念、沒有分別執著,這用真心;我們在日常生活當中,起心動念、分別執著,全是妄心。這才真正明白了,佛為什麼教我們遠離分別執著、遠離起心動念,是教我們回歸自性的,不遠離回不去。從哪裡遠離?就從現前境界遠離。現前環境不好,我去找個地方修行,有沒有用?沒用處。你找到的還是境界,你喜歡那裡清淨,那個清淨就是你的障礙,就是你的煩惱。

       佛是叫我們離妄想分別執著,沒有叫我們離順境逆境、善緣惡緣,沒有。順境逆境、善緣惡緣,都不執著、都不分別、都不起心動念,這是佛教給我們的。所以真正修行人,要不要選擇環境?不需要。一般初學的人需要,真正契入境界不需要了,為什麼?一如,萬法皆空,根本就不會起心動念。對一切法根本就沒有執著這個念頭,沒有佔有的念頭,沒有控制的念頭,全沒有,這是真心。沒有分別,分別是我、是你、是他,沒有這個念頭,這用真心。真心能隨一切緣,隨緣不動,真心隨緣不動。不動隨緣是佛,這都是覺悟的人,他不動,能隨一切眾生的緣,恆順眾生,隨喜功德。菩薩隨緣當中學不動,那叫真功夫。二乘人,聲聞、緣覺,他不動他不隨緣,為什麼?他隨緣怕動,不敢動。凡夫隨緣隨著動,心做不了主,隨緣隨動。所以,菩薩隨緣學不動,什麼緣都可以隨,不要起心動念,學這個,真修行、真功夫、真本事,這不能不知道。好,今天時間到了,我們就學到此地。