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二零一二淨土大經科註  (第一三0集)  2013/1/17  香港佛陀教育協會  檔名:02-040-0130

       諸位法師,諸位同學,請坐。請看《大經科註》第三百七十頁,我們從第一行念起:

       「解」,這是念老的註解。「正覺者,證悟一切諸法之真正覺智,即如來之實智。故成佛曰成正覺。如《淨影疏》曰:如來正覺,總舉佛智。可見如來正覺四字,全表佛智。此智甚深,故曰難量」。正覺這個名詞我們常常看到,正覺、正等正覺、無上正等正覺,這是在許許多多經論當中看到的。梵語阿耨多羅三藐三菩提,翻成中國的意思,無上正等正覺。此地說的正覺就是無上正等正覺,為什麼?這個地方說是如來之實智,真正覺智,成佛叫成正覺。通常翻阿耨多羅三藐三菩提,三翻作正,菩提翻作覺,這個正覺是阿羅漢所證得的。前面說過,阿羅漢比起我們世間法,他是正覺,我們是不覺;阿羅漢比菩薩,菩薩是正等正覺,阿羅漢的正覺不能跟菩薩、跟佛平等;菩薩的正等正覺又比不上佛,佛加了一個無上正等正覺。由此可知,佛法的修學,覺這個字是非常重視,覺就不迷了。通常用覺來翻佛,佛者覺也;法者正也,正知正見;僧者淨也,六根清淨,一塵不染。這通常我們讀到的佛法僧三寶簡單的解釋。

       說到證悟一切法,一切法範圍就大了,阿羅漢所覺悟的是一切法裡面的局部,就是六道輪迴,六道裡面的一切法他真正覺知,六道之外的他不曉得。六道之外的有四聖法界,菩薩知道。四聖法界之外,就是十法界以外的,權教菩薩也不知道。法身菩薩,那就成佛了,大徹大悟,明心見性,他們知道,他們能知道遍法界虛空界,這是一切法一法都不漏。此地是講證悟一切諸法,遍法界虛空界一切諸法,這個智慧,真正的覺智,這是如來果地上的真實智慧,所以成佛也叫成正覺。《淨影疏》裡面就是這個解釋,如來正覺,總舉佛智,就是平常所說的無上正等正覺,是這個意思。可見如來正覺這四個字全表佛智。此智甚深,所以叫難量,量是測量。

       「因佛極證涅槃甚深法性故」,這解釋為什麼難量。佛所證得的是圓滿的涅槃甚深法性,前面我們讀過,這都是指自性圓滿的性德,佛舉了十幾個名詞,這些名詞都在其中,涅槃、法性。「《嘉祥疏》曰:如來正覺其智難量者,明真智妙絕,照窮法界,非下情所測。」這也說得好,明心見性的時候,像《金剛經》上所說的五眼圓明,佛的肉眼、慧眼、法眼、天眼跟佛眼,我們自性裡面見這個功能達到究竟圓滿,所以遍法界虛空界他全都照見。窮,是深深的照見,照見法界。下情,是佛以下的,菩薩沒有佛眼,菩薩有法眼,阿羅漢有慧眼,天人有天眼,他們能見量都比不上佛。只有佛,徹底窮盡明瞭諸法真相。

       「又《甄解》曰:如來正覺者,乘彌陀一如來成正覺故」。如來正覺者,這完全說到本宗,淨土乘彌陀一如來成正覺,這是淨宗第一義。淨宗完全靠阿彌陀佛,所以這個不是靠自力,是靠他力,他就是阿彌陀佛。對阿彌陀佛有真誠的信心,真誠、恭敬、真信,一定要具備這三個條件,信願持名,這才能往生。往生就等於成佛,乘彌陀一如來成正覺,成就跟阿彌陀佛同樣的圓滿,同樣的正覺。

       「此應身即本地身也」,應身同時具足法身的功能。不但應身具足,釋迦牟尼佛在世間這應身,報身也具足。如果不具足,怎麼能夠度化實報土的菩薩?實報土四十一位法身大士全都是明心見性,而且上層的,像十地菩薩無始無明的習氣都快要斷盡了,跟如來正覺很接近了,佛怎麼幫助他們?佛是真幫助,在實報土裡面現身是現的報身佛。世尊在《觀無量壽佛經》上告訴我們,報身,身有八萬四千相,每個相有八萬四千好,每個好放八萬四千光,光中都有佛、菩薩教化一切眾生。這絕不是菩薩地能做得到的,等覺菩薩也做不到,這是如來地。所以我們知道如來地無論是應身、化身,他的智慧德能是圓滿的,不會說化身佛不如應身,應身佛不如報身,不可能有這個現象,這個現象是講不通的。所以此應身即本地身,本地身是法身。

       「其智難量,念佛三昧為所住,住此發勝妙智故」。這一句重要,這個智慧,如來正覺從哪裡來的?是自性本有的,本自具足的,不是修來的。但是我們這個正覺沒有了,我們今天現前是正覺,正覺變質了,變成煩惱,無量無邊的智慧變成無量無邊的煩惱,變質了。現在的問題,怎樣把煩惱斷掉,讓我們本有的智慧現前?這個地方說得很清楚,說得很明白,念佛三昧為所住,這句話重要。我們今天把念頭,念頭是個妄心,把念頭住在念佛三昧當中。念佛三昧是什麼?就是這一句阿彌陀佛。念四字、念六字都可以,不要去分別,喜歡念六字就念六字,喜歡念四字就念四字。蓮池大師說四個字簡單,六字太多了,愈簡單愈好,他念四個字。可是他教別人念六個字,人家就問他這是為什麼。他解答得很好,我這一生決定要往生,經典裡面教我們執持名號,我就執持名號,名號就四個字。那南無?南無是歸命的意思,皈依的意思,那這客氣話不需要了,我四個字就念到底,我決定要往生,沒有絲毫懷疑。那教別人?別人往生的心不懇切,未必真想往生,那加這兩個字好,我皈依阿彌陀佛,我歸命阿彌陀佛。蓮池大師這個說得好,我們如果死心塌地,我這一生什麼都不搞了,就是要往生極樂世界,那就跟蓮池大師一樣,念四個字就可以了。一定要念佛三昧為所住。

       住此,就是住念佛三昧,就能發勝妙智故,我們自性裡面的智慧會透出來。住念佛三昧,那是得定,念佛三昧是念佛修成的定功。心裡除阿彌陀佛之外,什麼也沒有,這叫念佛三昧,在淨土宗也叫一心不亂。一心不亂有三個等級,最下面、最低的叫功夫成片。我們常講,從早到晚就是一句佛號,心裡除一句佛號之外,什麼都沒有,這就叫功夫成片。到這個程度,往生就自在,真的想什麼時候往生,什麼時候佛就來接你,你跟佛信息通了,沒障礙了。念佛三昧再往上面提,事一心不亂,那是什麼?見思煩惱斷了。不求往生,這個境界跟阿羅漢相等,已經超越六道輪迴,事一心。理一心不亂是破一品無明,證一分法身,就是禪宗所說的大徹大悟、明心見性,那是理一心不亂。理一心不亂生實報土,超越十法界。這是講功夫淺深,品位不同。必須念到功夫成片才有把握往生。在功夫成片這個境界裡頭,你對於世出世間一切法統統放下了,你不會去想它,你不會去念它,你所想的、你所念的就是一句佛號,這是念佛法門往生的祕訣。

       「蓋謂釋迦如來正覺,乃乘彌陀一如之乘而來成正覺,故與彌陀同一真如,亦即同一法身。當前現瑞之應身佛,實即法身」,叫本地身的如來。「一如彌陀住於念佛三昧,由於住此三昧,發勝妙之智慧,故其智難量」。這段話,《甄解》裡頭講得真好。日本這些祖師大德的註疏,《甄解》獨妙,確實得到如來真實義,所以念老在這個集註裡頭也引用得最多。它這裡講得很清楚,意思是說,釋迦牟尼佛成佛,他怎麼修成佛的?他乘彌陀一如之乘。一如之乘就是一乘法,比大乘還高,大乘終極的是成菩薩,一乘終極的是成如來、成佛,而來成正覺。

       從這句話裡頭,我們能夠體會得到,乘彌陀一如之乘,就得到阿彌陀佛圓滿的加持。已經成佛了,再得到彌陀的加持,故與彌陀同一真如,圓滿的相應。釋迦如是,我們亦如是,這是真的不是假的。因為一切眾生本來是佛,你本來是佛,如果你能乘彌陀一如之乘,這彌陀一如之乘是什麼?就是本經,就是這部經。用這部經的理論、方法、境界、功德加持你,你跟阿彌陀佛就沒有兩樣。故與彌陀同一真如、同一法性、同一法身。當前現瑞的應身佛,實實在在就是法身如來,本地身是法身,也跟阿彌陀佛住於念佛三昧一樣。由於住此三昧,三昧是定,定生慧,發勝妙智慧。這個智慧不可思議,等覺菩薩都不能講清楚,那等覺以下就更不必說了。

       「因此非地上及等覺諸大士,所能稱量測度」。這是自性圓滿的智慧,不是外來的。等覺跟地上,等覺以下的,他們還有無始無明習氣沒有斷乾淨,這些東西干擾他,見不到如來圓滿智慧,如來究竟的智慧他們還差一點。除這一點之外,他們的智慧、神通、道力,也就是應化在十法界這種能力,跟諸佛沒有兩樣。釋迦牟尼佛能示現,他們也能示現,能教化一切眾生。「由於勝妙真智,照了真如,並能通達一切諸法,無有阻礙,故曰無有障礙」,神通、感應不可思議。

       底下一段「德用圓融」,德是功德,括弧裡簡單的分「三德妙用」。三德就分三小科,第一個,念劫圓融。

       【能於念頃。住無量億劫。身及諸根。無有增減。】

       註解裡頭說,這個四句見《唐譯》,「顯本地法身之德」。我們知道法身沒有相,法身遍一切處,遍一切時,無處不在,無時不在。為什麼?沒有法身就不會有一切法,一切法一定要靠法身才能現前。法身沒有來去,大乘經教裡頭常常形容它,「當處出生,隨處滅盡」,它的起滅完全是緣。眾生有感,它就現身;感沒有了,身就沒有了。現身說法,種種神變,決定沒有起心動念,沒有分別執著,這個一定要明瞭的。如果起心動念、分別執著,他是菩薩以下的,菩薩有起心動念,沒有分別執著。這是什麼?法身菩薩,《華嚴經》上所說的四十一位法身大士,他沒有起心動念,沒有分別執著。如果還有分別,這個菩薩是三乘菩薩,他有起心動念,他有分別,他沒有執著。阿羅漢沒有執著,有執著的習氣;辟支佛執著習氣斷了,有分別。

       這些階位我們搞清楚、搞明白,回過頭來想想自己,自己在什麼個階位上就很清楚,我們連阿羅漢都做不到。不要說阿羅漢,初果,初果已經放下五種見惑了,我們沒放下,那我們就是道道地地的凡夫,不可以躐等。凡夫要說我是初果,初果是聖人、小聖,這叫大妄語。大妄語的果報是在無間地獄,那又何必!為什麼要充面子?還說自己是什麼菩薩再來,什麼佛再來的,那這個果報可麻煩了。你們這些人說我,你又不是我,你怎麼會知道?胡造謠言。我自己清楚,自己明白,確確實實是凡夫,凡夫不丟人。凡夫,縱然是五逆十惡,毀謗大乘,遇到這個法門,第十八願都有救。

       我們在時常做功夫,叫功夫淺深,做什麼,什麼叫功夫?我們現在完全明白,功夫就是放下。放下得愈多,功夫就高,品位往上提升;放下得很少,這功夫就差一些,品位就低一點。這個真正要搞清楚、搞明白。我們最感覺得幸運的就這個解門,這得了一點的好處,搞清楚、搞明白了。清楚明白有什麼好處?不懷疑了,對淨土不懷疑,對大乘不懷疑,對釋迦牟尼佛不懷疑,對阿彌陀佛不懷疑。我們自己曉得用真誠心待人接物,念佛用一個心,不是用兩個心,用真誠心工作。用真誠心、恭敬心、真信心處事待人接物,用這個,用這種心念佛,跟佛才能夠起感應道交。

       早年我跟李老師,李老師給我說,說的都是真話,我們這一生,其他的法門不談。為什麼?根本就沒指望,學,白學了,不能解決六道輪迴的問題,也就是說不能幫助我們脫離六道輪迴。只有淨土這個法門。我們什麼心態學?只有一樣,「至誠感通」,他老人家教我四個字。誠,誠就靈,誠就是菩提心,菩提心之體就是誠,真誠。菩提心的作用有自受用,有他受用。自受用,我們學了《無量壽經》,我就用《無量壽經》上「清淨平等覺」來說自受用,大家好懂。說深心不好懂,不好講。真誠心對自己就是清淨、平等、覺悟,不迷了;他受用,慈悲。

       這二十多年,我在美國跟大家分享淨土,提出來「真誠清淨平等正覺慈悲」,這一聯是菩提心;下一聯,「看破放下自在隨緣念佛」,這就是一向專念。用本經來說,上面是發菩提心,下面是一向專念。放下看破才能一向,你放不下、看不破,你的方向是散亂的,你沒有放下。這比什麼都重要,這是真的不是假的。依照這二十個字修行,就決定得生淨土。那我們想想,我們沒有放下,沒有看破,沒有得到自在,我們不能隨緣,什麼事情還是斤斤計較。不願意隨緣,把這個事情看得都是真的,這句佛號念不好。菩提心加上看破、放下、隨緣、自在,那個佛念得就有感應。我把這二十個字做成一副對聯,天天提醒自己,遇到放不下的時候,遇到不肯隨緣的時候,多念幾遍就行了,不要再執著了。

       斷惡修善,積功累德,是我們念念想求的,想多做一點。佛告訴我們,發菩提心,一向專念,就是斷惡修善,就是積功累德,不要再搞別的了,就這一門深入就好。真正想在這一生成就的,你就不能不放下,你不放下這一生決定空過。一定要知道人命無常,曉得什麼時候!自然災害化解了,沒事了,大家念佛。可是還有一樁事情很麻煩,如果第三次世界大戰爆發了,有些學科學、學軍事的人告訴我,第三次世界大戰要打多久?大概不超過兩天,全世界就毀滅了,這個我們能相信。現在全世界擁有核武的國家,它們核子彈頭加起來,科學家說不會少於五萬枚。如果一枚毀掉一個城市,炸死一百萬人,這五萬枚把世界上人統統炸光了,一個也不留。一個一百萬,十個就一千萬,一百個就一億人,一百個,五萬還得了!世界上人口只有七十億,全炸死了還沒用完,這才叫真正可怕。古老的預言裡頭,世界末日列了有這一條。

       第三次世界大戰是世界末日,是整個地球毀滅,沒有勝負的。我以前說過,美國原子彈多,可以毀滅中國一百次,中國也有原子彈,可以毀滅美國一次,一次跟一百次是平等的。這戰爭不能發生,一發生人類絕滅,這非常可怕。這個戰爭來的時候,趕緊念阿彌陀佛求往生,不要求存活,毫無意義。一聽到這個信息,一切放下,就是一心念阿彌陀佛。飯也可以不要吃了,覺也可以不要睡了,一句彌陀念到底,就求往生極樂世界。阿彌陀佛大慈大悲,決定來接引,這是生死關頭,決定來接引。

       德用,這前面一段,念劫圓融,就是時間沒有了。在法性裡面,沒有時間,沒有空間,所以在『念頃』。我們繼續往下面看,顯本地法身之德,「住無量億劫,表佛壽命無量」。這個無量是真的無量,不是假的無量。為什麼?不生不滅,這就是真無量,有生有滅,再長都不是真的無量。我們要好好記住,佛說,「十方三世佛,共同一法身」,那個三世佛裡頭有未來佛,未來佛包括我們,我們每個人都是未來佛,包括我們。所以,一定要相信我們的法身不生不滅,學佛最後是回歸到法身。法身叫本地身,我們今天現在這個身是報身,不是如來的報身,我們是業報身,造的善惡業。善業,這個身享福,人天福報;罪業,報身就是三途。畜生、餓鬼、地獄,這是罪業的報身;人天還算不錯,小善、小福的報身,業報。

       《最勝王經壽量品》有一首偈子說,「若人住億劫」,假如一個人他能活到一億劫,「盡力常算數」,算佛的壽命,「亦復不能知,世尊之壽量」,他算不出來的,真無量。「今經云能於一念,住無量劫,此即《華嚴》事事無礙法界十玄門中之十世隔法異成門。如《晉譯華嚴》曰:知無量劫是一念,知一念即無量劫」。這個一念是彌勒菩薩所說的,一彈指有三十二億百千念當中的一念。我們依照彌勒菩薩所說的,把它計算出來,現在這個世間科學是用秒做單位,那一秒鐘有多少念頭?算出來是一千六百兆。換句話說,這個地方所說的一念,今經云能於一念,這一念是一千六百兆分之一秒。換句話說,一秒鐘裡頭有一千六百兆個念頭,這個時間多短。在這一念當中,我們什麼都見不到。

       一念裡頭有沒有東西?有東西,而且是具足一切法。這個一切法是整個宇宙、全宇宙,就在這一念當中。我們的六根不靈,沒有感覺到,眼沒有看見,耳沒有聽見,連意裡頭也沒有知覺。這個事實真相,我們從比喻裡頭能得到一些概念。我們看過去的電影,現在是用數碼,速度更快了,畫面非常逼真。過去是用動畫,動畫速度慢,是用幻燈片。電影的底片是幻燈片,照相的朋友們都知道叫正片,正片是幻燈片。每一張幻燈片,沒有兩張相同的,一個念頭就是一個念頭,跟第二個念頭不相干,但是它相似。所以我們看到是相似相續相,不是真正相續,相似相續相。

       這一張放在放映機裡面放,只放一張,其他的都不要,就一張,那在放映機裡面,我們就知道這個畫面是二十四分之一秒。我們想想,二十四分之一秒,我們眼睛瞪大了看銀幕,看到光一閃,沒有了,知道有個光閃一下,光裡頭什麼不曉得,就是這種情形。如果把這個速度加到一千六百兆分之一秒,你能看到什麼?根本沒看見。這個東西真正在眼前,一點都不假,真的沒看見。眼不行,耳朵也不行,真正發出巨大的聲音,天崩地裂,也沒聽見,六根在這個裡頭統統失掉作用了。這就說什麼?我們迷,迷惑顛倒到這種程度。誰看見了?今天科學家知道了,他是用儀器觀察到的。佛告訴我們,八地以上;換句話說,實報莊嚴土裡面的菩薩,七地以前的都看不見,八地看見了。八地、九地、十地、等覺、妙覺五個位次,這五個位次,你知道有多少人!他們統統看見,親眼看見,親耳聽見。宇宙星球爆炸,那親自聽見。在我們面前,我們完全不能覺知,這叫迷,菩薩能看見叫覺,八地菩薩就能看見。

       佛教導我們不是為別的,開發我們自性本有的智慧德能、神通道力,統統是自己本有;終極的目標是幫助我們回歸自性,回歸常寂光,叫大圓滿。常寂光是什麼?跟一切諸佛融成一體,因為他的體是光,光光相融,融成一片了。一切諸佛所修成的功德在我身上,我修的功德也在他們身上,融成一片。智慧神通道力無量無邊,無法想像,這叫大圓滿,叫真究竟。所以這經上講,今經所云能於一念住無量劫,這就是《華嚴經》上事事無礙,十玄門裡面的十世隔法異成門。前面概要裡頭我們學過,在這個裡面我們再學一遍。

       我們參考資料第十頁,「十世隔法異成門,為華嚴宗十玄門之一。此門乃就時間而言,表示時間之圓融無礙,彰顯諸法皆為緣起一體」。諸法,是全宇宙裡頭一切法,惠能大師所說的能生萬法。宇宙之間一切法都是一念發生的,還歸一念,懂嗎?一念發生,一念就滅了。當處出生,隨處滅盡,就是一念。一念有起滅,第二個念頭又有起滅,第三個念頭又有起滅,如是一個念頭接著這個念頭它不斷,所以相似相續,我們能看見。如果那個一念生滅,八地以上看到的,你看,連七地菩薩都看不到,這叫諸法實相,真實相。我們沒見到過,我們見全是假相,假相是相似相續相。一秒鐘我們才能感覺到有個相存在,但是一秒鐘裡頭已經有一千六百兆次的生滅,好像是融在一起,重疊在一起,我們眼看錯了,我們今天眼見耳聞是這種現象。

       這個現象,佛不說誰知道?佛雖然說,知道的人不多。今天要不是科學家證實,我們對佛的說法有懷疑。佛的地位太高,聲望太大,不敢反對,但是有疑問。佛說的決定是真話,我們不敢不信,但是有疑問,這個疑問解不開。我們生活在現代,三十年前,前一輩的人就沒有這個緣分,沒有看到科學報告,像李老師他們這一代就沒有看到這個報告。我們今天看到量子力學家的報告,這個疑問解決了,真相信,不再懷疑了,你說這個問題多難!這是佛法裡講的深密,祕密是深密,太深了,很難相信。不是祕密,佛法沒有祕密,太深了,太微細了。

       佛經裡面講物質現象,最小的物質現象,極微之微,我們也只有個概念。對於小到什麼程度叫極微之微,無法理解。佛只說了一個現象,小到不能再分,再分就沒有了,我們只有這麼一個概念。科學家這麼多年來的工作,在分。八十年前發現原子,那個時候以為原子是最小的,最小的物質單位。通過這八十年,科學家不斷的分,把原子分裂了,看出組成原子的,原子核、中子、電子。它活動的現象像一個小宇宙,原子核是核心,電子好像是行星,圍繞著它轉。再把原子打破,分成粒子,基本粒子;粒子再打破,分成夸克,愈來愈小。最近的報告,夸克還能打破。大概基本粒子跟夸克合起來有一百多種,應該是佛經上所說的色聚極微。意思很好,色是物質,物質還是聚集,還不是最小的,但是非常非常微細,色聚極微。這個東西再打破之後,發現更小的微中子。微中子的體積多大?科學家告訴我們大概一百億,一百億個微中子聚集在一起,它的體積等於原子裡頭的一個電子,是一個電子的一百億分之一。科學家有本事能把這個東西再打破,打破之後沒有了,物質現象沒有了,那這個就可以說是佛經講的極微之微。

       佛說,這個東西打破了,物質沒有了。微中子打破,物質真的沒有了,看到打破之後是什麼?是意念波動的現象,就是念頭。這個發現是科學革命性的發現,這個發現非常重要。因為在過去,一直以為心理跟物理是兩樁事情,那念頭是心理;現在這一發現,物理跟心理是一樁事情,不能分。物質從哪來?從念頭來的,沒有念頭就沒有物質。所以現在科學說,根據這一個發現,知道物質是從心變現的,所以念頭能夠支配物質現象。所以念頭善,物質都變善;念頭不善,物質都變壞了,都變不善。應用在個人,身體健康,那你的念頭好,你什麼毛病自然就沒有了。這個發現了不起!地球上這麼多災難,大家念頭好了,災難全沒有了。極樂世界怎麼形成的?極樂世界居民沒有一個人有惡念,就這麼個道理。我們這個世界,如果每個人都沒有惡念,這世界就是極樂世界,這才發現原來念頭主宰了一切。

       但是這個話三千年前佛常說,「一切法從心想生」,特別講的「相由心生」,相是物質現象,心生的,沒人懂。老和尚常常講這個,想不出來,相由心生,我想一隻雞,它不會變出個雞出來;我想一隻小狗,小狗也不會真的出來,怎麼是相由心生?到科學家這一發現,是真的不是假的,相真的是由心生。這個相極微之微,最小的物質現象,念頭變現出來的。所以這個發現,科學家就提出,念力的能量不可思議,能夠把這個念力集中,就產生巨大的能量。這個佛說過,「制心一處,無事不辦」。科學家說,真正把心的能量集中,這個能量可以控制太空星球運轉的方向,可以改變它的軌跡,有這麼大的能量。那地球這樣小小災變這算什麼?輕而易舉。科學跟佛法合起來看就很微妙了,我們有理由能相信,這個事是真的。所以我們天天想極樂世界,天天想阿彌陀佛,極樂世界阿彌陀佛決定現前。為什麼?從心想生。

       「凡所有相,皆是虛妄」,不要著相,極樂世界也是心想生的。真正不生不滅的就是自性,自性沒有現象,一片光明,照空照有,所有的現象全是心力變現出來的。十玄門了不起,把整個宇宙奧祕全揭穿了。雖揭穿了,沒有科學做證明,我們還是有疑惑,還是搞不懂。所以沒有時間,沒有空間,彰顯諸法皆為緣起一體,「以破眾生執時間有遷流相,不能於一念具足之疑」。一念真的是具足,具足整個宇宙。我們用這個幻燈片做比喻,它是具足的,它是圓滿的,念念都具足。但是每一個念雖然具足,裡頭有小小的不同,也就是,念頭是獨立的,前一念不是後一念,後一念不是再後面的一念,不是的,它念念具足。所以整個宇宙就像萬花筒一樣,千變萬化。念頭不是一個念頭,如果是一個念頭,就成佛了,因為佛沒念頭。沒有念頭,完全是平等的,是一樣的,是一片光明。有念,光就沒有了,就現宇宙。只要有念,它就現宇宙,所以宇宙是個生滅法,念頭生滅。這個生滅法,我們看不見,我們六根的能力完全達不到。一定修到第八地就完全看到了,看到了、聽到了、聞到了、接觸到了。那是真的叫無所不知,那就是如來真正的智慧,沒有一樣不知道。眾生確實有這個疑惑,一念具足很難相信。

       「過去、現在、未來三世」,這三世,三世各含過、現、未三世,這就九世。過去,有過去過去、過去現在、過去未來;現在也有現在過去、現在現在、現在未來;未來也有三世,未來未來、未來現在、未來過去,所以一共就九世。「過現未三際,共為九世。九世諸法不出當前一念,前九世稱為別」,一念是總,合起來叫「十世」。這個概念我們要有,為什麼?你才能看破。你沒有這個概念,你不能看破,不能看破,你就不能放下。這個能幫助我們看破,幫助我們放下。

       所以一念是總,確確實實整個宇宙就是一念一念相續,就像我們老式電影的幻燈片,一張一張。它速度太快了,快到的這個程度是讓我們六根幾乎作用全失掉了,眼不能見,耳不能聽,鼻不能嗅,身不能觸,作用完全失掉了,在這個速度裡頭。這個速度慢下來,慢到什麼?慢到一秒鐘,二分之一秒鐘還可以,有個模糊樣子,一秒鐘有個清楚的樣子。愈慢愈清楚,看得愈清楚,愈快看得愈模糊。二十四分之一秒,已經看不出東西出來,只感覺到有一道光,光裡頭是什麼現象不知道,這是我們能夠理解的。那十世我們明白了,總別相合,這是十世。「十世區分,不相雜亂」,這叫隔法。法,像我們剛才幻燈片,一張一張的是法;每一張每一張,這叫隔法。但是,「十世隔法相即相入」,就像我們這個電影底片在放映機裡放,你看在銀幕上相即相入。你看不是一個,你看到好多個重疊的,所以你看它在動,畫面在動,好像是真的。這個現象就是什麼?就是相即相入。我們今天六根接觸的,這就是相即相入相、相似相續相,這就搞明白了。

       佛說的「凡所有相,皆是虛妄」,這虛妄怎麼講法,這就明白了,真的是虛妄。既然是虛妄,你要執著它,錯了;你想佔有它、控制它,更錯了,怎麼可能?沒有這個可能。不可能,自以為可能,這叫迷,這個不覺悟,迷了。迷了就造業,業就感果報,果報就是六道輪迴。六道輪迴就這麼來的,說穿了一場夢,假的,完全不是真的。這個地方也用夢做比喻,這隔法。十世隔法相即相入,「不失前後長短等差別相」。雖然相即相入,我們看底片,一張就是一張,沒有混雜,這叫「異成」。異是許許多多張造成一個幻相,讓你感覺得它存在,所有現象,世間法,都是這麼成就的。這是科學,釋迦牟尼佛三千年前講的,沒有科學儀器,也沒有數學的理論,他怎麼知道的?今天科學家不能不佩服,我們發現,搞了四百多年發現,原來三千年前就講清楚、就講明白了。所以我們非常有理由相信,再過二、三十年,佛教不屬於宗教,而屬於科學。

       方東美先生把佛教介紹給我的時候是哲學,高等哲學。現在我們學了這六十年了,不但是高等哲學,高等科學。所以有人問我,佛法到底講的什麼?我說大概是五個科目,倫理、道德、因果、科學、哲學。這五樣東西都講到登峰造極,都講到究竟圓滿,這個東西能不要嗎?你要不要,你問題真解決不了;你要是要了,什麼都能解決,世出世間統統能解決。解決世間的三樣東西,倫理、道德、因果;解決向上一著,高等的,那是科學、哲學,都講到最高峰,宇宙的祕密全都揭穿了。

       時間本來沒有始終,無始無終的,「三世相因互攝」,所以一念就是無量劫,無量劫就是一念,真的是一不是二。「如一夕之夢」,晚上做個夢,「翱翔百年」。中國以前神話故事裡頭,《黃粱夢》就描寫這樁事情。「入時出時、入世出世,相融無礙,乃佛海印定中所表現之無礙相之一」。黃粱夢的故事,在中國唐朝傳奇小說有這麼一篇。一個秀才旅行,在路途當中看到一個小茅蓬,小茅蓬有個修行人,好像是個道士,在打坐,旁邊煮了一鍋高粱米一類的小米,他在等這個煮熟,旁邊打坐。這個念書人,秀才,走到這也累了,坐下來之後就睡著了,就做了個夢。夢到他上京去趕考,考取了舉人,過幾年又考取了進士;從地方官,小官做起,以後做到了宰相。做到宰相的時候,有恩的報恩,有仇的報仇,熱熱鬧鬧。到最後退休了,一直夢他的一生,這一生。到夢醒了,那個黃粱還沒煮熟,你就曉得幾分鐘的時間。這個老道士就問這個秀才,怎麼樣?還滿意嗎,做到宰相了?這個秀才一聽嚇呆了,怎麼夢中事情他全看見了,全知道了。幾十年在夢中,黃粱還沒煮熟。這個是佛法講無障礙的法界,四無礙,《華嚴》說的,理無礙、事無礙、理事無礙、事事無礙。

       下面舉個例子,「又如智者大師於閱法華經時」,他讀《法華經》,讀到「藥王品」,他入定了,「入於法華三昧」,入定了。「於一念頃神遊靈山」,這一念像作夢一樣,夢到靈鷲山,釋迦牟尼佛在講《法華經》。「參與千年前釋迦開講之法華盛會」,他看到了,他還在大會裡頭找了一個座位,他坐下來聽經。「聞佛說法,同時又與千年後之慧思禪師對語,傳為千古佳話」。這裡有個註解記這樁事情,「天臺智者大師,此年至建康」,從這一年到建康。「禪師諱智顗」,智顗是他的法名,「字德安」。生在荊州華容,他姓陳,俗家姓陳。十八歲出家,謁見大蘇山慧思禪師。慧思是他的老師,天台宗第三代的祖師,智者是第四代。「即示普賢道場。為說四安樂行。大師誦法華經。至藥王品曰。是真精進。是名真法供養如來。乃悟法華三昧。獲旋陀羅尼。見靈山一會。儼然未散。及辭思遊化。思曰。汝于陳國有緣」,陳國是六朝時候,宋、齊、梁、陳,「往必利益」。你看他這個神遊,見靈山一會,是過去一千年;跟慧思對話的時候,慧思是他之後的一千年。這說明什麼?時間不是真的,過去未來都在現前這一念。

       那今天為什麼這個時間障礙了我們?我們把時間看作真的,不知道時間是一剎那一剎那,就是彌勒菩薩所說的,一念一念相續成就的。每一念都是圓滿的,所以每一念,相即相入的相,我們看到好像是真的,真的在移動的畫面,變成動畫了。實際上,張張都是那麼圓滿,但是它不一樣,不一樣就產生動的這個觀念,實際上每一張都不動的。念頭太微細,我們無法想像,我們的念頭捕捉不到,它的頻率太高了。我們意識裡頭能夠捕捉到的是有限度的,超過這個限度捕捉不到。我們從眼見,這是最明顯的一個例子,它速度太快了,真看不見。是一個完整的相,一張幻燈照片是個完整的,在二十四分之一秒的速度之下就看不見了,只看到一道閃光,裡面內容看不清楚。二十四分之一秒,把它提升到一千六百兆分之一秒,根本不知道,就在面前。所以佛說在哪裡?就在當下,完全不知不覺。就在當下,什麼就在當下?極樂世界就在當下。為什麼?整個宇宙是一念完成的,極樂世界沒有離開整個宇宙,它在。佛在楞嚴會上所說的,「當處出生,隨處滅盡」,就是說一念,一念就在當處。當處出生,當處滅盡,出生跟滅盡的速度太快了,我們看到幾乎是同時。實在講,二十四分之一秒,我們就已經感覺到是當處出生,當處滅盡,把這個提高到一千六百兆分之一秒,我們怎麼會知道?這是高等科學,這是登峰造極。這個叫十世隔法異成門。

       「如《晉譯華嚴》」,這是《六十華嚴》,最早翻譯的,傳到中國來只有三萬六千頌。《華嚴經》圓滿的是十萬頌,第一次傳到中國來,三分之一;第二次唐朝傳來,增加了九千頌,是四萬五千頌,《八十華嚴》;貞元年間,唐德宗的時候,《四十華嚴》傳到中國來,只有一品「入法界品」,只有這一品四十卷,完整的沒有欠缺。跟《八十》合起來,除掉重複二十一卷,因為《八十》有「入法界品」,只有二十一卷,新傳來的四十卷,多了一倍。所以中國《華嚴經》現在傳下來的總共九十九卷,除掉重複的,九十九卷。近代弘一大師告訴我們,讀《華嚴》要讀九十九卷的本子,《八十》讀到「離世間品」之後,就接著讀《四十華嚴》。這是中文本子翻譯得最完整的,實際上欠缺不少,可是大意能看得出來。

       「知無量劫是一念,知一念即無量劫。延促同時」,跟現在此地講的是一個意思。延,是一念延長為無量劫。促,是把無量劫濃縮成一念,無量劫就是一念。「足證今經無異《華嚴》」,《華嚴》裡頭有十玄,本經也有十玄。釋尊就是毘盧遮那,毘盧遮那就是釋迦牟尼佛,毘盧遮那是法身,釋迦牟尼佛是應身。「我土應身教主」是釋迦牟尼佛,「亦即是法身無量壽佛」。在西方極樂世界,無量壽佛稱為法身如來,所以釋迦就是法身無量壽佛。釋迦與毘盧遮那、阿彌陀佛「不一不異」,不能說是一,也不能說不一。

       「下云:身及諸根,無有增減」,這兩句話意思非常微妙,「表佛身殊妙」。佛的本身沒有現象,在淨土法門裡頭就叫常寂光,沒有物質現象,沒有心理現象,沒有自然現象,所以,佛經上常講它是空。但是這個空,不是什麼都沒有,這個空遇緣能現萬法。怎麼現?這個我們一定要知道,就像一張照片一樣,我們現在拿照相機照外面相,一按鈕全部照在裡頭,一個也不漏。它現是全部都現,不會現局部,它是現全部。念念都是全部,念念並不相同,我們用照相機就可以能試驗出來。你把照相機擺此地,你把快門按十次就照十張,十張外頭一樣不一樣?不一樣,它有變化了,你看不出來。真有變化,它變化得很微細。像一個小草,一秒鐘按一下,十秒,它十秒之前它是嫩的,十秒之後它慢慢長了。它長了,我們看不見。我們看照相機照得有,花開,花縮小,縮是瓣子收起來。那是什麼?那是隔個十分鐘去按一張,再隔十分鐘再按一張,然後用快速給它放,你就看到花開花合。

       所以要知道,宇宙之間一切萬象念念不一樣,這是真的,決定找不到兩個是一樣的。一樣的就是真如,因為它不生不滅,它沒有現象,那是完全相同的,有了現象就不一樣。所以相是假的,性是真的。性是能生能現,法性、常寂光這真的;所現的一切相都是假相,都是剎那剎那不一樣。這是佛經裡面給我們講的科學,高等科學,讓我們認清這個世界。真的要認識,假的也要認識。真的要跟它相應,假的不要執著,可以受用,不能執著;就是可以欣賞,不要被它騙了,以為是真的,就被它騙了。

       佛菩薩的本事比我們高,就高在這一招,我們會受騙,他不受騙。所以他在一切現象裡頭,沒有執著、沒有分別、沒有起心、沒有動念,這就叫諸佛菩薩。起心動念,分別執著,這叫凡夫俗子,你完全被欺騙了,不了解事實真相,被蒙蔽了。這一欺騙,你就造孽,為什麼?想佔有、想控制、想支配,這就造業。造業,善業有善報,果報現前,叫三善道,這麼來的;不善的念頭,有自私自利的念頭,三惡道,造這個業。所以,每個人在這個世間一生際遇,過去未來,統統自己要負責任,決定不可以怨天尤人。為什麼?與人、與天地、與佛菩薩、與鬼神毫不相干,統統是自作自受。你把這佛經裡頭看清楚,就明白了,自己對自己要負百分之百的責任。

       迷是你自己迷的,悟也是你自己悟的。佛菩薩給我們的是增上緣,他不能幫助我們迷,也不能幫助我們悟。所以,悟是自悟,迷是自迷。佛菩薩只是把他的經驗給我們分享,給我們做參考,如此而已。我們要相信,他那是覺者,覺者是絕對正確的,決定沒有錯誤的,跟他學是對的。你要跟鬼神學,鬼神是在迷,不是完全覺悟,他有些地方對,有些地方不對,統統跟他學會上當。怎麼樣?出不了六道輪迴,這個虧就吃大了。所以真正搞清楚、搞明白,萬緣放下。要神通,自己可以得,念佛,心力集中之後,能力就現前,因為這是我們的本能。我們自己可以跟佛菩薩溝通,不必聽信外人,這比什麼都重要。今天時間到了,我們學習到此地。