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二零一二淨土大經科註  (第五十四集)  2012/12/6  香港佛陀教育協會  檔名:02-040-0054

       諸位法師,諸位同學,請坐。請看《大經科註》第二百七十三頁,「時成就」。

       【一時。】

       看念老的註解,「一時者,時成就也」。這是講經的時間,什麼時候講的。下面告訴我們,「蓋時無實法」,時間不是真實的,不但時間不是真實的,空間也不是真實的。時間、空間怎麼來的?《百法明門》裡面告訴我們,是從抽象概念裡面產生的。這底下一句說得好,「長短隨心」,所以它不是真的。時間、空間在《百法》裡面,排列在二十四個不相應裡面。什麼叫不相應?不能說這個有,也不能說它沒有。它不是心法,跟心不相應;它不是心所法,跟心所也不相應;它不是色法,跟物質不相應。所以,大乘教裡面把它排在不相應行法。不相應行法一共有二十四種,時間是一種,空間也是一種。雖然跟心、心所、色法不相應,跟它也有關係,有連帶關係,但絕不是心、心所跟色法,抽象概念而已。

       前面這個四句說得好,「時無實法,長短隨心。延促同時,三祇一念」。時間長短是心理的感受,人在過苦日子的時候,好像時間好長,度日如年;人在歡樂的時候,覺得時間很短,怎麼一下就過去了。這就是心理的感受,它不是真的。延促同時,延是延長,長時間,短是一剎那,長短同時;換句話說,實際上沒有長短。這個理很深,事也很深。三阿僧祇劫跟一念是平等的,大乘教常講,一念可以延長為三大阿僧祇劫,三大阿僧祇劫可以把它濃縮成一念。這哪有時間!

       佛跟大菩薩他們得大自在,得大自在就是時間延促同時,延促自在。我們迷失了本性,迷失了真心,現在不自在,我們不能把短時間延長,不能把長時間縮短。但確實是可能的,我們今天做不到。什麼時候做到?見性就做到了。佛法超科技,科技不自在。科技有能力把距離縮短。古時候,清朝的時候,輪船還沒有發明,用的是帆船。帆船要隨著季節風,沒有風的時候它就停了,有風的時候就走。從中國到美國要走幾個月,如果是順風,大概三個月;如果不順風的時候,可能要半年。現在十個小時就飛到了,把空間縮短了。你看以前,三個月到半年才能到達,現在十個小時可以到達,一天二十四小時可以往返。所以時間、空間都不是真的。在佛法說,根本就沒有時空。那在哪裡?就在當下,時間也在當下,空間也在當下,當下就是。迷悟不同,一念迷就是凡夫,一念覺就是佛菩薩。所以經上講一時,一時是講真話,講某年某月某日,不是真話。

       「如《疏鈔》曰」,這個《疏鈔》,《彌陀經疏鈔》,蓮池大師作的,「或說者得陀羅尼」。陀羅尼是梵語,翻成中國意思叫總持,總一切法,持一切義。「一剎那頃,一字之中,說一切法門」。極短的時間,說一個字,這一個字裡頭就包含一切法門,通常代表的就是「阿」,阿這個字。這一個字裡頭確實包含一切法,包含一切法門,所以密宗非常重視這個字。這個字在所有文字裡頭,母音,這個音都是第一個音,一開口,阿。無論哪一國的文字、語言,都是這個是元音,母音,所有一切的音都從這個音變化出來的。所以我們今天要著重教初學、教小朋友,這是屬於基礎的音韻,我們現在用注音符號。從小教,他就會學得很純、學得很正,將來以後就有很大的幫助。

       「或聽者得淨耳根,於一剎那,聞一字時,於餘一切悉無障礙」。我們在《壇經》裡面看到惠能大師,聽別人念一段經文,絕對不是說這一段經文他完全了解,不是的,全經了解。就聽這一段,這一部經全通達了、全明白了,道理就在此地。聞一字時,於一切悉無障礙,明心見性的人各各都有這個能力。這個能力是科學家所說的人類的本能,可惜我們的本能喪失掉了。怎麼喪失掉的?起心動念、分別執著,忘失掉了,把真心變成妄心,真心的能力失掉了。妄心的能力是有侷限的,不能聽一個音、一個字一切通達,妄心做不到,真心能做到。

       真心為什麼能做到?賢首國師的《還源觀》上把這個道理講出來了,他講整個宇宙的關係。宇宙的產生,是一個自性清淨圓明體,一體,整個宇宙是一體。既然是一體,我們聞一點,全體都知道。我們身是一體,身上,科學家告訴我們,大概有五十兆細胞,五十兆的細胞組成一個身體,能夠在一個細胞裡面了解整個身體。這個現在科學承認,這是事實。整個宇宙是自性變現出來的,你只要見性了,整個宇宙裡面的事情沒有一個你不知道,過去現在未來,此界他方,統統明瞭,這叫開悟。人沒有開悟的時候叫無明,無明是什麼?對整個宇宙什麼也不知道,甚至於對自己這一個細胞也不知道,這叫無明。無明就叫凡夫。哪一天開悟了就叫佛,悟了就叫佛,悟了沒有一樣不知道。

       真能開悟嗎?佛教傳到中國來,將近兩千年了,公元六十七年,到二0六七就兩千年了,二0六六就兩千年,二0六七是兩千零一年。這麼長的時間裡頭,佛教在中國承傳,中國人學習,依教修行,達到明心見性的人多。我們最保守的估計,不會少過三千人。這三千人都有這個能力,這三千人裡頭絕大多數是中國人,而且是漢族。他們能做到,我們為什麼不能做到?他們對於教理深入、通達,真搞明白了。搞明白了,自然就放下。放下,本能就恢復了,他能力就恢復了。那就叫得陀羅尼,他真得到了。我們參考資料裡頭有沒有?這裡頭沒有。這個名詞很重要,應該要有。

       聽者,這也是開悟的人,他是淨耳根,得淨耳根,聽一個字也能夠通達一切法。你看,於一剎那,聞一個字,於其餘一切也都沒有障礙了。「或說者時少,聽者時多,或說者時多,聽者時少。或說者神力延促隨宜,聽者根器利鈍不一」。這個意思是說,說、聽也不一樣。我們能夠想到,世尊說法。

       好,這個地方有,我們把它念一念。陀羅尼,《法相辭典》,出在《法相辭典》。《佛地經論》第五卷第十五頁,寫得很清楚,「陀羅尼者,增上念慧,能總任持無量佛法,令不忘失。於一法中,持一切法;於一文中,持一切文」,這個文是文字,「於一義中,持一切義」。《華嚴經》上所說的,一即是多,多即是一,一多不二。「攝藏無量諸功德故,名無盡藏」。此陀羅尼,略有四種,一是法,二是義,三是咒,四是能得菩薩忍陀羅尼。簡單的就是忍,法、義、咒、忍,有這四種,這四種法都是自性本來具足的。

       所以,佛法的修學跟世間法不一樣,佛法的修學只有一個目的,恢復本能。完全恢復了,佛說歸無所得,你什麼都沒得到。為什麼?你所得到的是你的本能,你本來有的。本來有的失掉了,恢復而已。本來有的,跟諸佛如來完全相同,諸佛如來有的,我們個個都有。所以佛是平等法,我們看佛菩薩、看一切人有高下,佛沒有,佛是平等的。佛看一切眾生本來是佛,佛看一切眾生將來一定成佛。所以佛不會輕視、不會傲慢,沒有嫉妒、障礙,是平等法。誰不可能比別人多一點,也不可能比諸佛少一點,平等平等,無二無別。這得相信!

       宇宙從哪來的?自己念力變現出來的,這一切法從心想生。誰的念頭?自己的念頭,不是別人念頭。可是自己念頭跟別人念頭是一個念頭,跟諸佛是一個念頭,跟六道眾生是一個念頭,這裡頭,這花花世界,琳琅滿目,怎麼回事情?迷悟差別不一樣。佛全悟,圓滿的覺悟了;眾生全迷,迷得連自己都不認識。除迷悟之外,一切都沒有兩樣。但是迷的受用苦,悟的受用樂,叫破迷開悟,離苦得樂。佛的教學我們就全盤的明白了,你說這麼好的一樣東西,能不學嗎?遇不到那無可奈何,遇到不學叫真可惜。

       我這一生感老師的恩,跟老師也是偶然的。我跟方老師學哲學,不是跟他學佛的,沒有想到哲學概論最後一個單元是佛經哲學,我從這個地方入門的,從這兒認識佛教的。老師介紹給我,釋迦牟尼是世界上最偉大的哲學家,佛經哲學是世界哲學的最高峰,學佛是人生最高的享受。他也沒有勸我學佛,只是把佛經哲學這堂課教給我,我才叫真正認識了,原來佛教不是宗教,是大學問。現在很多人把佛教認為是宗教,迷信。知識分子要破迷開悟,如果不能破迷開悟,他沒知識。要破迷開悟,就真正把佛經找來讀一讀,好好研究研究它裡頭到底講的什麼。小乘經教裡頭有哲學、有科學,講得比較淺,倫理、道德、因果講得比較多,那是什麼?那是治世的教育。怎樣教你在人生當中過得幸福美滿,人生當中建立太平盛世,讓一切眾生都生活得幸福圓滿,小乘教重點在這個地方。

       大乘提升了,這一提升,就是今天的科學跟哲學,達到了登峰造極,無需要這些科學工具,沒有這個必要。交通不需要這些車輛,隨著自己的念頭就到達了。在香港想到美國,念頭才動,人已經在美國了,他就有這麼大的能力。坐飛機要飛十個小時,他只一個念頭就到了,還非常安全,絕不出任何事情。哪裡是科學能趕得上的!信息的傳達,現在用無線電,無線電在地球上沒有問題,地球小。無線電波好像一秒鐘繞地球幾圈,是七圈還是八圈。如果到太陽那就遠了,到太陽,這個電波從這裡發射到太陽大概要八分鐘,要這麼長的時間才能到達。所以在地球上沒有問題,馬上可以收聽到,到太陽就不行了,要等八分鐘之後才聽得到。光亦如是。

       可是佛法裡面講的不是這個速度,速度比這個大多了,遍法界虛空界都在當前。《還源觀》的前三段是講宇宙的形成,從一體起二用。這個二用,一個是宇宙,宇宙現出來了,第二個是我現出來,我是正報,宇宙是依報。多長的時間?一念,一念現出來的,沒有先後,「當處出生,隨處滅盡」。但是第二個念頭又起來了,第三個念頭起來了,一秒鐘要起一千六百兆個念頭。雖然念念不相同,但是好像是相續相,不是真的相續,相似相續相。為什麼不是真的相似?它這個裡頭變化太多,真正相似沒有變化,相似相續就看出變化,看出變化決定是相似相續。所以,念頭才起就周遍法界,這不是光、不是電能夠比的,光跟電太差了,一秒鐘三十萬公里。照彌勒菩薩這個說法,一秒鐘有一千六百兆個念頭,每一個念頭才起就周遍法界,就遍宇宙。宇宙無量無邊,它這個波動快速也是無量無邊,就周遍法界。絕對不是光跟電能夠比較的,所以沒東西能比。周遍起不起作用?起作用,出生無盡,這就起作用。

       第三個周遍的,就是教我們要把自己本來的心量拓開。本來的心量多大?跟宇宙一樣大,心包太虛,量周沙界,真正大乘人,學大乘的。心量小不行,心量小,迷;心量擴大了,幫助你開悟。大到什麼程度?沒有一樣不能包容,含容空有。含,包含,包含整個宇宙,包含整個虛空;容是容納、包容,包容萬有。整個宇宙你都能包容,叫心包太虛,量周沙界。多長的時間完成?一念。這一念就是一千六百兆分之一秒,就圓滿了。這是佛的境界,這是我們自己本來的境界。為什麼我們的心量這麼小,不能容人?人家有好處,我們嫉妒,人家有過失,我們在這裡笑話他,幸災樂禍。這是什麼心?這是迷惑顛倒的心。這種心造業,果報在三惡道,三善道都撈不到。為什麼要幹這些事情?古人講吃虧是福,真的,不是假的。吃虧是什麼?別人欺負我們,別人諷刺我們、毀謗我們、侮辱我們,我們能夠包容是福報。為什麼能包容?一切法不可得,凡所有相皆是虛妄。我們只要沒有分別、沒有執著,就包容了;我們有分別、有執著就不能包容,不能包容就產生對抗,對抗就冤冤相報沒完沒了,那就鑄成大錯特錯。

       學佛的好處在哪裡?把這些事情搞清楚、搞明白了,一生過著最快樂的生活。快樂就是包容,快樂就是不跟人計較,為什麼?什麼都是假的。他讚歎我、稱道我也不是真的,不必歡喜;侮辱我、毀謗我、害我也是假的,不要接受,接受你就苦了,不接受沒事。不接受是什麼?不接受,他造業,我沒事,不要接受。我們每天接受的是佛法、接受的是大乘,我們每天跟我們自己一起相聚的,是諸佛如來、諸大菩薩。讀經典,就是跟他們共同在一起生活,接受他們的教訓,增長我們的智慧、德行,這個生活多快樂、多自在!原諒一切眾生,要像佛菩薩一樣,佛菩薩看一切眾生造孽、受報,生憐憫心、同情心、慈悲心,還要去救他們,還要去幫助他們脫離苦海。這是什麼?本分的事情,應該做的事情。這些作惡的人迷惑顛倒,可憐!他本來是佛,為什麼搞成這個樣子?迷了。怎麼迷的?有我就迷了,無我就不迷。有我,還有我的名聞利養,你怎麼會不迷?魔得其便,抓到你的小辮子,牽著你走。你好名,他來恭維你,你上當了,你被他牽著走了。你好利,他就都來供養你,你得依靠他,你不能離開他。他叫你做什麼,你乖乖的聽著做,你上當了,造那些業,轉眼之間地獄道去了。他是送你到地獄去,不是送你到天堂,不能不知道。

       現在,就最近這幾年,恐怕還有個二、三年,這些妖魔鬼怪大行其道,也就是他們的法運達到最高潮的時候,這些神奇的事特別之多。禁不起誘惑的,全都上當了,真正修行人也免不了。為什麼?你還有一念貢高我慢,有一念自私的念頭,你就逃不過他的手掌,叫魔掌。唯一的辦法,讀經。我學佛六十年,我看得很多、看得很清楚,為什麼沒有跟他走?天天讀經,而且天天講經。講給別人聽就是講給自己聽,自己得的利益比別人利益大,別人頂多得三分利益,自己最少也得七分利益。所以這個事情,雖然說是自利利他,要說真話,真是自利。利他很少很少的,少分。自利大,自利什麼?定慧年年向上提升,境界現前如如不動,是定;看得清清楚楚、明明白白,那是慧。

       國內、國外許許多多人都想邀請我,在他那個地方去常住,給我建了道場,富麗堂皇。我去不去?我告訴他,我不去。為什麼不去?我沒那麼大的福報。為什麼?正法興旺,必須第一個人民有福報,國家有福報,世界有福報,我們才有福報。如果都沒有福報,我們有福報,災難就來了。我們不是去享福,我們去受災難的。北方有幾個同學來看我,還畫了個圖給我看,將來在那邊建大道場。今天早晨他們人離開了,沒有看到了。今天早晨起來的時候,我開悟了。大道場可以建,怎麼建法?全部用蒙古包,不要蓋房舍。一片大草原,外面建個圍牆,這裡頭就是道場。裡面蓋一個大殿,大殿供佛的,人不能住,人沒那麼大的福報,人統統住蒙古包。你說,能有一千個蒙古包,一個蒙古包住十個人就一萬人。這個太好了!

       人心真的在道上,生活要簡單,要苦一點好,苦容易覺悟。住上這些宮殿、豪華的建築物的時候,人就不想離開了,阿彌陀佛來接你,我這兒不錯,不想去了。這個地方住的實實在在很簡單,阿彌陀佛那裡好,我們就趕快去了,這對的。你看世尊當年在世,沒有任何建築,樹下一宿,日中一食,三衣一缽。我們現在住蒙古包可以,過釋迦牟尼佛那個生活,我們不行,我們的身體不行。我們在樹下住一晚上,明天到加護病房,說不定過兩天,不曉得到哪一道去了。所以我們住個帳篷可以,釋迦牟尼佛會點頭,你建上富麗豪華的宮殿,釋迦牟尼佛搖頭,不贊成這樣做法。所以我們今天這個小房子不得了了,這個福報很大了,不可以超過。超過不是好事,不是吉祥的事情。講經、念佛非常好!末法時期,夏蓮居老居士說得好,「濁世無如念佛好,此生端為大經來」,就是為這個法門。

       所以,我看到他們畫的這個道場的圖,我忽然想起來,正好我們這屋頂加了兩個小蒙古包,我問了一下,這一個蒙古包要多少錢?人民幣大概是一千二百塊錢,行!可以住多久?說可以住五年。現在它做得不錯,他們告訴我,那個頂,頂上一層白布,防雨、防曬。那個白布可以用三年,三年換一次,就可以又住三年。接受人家供養,飲食、衣服、臥具,可以包括小蒙古包,不要太大的。這個小蒙古包可以住三、四個人,四個人就是一個小僧團,四百人那就是個大僧團。四百個人,一個蒙古包住四個人,標準的。佛家是團體生活,不主張一個人住一個。為什麼?一個人住一個,沒有人看著你,會懈怠、會懶散,四個人就不大好意思了。所以依眾靠眾,互相監督,按照時間做功課,聽經、讀誦、念佛。念佛不必到外面,就是蒙古包四周圍,繞圈念就可以。這個方法好,應當提倡,成為這個新時代的新道場。

       這些上面所說的,都是講的神通,說者時少,釋迦牟尼佛說《華嚴經》,二七日中,十四天。聽者時多,聽的人好像是一個大劫那麼長的時間,這是感受。或者說的人時多,釋迦牟尼佛說了四十九年,聽者時少,六祖惠能大師只聽了兩個小時,就全都通了。或者說者神力延促隨宜,這就是說的人讓每個人感覺不一樣。聽者根器利鈍不一,利根的人悟得快,一聞千悟。凡夫裡面有根利的,聞一知十,舉一反三,凡夫裡頭根利的。菩薩裡頭根利的不一樣,叫一聞千悟,一聞一切聞。惠能大師表演的是大乘,大乘根性,《金剛經》上,聽了不到四分之一,他就全悟了。釋迦牟尼佛四十九年所說的全明白了,無論是顯教、密教、宗門、教下,全通了。這是聽者根器利鈍不一。

       聽一部經只懂一部經,再看第二部經就不懂,聞一知一,這樣的根性人難教,不是不能教。這樣的根性人,聞一知一,如果遇到淨宗法門,他就變成上上根,他沒雜念。鍋漏匠是個代表,聞一知一,他就曉得這一句佛號,他就老老實實念這一句佛號,你看三年功德圓滿,有那麼樣的殊勝。他往生極樂世界,什麼品位?我們有理由相信他上輩往生,上輩就是生實報莊嚴土。實報莊嚴土裡面四十一個位次,他是哪個位次我們就不得而知了,肯定他生上輩。生上輩就是法身菩薩,不得佛加持也是阿惟越致菩薩。一生成就,三年成就的,這就說明凡夫成佛不難,惠能是一念成佛,鍋漏匠是三年成佛。我們的問題是把時間浪費了,沒有真幹。為什麼沒有真幹?我們沒有真懂。真懂,就真幹了;不懂,幹不起來。

       「古謂三乘凡聖所見佛身報化,年歲短長,成佛久近,各各不同」。這是真的。三乘,聲聞、緣覺、菩薩叫三乘。六道是凡,聲聞、緣覺、菩薩四法界是聖。所見佛身,見報身、見化身都不一樣,見到佛的年齡長短也不一樣。現在成佛,還是久遠劫成佛的,各各不同。「今止取佛及弟子師資機感相遇之頃,說聽事畢,便名一時」。細說太複雜了,簡單講,什麼時候講的?一時。這一時是什麼意思?一時就是佛跟弟子機緣巧合的時候,釋迦牟尼佛能講,這些學生們能聽,歡喜聽。遇到了,學生們提出問題向佛請教,佛詳細給他解答,這就是講經。開始講這部經,把這樁事情講完了、圓滿了、結束了,這就叫一時。這個解釋好,不說年月日。「又《佛地論》云:說聽究竟,總言一時」,究竟就是圓滿。這一會,這一會時間長短不一定,小的聚會幾分鐘、十幾分鐘,大的聚會有好幾年的。佛講一個大單元,講一個大般若講了二十二年,最長的。所以時間沒有一定。釋迦牟尼佛一生辦班教學,總共三百多次,每一次都叫一時。有始有終,無論時間長短,都是圓滿的,圓滿就叫一時。

       「是故經中不言某年某月,但以師及弟子,機應和合,說聽事畢,即名一時」。這一時裡頭還有很深的意思,這是世間一般人不知道的。明白這個一時,我們有機會參加這一時。如果說某年某月某日,過去了,我們永遠沒指望了。釋迦牟尼佛講經這樁事還在不在?在。智者大師生在隋唐的時代,他出生在隋朝,往生在唐朝。他誦《法華經》,就是讀《法華經》,讀到「藥王品」他入定了。在定中見到靈山一會,就是釋迦牟尼佛在靈鷲山講《法華經》,他看到前面有空座位,他跑前面去坐著,把這堂課聽完。他回來,出定了,告訴大家,世尊靈山一會現在還沒散。這是什麼?把那個時間移到現在來了。所以時不是定法,時不是真的,真的就不能動。我們有定功,可以看到過去,可以看到未來。他看到釋迦牟尼佛,這過去一千年,釋迦牟尼佛在靈鷲山講《法華經》,還沒講完,還在繼續講。這就是說明一時讓我們有這個機緣,我們想聽哪一尊佛講什麼經都有機會,都能夠親遇道場。不是像現在,聽錄音機、看錄像帶,不是的,親自參加道場。這叫一時。

       「又經中不舉年月者,各地曆法不同」。這是古今還存在的,每個地方有每個地方曆法,不一樣。現在地球上有時差,美國就有四個時區不同的,中國是統一的,美國四個時區不一樣。所以你說幾點幾分,那個就不準確了,要問某個地方的幾點幾分。「又世界時分不一,四天王天一日,便是人間五十年。且現代科學證明,太陽圍繞銀河系中心運行一周」,就是太陽一年,太陽的一年,「相當於地球時間之二萬萬年」。地球繞太陽一周,這是我們地球的一年,三百六十五天。太陽系繞銀河系繞一圈,我們地球上的時間兩億年。太陽一年等於地球的兩億年,差別很大。「且物體運動速度接近光速時,則時間隨物體運動速度而變異」。所有物質它起變化,在光的速度的時候,統統都沒有了,物質現象都沒有了。所以「本非定量」。「故經中,祗言一時,最切實際」,這話是真的,不是假的。一時,用得太高明了。這是釋迦牟尼佛指示的,告訴阿難,將來你們要結集經藏,開頭用如是我聞,一時佛在什麼地方。

       下面第四,「主成就」。主,好像今天大會主席,這次講座的主講,叫主成就。主是:

       【佛。】

       「佛者,主成就也。佛為一切眾生之宗主,故名為主」。這個宗,宗這個字,在中國,重要的意思有三個,主要的、重要的、尊崇的,所以稱為主。宗主,佛是真正徹底圓滿覺悟的人,所以他有智慧、他有能力、他有善巧方便教導我們。在這個世間創立佛陀教育,佛陀教育,諸位要知道,千萬不要誤會是釋迦牟尼佛的教育,這個意思就狹義了,要用廣義的。廣義,佛是什麼意思?一切眾生本來是佛,廣義是建立一切眾生成佛的教育,這就對了。雖然兩種都能講得通,廣義比狹義好。我們想不想成佛?想成佛到這個學校來。佛教育裡面教什麼?教我們破迷開悟,成就圓滿的智慧、圓滿的德能、圓滿的相好,三個圓滿。這三個圓滿都是一切眾生自性裡頭本自具足的,不是佛給的。佛是已經覺悟了,這三種圓滿已經開發出來,得到享受了。而佛告訴我們,一切眾生跟他沒有兩樣,只是你們沒有回頭,你們回頭覺悟了,跟他完全一樣。這叫佛陀教育。

       所以佛陀教育,中國人把它翻成宗教教育,翻得太好了!這真正是有智慧、有學問,把它稱作宗教,把佛陀稱作宗主,你不能說他沒有大學問。為什麼說宗教好?你想宗教這個意思,三個意思,主要的,教是教育,宗教是人類主要的教育,宗教是人類重要的教學,宗教是人類尊崇的教化。什麼人能創這種教育?釋迦牟尼佛,稱他為宗主,宗教教育的主席、宗教教育的主導。所以,全世界的人都要學。先要把宗教搞清楚,宗教什麼意思?宗教是全人類主要的教育、重要的教學、尊崇的教化。它的內容,圓滿的智慧、圓滿的德能、圓滿的相好。它的代表,西方極樂世界,它的示範點。我們今天講做個樣子給大家看,阿彌陀佛做出這個樣子出來。

       極樂世界沒有上帝,極樂世界不是天堂,極樂世界沒有天主,極樂世界沒有士農工商。我們看世尊對我們的介紹,所有淨宗經典只說到極樂世界兩種人,一個是佛,一個是菩薩,佛是老師,菩薩是學生。我們就完全明白了,極樂世界是一切諸佛,等於說共同建立的一個學習的道場、養成的學校。阿彌陀佛是校長,十方世界一切諸佛如來都是這裡面的教授,常常到極樂世界來上課的。往生到極樂世界,是極樂世界裡面的常住的學生,來求學的,叫正科生。還有旁聽生,旁聽生是十方世界諸菩薩們,他們有時候來旁聽,他們不是常住,來參學的,這些人很多。所以,我們對極樂世界要認識、對阿彌陀佛要認識,他不迷信,他是真的,不是假的。近代往生的人有多少,我們聽說的、我們看到的,這哪裡是騙人的?所以說不能不信。

       「又六種成就中,主成就最為主故」。六種成就裡頭,哪一個成就最重要?主最重要,老師最重要,沒有老師,什麼都是假的。現在有多少人,國內、國外都想創學校,都想培養儒釋道的弘法人才,好心。他們來找我,我就問他,老師在哪裡?大家都茫然了。建學校很容易,有錢就能蓋;招生也很容易,牌子一掛,人都來了。誰來教?我這樣的年齡,小時候還遇到幾個老師,好老師。他們走了之後,我們跟上一代比差遠了,沒法子比。為什麼?上一代的老師,像李老師、方東美先生他們這些人,小時候受過紮根教育的訓練,吃過苦頭,上學跪過磚頭。學生,老師處罰,罰跪,書背不出來,跪在那裡念,念熟了再起來。不是跪在地上,跪在磚頭上,經過這樣的訓練。我們沒有了,我們念書的時候,小學還有體罰,有罰跪,但是沒有跪磚頭,打手心,有體罰。現在這一代,體罰沒有了,取消了。

       那個體罰好不好?好。李老師說好,他常常被罰,好。為什麼?這段書我跪過的,所以記得特別熟。不是受過這個罰,你就沒有那麼熟。這個東西要熟透,才變成自己的。我們就沒有受過這種體罰,念中學之後,初中之後就沒有了,小學時候有。所以讀的東西只要能馬虎通過就行了,下的功夫不夠深,到年歲大的時候都忘掉了,記不住。我們不如老一輩,老一輩隨口背一段書,一段一段背下來,我們聽了很羨慕,我們做不到。他太熟了,一輩子都不會忘記。我們念的遍數沒有他那麼多,沒有受過嚴格的這個教育,所以心態沒有他那麼真誠。

       小時候小朋友玩心很重,尤其我是個可以教的人,就是沒人教。你看,記憶力好、悟性高,這就是可以教的條件。我小時候如果是老師嚴格督促,我能趕得上上一代。讀的遍數多就記住了,我們讀書頂多讀十遍,為什麼?能背了,應付考試行了。能讀上一千遍,那就一生都不會忘記。我這個十遍保多久?一個星期,一個星期不會忘記。你就想,十遍,要讀一百遍?讀一千遍?所以那個時候不知道,老師也不認真,認真教的話,要教導我們、逼著我們非讀一千遍不可,那我們今天根柢就不一樣了。今天有悟處,問題提出來能解答,但是不能夠引經據典,拿著古人東西來做證明,除非我自己去查資料。上一代的老師不要查資料,全記在心裡。

       所以,我懂得教學的方法,我自己沒有受過這個訓練。小時候正好遇到抗戰期間,父親工作不穩定,家裡頭沒有財產,沒有房屋、沒有田地,所以共產黨來了,我們就沾光了,我們是無產階級。所以我弟弟有機會去讀大學,共產黨送去念學校。那國民黨,我們就完了,它不管的。所以,分到地主的房子,你看沒有房子住,有房子住了,還分了些田地。所以我常說共產黨對我有恩,沒有怨。大陸上什麼三反、五反、文化大革命,我們家都太平,沒事。這個都是人的一生際遇不相同。最好的時代是在二十歲之前,不能超過二十五歲,你的學業一定要基礎打下去。現在完全沒有了,小孩不教了,小孩誰教?電視教他。再大一點,會用電腦了,網路教他。電視、網路教他什麼?教他貪瞋痴慢疑,教他殺盜淫妄酒,教這些,所以小孩都學壞了。

       今天大家知道傳統文化好,怎麼去做?首先要講到培養老師,老師怎麼培養?我雖然沒有這個能力,我懂得方法。老祖宗教給我們,一門深入,長時薰修。基本的條件,第一個是德行,沒有德行不能學,學了之後你會做很多壞事,你會禍國殃民。所以中國人把德行擺在第一。德行就是儒釋道的三個根,《弟子規》、《感應篇》、《十善業》。不是念的、不是背的,每一條都要做到,都要落實在生活上,落實在工作,落實在處事待人接物,這是道德教育。人要有德行,他起心動念利益社會、利益眾生,他不害眾生。所以這是必須具備的基礎。有這個基礎,再要求兩個條件,一個是記憶力好,一個是悟性高。這個人很聰明,心地清淨,記憶力就好,心地清淨、心地仁慈,具備這些條件就行了。在中國古籍裡面去摸索,沒人教你,自己選一百篇古文背誦,要求自己背一千遍。一千遍背過來之後,他就開悟了,這是肯定的。一千遍這是戒律、規矩,一千遍的功夫是禪定,你的心定了,心不會往外再攀緣,就能開智慧。開智慧是什麼?這裡頭意思自然懂了,惠能大師是最好的榜樣。所以沒有人教不要緊,自己能夠學得成功。

       現在比古人難的,古人還有高人,你還能請教,現在沒有高人了,完全靠自己。自己一千遍,這是基礎,開悟、明白了。明白之後鍥而不捨,一生專攻這一部經,二十年之後,你就變成這部經的專家,漢學家。這一部經懂了,其他的經你都能夠觸類旁通,你能教這一部,其他的都能教,他都通了。所以一經通一切經通。這個樣子需要十年到二十年,傳統文化才有老師出來。這二十年當中沒老師,非常艱苦。如果不照這個方法去做,中國傳統文化會斷絕。所以我們的學校不要大,有十個、八個不得了了,有二十、三十個,那歡天喜地,這是祖宗之德,不可能很多。真正有二、三十個就不得了,十個都不得了。十年之後,他們是現代的孔子、現代的孟子。然後再由他們花十年、二十年,再培養底下一代,一個人帶十個,十個人就帶一百個。五十年之後就有一百個,一百年之後就有一千個,真起來了。不明白這個道理不行。現在搞什麼,口頭說說,搞不起來。他們這些人來看我,我點頭,好、好,很好、很好,後頭就沒有了,這他們不知道。

       真正找到一個地方,我們不需要去參與,我們老老實實在香港講經,不需要參與。把這方法告訴你、理念告訴你,真正有這樣人才,你們好好去照顧他,好好逼著他學習。怎麼逼法?要他每天學的東西來做報告,這逼他,他要不認真學,他就講不出來。這就是無量無邊的功德。培養人才只有這麼一個好方法,再找不到第二個好方法。學習的人真誠恭敬,沒有自私自利,沒有名聞利養,不貪圖五欲六塵的享受,全心全力用在學問上,才會成就。有一點貪心,有一點傲慢,全完了。所以十個人當中能不能出來一個,很難講。於是我們就想能夠找到一百人、兩百人,十年之後能夠成就十個人、五個人就不錯了,成功了,就成功了。這五個、十個就是真正老師,他們每個人再教十個人,再過十年就有五十個人、就有一百個人。要這樣才行,才真正能夠把儒釋道的師資培養出來。這是聖賢教育,不是普通教育。這些人是大聖、大賢;在佛門裡面,這些人是菩薩、是佛;在道裡面,這是神人、仙人。聖賢教育,不是普通教育,真正能把中國五千年的文化復興起來,這是大事,不是小事。

       這個事情,大福報的人才能做到,不是普通人可以做到的。沒有大福報的人,他聽不懂,雖然一時歡喜發心,不長遠,他心就退了。所以,今天發心很大、退心很快是正常的事情,為什麼?他不是佛菩薩再來,他不是再來人,他怎麼可能不退心?所以是一樁很苦的事情。我們想想孔老夫子當年在世,辛苦!家境不好,孔子是平民,沒有爵位,用現在話,在社會上他沒有地位,他也沒有財富。父親死得很早,母親帶著他,可以說過著貧窮的生活。所以小時候什麼事都幹,不幹,不幹你不能生活,家裡傭人做的事情、苦力做的事情,孔子都幹過。孔子有老師嗎?就是我們剛才講的這個方法,他是自學成功。老師有,他見過老子,老子年歲比他大,經驗比他豐富,見過面,時間並不長,教導他一些方法、原理原則。但是孔子能認真幹,真聽話、真幹,真正有一個心,這就是佛家講的大菩提心。沒有自己,起心動念都為苦難眾生,想著苦難眾生、念著苦難眾生,怎樣幫助他們離苦得樂。孔子是這個心,孟子也是這個心。所以心重要,沒有這個心,你就沒有這種事業;要有這個心,才能有偉大的事業。

       我們這一生,自己活得非常辛苦,小時候逃難,居無定所,家破人亡。抗戰時期,政府還不錯,把這些流亡學生集合起來辦學校,讓我們繼續讀書,就國立中學。國家只辦大學,沒有辦中學的,我們的學校是國家辦的,完全是公費,衣食住行學校都要照顧。所以我們能夠在一個安定的環境裡面去讀幾年書,時間不長,我在學校讀了整整一年,抗戰勝利了。勝利了,學校就不辦了,就解散了,你從哪裡來的回到哪裡去。所以我就回到南京。到南京繼續上學,可以不必考試,能插班進去,參加一個程度的測驗就可以了,考試及格就可以插班。可以說是非常時期,受的教育是非常教育。可是我們遇到的校長好、老師好,老師看學生就像自己的子弟一樣,愛護、關心,認真教導,比在家裡跟父母好。跟父母,父母沒教我們;在學校,每個老師都會教我們。所以,我們在學校的關係,學校跟一家人一樣,同學是兄弟姊妹,老師就是父母尊長。這個感情非常濃厚,是現在學校所沒有的。

       第二段講,「佛者,梵語佛陀,今祗言佛,乃省文也」。中國人喜歡簡單,佛陀耶,把尾音省掉了,就用一個佛字。翻譯成中國意思是「覺者,自覺、覺他、覺行圓滿」,三個意思。頭一個覺者是自覺,自己覺悟了。自己覺悟之後,要幫助別人覺悟,怎麼幫?要教學,教學裡頭最重要是身教,自己要做出榜樣來給人看。真正覺悟的人沒有自私,有自私是迷惑,沒覺悟。真正覺悟的人心量很大,能包容,斤斤計較的人沒覺悟。真正覺悟的人沒有貪瞋痴慢疑,還有貪瞋痴慢疑的人沒覺悟。所以,在生活、工作、待人接物要把覺做出來,然後你教人,人家就相信了。你自己沒做到,教人,別人不相信,說你騙人。

       「自覺異於凡夫之不覺」。跟凡夫比,凡夫不覺,佛覺悟了。佛沒有自私自利,佛沒有我,不執著身是我,不執著起心動念是我的性,不執著肉體是我的身。他沒有執著、沒有分別,甚至於六根在六塵境界,他做到了不起心、不動念,這叫究竟覺。「覺他異於二乘之獨覺」。阿羅漢、辟支佛他自己本身覺悟了,他不願意教人。為什麼?教人太麻煩了,尤其是迷得深的人,你好心教他,他還跟你抬槓。阿羅漢:算了,不教你了。所以阿羅漢教人並不熱心,真正聽教的,阿羅漢喜歡你,教你;他不喜歡你,他不教你。不像菩薩,菩薩,再不好教的學生也得要教。所以,他跟二乘這個獨覺不一樣。「覺滿異於菩薩之在因」。菩薩沒有達到究竟圓滿,也就是沒有達到大徹大悟、明心見性。但是他教人很熱心,很有慈悲心,有憐憫心、有同情心,熱心於教學,這是菩薩。佛,佛是圓滿了,菩薩還沒有證得圓滿,教學當中他可以得到提升,所謂教學相長,能幫助他提升。

       「三覺俱圓,眾聖中尊,故稱為佛」。自覺、覺他、覺行圓滿,這三種覺統統到究竟圓滿。小乘聖人,大乘菩薩聖人,佛還在上,所以稱之為佛。「又云智者」,還有意思,有覺、有智,智是體,覺是用,所以他有智,智就是覺。「智無不知,所謂得一切種智」,就是覺滿的意思,智慧圓滿,覺悟就圓滿了。

       「在本經中,此處佛字,即指大恩慈父,本師釋迦牟尼佛」。這不是指別人,這個佛是釋迦牟尼佛。這部經是釋迦牟尼佛講出來的,為我們介紹西方極樂世界,介紹得非常詳細,理、事、性、相、因、果方方面面都講得清楚。我們聽懂了、聽明白了,自然就會發心求生極樂世界,求見阿彌陀佛。這個老師是遍法界虛空界最好的老師,只要見到他,聽他的教誨,一生當中決定證得圓滿,跟阿彌陀佛一樣,這就是為什麼我們要到極樂世界去。其他八萬四千法門叫難行道,也能達到這個境界,但是要很長的時間,要非常辛苦,而且當中很容易走岔路,走到岔路上再回頭,那不知道是何年何月,所以叫難行道。念佛往生,不退成佛,是易行道。這一生一定要抓住,一定要到極樂世界,我們才對得起釋迦牟尼佛,對得起阿彌陀佛,對得起十方一切諸佛如來。因為我們的往生是一切諸佛如來的期望,他們就盼望著我們。我們這次有這麼好的一個機會,太難得了,不容易遇到,要認真努力好好去念佛,什麼都放下,什麼都是假的。假的,造成我們的障礙,我們要忍心把它放棄,不要掛在心上,讓我們平平安安成就往生的事業。今天時間到了。