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二零一二淨土大經科註  (第二二八集)  2013/3/23  香港佛陀教育協會  檔名:02-040-0228

       諸位法師,諸位同學,請坐。請聽我念三皈依:阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。

       請看《大經科註》第四百九十一頁第三行,從「《尊勝陀羅尼經》曰」,從這看起:

       《尊勝陀羅尼經》上說,「諸飛鳥畜生,含靈之類,聞此陀羅尼,一經於耳,盡此一身,更不復受」。前面我們學到這個地方,再看下面。「又《涅槃經》曰:是大涅槃,亦復如是。若有眾生,一經耳者,卻後七劫,不墮惡趣。一經於耳,尚具上述功德。何況經耳之後,兼能信受,其功更勝」。經上這些話,現代的人能不能相信?現代人,可以說全球,受科學四百年來的影響,科學崇尚於懷疑,所以現在已經養成懷疑的習慣。不但成年人,從兒童二、三歲他就知道懷疑。我們早年住在美國,看到很多年輕的父母教小孩,教他不要相信別人,怕別人拐騙他。換句話說,從那麼小就開始,對人沒有信心,長大之後就養成習慣,對任何事物也沒信心,造成今天普遍的現象。這個現象帶來了現前社會的動亂跟地球的災害。

       懷疑在佛法裡面是屬於根本煩惱,根本煩惱有六個,所有煩惱都是從這生起來的,所以叫根本。思惑裡頭,貪、瞋、痴、慢,第五個就是疑,第六個是屬於錯誤的見解,叫惡見,把許許多多的人事物真相都看錯了。佛在教學把這些錯誤歸納為五種見煩惱,身見、邊見,見取、戒取是中國人所說的成見,末後一個邪見。佛說的見思煩惱就是根本煩惱,人人具足。過去的人有,比我們輕,我們現在人有,都有,比從前人嚴重,重了很多,這是我們在一生當中深深體驗到的。一個世紀、一個世紀來看,看出煩惱成分加重了。現在嚴重到什麼程度?一年比一年重。所以對於祖宗的教誨不相信,對於宗教裡面神聖的經典教誨也不相信,這就是為什麼信仰宗教的人年年在減少,原因在此地。說什麼?不靈。

       《大涅槃經》,其實哪部經都不例外,尤其是《無量壽經》,若有眾生,一經於耳,他聽了一遍,往後七劫這麼長的時間不墮惡道。這什麼?聞經的功德,有這麼大的利益,聽一遍。這種聽,當然至誠恭敬在聽一遍,聽別人念。現在我們有播經機,把讀經做成光碟,做成電晶體,隨時都可以聽經,聽《無量壽經》的功德不會在《涅槃經》之下。《涅槃經》長,《無量壽經》短,《涅槃經》有四十卷,《無量壽經》只有一卷。有很多同學將這部經每天念十遍,做為他自己的功課。像《涅槃經》這個說法,這個功德多大!我們不懷疑。一經於耳,尚具上面所說的功德,何況經耳之後兼能信受,聽了之後能相信、能接受,能接受就是能依教奉行,功德就更殊勝。

       「一般經中聞字,不是但聞」,不是單單只是聽,那個聞裡頭有信受,聽了你相信、你接受了。「是故聞名之人,今生縱不即能往生,來世亦必常修殊勝梵行」。這是說聽經聞法所得利益之下者,很少的利益。得到別人的歡喜讚歎,這都是小事,最重要的還是要多聽,為什麼?多聽才明白經的意思。我這一生就是個例子,《無量壽經》在過去到現在講了十三遍,這是第十三遍,這一次,愈講愈歡喜、愈講愈明白、愈講愈透。諸位要把我過去這些錄音、錄像帶,你從頭看一遍,你完全就了解,遍遍不一樣。聽經亦如是。所以我們就深深相信古人所說,「讀書千遍,其義自見」。這個經我們如果講上一千遍,其義自見是怎麼回事?是大徹大悟、明心見性。佛的經教完全是從自性裡頭流露出來的,那個義就是見性。所以讀經、念佛可以明心見性。只是我們今天讀經、念佛的功夫不夠,雜念、妄念太多,功夫不純,如果功夫純淨,必定得念佛三昧,必定大徹大悟。

       這是說聞經得最小的利益,都是來生得人身,還繼續修行。這是第二十七願。再看下面第十五章,「生獲法益」。下面有九科,這是第一,也是二十八願,「國無不善願」。

       【我作佛時。國中無不善名。】

       念老在註解說,「從右章第廿八至第卅八願,為攝彼土眾生願,表極樂國中眾生之功德受用」。這以下幾章是說往生到極樂世界的這些大眾,他們在那個地方所得的受用。這一章裡面有四願,這是第十五章,這第一就是第二十八。『國中無不善名』,不善的話都聽不到,不善的名字都聽不到,「是第廿八國無不善願」。「住於定聚以上,是第廿九住正定聚願。猶如漏盡比丘以上,是第卅樂如漏盡願。最後若起想念,貪計身者,不取正覺,是第卅一不貪計身願」。

       下面我們一段一段來看,這第二十八。「極樂國中尚無不善之名」,不善是指什麼?指三惡道,餓鬼、地獄、畜生,修羅、羅剎,殺盜淫妄、自私自利,這都是不善的名,極樂世界完全沒有。不善的名尚且沒有,當然決定沒有這些事實。「龍樹大士曰:彼尊佛剎無惡名,亦無女人惡道怖,乃至無有諸趣惡知識」。這是說明極樂世界沒有不善,極樂世界沒有女人、沒有惡道,乃至沒有六道的惡知識,你所遇到的全是善知識。「又《往生論》云:淨土果報,離二種譏嫌過,應知。一者體,二者名。體有三種,一者二乘人,二者女人,三者諸根不具人。無此三過故,名離體譏嫌。名亦有三種,非但無三體,乃至不聞二乘、女人、諸根不具三種名故,名離名譏嫌」。「上論中所謂之譏嫌名」,即本願裡面所講的不善名。可見西方極樂世界的殊勝,不但沒有不善的事實,不善的事實沒有,連不善的名都聽不到。

       為什麼極樂世界有這樣殊勝功德?我們今天細心去觀察思惟,得到一個結論,西方極樂世界教學沒有中斷,這種純淨純善的功德是由教學來的。世尊在經典裡面給我們講得很清楚,彌陀在極樂世界,「今現在說法」,那邊的說法沒有中斷。我們這一邊,釋迦佛在世,每天說法還有中斷。二六時中,中夜是休息的時候,說明中夜沒有講經。中夜是晚上十點到第二天清晨兩點,這四個小時中夜。晝三時,夜三時,六時還有一時中斷,這是世尊在世。極樂世界沒有時間,它沒有晝夜,那是光明世界。世尊在世,當年在世的時候,白天上午去托缽,托缽也是一個科目,但是說法中斷了。托缽所用的時間應該也是一時,印度的一時是我們現在四小時。所以白天有中斷,中斷一時,夜晚也中斷一時,這兩時合起來,現在講八個小時。

       極樂世界沒有,不需要托缽,也不需要睡眠,因為極樂世界的人,身是法性身,居住的環境是法性土,不是從阿賴耶裡變現出來。世間所有一切法,所有的動物,都是以阿賴耶的相分為自身相,以阿賴耶的見分以為是自己的心相,所以身心都沒有離開阿賴耶。阿賴耶需要休息、需要飲食,它是生滅法。極樂世界的環境,它沒有阿賴耶,也就是大乘教裡面所說的「轉識成智」,轉八識成四智。所以他的身相殊勝,不需要飲食、不需要休息,而且智慧、神通、道力都不可思議,無比的殊勝。即使往生在極樂世界凡聖同居土下下品往生,那是什麼人?經論裡頭都告訴我們,五逆十惡、毀謗大乘,臨終懺悔悔過,念佛往生,同居土下下品。雖然是同居土下下品,只要生到極樂世界,「皆作阿惟越致菩薩」。這一句可不能忘記,從下下品就提升到上上品去了。這個完全是阿彌陀佛的恩德,這個恩德真正不可思議。

       我們常說知恩報恩,現在念佛的同學多數不知道佛的恩德,沒有報恩的心。如何才能報佛恩?發菩提心,一向專念,往生到極樂世界就是報佛恩;不能往生,沒報佛恩。佛在極樂世界天天等待我們,回家,我們流浪在外面,把老家忘掉了,不知道回家,所以佛在那邊等待我們。回到老家,才曉得這一句名號功德,在極樂世界結成無比殊勝的果德,頭一個,你在那邊聽不到不善名。

       「又《疏鈔》曰」,這個《疏鈔》,蓮池大師的《阿彌陀經疏鈔》,「由耳之所聞,唯是諸佛如來萬德洪名,菩薩、聲聞及諸天善人種種嘉號,曾無三惡名字歷耳根故。耳中不聞惡名,故曰無不善名」。到極樂世界,所有一切不善的名、不善的事根本就沒有,說明這個世界純淨純善。到那個地方去消業障、斷煩惱不必作意,自自然然的就沒有了,這是彌陀名號威德不可思議。

       「又如《阿彌陀經》曰:其佛國土,尚無惡道之名,何況有實。是諸眾鳥,皆是阿彌陀佛,欲令法音宣流,變化所作」。《彌陀經》上告訴我們,極樂世界有眾鳥說法,花草樹木都會說法,流水的聲音也在說法,這些全是阿彌陀佛變化所作。從這個地方我們體會到,極樂世界的科學技術比我們這兒高明。我們這兒也能做到,但是還要用電力來操作,極樂世界不需要。造作的,不像真的一樣,極樂世界像真的,你看不出這是機械造的,跟真的一樣。牠決定不是畜生,是阿彌陀佛製造的。所以極樂世界的科學技術比我們這高明太多了。

       「靈峰大師於此更有妙解」,這就是《要解》說的。蕅益大師,不稱蕅益稱靈峰,尊重他,他老人家一生居住的地方稱靈峰,稱他為靈峰大師。《要解》「問:白鶴等,非惡道名耶?」這假設問答來解釋。白鶴、孔雀、鸚鵡、舍利、迦陵頻伽、共命之鳥,《彌陀經》上說這六個,畜生道的名字,畜生是三惡道之一,這不是惡道之名嗎?「答:既非罪報」,這些鳥牠不是罪報而生的,也就是說,牠不是業力感的。我們這個地方六道是善、不善業惡道所感,這個感應的,上品十善感的是天道,中品十善是人道,下品十善是修羅道。其實修羅道修善,我們凡夫眼目當中,他行的是上上品善。為什麼把他貶作下品?他善裡面帶著有嚴重的傲慢,好勝、傲慢、嫉妒心很重。所以,雖修上上善,也把他貶低到下品善。因為他修的善大,所以他墮落到修羅道、羅剎道,他的能量也大,神通也大,我們人道比不上他。但是這一道的眾生,就是修羅、羅剎,如果沒有機會聞到佛法,懺除業障,求生淨土,修羅、羅剎壽命到了之後沒有不墮地獄的,他造的業很重。人道在六道裡是最為可貴,可貴的原因就是人道容易接受佛法,人道苦多樂少,容易覺悟。所以,諸佛如來示現成佛都在人道,不在其他五道。

       答得很好,這些眾鳥牠不是罪報而生的。「則一一名字,皆詮如來功德。所謂究竟白鶴等,無非性德美稱,豈惡名哉!其意如下,經云:彼國常有種種奇妙雜色之鳥」,舉了六個名字,「白鶴、孔雀、鸚鵡、舍利、迦陵頻伽、共命之鳥」。「故或問曰」,或者有人問,「彼國既有白鶴等鳥,則白鶴之名豈非惡報之名耶?」這是惡道的名字。「《要解》答曰:經云汝勿謂此鳥,實是罪報所生」,這是《彌陀經》上的經文,你不要以為這些鳥真的是罪報所生的,不是的。白鶴這些鳥既然不是罪報所生,那麼它是假名,這個名同於畜生道的名字,它不是畜生。

       「又」,再引《觀無量壽經》做證明,《觀經》說,「如意珠王,涌出金色微妙光明,其光化為百寶色鳥」。這個不是罪報生的,極樂世界這些眾鳥,是阿彌陀佛本願功德威神之所變化。那眾鳥實際是什麼?實際就是阿彌陀佛,是阿彌陀佛的化身。阿彌陀佛能化種種身,你們在未到極樂世界之前,在六道裡頭有很深的習氣,喜歡這些畜生,阿彌陀佛就現畜生身給你說法。這是應以什麼身得度,他就現什麼身,這句話裡頭的意思深廣無際,沒有邊際。

       我初學佛的時候,朱鏡宙老居士跟我講他學佛的因緣。他從年輕的時候學科學,他學財政、經濟,財經,所以抗戰期間他在青海、四川做過稅務局長,他學這些東西的。他的老岳丈信佛,還做過東嶽大帝的判官,這些掌故,鬼神掌故他很多,親身經歷的,他都沒有完全相信。他還跟人說,這真的不是假的,比我們現在遇到這些附體的更逼真,說給我們聽。他自己是怎麼信的?自己沒有親歷經過,信心是道聽塗說,不反對,但是沒有辦法真信。真信,是有一天晚上,跟朋友在一起打麻將,打到深夜,大概一、二點鐘才散。散了回家,那個時候抗戰期間,成都是大都市,馬路有路燈。但是那個馬路不是柏油馬路,是碎石子馬路,車走過去後面就是一陣灰塵。有電燈,路燈,路燈大概隔五十公尺有一盞燈,二十燭光,只能看到前面這條路就是,看到這條路,實際上看不清楚。他回去的時候,大概要走四、五十分鐘才能到家。

       夜晚,走路時候他看到前面一個女人在前面走,不多遠,也沒在意。走了差不多將近半個小時,突然想起來,這麼深的夜,怎麼會有一個單身婦女在路上走?這樣一想,他寒毛直豎,就嚇到了,寒毛直豎。再往前面一看,這個女人有上身沒有下身,就知道那是鬼,那不是人。這一個意識到,前面人不見了,就沒有了。他回到家裡才真正相信了。他給我們講,這個人,遇到的這個女人,一定是觀世音菩薩示現的。為什麼?他要不親自看到,他不能相信。這是他信佛的真正的因,過去所見、所聞的那是緣,沒有真信。親自看到了,而且走了半個鐘點,先沒有警覺到,沒有注意到,一想到這個,愈想愈害怕,這人就不見了。先現一個有上身沒有下身,然後整個不見了。半個多鐘點,不是眼花,不是看錯。所以,學佛生起信心,各有因緣不一樣,對待這麼一個知識分子,學的是外國東西的,不讓他親自看見,他不相信。這就是說,菩薩他必須用這種方法,他才能生起信心,那就得現這種身。三十二應是三十二類,六道現鬼道這是一類,不是真的鬼,是佛的化身、菩薩的化身,用這個方法他就入佛門了。

       在極樂世界,我們知道,跟佛在一起聽佛講經說法要很嚴肅,不能隨便,隨便不禮貌。阿彌陀佛變一個鳥在那裡講經,這就可以很隨便,就不要那麼緊張了。無論你在什麼地方,你看到樹木花草,聽到流水聲音,看到這些鳥雀,統統在講經說法,全是阿彌陀佛變化所作。真是像《楞嚴經》上所說的,佛慈悲,「隨眾生心,應所知量」,讓你契入。真正開悟之後,那就不一樣了。沒有開悟之前,總還帶著六道凡夫的習氣,佛能隨順你,並不執著是一種形式,無量無邊的方法,你喜歡哪一種你就見到哪一種。所以一切都是變化所作,不可以說它是惡名。「白鶴等,既非罪報所生,則其假名,亦非惡名」,阿彌陀佛變化所作的。「是諸鳥等皆如來性德所顯」,彌陀性德變現的,「故其名字乃表如來性德,正是美號,焉可視為惡名」。

       《觀經》所講的如意珠王,這是極樂世界景觀之一,像噴泉一樣,如意珠王。這個裡面放出金色微妙光明,在光明裡面你看到百寶色鳥。這個裡面鳥非常之多,是如意珠王變現出來的,像我們這個世間變魔術。極樂世界的魔術也非常高明,我們這個世間怎麼比都比不上,全是性德所現的。「可見極樂依正」,依報,物質環境,也包括這些眾鳥,人事環境也是算依報,正報是自己的身體,無論是依是正,「悉是如來果覺之所莊嚴」。往生到極樂世界的人,身,紫磨真金色身;相,《觀經》上所說的,身有八萬四千相;每個相有八萬四千好,每個好放八萬四千光,每個光裡頭的變現,那就是無量無邊、無窮無盡,不思議的莊嚴。

       「是諸眾鳥,皆是彌陀變化所作」。不但這些鳥,「彼土」,這極樂世界,「一色一香」,色是物質現象,色塵、香塵,六塵,「一塵一名,無非中道,皆是不可思議法界之全體大用。是故彼國一一名字,皆顯如來性德」,怎麼會有惡名?怎麼會有罪報?生到極樂世界這些眾生,無始劫以來的罪障統統都消除了,為什麼?回歸自性了。縱然自己還沒有證得,現前得佛力加持,跟自己證得的好像差不多。什麼時候自己證得,不用佛力加持了,他就離開阿彌陀佛的講堂,為什麼?畢業了,畢業就是成佛;沒有明心見性,他不會離開講堂。所以,我們真正在這個地方體會到,到極樂世界去,花開見佛,進入佛的講堂,凡夫,得佛力加持。到離開講堂的時候就畢業了,就成佛了,沒有明心見性絕不離開講堂。等於課堂你進去是凡夫,出來成佛了,保證成佛班。這是十方諸佛剎土裡頭沒有的,只有西方極樂世界獨家有這個法門。

       「如來證窮法界,照徹心源,功德究竟」,這十二個字很重要。證是他證得,窮是一法不漏,遍法界虛空界圓滿的證得。照徹心源,照是光明,智慧,自性本具的般若智慧;徹跟前面窮是一個意思,窮盡、徹底;心是真心,就是本心,本心的根源。功德究竟,這是圓滿成佛,《華嚴經》稱為妙覺如來。「以一真一切真故,一究竟一切究竟」。極樂世界一微塵是圓滿究竟,七寶池一滴水也是圓滿究竟。這個圓滿究竟是什麼意思?《華嚴經》告訴我們,一個極微裡頭,極微色,裡面有圓滿的虛空法界,虛空法界沒縮小,那一微塵沒放大,裡頭居然跟外面完全一樣,一絲毫不差。《華嚴經》上說,普賢菩薩他到微塵法界裡面去參學,去供佛聞法,在一微塵裡頭。那一微塵時間很短。不短,那個境界裡頭,時間、空間沒有了。空間沒有了,沒有大小,小大是一樣的;時間沒有了,沒有先後,過去跟未來是在一起,不思議解脫境界。解脫是一絲毫障礙都沒有,這才能轉究竟圓滿的法輪,這是科學沒有法子做到的。

       科學只能發現,在今天講發現阿賴耶,很難得,很不容易,把阿賴耶的三細相找到了。極微色也找到了,極微色裡頭有圓滿的法界,這個他不知道。為什麼?科學家沒有突破時空,也就是說沒有能夠把空間維次突破,他還受空間維次的障礙,還有時間的障礙。這就說來,科學技術比不上定功。諸佛菩薩用什麼方法證得的?禪定。往生到極樂世界,也就是在阿彌陀佛講堂恢復了自性本定,自然就入這個境界。自性本定,惠能大師在開悟的時候告訴我們,「何期自性,本無動搖」。大乘經上佛常說「真心不動」,動搖的不是真心。動搖是什麼?起心動念,也就是有生有滅。六道是生滅法,十法界是生滅法,生滅法決定是假的,阿賴耶是生滅法。今天科學沒有離開生滅法,發現整個宇宙是從脈動現象產生的,脈動像脈搏一樣跳動,整個宇宙是這個現象,叫波動現象。這是見到妄,沒有見到真。佛在經教裡頭說過,妄心能夠明瞭這妄境界,他就是見不到真,真如自性他見不到,那得用真心,真心沒有念頭,有念是妄心。這些經文很重要。

       今天科學技術在妄心裡頭,真心的妙用,極樂世界是真心變現的,諸佛剎土是真心顯現的,科學永遠達不到。為什麼?科學用心意識,它用思考,思考是三心二意,三心二意全是假的。由此可知,禪定是真的,不能不修禪定。那我們是不是要去面壁?每天去打坐、面壁?不需要。禪定的修法很多,面壁坐禪,八萬四千種裡頭的一種,還有很多種不必面壁。最高級的禪定,我們在《華嚴經》上看到,就在生活當中,六根接觸六塵境界,他不起心、不動念,這是最高的禪定。六根在六塵境界,看得清清楚楚、聽得清清楚楚,沒有起心動念,這是什麼人?這是法身菩薩。起心動念,沒有分別執著,這是三乘菩薩。三乘就是聲聞、緣覺、菩薩,這三乘,沒有離開十法界。法身菩薩離開十法界了,用真心了。三乘菩薩用真心,真裡頭還帶妄,不是純真,純真是起心動念、分別執著全沒有。他們三乘菩薩有起心動念,沒有分別執著。三種煩惱,起心動念叫無明煩惱,這個東西難斷。

       真正會修的人在哪裡修?就在一切現象當中修。專用這個方法的,在大乘佛法裡稱為密宗。密宗是最高的佛法,可是得要真的,那真的是即身成佛。如果是假的,裝成那個樣子,實際裡面還有妄想分別執著,那是假的。假的怎麼樣?假的裝這個樣子,果報都在地獄。早年我初學佛,章嘉大師告訴我的,到你快要成佛的時候,你一定要修這個法門,那就是通過最後的考試。在境界裡真的不起心、不動念,這就成佛了,所以叫即身成佛。當年老師告訴我,密沒有第二條路,上面是佛,下面是地獄,沒有中間的,你成不了佛你就墮地獄,真難!

       黃念老告訴我,他那個時代,人民共和國成立六十多年,中國十三億人,密宗學密成就只有六個人。告訴我,以後沒有了,密的根性斷了,禪的根性也斷了,真正能夠了生死脫輪迴,只有一個淨土法門。這是念老告訴我的。所以他把這部註解完成之後,身體不好,念佛求生淨土,一天,告訴我,十四萬聲佛號,念了半年走了。為我們做實驗,為我們做榜樣。他學過密,也學過禪,教是跟他老師夏蓮居老居士、跟他舅舅梅光羲老居士。我的老師李炳南老居士是梅光羲的學生,就是他舅舅的學生。這也是末法時期一位大成就者,他到這個世間來幹什麼?就是註這個經的。夏蓮老到這個世間來就是做這個會集本的。他們來到世間的任務,任務完成之後走了。他們的因地我們不知道,但是我們相信佛菩薩再來,不是佛菩薩再來,這個事情凡夫做不出來。我們看前面三個人,宋朝的王龍舒居士、清朝的魏默深居士,還有一個做節校本的彭際清居士,他們會集的本子美中不足,還有缺陷,被後人批評。夏蓮老來完成這個盡善盡美的本子,目的要度世尊末法九千年的眾生。往後末法九千年,只有靠這個法門才能得度。

       這個法門,信、願、持名,蕅益大師提出來的,印光大師完全接受了。老人寫了四句偈,這個四句偈是印祖傳法的法印,我們依這四句偈修行就能成就、就能往生。在人間一定要做到「敦倫盡分」,敦倫是什麼意思?倫是同類,我們人跟人是同類,敦是親愛,比和諧還要高,敦睦就是五倫裡頭講的父子有親。用這種親愛愛同類,「凡是人,皆須愛」,這叫敦倫;盡分,在這一生當中,盡心盡力為一切眾生服務。敦倫盡分是這個意思。「閑邪存誠」,閑是遠離,對於邪惡不善要遠離,心裡頭要存真誠心,真誠心就是菩提心。用這樣的心態來信,信有西方極樂世界,信有阿彌陀佛,發願求生淨土,持名就是一向專念阿彌陀佛,求生淨土,功德就圓滿了。四句話,十六個字講絕了,我們能把十六個字記在心上,起心動念要跟它相應,這就是印光法師的傳法弟子。

       所以末後這句說,皆是不可思議法界之全體大用。這全體大用說得好,任何一法都是不思議法界全體大用,法法皆如,一粒塵沙是,一根汗毛也是,無有一法不是。是故彼國一一名字,無論是什麼名字,皆顯如來性德。如來確實一真一切真,一究竟一切究竟。「又以假名詮顯實法,故彼土一一名字悉皆究竟」,蕅益大師說,「白鶴是究竟白鶴,共命之鳥是究竟共命之鳥,是諸眾鳥皆如來性德之所顯,故其假名亦皆是性德之美稱,而非惡名」,蕅益大師講得好。

       再看下面第二十九願,「住正定聚願」。

       【所有眾生。生我國者。皆同一心。住於定聚。】

       這一願,前面第一句是『所有眾生』,凡是生到極樂世界,註解裡頭,『住正定聚』,這四句經文,「由於第五無差別願,生彼國者,形貌無差,悉同一類」。形貌,我們今天講相貌,形相、容貌跟阿彌陀佛完全相同。完全相同,在一般講,你根本就不認識,你知道哪個是佛?哪個是眾生?會讓人懷疑。形相同,心念一定相同,為什麼?相由心生。他形相為什麼會同?念頭沒有了就相同,有念就不同。所以,只有佛佛形相完全相同,菩薩不同。菩薩雖然是等覺菩薩,還有小差別,大同小異。這就是佛在大乘經上常講的「一切法從心想生」,心想不同,相貌怎麼會相同?

       「形既相類,心亦同然。心皆同一,住於定聚」,全都回歸到自性本定。回歸到自性就同了,自性所現的當然相同,自然相同。他有圓滿的智慧,自性,障礙都沒有了,圓滿的德能、圓滿的相好,沒有一樣不圓滿。惠能大師見性的時候說的五句話,描繪自性。自性是我們自己本來面目,換句話說,那是真我。現在執著這個身是假的,身不是我,念頭也不是我,身不是我的身,念頭不是我的心。真心沒有念頭,有念頭不是真心,真心無念,真身無相。雖無相能現一切相,雖無念能起一切念,這不可思議。一切念即是一念,一念就是無念。

       我們了解這些原理原則,就得要真幹。怎麼幹法?學《華嚴經》善財童子五十三參。五十三參告訴我們華嚴修行的方法,善財做給我們看。五十三參,實際上就是從早到晚你這一天所看到的、所聽到的、所接觸到的,這就是五十三參,五十三種不同的人事物,就這麼回事情。修什麼?修不起心、不動念、不分別、不執著。這是自性本定,修成功了就成佛了。在境界裡頭,真能不執著了,阿羅漢;真能不分別了,菩薩;真正能不起心、不動念,就是佛。上上根人同時斷掉了,起心動念、分別執著同時斷掉,這上上根人。上根人,他起心動念斷不掉,分別執著可以斷掉,那是菩薩。他有起心動念,沒有分別執著,這個功夫也了不起,如如不動。下等根器的人是阿羅漢。這裡講了四個,上上根是法身菩薩,上根是三乘裡面的菩薩,上根,中根是辟支佛,下根是阿羅漢。阿羅漢見思煩惱斷了,習氣在,還有習氣。辟支佛比他的功夫高,見思煩惱斷了,習氣也斷了。

       經上給我們講得很清楚,出家可以修,在家也可以修,男眾可以修,女眾也可以修,男女老少、各行各業統統可以修,法門廣大沒有邊際。你只要把這些理搞清楚,境界搞清楚了,就在境界裡頭,叫歷事鍊心。事要經歷,不經歷你沒有經過鍛鍊,所以必須要經過鍛鍊,在鍛鍊當中不起心、不動念,真的,沒有經過鍛鍊是假的。假的連你自己都不知道,你自己以為是真的,功夫真不錯了,境界現前的時候你起心動念,就是假的。怎麼辦?天天練,時時刻刻練。

       淨宗練的方法極端的微妙,就是念佛,起心動念了,趕緊念佛,分別執著了,趕緊念佛,務必使六根接觸六塵境界統統回歸到阿彌陀佛。我的念頭,起心動念就是一句阿彌陀佛,除阿彌陀佛之外沒有第二個念頭。別的法門是沒有念頭,這個很難。淨宗法門准許你把所有念頭歸成一個念頭,這個好辦,這個念頭就是阿彌陀佛。我們稍稍試試就曉得,沒有念頭是不可能的,那妄念一個接一個。現在用阿彌陀佛代替一切妄念,代替一切雜念,只許這一念,不能有第二念,這法門就成功了。微妙到極處,這就是定。我們的定就定在阿彌陀佛上,就定在這句佛號上。如果定在阿彌陀佛像上,那是觀像念佛、觀想念佛,沒有這個持名方便。定在佛號上叫持名念佛,十六觀裡頭第十六觀,最後一觀,最後一觀也是最殊勝、最微妙的一種念佛方法。我們今天念佛功夫不得力,原因在哪裡?念佛的時候有雜念,念佛的時候有妄想,妄想雜念糾纏,讓你念佛功夫不得力。我們想不想往生?真想往生那你真要放下。這個地方放不下,心裡想往生是去不了的。真正要想去,一定要放下,不能再搞假的了。

       今天有許多同修告訴我,他們有緣,有這個條件,想建道場利益眾生,畫的這些圖給我看,我看規模都非常大。哪裡去找那麼多真修行的人?真正修行人不會去住那個道場。真正修行人就在現實生活環境當中,修什麼?修念佛三昧。這個地方「住正定聚」就是念佛三昧,就在現前環境當中他得定了,定在這一句佛號上。見色聞聲跟大家和光同塵,心裡頭全放下了,什麼事都沒有了。就這一句佛號,他法喜充滿,他信心十足,決定得生,這個我們不能不知道。我們先學著心同佛心,一心念佛就是阿彌陀佛的心,一心願生就是阿彌陀佛的願,一心持名就是阿彌陀佛的德,心願德行全同阿彌陀佛,這叫住於定聚。

       定聚是佛學的名詞,「指正定聚,乃三聚之一。三聚包括一切眾生」。聚是聚類的意思。把一切眾生分為三大類,叫它做三聚。三聚通大小乘,但是意思不一樣。「一者,(一)正定聚,必定證悟者」。我們念佛如何入正定聚?正定聚必定證悟,在念佛法門,必定往生。這個正定就是定在佛號上,除佛號之外真放下了。先開始的時候,世間所有一切事都不要管,到自己真正定住了,管事也沒有關係,管一切事心還是定的,這就可以管事。管事的時候妨礙我心,心不清淨的時候,千萬不能管;到不受外面境界影響了,可以。也就是說,處理事情的時候,心裡還是阿彌陀佛。處理事情的時候,你一心去管事,管完之後立刻就回歸到阿彌陀佛,那些事情沒有放在心上,這個可以。如果管事,心上還有那個事的影子就不行,那就不是正定聚。這是第一種,必須要搞清楚,真要得念佛三昧可以,沒有得念佛三昧不可以。

       第二種,「邪定聚,畢竟不證悟者」。在念佛時候,他決定不能往生,為什麼?妄念多、妄想多、雜念多,這就是邪定聚,不是正定。他定在五欲六塵上,定在名聞利養上,他心裡只有這些東西,他沒有佛,這決定不能往生。第三種叫不定聚,介於這二者當中,「蓋有緣則證悟,無緣則不證悟」。完全看他的緣,中國古人所謂的「近朱則赤,近墨則黑」,看他跟哪些人在一起。跟真正念佛人在一起他行,他能往生;如果不是跟真正念佛人在一起,這些念佛人還有名聞利養摻雜在其中,會影響他,他也不能往生。這是一種說法。

       第二種說法,這個三聚,《會疏》裡頭講,「定聚者,具云正定聚,亦言不退轉,便是菩薩阿鞞跋致也」,這叫正定。這個意思深了,阿惟越致是明心見性,這是真正的正定聚,為什麼?他決定證得常寂光淨土,決定證得。「云何名正定?凡一切眾生,雖根性萬殊,以類聚之,不出三種,以必墮六趣為邪定」。他這一生,起心動念、一切行業不離六道,都是造的輪迴業,輪迴心、輪迴業決定還在六道裡頭,這是邪定。「以升沉隨緣為不定」,遇到學佛的,他學佛;遇到念佛的,他念佛;遇到參禪的,他參禪;遇到念咒的,他念咒,這叫不定。「以定至菩提為正定」,決定證得菩提的,這個叫正定。這是第二類的說法。

       第三者,「據《起信論》」,《起信論》的說法,「十信以前之凡夫,不信因果,為邪定」。十信以前,那是我們這一類,我們連初信也沒證得。這是十信位以前的凡夫,不信因果。因果信不信?信。信了怎麼樣?信了還是幹,這個世間名聞利養還幹。念佛能往生淨土,信不信?信。怎麼樣?不念。念的時候還是念念不忘財色名利,這不叫信,這是假的,這不是真的。所以還是不信因果。信因果,他就會修善因、證善果,修念佛的因,得往生的果。這邪定。「十住以上為正定,十信之人為不定」,從初信到十信,這叫不定性,為什麼?有升有降,也就是有進有退,所以他不定。十住以上他不退了,不退才叫正定。「此乃實教大乘之說」。這三句有三種講法,第一種講法是最普通的,大小乘通說。

       我們今天知道三句裡面我們是屬於哪一類,需不需要調整,這個問題比什麼都重要。如果不想求往生那就不說了,怎麼都好。真求往生,不能有絲毫疏忽,絲毫疏忽會障礙往生。經要多讀、要多聽,聽了之後認真反省,經上佛教導我們的要真幹。像不定聚、邪定聚,這都不能往生;換句話說,念佛人心裡頭還有妄想、還有雜念,決定障礙往生,要加上決定這兩個字,你要提高警覺。真求往生,一定要放下。世間事全是假的,沒有一樣是真的,放在心上錯了。無量劫來不是沒有學過佛,大家都有善根,為什麼沒有成就?就是沒放下。這一生當中還不肯放下,那依舊不能往生,還是搞六道輪迴,這就錯了。我們總希望這一生決定得生淨土,一切諸法,世間法、佛法統統隨緣,絕不攀緣。隨緣,不放在心上,放在心上就叫攀緣。好,今天時間到了,我們就學到此地。