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二零一二淨土大經科註  (第一九0集)  2013/2/22  馬來西亞華嚴講堂  檔名:02-040-0190

       諸位法師,諸位同學,請坐。我們念三皈依,「阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊,皈依達摩,離欲中尊,皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊,皈依達摩,離欲中尊,皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊,皈依達摩,離欲中尊,皈依僧伽,諸眾中尊」。

       請看《大經科註》第四百五十四頁,從第一行看起。這是二十四章裡面第四章,第四章只有一願「他心通願」,四十八願的第九願,他心通。

       【我作佛時。所有眾生。生我國者。皆得他心智通。若不悉知億那由他百千佛剎。眾生心念者。不取正覺。】

       這一願,我們念下來之後,我不知道大家有什麼感觸。所有眾生往生到極樂世界,都得到他心智通,這個能量是億那由他百千佛剎,也就是說遍法界虛空界所有一切佛剎裡面眾生起心動念他全知道。我們起心動念,極樂世界的人全都知道,這個有很大的折服力,我們還能起一個不善的念頭嗎?不要以為人不知,人不知,鬼不知,天神也不知,極樂世界每個人都知道,決定瞞不過他的。我們看念老的註解,「右第九他心通願。他心通,亦名他心智通」。或者是「他心智,乃知他人心念之智」。這是智慧,能夠知道別人起心動念,不但是人,六道眾生,乃至於聲聞、緣覺、菩薩,起心動念,極樂世界的人全都知道,沒有一個不知道。我們真正要想往生極樂世界,起心動念全是阿彌陀佛,那個地方所有眾生都知道,阿彌陀佛能不知道嗎?確實,遍法界虛空界,一切眾生起心動念,阿彌陀佛全都知道。我們怎麼知道?接受阿彌陀佛本願,就是這一願第九願加持,這些眾生都有這個能力。阿彌陀佛當然圓滿究竟具足他心通願。那我們就知道,我們念念求生淨土,跟阿彌陀佛建立這個關係非常密切。如果還是對這個世界有留戀,佛與所有的菩薩對你都感覺得很遺憾,想去,這一生還去不了,必須把這個世間一切人事物統統放下。

       天台大師三止三觀,那是幫助我們徹底看破世間的真相。一切萬物從體上看是空的,體性不可得,從相上看是假的,自性裡頭一法不立。從一念不覺產生一切萬法,一切萬法都是生滅法,假的,不是真的。生滅法,就像彌勒菩薩所說的,一彈指有三十二億百千念,也就是說,這一彈指有三百二十兆的生滅,所以叫無常。所有的現象,物質現象、心理現象、自然現象,它的生滅都是一彈指三百二十兆次的生滅相似相續相。不是真的相續,每個念頭都不一樣,假的。從它作用來講,叫中觀。作用,真假二邊不立,非真非假,亦真亦假。這才把遍法界虛空界萬事萬物看清楚、看明白,不再迷惑。在這些境界裡頭可以做到不起心不動念,也就是自己能做得了主宰,不會受外面境界干擾,這就是法身菩薩,這就叫明心見性,這就是見性成佛。佛說一切眾生本來如是。我們現在的情形,迷了,不知道這些萬物的真相。用空、假、中三觀來看,就把它真相看出來了,它的體、它的相、它的作用就全看出來了。

       我們繼續看念老的註解,「他心智通者,照一切眾生心中所念」。這個照是照見,也是聽見,一切眾生心中所念,他全知道。「如明鏡現萬象故」,清清楚楚,明明白白。「此願之意,如澄憲云:世俗猶以知他心為要,況出世利物。」佛為什麼要這個神通?佛發的大願,要幫助眾生離苦得樂,如果沒有這個神通,佛就不能教化眾生;不能教化是不契機,有這個能力佛教化眾生才真正達到契機契理,不但是現前起心動念,過去生生世世起心動念他都知道。所以諸佛菩薩往生到極樂世界,這是出世間成佛道,成佛道的目的是什麼?是為了利物。物,是一切眾生的代名詞。不說人,如果說人,十法界裡頭只是人法界;說物,十法界全包括在其中。出世利物,利益眾生,幫助一切眾生離苦得樂,這是佛的本願。

       「又《會疏》曰:是故願言:我國聖眾」,我國是極樂世界,這個經文裡頭的我是阿彌陀佛自稱。極樂世界的聖眾,「不藉修持,自知他心,應其意樂,接化無方也」。這說得好,六道、十法界這些眾生生到西方極樂世界,得到阿彌陀佛本願威神功德的加持,自己用不著修,智慧、神通、道力就現前了。要知道,這是佛力加持的。加持,真管用,不是不管用,所以自然知道眾生的心念,起心動念全知道。應其意樂,順著他的意思,順著他的愛好,來接引他,來教化他。無方,沒有一定的方法,善巧方便,普度眾生。

       《魏譯》本的經文,康僧鎧的譯本,「不得見他心智,下至知百千億那由他諸佛國中眾生心念者,不取正覺。」不得,是假設的話,我要沒有得到他心智,這個見他心智沒有得到的話。這個能力多大?往下去看,一直到知百千億那由他諸佛國中眾生心念。我們這個娑婆世界,我們這個地球,包括在其中,在諸佛國土之中,那我們這些人就是這裡所講的諸佛國中眾生心念。換句話說,佛全知道,不但佛知道,所有眾生生我國者統統知道。我們往生到極樂世界,我們也就知道了。真正要愛護家人,幫助家人都能脫離六道輪迴生死苦海,只有自己生到西方極樂世界才有這個能力。不能往生極樂世界,縱然有這種親情、愛心,你也是愛莫能助,你做不到。

       成佛這個事情,很難。但是遇到淨土,這個很難的就變成不難了。但是淨土,易行難信,你不肯相信。真正信淨土,這真叫太難太難!那我們今天得問問自己,真信了嗎?是真信了。有沒有疑惑?還有。可見得不是百分之百的信。一絲毫的疑情,都很有可能造成臨命終時往生的障礙,這是我們不能不知道的。一定要下定決心,把這個疑根拔除,我們往生就有保證。疑根怎麼拔除?也要求阿彌陀佛加持。自己要真幹,阿彌陀佛加持的能量跟自己的能量成正比例,我們有一分的信心,佛加一分;我們有十分信心,佛就加十分;我們有百分信心,佛就加百分。你能得到佛加持能量多少,看你自己修了多少。這麼看來,自己修是比什麼都重要。

       念老後面的文說,「後世解此經者亦有兩說」。後世,尤其是佛法傳到中國,佛法傳到中國是釋迦牟尼佛滅度一千年,佛法傳到中國。依中國古大德的記載,釋迦牟尼佛滅度到現在是三千多年,外國人的說法是二千五百多年,差不多相差六百年。在中國,老一代的這些大德們,統統用中國紀年,就是釋迦牟尼佛出生周昭王二十四年,甲寅,釋迦牟尼佛屬老虎的;滅度,在周穆王五十三年。住世,中國人算虛歲,八十歲;外國人是算實足年齡,七十九歲。所以這個後世,指佛教傳到中國來以後,這些祖師大德解釋這一願,有兩種說法。

       第一種,「下至乃就此通力之下者而言,可知百千億那由他諸佛國」。這是極樂世界人普遍所得的他心通,有這麼大的能力。「若其上者,則可知十方不可說不可說微塵數佛剎」。這是第一個說法,這是講這個神通能量確實跟阿彌陀佛差不多。阿彌陀佛對人,心是平等的、是廣大的。換句話說,加持沒有保留,沒有厚此薄彼。也就是說,個個都得到阿彌陀佛圓滿的加持、究竟的加持。這在他方世界沒聽說過。在極樂世界,阿彌陀佛該給我們的,全都給我們了,彌顯彌陀對我們恩德之大!知恩才曉得報恩。怎麼報法?只有效法阿彌陀佛,阿彌陀佛所做的,我們全心全力努力去做;阿彌陀佛不許我們做的,我們決定不去做,這才能報佛恩。第二,這是「下者」,下至這個下者,「指眾生心念」,就是說一切眾生的念頭全知道,「若論其上」,諸佛菩薩的心念也知道。有這麼兩種講法,兩種講法都好。

       「《甄解》曰」,《無量壽經甄解》,日本祖師大德說的,「二乘但知凡夫小聖粗心,不能知細」,這就是阿羅漢、辟支佛的他心通。他們的他心通,能量有多大?凡夫、六道眾生,小聖,須陀洹、斯陀含、阿那含這是小聖,他們起心動念他知道,那個心粗,微細的念頭他不知道。我們想想,微細的念頭我們知不知道?佛經上講的,我們自己的細念,微細的念頭,依彌勒菩薩所說的,一秒鐘有多少個念頭?有一千六百兆。我們真的不知道。而這種念頭從來沒有間斷過,前念滅,後念就生,但是前念跟後念不是完全一樣的,念念都不一樣。我們眼見的色,能見的眼所見的色,統統是這種頻率波動產生的幻相,我們怎麼會知道?這叫細念。細念誰知道?極樂世界的菩薩他們全知道。所以,往生極樂世界,真的是便宜佔大了。自己要修成這種能量,不曉得到哪一劫才能修成。往生到極樂世界你就得到,不修就得到,這個地方能不去嗎?事實真相搞清楚、搞明白,你是非去不可,什麼力量也擋不住,這地方太好了!《甄解》後面還有,「諸佛菩薩所知微細,乃至佛心亦能知之」,這講微細到極處,極樂世界的菩薩有這個能力、能量。「安養菩薩亦復如是」,安養就是極樂世界的菩薩跟阿彌陀佛完全相同。「安養,乃極樂世界之異名。生極樂之菩薩眾,其中上者多是一生補處菩薩,復由彌陀宏願之加被,故可上知佛心。」往生到極樂世界眾生種類繁多,根性不同,生到極樂世界,記住經文所說的「皆作阿惟越致菩薩」,這一願非常重要。佛沒有戲論,佛沒有妄語,所說的話決定可靠、決定真實,不是誘惑我們,實實在在能得圓滿究竟的他心通。

       再看下面,下面是第五章,「神足通願」。這一通,我相信每個人都希望得到。我們看經文:

       【我作佛時。所有眾生。生我國者。皆得神通自在。波羅蜜多。】

       念老在註解裡面告訴我們,「右章」,第五章,四十八願第十願,「神足通願」。『波羅蜜多』,或者稱為「波羅蜜」,中國人喜歡簡單,不喜歡麻煩,所以在翻譯的時候往往把尾音都省掉,應該稱波羅蜜多,那個尾音省略掉,就稱波羅蜜。翻成中國意思叫「事究竟」,這樁事情達到究竟,就是達到圓滿,就稱波羅蜜。也翻作「到彼岸」,到彼岸有中國人所說到家的意思,也是究竟的意思。這個成語,在印度使用得非常多,譬如你烹飪燒菜,菜燒得到家,就叫波羅蜜。所以波羅蜜在印度,無論幹什麼事情,幹到最好的時候,都稱為波羅蜜,所以它稱得太多了。也翻作「度無極」,這就是度眾生,也是達到圓滿。「或簡譯為度」,最簡單的翻譯就翻成度。你看六波羅蜜,叫六度。「菩薩之大行,能究竟一切自行及化他之事,故云事究竟。」什麼事?自己修持,修到究竟圓滿,大徹大悟,明心見性,這叫波羅蜜,你真的到家了;教化眾生,幫助這個眾生也能達到明心見性,這是到家了。

       誰能做到?我們舉一個例子,中國禪宗六祖惠能大師,他做到了。他二十四歲,在五祖方丈室,短短的時間,聽《金剛經》大意,他就開悟了,他見性了。他說出他自己的心得五句話,這五句話五祖忍和尚認可了,就是承認了。那五句是他的畢業論文,五祖審查通過,衣缽就給他了,他自度圓滿;他一生度眾生,不止度一個,度了四十三個人,這四十三個人都是大徹大悟、明心見性,這是化他到圓滿,這稱波羅蜜。六祖會下的學生,我們相信不止一萬人,那些人都有成就,得定,沒開悟。像我們近代虛雲老和尚,這宗門大德,很多人都知道。虛老和尚的修持,得定,沒開悟。像這樣的學生多了,總有幾千、上萬人,這也了不起。他們沒有修淨土,當然不是生到極樂世界,但是他們有能力生天。真正得禪定,到色界天去了。學佛的這些人,知道兜率天是彌勒菩薩的道場,很多人親近彌勒菩薩,都往生到兜率天去了,虛雲老和尚生在兜率天。我們知道,將來彌勒菩薩到這個世間來示現成佛,他是彌勒菩薩的大弟子。大徹大悟、明心見性應該在那個時候,這是我們能夠相信的,能夠肯定的。可是實際上,比不上往生極樂世界,往生極樂世界太殊勝了!

       極樂世界的眾生,實際上就是菩薩,他們要想到兜率天去見見彌勒菩薩,隨時可以去見,而且是用分身去見。他有神足通,神足通能分身、能化身,自己的本身在阿彌陀佛講堂,沒動,他在那裡聽經聞法,分身去了。能分無量無邊身,親近十方世界諸佛菩薩,有這種能力。極樂世界菩薩的分身到別的世界去禮佛聞法、去教化眾生,諸佛剎土都特別尊重他、特別歡迎他。為什麼?彌陀弟子,沾阿彌陀佛的光,特別尊重你。為什麼?一切諸佛如來尊重阿彌陀佛,稱阿彌陀佛為「光中極尊,佛中之王」,彌陀弟子來了,要特別招待,身分不一樣。這個我們要能體會得到。所以,遇到淨宗能相信,能發願往生到極樂世界,這是第一等的大智慧,也是第一等的大福報。智慧是選擇,福報是往生,兜率內院得不到的,極樂世界統統得到。

       所以,「菩薩乘此大行,能由生死之此岸,到究竟涅槃之彼岸」,這真叫「到彼岸」。也就是,往生到極樂世界,你決定在那裡成佛。成什麼樣的佛?跟阿彌陀佛相同。也就是說,在極樂世界可以真正修得「光中極尊,佛中之王」。換句話說,也就是阿彌陀佛的化身,確確實實跟阿彌陀佛融成一體,報身。極樂世界所現的相跟阿彌陀佛的報身完全相同,應化在十方世界當然是彌陀化身,自己的化身也是彌陀化身。

       「波羅」,這是梵語,翻成中國意思是「彼岸」。「蜜多,到也」,蜜多意思是到。依照梵文的文法是「彼岸到」,中國人的文法是「到彼岸」。「因此大行,能度諸法之廣遠,故名度無極。」也就是說,極樂世界菩薩的能量,他沒有障礙,遍法界虛空界一切諸佛剎土,他可以隨意到達,這就是神足通。念頭才動,人已經到達,沒有時間的間隔,沒有空間的距離,想到,身就到了。所以「生彼國者,具足神通(神者妙用不測,通者通融自在),自在無礙」,沒有障礙。「能徹底貫徹一切自行與化他之事」,自行是供佛修福、聞法修慧,十方諸佛如來說法,你統統都能夠去學習,而且可以同時異處。同時分無量無邊身,也是化身,化無量無邊身,每一個身到一個佛世界去拜佛、聞法,所有一切諸佛世界裡面你同時都看到他存在,有這個能力。如果你有這個能力,在我們這個世界上學,這一個學校有幾百個科系,你能夠分身,每一個科系都去學習,四年畢業,你就拿了幾百個博士。但是凡夫沒這個能力,極樂世界人有這個本事,他拿的那個學位是佛陀的學位。在哪裡拿的?每一個佛國土裡頭他都拿到,他的本身又沒有離開極樂世界。極樂世界修一天,真的就得大圓滿。所以這個世界成佛快,無與倫比,十方世界不能跟它相比。十方世界菩薩哪有這種通力?只有極樂世界有。怎麼有的?阿彌陀佛加持的,四十八願加持的。四十八願讀完,真正了解極樂世界的概況。極樂世界好,好在哪裡,真的清楚了,真的心裡有數了,我們往生大願才發得出來,這個世間、十方世界才真正能放得下。人家給你說,這個法門好,那個法門好,你也都稱好,你學你的法門,我學我的法門,都好,決定沒有毀謗的,都稱讚,可是我選擇阿彌陀佛的法門。這叫「神通自在,波羅蜜多」。

       「於一念頃,超過億那由他百千佛剎」。這句話顯示著「神足通,亦名神足智通、神境智通、身如意通、身通」。這些名詞,在經論裡都看得到,都是講一樁事情,有這幾個名稱。「那由他,即此方之億」,括弧裡講「萬萬」。中國人講萬萬,印度人叫那由他。「我國古時於億另有三說,故古師定此數亦不同」。中國古時候這個億字有三種說法,十萬稱為億,百萬稱為億,千萬稱為億,現在我們是用萬萬稱為億,不止三種,四種說法,現在我們是稱萬萬。

       「神足(亦云如意足),《會疏》云:此有三」,這個如意通有三種說法。第一個,「運身通。謂乘空行,猶如飛鳥」,這是能在空中飛行。孫悟空的七十二變是神通、是如意通,但是他的能量太小,只有七十二種。極樂菩薩,他的神變莫測,無量無邊無盡無數。第二個,「勝解通。謂極遠方,作意思維,便能速至」。勝解通,極遠的距離,他只起個念頭,他就到了。第三個,「意勢通」,這個能量就更大,「謂極遠方,舉心緣時,身即能到」,他身就到了。這個用在什麼?用在禮拜諸佛、供養聞法。遍法界虛空界,這些人個個都有這個能力,分身無量,有多少佛剎,分多少身,有能力去拜佛、去聽經聞法,福慧雙修。拜佛是修福,聞法是修慧,福慧雙修。同時,在那個世界遇到有緣人,他能夠像觀世音菩薩一樣,應以什麼身度他,他就能現什麼身,能現無量無邊身,教化一切有情眾生。

       「又《大論》」,《大論》是《大智度論》,《大智度論》上講,「如意通有三種:一、能到。二、轉變。三、聖如意。」什麼叫能到?「能到有四種:一者,身能飛行,如鳥無礙」。鳥要翅膀,他不需要翅膀。「二者,移遠令近,不往而到」。也就是空間沒有了,再遠的地方就在眼前,不動一步就到了,它就在眼前,有這個能力。「三者,此處沒彼處出」。譬如在我們這個世界不見了,極樂世界出現,這第三種。「四者,一念能至」。一個念頭,遍法界虛空界任何一處他都能到。第二,轉變。「轉變,大能作小,小能作大」。譬如大身,要來度我們這個世界眾生,報身太大,我們人不能接受,他就能變成小身,跟我們相同大;如果要度螞蟻,他就縮成螞蟻身;度餓鬼,就現餓鬼身,作種種轉變。「一能作多,多能作一」。一身能化很多身、無量無邊身,很多身也能夠回歸到一身。

       《大藏經》裡頭有一部書叫《神僧傳》,是《高僧傳》裡頭節錄出來的,那些曾經有神通示現的,把他們編成一部書叫《神僧傳》。我初學佛的時候,喜歡看這些東西。記得有一個人,朝代也不記得了,名字也記不得,是印度高僧,在中國弘法,也住了不少年,他要回國去。信眾很多,法師要回國了,都想來供養,請他到家裡來應供。就是在他出發的前一天,有五百個長者居士請他吃飯,他都答應,到時候他真的每一家他都去應供,大家都歡喜!你看,法師大德到我家來,我很有面子,都歡喜。到第二天,十里長亭去送行,人家都去送行。每個人都說,昨天法師在我家應供;他說在我家,怎麼會在你家?大家一數,五百,現五百身,到五百個人家去應供,才曉得他真有神通。有這種能力,至少三果阿那含。這個六通分在四果位次上,初果,有天眼、天耳,其他的沒有;二果,又多了兩個,有他心,有宿命;三果,又多了一個,就是神足,神通變化;四果,阿羅漢得漏盡通,加漏盡,六種神通具足。所以至少是三果,他臨走的時候表演這一招,真的離開中國了。

       這是轉變,「種種諸物,皆能轉變」。就像《西遊記》孫悟空七十二變,他能轉變。「外道輩轉變,極久不過七日」。佛門以外的,一些宗教裡頭,一些修行裡面,有能轉變的,也有這個神通,也屬於神足通。但是他變一個人,最久不能超過七天,七天之後他就還原了。譬如他能用一塊石頭變成黃金,你看是真的不是假的,但是七天之後它又還原變成石頭,它不是真的變了。「諸佛及弟子,轉變自在,無有久近」。佛門弟子修成功了,得到這個神通,他的轉變自在,不止七天,可長可久。「聖如意者,六塵中不可愛不淨物,能觀令淨」,這叫聖如意。他能把它變成很可愛的;很可愛的,他也能把它變成不可愛的。這些在什麼時候?都在教學的時候。「可愛淨物,能觀令不淨。是聖如意法,唯佛獨有。」佛菩薩沒有貪心、沒有情執,所以才有聖如意通,有貪心、有情執做不到。

       因為有這個能力,所以我們知道,佛以這種神通,日常生活當中顯示給我們看。第一個就是托缽。每天到外面托的菜飯不一樣,有時候托的,一般人講很難吃,味道不好,質變了。像我們台中李老師,李老師身體好,很多人都認為他至少可以活到一百二十歲,為什麼九十七歲就走了?兩次食物中毒。他是醫生,古人說藝高人膽大,蓮友煮的麵供養他,這個麵應該是台灣有一把一把的那個麵線,可能是過期了,這個就有很多防腐劑在裡頭,過期了。吃的時候,味道就變了,味道不正常,他還是吃了,讓供養的人生歡喜心,當他面吃了。吃了之後,他用解藥解毒,第一次成功了。過了半年之後,這是老師告訴我的,又碰到一次,他也把它吃了,回家去用解藥,來不及了,毒很快擴散,病了三個多月。所以老師就叮嚀我,告訴我很多次,每一次見面提醒我,不要到館子吃東西,館子裡面的東西不乾淨;吃東西要很小心、很謹慎,味道變了,決定不要吃。

       他這個例子,我們親眼看見的。佛有聖如意通,他就好辦了,有毒的東西把它變成無毒,他吃了沒事情,他嘗的是最美的味道,他有能力把一切物質隨自己意念轉變為最好的,佛有這個能力,大菩薩也有這個能力。我們學佛的人知道,世尊當年在世,跟他這些出家眾一千二百五十五人,皆是大權示現,不是凡夫;換句話說,他們這些人個個都有聖如意通。這是佛經上所說的,「一佛出世,千佛擁護」,他的弟子當中,佛再來的。等於說是舞台表演,你到後面去看,大家都是佛;前面,有佛、有菩薩、有聲聞、有居士、有長者,那是舞台表演,後面都一樣。所以,他們這六種神通統統具足,真正不可思議。所以這個聖如意通,往生到西方極樂世界,佛獨有的,極樂世界菩薩也統統都有,這是阿彌陀佛本願威神加持的,你有如佛一樣的神足智通。這也是十方世界沒有的。

       下面,第十一願,「遍供諸佛願」。經文:

       【於一念頃。不能超過億那由他百千佛剎。周遍巡歷供養諸佛者。不取正覺。】

       這是第五章最後一願,第十一願。註解裡頭說,「第十一遍供諸佛願。文中合說兩願」,說了兩樁事情,第一樁事情,「周遍巡歷供養諸佛,巡歷偏顯第十願,供養偏顯第十一願。」前面這一願,神足通,這個裡頭講到三種如意通,《會疏》裡頭有說,《大智度論》裡頭也有說。周遍,前面講過。『於一念頃』,「指極短促之時間。一念之時限,諸說不一,已見前釋。今依《翻譯名義集》以剎那為一念。並依《大論》」,《大智度論》,「一彈指頃有六十剎那,故知一念,指一彈指所占時間之六十分之一,故甚短暫」。古德解釋這個一念頃,時間長短沒有一定的說法。我們今天是依彌勒菩薩所說的,這是在《菩薩處胎經》裡面有這麼一段話,「佛問彌勒:心有所念」,凡夫心起個念頭,「幾念幾相識耶」。意思是說,他這一念裡頭,有幾多微細的念頭,這是講念;還有相,相是物質現象;還有識,是受想行識。相是色,色受想行識就是五蘊。我們讀到這部經,才曉得五蘊說的是什麼。佛經裡面講的極微色,也叫極微之微,物質現象裡面最小的,它不能再分割了,它一分就沒有了,物質現象就沒有了,這個現象叫極微色、極微之微。可是這個東西被現代量子力學家發現了,這個是宇宙的奧祕,被解開了。這是現代物理學家所說的微中子,也叫中微子,體積多大?科學家告訴我們,一百億個微中子把它聚集在一起,它的體積等於一個電子。原子裡頭繞著原子核旋轉的電子,我們肉眼看不見,一百億個。換句話說,是電子的一百億分之一,這麼小的東西,它具足色受想行識五蘊。

       科學家用的方法,跟佛講的是一樣的,把一粒小的微塵,把它分。佛經上講的,用牛毛塵,牛毛很粗,尖端上有一粒塵土,我們知道,這有吸力,互相有吸力,這一粒小微塵在牛毛尖端上不會掉下來,把它分成七分之一,七分之一叫羊毛塵。羊毛,羊毛很細,比牛毛細,它不會掉下來,再把它分成七分之一,叫兔毛塵,這很小了。兔毛塵的七分之一叫水塵,水,這是學一點科學的人都知道,水的密度並不大,確實有空隙,這一粒微塵在水裡面穿透,它沒有障礙。水塵七分之一叫金塵,是金屬,金屬密度大,但是還是有空隙,它能穿過。金塵七分之一,分七分叫微塵。阿羅漢的天眼能看到微塵,在我們想像,應該是原子。它還能分,再分七分之一叫色聚極微。色聚極微大概就是現在科學裡面所發現的粒子,基本粒子、夸克,種類很多。基本粒子也有五、六十種,夸克也有五、六十種。再把它分,把它打破,再分,就發現微中子。微中子再分,沒有了,物質現象沒有了。所以科學家對於物質這個祕密完全了解了。

       上一個世紀,德國普朗克,這是個物理學家,一生專門研究物質,物質到底是什麼,這個祕密被他揭穿。他在結論上告訴大家,根據他的研究觀察,世界上根本沒有物質這個東西,物質是假的。物質是什麼?物質是念頭波動產生的幻相,所以念頭是物質的基礎。這個正好跟佛經上講的對了,佛經上講相由心生、色由心生,它從哪裡來的?是從念頭變現出來的。所以科學家聽到佛說這兩句話,感到非常驚訝。這他們最新的發現,怎麼二千五百年前佛在經上講出來了?確實不可思議。我們過去對於五蘊,特別是《心經》上常常念的,「觀自在菩薩,行深般若波羅蜜多時,照見五蘊皆空」。我們對這句話搞不清楚,佛說的話不敢不信,但是裡面有很多疑問。我們今天看到科學報告,這個疑問才斷掉了。沒有這個報告,這一句話,看古人註子也看不懂,總不能叫人心服口服。

       到普朗克這個報告發表之後,我們看到這個研究的結果,才忽然想到佛經上有,五蘊皆空。怎麼五蘊皆空?微中子存在的時間,這就是此地講的,一彈指,一彈指六十剎那。一念是一剎那,一剎那為一念,一彈指有六十剎那。依照彌勒菩薩的講法,一彈指有三百二十兆,不能叫剎那了,一剎那裡頭有很多念頭,不是六十分之一,是三百二十兆分之一。一彈指是三百二十兆,三十二億百千念,三十二億乘十萬,百千是十萬,三百二十兆,這一彈指。一秒鐘,我們相信可以彈五次,那再乘五,一千六百兆分之一秒,那不就是空了嗎?五蘊皆空。五蘊存在的時間,是一千六百兆分之一秒,但是它前念滅、後念生,我們所看到的就是念頭的相續相。不是真正相續,真正相續是不變的,它變化,每一個相都不相同,所以我們只能稱它為相似相續相,不是完全相同。

       五蘊是什麼?五蘊是全宇宙,整個宇宙。整個宇宙裡頭,剎那剎那,就是一千六百兆分之一秒,這個速度裡頭找不到兩個相同的。我在日本那個時候,江本博士做水實驗,告訴我,他做了十年,一年幾十萬次的實驗,從來沒有兩個圖案是相同的。他問我,這是什麼緣故?同一個人,用同一個意念,都看不到完全相同的,這大同小異。所以我告訴他,因為念頭不相同,前念跟後念不相同,所以這個水結晶的圖案不一樣。根本不可能找到兩個圖案是相同的,這是真的,不是假的。從現代科學實驗當中看到了。所以這個時間,實在是太短太短了。

       「然於此短促剎那之際,可超過億那由他百千佛剎,周遍巡歷」,有這樣大的能量,「深顯極樂國人神通妙用不可思議」。科學家還告訴我們,微中子穿透的力量非常強,它能很快速穿透人的身體、穿透地球,速度非常快,比光的速度快。而且告訴我們,它存在太空當中,無處不在,無時不在。我們的眼睛,一秒鐘,大概穿透的有十萬次,我們不知道,完全沒有覺察到。宇宙的奧祕,實際上就在我們眼前。這個奧祕是什麼?宇宙的生滅,萬物的變化,跟我們自己本身,我們念頭的生滅,我們這個身體物質形相的生滅,都是在一秒鐘一千六百兆的頻率振動之下產生的幻相。這種祕密,大乘教,你看,在三千年前佛就講得這麼清楚。

       所以有人問我,佛教到底講的是什麼?我說,總的來說,把它大分,可以分為五個部分,佛家講五門分別。第一個倫理,第二個道德,第三個因果,這三門普世教育,也就是說一切眾生必須要學習的,你這一生才能夠生活得幸福美滿,我們的環境才真正是安定和諧,人一生不生病。這個生與死,清清楚楚、明明白白,生從哪裡來,知道;死到哪裡去,也知道,沒有一絲毫恐怖。再提升,這是禪宗所說的向上一著,那就是方東美先生所說的,高等哲學。方老師把佛法介紹給我,是高等哲學,我跟他學哲學。現在量子力學家出現了,證明佛經是高等科學,他們所發現的宇宙奧祕,佛經上早就有了。所以我們從科學研究的趨勢來看,二十年、三十年之後,佛教不屬於宗教,是什麼?高等科學、高等哲學。正是方老師所說的世界哲學的最高峰,我們也可以說世界科學的最高峰。哲學、科學達到究竟處,在大乘經上,它不是宗教了。二、三十年之後的人明白了,知道我們這一代人把它看作宗教,完全對它不了解、不認識,無知,誤會。

       「那由他」,是數,數目字,「古說不一。其小者,如《玄應音義》謂那由他,當中國十萬」。大呢?大是現在講的億,就是萬萬。那由他有十萬、百萬、千萬,現在稱萬萬,所以數不一定。「故其數難於確定,但可定言億那由他百千」,代表一個難以數計的大數。「於一剎那,能超過如是眾多佛剎,表所到之處至遠也」。很遠的距離,今天用遠距離,天文裡頭講的是光年。光的速度,走一年到達,叫一個光年。光的速度,是一秒鐘三十萬公里。一秒鐘三十萬公里,它走一年,遠距離,這叫一個光年。太陽,太陽的光到地球,大概八分鐘,這個星球距離很近。銀河系裡頭,距離我們最近的恆星,大概都是三個光年到四個光年。那個發光的星,比我們太陽還大,它距離我們太遠了,所以我們看到是星星,比我們太陽大。這些,天文說得很清楚。遠距離的星,有幾十個光年,甚至於幾百個光年,用光去量它,就幾百個光年。宇宙之大,太空當中星球之多,沒有辦法計算,真可以說之為無量無邊無數無盡。誰有能力去遍遊?極樂世界的菩薩,他們的速度超過光。

       就像賢首國師《妄盡還源觀》上所說的,三種周遍。第一個是速度,周遍法界。念頭才動,就周遍法界,同時周遍法界,沒有一絲毫的差距,遍法界虛空界都知道。所以這經上講的,沒講錯。第二個,出生無盡。出生無盡是變化,沒有一念是不變的,念念都起變化。這個一念,我們要有個概念,這一念是一千六百兆分之一秒。也就是說,一秒鐘裡頭有多少個念頭?有一千六百兆個念頭。不是億,是兆,萬萬是億,萬億是兆。一秒鐘一千六百兆個念頭,這一念裡面有色受想行識,這個才叫五蘊皆空。

       把五蘊皆空講透了,我們再不會有疑惑了。所以,一切法,《金剛經》上講的,你就都相信了,「一切法無所有,畢竟空,不可得」。我們身體這個物質現象,不可得,我們的念頭剎那生滅,也不可得,身心都不可得。你說你有得,全是假的,全都是夢幻泡影,我們被這些假的欺騙了。物質現象假的,念頭這個現象也是假的,再包括自然現象也不是真的,都把這三種現象當作真的,生起很大的誤會。佛經上講的迷惑,從迷惑裡頭生無量無邊的煩惱,煩惱裡面產生無量無邊虛幻的假相,就是果報。六道輪迴是假相,十法界也是假相,再給你說,諸佛實報莊嚴土還是假相。真的是什麼?只有常寂光是真的。在佛經裡頭的術語,只有涅槃是真的。涅槃就是常寂光,這裡頭什麼都沒有,雖然什麼都沒有,它能變現,什麼都能變現,妙就妙在這裡。這是我們自己的本體,是真正的我。

       修學佛法最後,就是把真我找到,回歸到真我。這樁事情說起來容易,真正想證得非常艱難。難在哪裡?難在我們不肯放下。為什麼不肯放下?無始劫以來養成的習氣,錯誤的觀念放不下,不知道事實真相。事實真相完全了解、明白、通達了,你自然放下。這就說明,世尊當年出世,為我們講經說法四十九年,有作用。四十九年天天在聽經聞法,終於明白了,最後放下了,放下就成佛。起心動念放下,成佛;起心動念沒放下,分別執著放下,你就是菩薩;起心動念、分別沒放下,只放下執著,這個人證阿羅漢果。所以證果,不是你學的東西多、學的時間長久,與這個不相干,完全是放下。

       惠能大師在五祖方丈室,頂多聽兩個小時,他把起心動念放下,他就成佛了,五祖把衣缽就傳給他,是他能放下。你能放下執著,你就成阿羅漢。現在放下,現在證果;明天放下,明天證果。分別執著統統放下,你就證菩薩;不起心不動念,就是圓滿成佛。所以,功夫在放下!明瞭是看破,看破不放下,還是凡夫。放下,決定看破;看破,沒有不放下的。所以老師給我這一個標準,不要以為真看破了,真放下才是真看破;沒有真放下,不算,不是真正看破。要用這個標準,測量觀察自己的功夫、自己的信解行證。這是絕對的標準,這個標準來測量,不會有絲毫錯誤。今天時間到了,我們就學習到此地。