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二零一二淨土大經科註  (第二五七集)  2013/4/9  香港佛陀教育協會  檔名:02-040-0257

       諸位法師,諸位同學,請坐。請聽我念三皈依:阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。

       請看《大經科註》第五百三十四頁倒數第五行,『悉捨三途苦,滅諸煩惱暗』,從這看起。「承上文而言。消除三毒,則離三惡道。蓋三途極苦,大聖垂慈,願令捨離。故四十八願之首,為國無惡道與不墮惡趣。」前面我們學到這個地方,我們深深的感受到釋迦、彌陀慈悲到極處。六道裡面最苦的無過於三途,三途是餓鬼、地獄、畜生,特別是地獄苦,苦不可言。這兩句是承上文而來的,上面教我們「消除三垢冥,明濟眾厄難」,消除三毒就能夠離三惡道。因為三途極苦,大聖是彌陀、釋迦,無量的慈悲,願令捨離,希望一切眾生不造三途業。

       這些三途六道都不是真的,是業力變現出來的境界,如同作夢一樣。夢中境界很清楚,醒過來有些人還記得很詳細,都能夠記得。在夢中不知道那個境界是假的,以為是真的。實際上,我們現在這個世間不是真的,就跟夢境一樣。所以永嘉大師說「夢裡明明有六趣」,就是有六道輪迴,「覺後空空無大千」,你真正覺悟過來、清醒過來,這六道就不見了。六道怎麼來的?大乘經教裡頭常常說明,是從見思煩惱變現出來的虛幻境界,是我們錯誤的見解、錯誤的思想,從這變出來的。錯誤的見解也就是錯誤的看法,你把事實真相看錯了,所造的不善業,就現這個境界;思是想錯了,看錯了、想錯了,就有這個境界。什麼時候你的看法、想法正確,看到事實真相,這境界就不見了,就找不到了。這是一重夢,都是見思煩惱變現出來的;還有一重夢,那就是四聖法界,聲聞、緣覺、菩薩、佛,這個境界是無明煩惱變現出來的。六道輪迴是見思煩惱變現出來,有見思煩惱就有六道輪迴;有無明煩惱就有十法界,所以佛教我們要斷。

       煩惱總有三大類,這是兩大類,另外還有一種叫塵沙煩惱,塵沙是比喻。這個煩惱不是自受用,是他受用的,教化眾生,眾生差別無量無邊,像恆河沙一樣,不同的煩惱習氣要用不同的道理跟方法來對治它。他省悟過來、覺悟過來了,道理跟方法都不要了,也要放下,如果不放下,那個東西還是會有障礙。所以《金剛經》上告訴我們,「法尚應捨,何況非法」,那個法就是佛法。佛法好比是藥,眾生六道輪迴好比是病,十法界六道都是病,六道病得重,十法界病得輕,都是病。有病就需要用藥,病好了藥就不要了;病好再吃藥,這個病永遠不會好,怎麼好得了?因為藥又變成病了。這是佛教導我們一定要認識的,你有病需要用佛法,沒有病的時候佛法要丟掉,你的自性清淨平等覺就會現前。如果還執著佛法,不會現前的,永遠停留在這個階段,這就不好了,就又變成病了。

       我們知道佛菩薩慈悲,用這些法藥幫助我們現前度過苦難,等我們真正離苦得樂,完全覺悟,覺悟的法就沒用了。這些法我們不必學,自然就會了,你遇到眾生什麼病,你就知道用什麼方法去治它。為什麼?自性裡頭本具的智慧德能就現出來了,不是學來的,學不來的。釋迦牟尼佛當年在世為我們講經四十九年,四十九年講的一切經,釋迦牟尼佛在哪裡學的?誰教他的?沒有,沒人教他。他為什麼能說?自性般若智慧現前,自然就會說。他有這個能力,他告訴我們,每個人都有,不是他獨有,他不是一個特別的人,普通人,跟我們一樣。換句話說,他有的我們全都有,只是他沒有障礙,可以隨時現前;我們雖然有,現前有障礙,遇到困難我們一點辦法都沒有,我們智慧德能不能現前。

       障礙是什麼?最重要的障礙就是貪瞋痴慢疑,所以,佛在經教裡頭時時刻刻叮嚀我們,這個東西要斷、要放下、要捨掉。我們學久了,這些話耳熟,可是問題來了我們依然迷惑顛倒,這什麼原因?這是我們煩惱習氣太重,境界一現前立刻被境界所轉,自己做不了主。如何才能做主?頭一個條件要破我相,不再執著有個我,執著有個我這個念頭是錯誤的。我有沒有?有,真有,不是這個身體,但是也包括這個身體在內。因為能現能生的那個自性才真正是我,能生萬法,能現萬法,包括我們的身體。大乘教上所說的,宇宙從哪裡來的?萬物從哪裡來的?生命從哪裡來的?全是自性所生所現。自性是能生能現,萬物是所生所現,能現的自性、所現的萬法是一不是二,叫能所不二。你如果把它分作二,你就錯了,那不是事實真相,事實真相是一不是二。於是我們就明白了,我跟釋迦牟尼佛不二,我跟阿彌陀佛不二,我跟一切眾生不二,我跟樹木花草、山河大地不二,我跟整個宇宙不二,這個看法是正知正見。現在世間人你給他講這個,他不承認,他說我們頭腦有問題,在這裡胡說八道,他認為他的頭腦沒問題。把事實真相全看錯了,看錯了才有六道輪迴出來,惹這個麻煩可大了。

       如果不是佛出世,沒有任何一個人對事實真相了解得那麼清楚。佛跟我們說,你說多難,我們的看法想法跟他完全相反,他現在要糾正我們,我們不相信,我們懷疑,我們認為他這些都是神話。到什麼時候我們才會相信、才會接受、才會依教奉行,才能脫離六道輪迴、脫離十法界。所以信心從哪裡建立?從自己建立,你要信自己。每個人都會說,我相信我自己,沒錯!佛說你自己本來是佛,你信不信?不相信。你看看,你不相信。你能不能相信整個宇宙是你自己心變現出來的?不相信,我沒這麼大的能力。然後曉得佛度眾生、佛教化眾生是多麼艱難,怎麼樣才能叫我們相信?其實這一切的境界都在眼前,而是我們真的把它看錯、想錯了,還認為自己看法想法是正確的,佛菩薩、古聖先賢都看錯、都想錯了。現代經過科學的分析,認為這是真的。

       科學家今天也遇到了難題,少數科學家發現了事實真相,說出來,現在科學家不相信。雖然不相信,人家有實驗的事實存在那裡。物質現象分析到最後,物質沒有了,物質的本質是什麼?是念頭波動產生的幻相,根本就沒有物質這個東西。這是有憑有據,你沒有辦法,你不能不相信。物質既然是念頭變現出來的,念頭決定能夠影響物質,這就是新的科學理論出來了,「以心控物」,用意念來控制物質現象。這個事實真相佛說了很多,三千年前說的,現在科學家發現,也是這個說法。在科學界裡頭有局部的人相信,還有多數的人懷疑,不能接受。看樣子總得二、三十年之後,實驗的例子多了,讓這些不相信的人不能不相信,以心控物這個定律就正式成立了,我們整個世界會改觀。

       現在這個世界是物理在做主,未來的世界是心理做主,不是物理。心理做主跟大乘經教愈來愈接近。大乘經完全是心理做主,你看頭一個講信心,蕅益大師在《彌陀經要解》裡頭給我們講了六個信心。第一個相信自己;第二個信他,這個他不是別人,是阿彌陀佛、是釋迦牟尼佛,你要相信他;第三個相信理,道理;第四個相信事,有理當然就有事;末後兩個,要相信因、要相信果,善因善果,惡因惡報,業因果報,絲毫不爽。起心動念都有記錄,記在哪裡?記在阿賴耶識種子裡。阿賴耶識的種子不是物質,不是物質現象,確確實實它起作用,只要你不開悟,種子全在;開悟之後,你對阿賴耶識裡面的種子全都明白了。明瞭是什麼?明瞭是智慧,我們今天講的經驗。經驗有善有惡,統統都能夠起作用,善惡都變成了正用,這個正用是教化眾生。你有無量的智慧、無量的方法、無量的善巧方便,全是阿賴耶的種子。沒有開悟,它遇到緣它起現行,那就變成果報,六道裡頭捨身受身,阿賴耶業習種子做主。你來生到哪一道去,與佛不相干,與閻羅王也不相干,與上帝也不相干,與因果相關,全是自作自受。所以覺悟的人常常告訴我們,自己對自己因果要負百分之百的責任,就是善因善果,惡因惡報。怨天尤人那真的叫罪加一等,那罪過很重,必須要知道與任何人都不相干。學明白人,不怨天、不尤人,自己認真反省,行有不得,反求諸己,才真正能找到問題的原因,原因消除,問題解決了。這個經上前面告訴我們,只要把貪瞋痴三毒拔除,三惡道就不見了。

       西方極樂世界,阿彌陀佛四十八願第一願「國無惡道」,第二願「不墮惡趣」,我們阿賴耶裡頭有無量無邊惡道的這些種子習氣,到極樂世界會不會變成惡道?不會。什麼原因?我們往生到極樂世界確確實實是帶業去的,就是說帶了這些業習種子去往生的,這帶業往生。帶到極樂世界為什麼沒有果報?那是阿彌陀佛本願威神功德的加持。怎麼加持?進入阿彌陀佛的講堂,聽阿彌陀佛講經,你就明白了。彌陀說法妙極了,為什麼?他對你太清楚了,你過去世無量劫生生世世他全知道,你造的業他知道,你起心動念他知道,他沒有不知道的。所以他說法契機,他能把你前世造的業習,把那個影像示現出來讓你自己看,你不能不服,然後教你念佛懺悔。怎麼會把這些業消掉的?就是念佛。到極樂世界你真心念佛,為什麼?你全明白了,你那個佛號不離口。所以極樂世界沒有三惡道的緣,雖有種子沒有緣,不起現行。而且在極樂世界聽經聞法,接受彌陀的教導,自自然然不知不覺的遠離,真正放下,放得乾乾淨淨。

       所以《學記》裡頭有一句,「建國君民,教學為先」。我們學佛,學淨土,我寫了十個教學為先,末後兩句,「諸佛剎土,教學為先;極樂世界,教學為先」。人往生到極樂世界,業怎麼消掉的?阿彌陀佛教學教你的,他的教學沒中斷。你念頭才動,他就知道了,他會提醒你趕快轉念頭,轉到阿彌陀佛,問題立刻解決了。沒有別的問題,天下本無事,庸人自擾之。庸人是沒智慧,把社會搞得這麼亂,智慧一開,問題全解決了。所以教育比什麼都重要,但是教育一定要求智慧,求知識不行,今天這個社會是被知識搞成這個樣子,知識解決不了問題。中國這些古聖先賢,大乘教裡諸佛菩薩,他們完全是智慧,從一開始學習就是戒定慧三學,用戒對付貪婪,用定對付瞋恚,用智慧對付愚痴。你看三種病,它有三種藥,戒定慧是三種藥,這治療根本,這才是最高明的治療方法,從根下手,其他枝枝葉葉自然就枯萎了。

       「今云悉捨三途苦,其義同也」,跟四十八願第一願、第二願完全相同。「暗」這個字是比喻,「無明煩惱覆蔽眾生心源,昏昧冥盲而無所見,故云暗」,這暗是個比喻。無明煩惱,明是明瞭,對於世出世間一切法本來是明瞭的,但現在不明了。為什麼不明?智慧上面起了障礙,就是起了貪瞋痴慢疑,起了這個東西,把智慧變成煩惱,所以就不明了,看整個宇宙一切人事物統統看錯了。自己並不知道自己看錯,認為自己是對的,別人是錯的,這叫暗,這叫愚痴,這叫昏昧。

       「佛之智光如日」,佛是把這個無明煩惱斷盡了,自性智慧圓滿現前。佛的智慧光明,就是自性本具的,它沒有障礙,完全透出來,它照得清楚,所以,它能照破我們的無明煩惱。「如日破暗」,就是太陽出來了,這個大地黑暗完全消除了,一切萬物就看得清清楚楚,「故云滅諸煩惱暗」。如來的智慧光,一定要相信是我們自性裡頭本有的,他沒有障礙,現出來了;我這裡有障礙,只要把障礙除掉,我的智慧光也現前了,跟佛沒有兩樣。佛所教導我們的,我們自己看出來,就證明佛所說的字字句句真實不虛,佛所表演的也是真實的形象。釋迦牟尼佛在這個世間住世八十年,從出生到圓寂,八十年當中,起心動念、言語造作,演出人生最好的榜樣,充滿了慈悲,充滿了智慧,沒有一念為自己,念念度一切眾生。眾生跟自己是一不是二,度眾生就是度自己,度自己就是度眾生,自他是一不是二,這是我們要學習的。不能跟旁人學,跟別人學是錯誤的;跟釋迦學、跟阿彌陀佛學,絕對正確。我們學成功、學圓滿了,所證得的跟彌陀完全相同。下面這首偈,「開慧達善」。我們看經文:

       【開彼智慧眼。獲得光明身。閉塞諸惡道。通達善趣門。】

       前面兩句是開智慧,後面兩句是『通達善趣門』,這個善趣是法身菩薩,不是普通的善趣。我們看念老的註解,『開彼智慧眼,獲得光明身』。「眼之用為見」,眼睛的作用是能見。「故常以眼表見。常喻曰」,佛在教學當中經常用這個做比喻,「般若如目」。講到六波羅蜜,菩薩學習六大綱領、六大科目,常常說般若好比是眼睛,它能見。「餘度如盲」,其他的布施、持戒、忍辱、精進、禪定,如果沒有般若,修前面五種,那叫五種善,不能叫五度,波羅蜜是度的意思,不能叫五度,只能叫五善,能生人天善道,為什麼?他是帶著迷去修的,他沒覺悟。什麼叫迷?著相,著相就迷了。我修布施,我今天做了多少多少布施的事業,財布施、法布施、無畏布施我都在做,哪些眾生接受我這布施。這叫造業,造善業得善果。如果是反面的,自私自利,不肯布施,別人挨餓挨凍與我不相干,我把大門關緊緊的不讓他進來,這是造惡業,惡業的果報在三途。

       持戒沒有智慧,自己覺得戒律持得不錯,佛經上講的我都做到了,著相,自己一般會生傲慢心。為什麼?我戒律清淨,你們都沒有學戒,瞧不起別人,這個錯了。不知道菩薩修這六個科目,他到底是修什麼?為什麼要修布施?布施是放下慳貪,慳貪是煩惱的根,一定要把煩惱放下,目的在此地。布施要三輪體空,布施完了之後,不能把布施這些事放在心上,放在心上你迷惑顛倒,你又在幹什麼?在積福德,阿賴耶裡頭收集福德,福德的果報人天;惡業的果報在三途,你在造六道輪迴業,這就沒智慧。修布施不著布施的相,修持戒不執著持戒的相,對任何人慈悲、恭敬、謙虛、有禮。對破戒的人也應該是這樣的,為什麼?你以為他破戒,你不知道他在修密行,他可能修的這個戒比你高得很多,你才起步,他的功夫成熟了。六根接觸六塵境界不起心不動念,這是佛;不分別不執著,那是菩薩,你怎麼會知道?我們心裡頭念念在計較,這就錯了。人家的心量,大乘經上常常比喻「心包太虛,量周沙界」,不能跟人比。真正修行人,六根在六塵境界裡頭修什麼?不起心不動念,佛;不分別不執著,菩薩;有起心動念、有分別,沒有執著,是阿羅漢跟辟支佛,我們怎麼能比得上人家?我們看一切眾生要當作佛菩薩看待,自己是凡夫,才能保住自己沒有傲慢心、沒有慳貪心、沒有愚痴心,那個東西是障礙。要把這些種種不善在日常生活當中斷掉了、沒有了。

       真正知道一切法的本體是自性,自性無相,不可得。眼前這些萬事萬物有相,但是這個相是生滅相,一秒鐘生滅一千六百兆次,這個相得不到。所以《般若經》告訴我們,「一切法」,整個宇宙萬事萬物,這一切法,「無所有,畢竟空,不可得」,這事實真相。所以體不可得,它不是現象,它不是物質、不是精神、也不是自然現象,所以體跟相俱不可得。不可得當中你以為得到了,那是不相應行法,根本不是事實,現在所說的抽象觀念而已,你得到什麼?第一個,身得不到。我們坐在一起學習分享兩個小時,這兩個小時分分秒秒不可得,你有沒有覺察出來?就在面前。真正把這個放下,這都是妄想、雜念,真把這個東西放下,一心專注,聽佛教誨,不定什麼時候豁然大悟,那恭喜你,你全得到了。你心裡頭要有,你得不到,那是障礙,心裡頭沒有就得到了,為什麼?剛才講過,理是性體,空寂的;相用,這是事,事全是生滅的,不可得,理事都不可得,你的心清淨,你的清淨平等覺現前,你全放下了。用清淨平等心來聽講,這個人會開悟;用覺心,這個覺心,清淨平等覺,底下這個覺字是大徹大悟,明心見性,用這個心來聽講,你可以契入大般涅槃,淨土宗裡面講的常寂光淨土,那是妙覺如來之所證。

       佛將最重要的概念放在經題上,這麼明顯的地位,讓你常常看到、常常警覺到,你修什麼?就是修清淨平等覺。清淨心裡頭沒有一個妄念,沒有分別、沒有執著,平等心亦如是。從清淨心提升到平等心,從平等心再一提升,就是大徹大悟,明心見性。第一個清淨心從哪裡來?持戒就能得到,真能,我們不肯。持戒怎麼持法?放下萬緣,放下身心世界,信願持名,這就是教你持戒,你有沒有做到?你果然做到了,行,你清淨心現前,清淨心是念佛三昧。念佛三昧分三品,上中下三品,上品,理一心不亂;中品,事一心不亂;下品,功夫成片。只要功夫成片,你就決定得生。功夫成片就是我們平常講的,心裡面善惡是非統統清除得乾乾淨淨,都沒有了,只把阿彌陀佛請來,我心中只有阿彌陀佛,除阿彌陀佛之外什麼也沒有,這叫清淨心。

       八萬四千法門裡面,清淨心裡頭沒有阿彌陀佛,真清淨。淨土宗不然,淨土宗清淨心裡頭有阿彌陀佛,平等心裡頭也有阿彌陀佛,正覺裡頭有阿彌陀佛,這是淨土的殊勝,淨土學人跟阿彌陀佛融為一體。所以說,「我心即是阿彌陀佛,阿彌陀佛即是我心」,這一點都不錯。淨宗念佛法門也沒有離開戒定慧三學,離開戒定慧就不是佛法,離開明心見性就不是真正的證果。佛法,無論修哪個法門,八萬四千法門,無量法門,包括淨土在內,證果統統是明心見性,真實之果,見性了。見性還不是究竟的佛果,法身菩薩見性之後住實報土,在實報土裡面修行,一直到破最後一分生相無明習氣,這個時候實報莊嚴土不見了,實報莊嚴土沒有生滅,不現了。現出來的境界是什麼?常寂光,你就契入常寂光,跟常寂光合成一體,這叫妙覺如來,再沒有比這個更高的,這是究竟圓滿,回歸自性。回歸自性跟諸佛如來融成一體,跟十法界依正莊嚴也融成一體,遍法界虛空界是一體,你證得了,這諸法實相。

       一體裡面的第一德,就是大慈大悲,也就是一般人講的愛心。但是一般人概念當中,這個愛心裡頭有情執,它沒有離開煩惱,它沒有放下習氣,它有情執。慈悲裡面它有智慧,它沒有情執,那是自性裡真正的愛心,在宗教裡頭可以說神的愛心,神的愛心就是我們自性裡的愛心。宇宙原本是一體,現在還是一體,永遠是一體,只是你迷而不覺,問題出在這裡。你本來對於遍法界虛空界萬事萬物,你真心愛它們。中國人發現的倫理,父子有親,那一種真誠的愛心,神的愛心,這個愛心是共同的。這種愛心流露出來就是大聖、大神,在佛法裡面就是大佛,名稱不一樣,是一樁事情,我們不能不知道。

       整個佛法無非是把宇宙人生的真相說明白、說清楚,讓我們統統都覺悟,這叫佛法,佛法不是別的,說明事實真相。沒有智慧,修什麼都是人天福報,這個要記住。沒有般若,不叫佛法,佛法是以般若為主,般若唯有大乘有。世尊當年在世教學,為一切眾生講《阿含經》,《阿含經》裡面所講的是倫理、道德、因果,是教人不墮三惡道,在六道裡頭把握著人天這個因果。十二年之後提升到方等,方等裡面有大乘的教義,不多,幫你慢慢向上提升。方等八年,加上前面,二十年,二十年的基礎,大家對佛相信了,佛不騙人,佛真好,佛給我們所說的對我們是真實的利益。佛確確實實把名聞利養放下了、把七情五欲放下了,對世間一切法決定沒有貪戀、沒有需求,確實做到了於人無爭,於世無求,都做到了。世間好語佛說盡,佛統統做到,再給我們講般若,講真話,講這整個宇宙現象是怎麼回事情,不是真的,全是假的。現在量子力學家再給我們做證明,我們把這些事情搞清楚、搞明白了,才甘心情願放下。現在不能放下是什麼?沒搞清楚、沒搞明白;真正搞清楚、搞明白,才會自自然然放下。教學的目的在此地,教學的用意要曉得。我們一生遇到這樣的好老師能捨離嗎?決定不能夠捨離,我們跟定了,那就真的得度。

       尤其是世尊為我們介紹極樂世界、介紹阿彌陀佛,這個等於說,這是學佛成佛的保證班,只要你不離開這個班,你肯定成就。八萬四千法門靠不住,無量法門也靠不住,那法門是真的難,要斷煩惱、要斷習氣,那要經歷很長的時間,絕對不是一生當中能辦得到的。淨土是一生可以辦到,你看多少過去這些同參道友,三年成功,太多了!我們真想幹,我相信三年肯定會成功,不能成功是你還沒有放下,你對這個世間還有貪戀,你才不能成就。如果真放下,沒有一個不成就的。真正相信阿彌陀佛,要把我們的身心付託給阿彌陀佛,也就是說明,我這一生決定生淨土,我哪裡都不想去。什麼時候往生,阿彌陀佛做主,阿彌陀佛什麼時候來,我就什麼時候去;現在來我現在就去,明天來我明天去,後天來我後天去,我們天天在等待阿彌陀佛,這樣就好。

       阿彌陀佛現在為什麼不來?你還有事沒辦完,你的事辦完,佛就來了。為什麼沒有辦完?這個世界還有一些有緣眾生,我們往生到極樂世界要把有緣眾生都帶去,這是阿彌陀佛對我們最大的期望,帶得愈多愈好。有緣人都帶走、都去了,剩下來跟我沒有緣,阿彌陀佛就接我走了,不就這麼回事情嗎?身在此地,心在極樂世界,身在這邊跟一切眾生和光同塵,實際在極樂世界彌陀講堂沒離開。一切事從心想生,你怎麼想那個事就是順著你的想在變,科學家相信,我也相信。我天天做這個想,天天做這個念,這真念佛,這不是假念佛。想到大乘經教上佛常常講,「一切法從心想生」,我現在是怎麼個心想?與佛相應。經教是開我們智慧眼的,我們沒有經教,那是盲修瞎練,把修世間法當做佛法,也可以說是人間佛教。人間佛教離不開人道,來生還做人;修得不好就到三惡道去了;修得很好、挺好,就到天上去了,這叫人間佛教。我們現在明白了,我們要到阿彌陀佛那裡去、到極樂世界去,極樂的佛教,淨土是修極樂的佛教。

       下面引用,「宗門常云」,這參禪的人他們常說,「參方須具參方眼,看教須具看教眼,是皆以眼表般若之正見也」,用這個眼表真正智慧。換句話說,沒有智慧,智慧沒有現前不能參方,參方就是到外面參學。看教,閱藏、讀經要具看教眼,你沒有具備看教眼,你看經不會開悟,看了會胡思亂想,這真的不是假的。所以,沒有具智慧眼,老師是決定不准你參方、看教,不許。為什麼?等於說盲人眼睛是瞎的,沒有智慧,這樣的人完全要依靠老師,離了老師等於說不認識路,你怎麼辦?老師太重要了,老師跟我們得要有緣分,沒有緣分也沒法子。

       參學,離開老師出去參學也要智慧開了,智慧沒有開就沒有資格參學。我們在《華嚴經》上看到,善財童子依文殊菩薩為老師,在文殊菩薩會下大徹大悟,明心見性,這叫智慧眼開了。文殊菩薩教他去參學,五十三參就是參訪,到處去參學,他有智慧能夠辨別真妄、邪正、是非,有這種能力。沒有能力,別人說什麼,你就信什麼,麻煩大了。你參訪兩個人,等於說你走兩條路;你參訪三個人,你就是三岔路口;參訪四個人,變成十字街頭,你往哪裡走?完全迷失了方向,你怎麼會成就?

       善財童子的參學為什麼能成就?他有智慧、有能力辨別,而且他自己已經方向目標都準確了,他死心塌地修念佛法門,求生極樂世界。怎麼知道?你看他參訪的人,文殊菩薩第一個給他介紹的,吉祥雲比丘,這個比丘是修什麼?修般舟三昧。般舟三昧是專念阿彌陀佛,求生淨土,以九十天為一期。九十天當中不能睡覺、不能坐下來,可以站著、可以走動,所以叫佛立三昧,不容易修,九十天不能睡覺,真的很辛苦。所以修這個法門要年輕、要有體力,真能熬得過去,一心專注念佛,求佛力加持,真正叫修苦行。在哪裡修行?在山頂上,表這個法是最高的法門,取這個意思。善財童子到他那裡參訪,他接見了,吉祥雲教他二十一種念佛法門。二十一不是數字,是密宗的表法,表什麼?表無量無邊一切諸佛所修學的法門,一個不漏,二十一代表圓滿法門。無量無邊法門統統歸一句阿彌陀佛,所以我們知道,善財童子在這個地方決定了他一生修學的方向跟法門,決定了。往後的參學那是盡量成就後得智,不影響他自己修行。對於一切法門恭敬禮拜,最後怎麼樣?戀德禮辭,戀德是感恩,禮拜辭別,走了。走了就是什麼?不修這個法門。八萬四千法門門門都懂,但是門門不修,專修淨土。到最後,我們是看一頭一尾,頭是先入為主,最後第五十三參,普賢菩薩十大願王導歸極樂,你就看頭尾,徹始徹終他就是念佛求生淨土。為什麼?文殊菩薩往生淨土的,普賢菩薩也是往生淨土的。文殊得意門生,傳法之人要不修淨土修別的法門,那不就奇怪了嗎?跟老師修的不一樣。

       看經要會看,要看出這個門道,不至於到處都學,什麼都學、什麼都修,你就亂了,你搞成大雜燴了,最後什麼都不是。樣樣通,樣樣不精,最後就變成這樣子。所以善財訪問、多聽,廣學多聞,自己真正用功就是一句佛號念到底,一個方向,西方極樂世界,一個目標,親近阿彌陀佛,這他永恆不變。我相信淨土,是從這來的。多少人勸我修淨土,在台灣懺雲法師,我學教的老師李炳南老居士都勸我,我都沒有接受。讀《華嚴經》看到文殊普賢、看到善財童子五十三參,我才恍然大悟,給我很大的震撼。然後才知道感恩,對懺雲法師的勸導、李老師的勸學沒有接受,那是自己愚痴,自己貢高我慢,自以為是。所以我是從《楞嚴》、《法華》、《華嚴》認識淨土的,沒有這些大經大論,對淨土的疑慮不能夠消除,那真正障礙。這個東西消除之後,我學比別人學得快,比別人學得紮實。所以這「眼」很重要,怎樣才能看清楚、看明白。

       「又《華嚴.離世間品》十眼中,於五眼外,第六曰智眼,見諸法故。七、光明眼,見佛之光明故。八、出生死眼,見涅槃故。九、無礙眼,所見無礙故。十、一切智眼,又曰普眼,見普門之法界故」。這個地方講到十眼,《華嚴經》上的。前面五種眼,《佛學大辭典》有這一條,是從《華嚴經.離世間品》裡頭節錄出來的。

       第一個,「肉眼,見一切之色故」,這是我們現在每個人都有的,睜開眼睛看到色相。第二個,「天眼,見一切眾生之心故」。天人,我們起心動念他知道,這叫他心通,所以天眼能看到我們起心動念。「慧眼,見一切眾生之諸根境界故」,慧眼,阿羅漢、辟支佛他們有。一切眾生,我們先說自己,我們六根,眼見色、耳聞聲、鼻嗅香、舌嘗味,乃至於念頭裡頭起心動念,慧眼都看見。阿羅漢跟辟支佛,大乘七信、八信、九信位的菩薩有慧眼,他們統統能見。第四,「法眼,見一切法之實相」。剛才講的,見自性的實相,實相無相,自性之體沒有相,見自性起作用,自性無相無不相,能生萬法。雖生萬法,萬法是生滅相,念念不住,所以它是假相,不是真相,你把這些事實都看清楚、看明白,這叫法眼。換句話說,法眼,菩薩才有的,法身菩薩見一切法的真相,這是阿羅漢、辟支佛、權教菩薩都做不到的,他沒有。第五是「佛眼,見如來之十力故」。佛眼能夠見到諸佛如來十種殊勝的力用,我們在前面學過。

       第六,「智眼」,跟剛才講的,「見諸法」。諸法是萬法、一切法,不但是有情眾生,包括植物(花草樹木)、山河大地,大的星球、星系,小到微塵,統統能見,智眼。第七,「光明眼,見佛之光明」,見一切諸佛的光明。法界虛空界裡頭,無量無邊諸佛剎土,每一尊佛都放光,攝受有緣眾生。這十方一切諸佛剎土跟我們也都有緣,說不定我們過去多生多劫,都在那個地方出生過,都在那個地方修學過,這一生我們到釋迦牟尼佛的報土來。第七光明眼,見佛之光明,見佛的智慧,光明代表智慧,見佛教化眾生。第八,「出生死眼,涅槃」,你能見到不生不滅,也就是說,從一切事相上你能見到它的本性。本性就是自性,沒有生滅,相有生滅,性沒有生滅。第九,「無礙眼,所見無礙」,過去、現在、未來,此界他方,古人所謂「大而無外,小而無內」,都能見到,沒有障礙。

       第十,「一切智眼,又曰普眼,見普門之法界」。這就是一門圓滿含攝一切法門,這叫智眼,也叫做普眼。《觀世音菩薩普門品》完全介紹這一樁事情,所以菩薩他能夠見遍法界虛空界一切諸佛剎土,一切有緣眾生,確實眼到手到,所以稱他為千眼千手。那個千不是數字,代表無量,他見到他就能幫助到。我們對這樁事情要深信不疑,我們遇到有障難的時候,菩薩知道,一定會伸出援手。虛雲老和尚朝五台山,文殊菩薩知道,途中生病的時候,文殊菩薩變化一個乞丐來救他、來照顧他,一直把病養好能繼續朝山了,這才分別。第二次,應該是第一次的病沒有完全調養好,因為第二次生病只隔一個多月時間,又病倒了。這個乞丐又碰到了,一直到把他身體調養好,這兩個人分開,以後再找不到了。到五台山打聽,才知道是文殊菩薩的化身。感應道交不可思議,我們要相信,不能有絲毫懷疑。

       上面這個十眼,「出於《華嚴經.離世間品》。是由前五眼中法眼開出智眼,自佛眼開出光明眼、無礙眼、一切智眼,而成為十眼」,說明十眼從哪來的。附帶後面有講如來十力,現在時間到了,如來十力,明天我們再介紹,這個參考資料既然有,明天我們再說一遍。