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二零一二淨土大經科註  (第二四一集)  2013/3/30  香港佛陀教育協會  檔名:02-040-0241

       諸位法師,諸位同學,請坐。請聽我念三皈依:阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。

       請看《大經科註》第五零九頁,第六行看起:

       科題,「辛四」,第四十願,四十八願第四十願,「無量色樹願」。請看經文:

       【我作佛時。國中無量色樹。高或百千由旬。道場樹高四百萬里。諸菩薩中。雖有善根劣者。亦能了知。】

       這是二十四章裡面的第二十章,這一章裡面有兩願「無量色樹願」、「樹現佛剎願」,有這兩願。我們看黃念老的註解,他說右章第二十章裡頭有兩願,「從亦能了知以上」,我們剛才念的這段,「表第四十無量色樹願。欲見以下,表第四十一樹現佛剎願」。

       先看這一段經文,『國中無量色樹,高或百千由旬』,這個樹非常高大。「無量色樹,指國中一切寶樹,七寶化成。」極樂世界是法性土,純粹是真心現出來的。真心我們無法想像,但是學佛稍稍深入經藏,細心觀察還是能夠見得到,為什麼?它沒有離開我們。譬如我們看電視,我們的目光完全集中專注在畫面上,這個畫面是阿賴耶,那個屏幕就是真如自性,就是法性。我們看到這個畫面,把自性忘掉了,不知道它有屏幕。如果細心觀察,屏幕跟畫面是同時出現,沒有先後。兩種不同的現象,屏幕不生不滅,它是不動的;畫面有生有滅,它是動的。畫面無常,屏幕真常。你能夠把這個看清楚、看明白,這就叫明心見性,這就叫見性成佛。所以看電視能成佛,能成無上道。

       哪一法都能成無上道,你就是把裡外二邊統看清楚了,就成佛。所以成佛無量法門,讀佛經能成佛,看電視也能成佛,問題就是你會不會看。不會看,全看的是畫面,把屏幕忘得一乾二淨,隨著這個畫面在轉,它笑你也笑,它哭你也哭,叫傻子。你要曉得會動的是假的,不動的是真的,真的是清淨,永遠清淨。沒有畫面清淨,有畫面還是清淨,無論什麼畫面它都不失清淨,為什麼?畫面是假的。這就是說我們的身、心,整個宇宙的現象是假的,就跟畫面完全一樣。真的,真的是本質,這個畫面從哪裡起來的,那是真的。電視上的畫面全從螢幕上現出來的,沒有螢幕它現不出來,惠能大師說「何期自性,本自具足」,那就是屏幕裡頭具足所有的畫面,一百多個頻道的畫面都不能離開屏幕,離開屏幕它就現不了,這叫本自具足,現出來的時候能生萬法。

       佛法不限定釋迦牟尼佛所說的,一切法,哪一法不是佛法!電視是佛法,再給你說,穿衣吃飯是佛法,工作應酬是佛法,沒有一樣不是佛法,問題就是你會不會。禪宗祖師大德測驗學人說,會麼?會,全是佛法;不會,三藏經典也不是佛法。為什麼?學了一輩子沒開悟,那怎麼是佛法!看電視開悟了,電視是佛法。釋迦牟尼佛開悟是在禪定當中,六祖惠能大師開悟是在聽經,聽五祖講《金剛經》他開悟了。每個人開悟不一樣。所以說八萬四千法門,無量法門,門門都能幫助你開悟。開悟的祕訣是什麼?佛說得很清楚,「離一切相,即一切法」,不要著一切相,知道一切相是假的就能開悟。我們把一切法當真,把真的忘掉了,就像看電視專注在畫面,螢幕忘掉了,這就叫六道凡夫。知道一切法是屏幕襯托顯現出來的,這叫開始覺悟。到真妄不二,真不礙妄,妄也不礙真,這就完全開悟了。不動、不變的屏幕,跟動的、無常的、虛幻的這些色相,合在一起它不妨礙。誰都不妨礙,所以可以同時存在,這叫不二。相是性之相,性是相之性,兩個永遠分不開。出麻煩的就是阿賴耶,阿賴耶是妄心。分別心、執著心、妄想心,就是這三大類的煩惱讓我們著相不見性,這就變成六道輪迴中的凡夫。

       極樂世界是法性身、是法性土,外面的環境,這些樹木花草,統統是法性所現的,就是心現,沒有識變,所以這些樹永遠常青。不像我們這個世界,我們這個世界的樹,春天發芽,夏天成長,秋天結實,冬天凋零,四季有變化。西方極樂世界的樹永遠沒有變化,我們中國古人所形容的四季常春;往生到極樂世界的人沒有變化。看這個地方的樹高百千由旬,道場樹高四百萬里,這無法想像。四百萬里差不多到月亮了,爬樹爬到樹頂上就到月亮上去了,這種樹在地球上沒辦法生長的,它太大了。由此可知,極樂世界的地有多大,它長這麼大的樹。

       我們這個地球是有邊際的,現在我們坐上飛機,如果不停的飛,二十四小時可以繞地球一周,又繞回來了。地球面積很有限,小星球,太陽比地球大一百三十多萬倍。地球要跟太陽比,地球是個小點點,微不足道,自然受太陽的引力牽引著走。太陽的吸力,地球也有引力,地球引力小,太陽的大。從這麼大的面積噴發出來的太陽風暴,我們能夠想像到那個風暴是多嚴重,那是多強烈的風暴,風暴裡面拋出的物質比地球還要大。這些都是屬於阿賴耶的相分,三細相裡面的境界相,有生有滅,幻化無常。

       可是法性土就不一樣,法性土不生不滅。它有相,那個相我們凡夫看不見。為什麼看不見?在你面前睜大著眼睛,你真的看不見。我們不談法性,我們就講阿賴耶,阿賴耶的生滅,生滅的頻率是一秒鐘的一千六百兆次,就是說一秒鐘一千六百兆次的生滅,你怎麼會知道!真的在你眼前生滅,完全沒有覺察。沒有發現到,沒有想到,它就在面前。無量的色相沒看見,無比的音聲沒聽到,在你面前發生的,你沒聽到。星球爆炸,沒看見,沒聽到。實在講就在面前。我們在前面用幻燈片來做個比喻,舊式的電影是用幻燈片動畫的原理造成的。那個動畫的頻率是一秒鐘二十四張,就是二十四個生滅。鏡頭打開畫面生了,鏡頭關起來畫面滅了,一個一個不斷,前面滅了,後面就生,一秒鐘二十四張底片,就把我們眼睛欺騙了,看起來好像是真的。我們如果做一個試驗,二十四張幻燈片,只留一張有畫面的,其他的全部把它抹黑,在放映機裡面一秒鐘放出來,我們看這個銀幕上有沒有看到?看到了。看到什麼?有一道光閃一下就沒有了,光裡頭是什麼沒看見。二十四分之一秒我們就看不見,只看到一道光,把這個頻率加到一千六百兆次,根本就沒有覺察到,它太快了。有色、有聲,有色沒看到,有聲沒聽到,這是事實真相。

       法性身不生不滅,它現的相我們肉眼看不見,不但我們看不見,天人看不見,阿羅漢看不見,辟支佛看不見,權教菩薩也看不見;換一句話,十法界裡面的佛都沒看見。誰看見?明心見性的人看見了。釋迦牟尼佛當年在世為我們示現的,在菩提樹下夜睹明星,大徹大悟,他見性了,法性身、法性土他看見了。法性身是什麼人?大乘教裡頭常說的四十一位法身大士,他們住諸佛的實報莊嚴土。只有明心見性的菩薩能看見,沒有見性的看不見。身有多大?我們要看看世尊在《觀經》上講的,用那個比例,極樂世界的樹就不高了,就像我們看的樹差不多。為什麼?人身高大,而且身有無量相,相有無量好。世尊在經文裡面說的,身有八萬四千相,每一個相有八萬四千好,每一個好放八萬四千光。西方極樂世界阿彌陀佛如是,每一個往生的人皆如是。往生的人身相跟阿彌陀佛完全相同,平等世界,這是十方剎土沒有的。

       極樂世界是平等世界,這個平等從哪裡來的?是阿彌陀佛本願威神的成就。因為佛參觀一切諸佛剎土,這裡頭不平等,不平等生無量的煩惱、無量的糾紛,造無量的罪業。他要把這些不善的全部消除,在極樂世界裡頭看不到,那就必須要求平等,平等對待,和睦相處。我們這個地球上,什麼時候天下太平、地球盛世出現?沒有別的,地球上的人做到平等,盛世就出現。在中國這五千年來,許多朝代都出現盛世,在盛世裡面,大致上都能夠平等拉近了,差距不大。可是這個世間人是平等不了的,為什麼平等不了?業報不一樣。有人修善,有人作惡,他怎麼會平等?極樂世界的辦法是高明,值得我們學習,它把善惡都拉平了。拉到什麼地方平了?拉到阿彌陀佛那裡平了,一切善歸阿彌陀佛,一切不善也歸阿彌陀佛,到阿彌陀佛那裡就擺平了,妙極了!阿彌陀佛是什麼?阿彌陀佛是真如自性。一切法真的是從自性變的,變善變惡;回歸自性,善惡就沒有了。善惡沒有,苦樂就沒有,禍福就沒有,所有一切對立都沒有,真妙!

       我們從歷史上看到元明清三代,那些帝王以儒治國,以佛教人,把人都教好了。佛法裡面教人最殊勝的是淨土法門。殊勝在哪裡?就是統統歸到阿彌陀佛去了,回歸自性。阿彌陀佛發四十八願,與四十八願願願相應,其他諸佛如來沒發這個願,雖然佛佛道同、佛佛平等,因地上發的願不一樣,果地上的緣就不相同。阿彌陀佛的緣無比的殊勝,讓一切諸佛對他讚歎,為他介紹前往極樂世界求學的學生,這就是這些往生的人,特別是六道眾生。

       我們看到極樂世界,前面這一願「莊嚴無盡」,總說,往後這幾願細說。這一願裡頭完全說樹,我們把它擴大一點,極樂世界的植物,樹木花草,這也是人之喜愛的,樹高大茂盛。不但高大茂盛,它還能現佛剎,樹上讓我們看到全宇宙的信息,好像是一個無線電電台,可以接收十方一切諸佛剎土的信息,也可以把極樂世界的信息送到一切諸佛剎土。無需要地球上現在這些科學工具,它不要,它樹就行,就有這個能力,我們的科學技術還做不到。這些樹為什麼會有這些功能?我們看到底下這一句就明白了,「國中一切寶樹,七寶化成,榮色光耀。行行相值,莖莖相向。是諸寶樹,周遍其國。樹高或百由旬乃至或千由旬」。我們知道,我們現在很多科學工具,裡面所用的材料金屬、寶石,西方極樂世界的花草樹木全都是金屬、寶石變現出來的,不是木本的,不是草本的。我們今天木本草本不起作用,它是無量珍寶,它起作用,比我們這裡科學製造業還要高明、還要殊勝。

       文句不長,形容得非常美妙,頭一個說明,這個樹木是七寶變化成就的。「七寶」,七不是數字,七是表法的,代表圓滿,就是無量珍寶。淨宗用七代表,七的意思是四方、上下,這叫六,加上當中,這就叫圓滿。所以用七代表圓滿,不是七種寶物,代表圓滿。「榮色光耀」,榮是說樹的茂盛,色是色彩,它是眾寶成就的,所以色彩的變化就非常可觀。我們現在看到大廳上吊的水晶燈,那是一寶,水晶。燈開了之後,你從四面去看,顏色在變化,角度不一樣,看到紅色的、綠色的、藍色的,各種顏色都看到。其實有沒有顏色?沒有,是光折射看到的光色,榮色光耀,美不勝收。「行行相值」,相值就是一排一排整整齊齊,一點都不凌亂。「莖莖相向」,這就是樹的本質,相對的,相襯、相對,它是自然的,它不是人工的。像這樣的寶樹周遍極樂世界,在極樂世界任何地方都能看到。

       樹的高大,或者是百由旬。一由旬是中國八十里,十由旬就八百里,百由旬是八千里,我們這地球上沒有這麼高的樹。今天遠程的飛機,大飛機飛得很高,一般在國際上飛行,十公里,十公里就是一萬尺,這是一般標準的高度。要在極樂世界,在樹底下,還不在當中,你就知道這個樹多高。如果是千由旬,我剛才講,大概從地球到月亮上去了。下面有個解釋,「一由旬者,此方四十里至六十里。詳見前註。」前面我們學過的,印度的由旬有三個,大、中、小,大由旬八十里,中由旬六十里,小由旬四十里。

       「又道場中,更有樹王,名道場樹,即菩提樹」。是佛成道的地方,是佛講經說法的處所,這是道場。佛的道場沒有一定的,他在哪個地方講經說法,那個地方就叫道場。世尊當年在世沒有建過房舍,他們的生活通常都是樹下一宿,日中一食。吃飯是托缽,到農村、小鎮、城市人家去托缽,日中一食。晚上休息在樹下,佛講經也在樹下。修行是個人的事情,佛從來不管的,佛只管講經教學。如何把佛的經教落實在生活,那是修行,落實在工作是修行,落實在處事待人接物都是修行,修行在個人。個人精進證的果報就高就快,懈怠就比較慢,證的地位低。佛給你印證,你證得阿羅漢果,你證得菩薩果位,只是如此而已。所以佛經上沒看到佛帶領大眾去坐禪,沒有看到,佛帶領大眾去念佛,也沒有。所以這些佛事,大家在一起修行的佛事,佛陀那個時代沒有,佛陀時代只有講經教學。所以我們搞清楚、搞明白了,佛教原本是教育。

       佛陀的教育沒有教室、沒有講堂,一生都如是。但是佛也很隨緣,他並不固執,國王大臣、大富長者有園林、有精舍、有別墅提供給他,他也接受。他也可以在那個地方講幾部經,講一段時期,講完了,他就離開。所以佛的生活非常活潑,確實恆順眾生,隨喜功德。佛不固執,顯示出他的生活自在活潑,所以許許多多人願意追隨他、跟著他。他這個團體出家人,經上有記載,一千二百五十五人。這是常隨眾,佛走到哪裡他們跟到哪裡,不散的。不離不散的一千二百五十五人,我們能想到臨時跟他的人不會少過這個數字。這臨時是什麼?跟他幾天,跟他半個月、一個月,二、三個月就離開的,那是流水眾,不定的。我相信不會少過一千二百五十五人,不會少過。這樣估計他的團體至少三千人以上,這樣一個團體。佛陀教學四十九年,四十九年過這樣的生活。

       當時十六大國王都是佛的弟子。佛自己的老家是王宮,他是太子出身,要建一個道場、建一個寺院、建一個講堂輕而易舉。只要佛說可以,別人就把它建好了,不要他操心,為什麼他不要?我們得想他為什麼不要?我們看到現前的這個社會,佛門的狀況,就知道佛當年的示現是給我們現代人看的。寺院建得富麗堂皇,宮殿式的,人都起了貪心,都想爭取,道心沒有了,貪心起來了,瞋恚起來了,傲慢起來了,嫉妒起來了。這個統統都沒有,大家沒話說。我相信真的如果釋迦牟尼佛做,釋迦牟尼佛一滅度,下面弟子就爭財產,就要打架。所以他一無所有,居士們提供道場是借用的,用完就走。佛沒有財產,什麼都沒有,就是三衣一缽,省了多少煩惱。這個事情極樂世界阿彌陀佛知道,阿彌陀佛那裡有宮殿、有樓閣,樣樣都有,跟釋迦佛完全相反。極樂世界有沒有人爭?沒人爭。為什麼?你想什麼就有什麼,不需要營造的。我想宮殿,宮殿就現前,一切法隨心所欲,大家就不爭了。極樂世界的衣食住行,居住的環境,沒有一樣不是隨心所願的,一切不需要經營、不需要製造,想什麼有什麼,不要了就沒有,它多自在!所以極樂世界沒有人有貪心。黃金大家喜歡,在這個地方想盡方法去儲存,還怕人知道。知道什麼?知道是搶劫的對象。極樂世界黃金幹什麼?鋪馬路的。我們鋪馬路的柏油誰要!這就是說它的珍寶太豐富、太多了,取之不盡,用之不竭,任意取捨,沒有人管這個事情。衣食住行統統是自然的,想衣服衣服就穿在身上,想它是什麼質料它就是什麼質料,想它是什麼樣的款式就是什麼樣的款式,隨心所欲,這樣的世界。所以到極樂世界,貪瞋痴慢疑生不起來,沒有這個緣。這是極樂世界妙處。

       講到菩提樹,這裡有個介紹,「西域前正覺山之西南,行十四五里,有畢缽羅樹。佛坐其下成正覺。故名菩提樹。」印度原本叫它畢缽羅樹,佛在這個樹下開悟,所以以後就叫它做菩提樹。西域是中國人對於自己國家西方國外一個總名稱,西域。實際上,正覺山在哪裡?在尼泊爾。釋迦牟尼佛出生地,以前是迦毘羅衛國,是個小國,現在的尼泊爾。那個地方有個山,也是因為佛在這個地方成道,所以稱它作正覺山。《維摩經.菩薩行品》僧肇大師的註解,有這麼一段話,「佛於樹下成道,樹名菩提。此樹光無不照,香無不熏,形色微妙,隨所好而見」,這個好就是歡喜,「樹出法音,隨所好而聞。此如來報應樹也」,是如來果報應化的樹,「眾生遇者,自然悟道。」現在這個樹聽說還在,遊覽的人很多,見到這個樹的人很多,見到沒悟道。這樹見到真能悟道嗎?能。為什麼?這也是八萬四千法門之一,不是八萬四千法門之外的,八萬四千法門之一。見到就是問你會麼?如果會就開悟;不會,見到也沒用處。天天見它,在樹旁邊生活一百年,還是不開悟。

       究竟要怎樣才開悟?像釋迦牟尼佛一樣,放下身心世界,一念不生,就開悟。為什麼?一念不生是真心,用真心見就開悟,用真心聽就開悟,用真心吃飯,吃飯會開悟,那也是一法。諸位也許聽說,佛經上講的香積國,有一尊佛叫香積如來。他用什麼作佛事?他就是飲食作佛事,那個國土的人開悟,吃東西吃開悟的。所以我們廚房叫香積廚,有香積之名,沒有香積之實。其實我們真有,不是沒有,有真心不用真心,他要用妄心,這就沒法子。妄心是什麼?起心動念是妄心,分別是妄心,執著是妄心,自私自利是妄心,貪瞋痴慢是妄心,我們全用的是這個心,面對著佛也開不了悟。如果用真心,無論對什麼境界統統開悟,沒有不開悟的。

       所以,我們從這個地方得到啟示,要用真心,對一切人用真心,不要用妄心。那別人騙我,欺我、騙我,我要用真心不是被他欺騙了、不就是上當了嗎?不上當,決定有好處。我們自己絕不欺騙任何人,一生當中決定沒有妄語,這個好!佛教給我們的,對我們決定不會有傷害。這一世當中,我們存好心、行好事、說好話、做好人,別人毀謗、侮辱、陷害、障礙統統沒有關係,歡歡喜喜的接受,歡歡喜喜,天天還真幹,準有好處。這樣的人具足四好,存好心、說好話、行好事、做好人,這樣的人念佛決定往生,往生到西方極樂世界,這就是好人的果報。壞人能不能往生?能,只要他懺悔,只要他認錯,改過自新,後不再造,念佛也能往生。生到極樂世界,他的心會不會變?給諸位說,不會變了。不生極樂世界的人心會變,惡念會變成善念,好心會變成壞心。這個世界的人是隨著外頭緣變的,他遇到好人,惡變成好,遇到壞人,善變成惡,不定法。在極樂世界是決定的,為什麼?彌陀天天教你,你就不會學壞。所以,我們一定要知道,到極樂世界去幹什麼,不是去享福的,是去學習的。極樂世界是個學校,老師就是阿彌陀佛。

       前面說過,到極樂世界你得的身是法性身,法性身不生不滅,法性身無量壽,但是永遠年輕,它不會變老。法性身不會生病,法性身不需要飲食、不需要睡眠,所以到西方極樂世界學習是沒有中斷的。你進入阿彌陀佛的講堂,我們是凡夫,業障習氣沒斷,帶業往生的;你離開講堂的時候,你就成佛了,不可思議!有人很快就離開,他成佛了,有人很長的時間離開,不成佛不能離開講堂。極樂世界就一堂課,保證成佛。這一堂課時間不一定,就像《彌陀經》上講的,若一日,若二日,到若七日,不一定。西方極樂世界沒有年月日,沒有時辰。幾點鐘有沒有?沒有,沒有這個概念。一片光明,沒有黑暗,因為它是光明世界。身放光,每一個人身都放光,所有一切物質現象統統放光,大地放光,樹木花草放光,七寶蓮池放光,沒有一樣不放光,光明世界。

       進入講堂就得佛四十八願本願加持,雖然不是自己證得,智慧、神通、道力跟阿彌陀佛相似,就是很像。身在講堂聽彌陀講經沒離開,同時可以分身、可以化身無量無邊到十方諸佛世界去供佛。供佛是修福報,去聽經,聽經是修智慧,福慧雙修。一切時,一切處,你有這麼大的能力。在極樂世界誰教你?一切諸佛都是你的老師,你的根本老師是阿彌陀佛。沒動,分身出去,十方一切諸佛如來所教的,你同時可以接收到。那個地方成佛快,原因在此地。這能不去這個地方嗎?你還能找到第二個地方比這個更好的嗎?找不到了。一定要肯定、承認它,這個法門是世尊跟三世諸佛教化眾生圓成佛道的第一法門,遇到之後可不能疏忽,把它放棄掉,那就太可惜,一定要抓緊。釋迦牟尼佛為我們說明,《無量壽經》就是說明書,專門介紹西方極樂世界的說明書。你細心去看、去讀,你對極樂世界就了解、清楚了,跟這個世界對比,你肯定把這個世界徹底放下,不再有絲毫留戀,一心求正覺。

       僧肇大師這幾句話,說得非常好,「樹光無不照,香無不熏」,範圍多大?周遍法界。為什麼我們沒見到光、沒有聞到香?我們的眼耳有故障,眼耳有染污不清淨。如果我們把障礙除掉,極樂世界的光我們見到了,極樂世界的香聞到了,它的香光遍法界虛空界。「隨所好而見」,極樂世界萬事萬物都能夠隨眾生心,應所知量,眾生喜歡什麼,它都能現什麼。你喜歡看的光色,它現的光色就是你想看的;你喜歡聞的香,你聞到的就是你喜歡的。能隨眾生的心,人的愛好不一樣,它能隨順你的心。「樹出法音」,法音是說法。樹說法也是隨所好而聞,想聽《華嚴》,你細聽它就在講《華嚴》,喜歡聽《法華》,你聽它在講《法華》,各人聽各人想聽的,不想聽的,它聲音就沒有了。這是如來報應,這個如來是阿彌陀佛,阿彌陀佛的果報應化的。不僅僅是鳥,《彌陀經》上講的鳥,樹木花草,山河大地,一一微妙到極處。「眾生遇者,自然悟道」,極樂世界悟道的緣非常之多,不定在哪個緣上,你就大徹大悟、明心見性,那就是證得阿惟越致。證得阿惟越致彌陀還是加持你,你比一切阿惟越致菩薩又超勝一等。

       「本經成就文中」,在本經十五品,在後面,「復云:復由見彼樹故,獲三種忍,一音響忍,二柔順忍,三者無生法忍。」這是樹的功德不可思議。「彼土菩提寶樹能令見者自然悟道,證入無生法忍」。此地說的三種忍是地上菩薩所證得的,因為我們看到第三句有無生法忍。無生法忍是七地以上,七地菩薩是無生法忍下品,八地是中品,九地是上品,七、八、九這三個位次證得的。再往上去叫寂滅忍,下品寂滅忍是十地菩薩,中品寂滅忍是等覺菩薩,妙覺則是上品,就到頂了。妙覺不叫菩薩,妙覺如來,這個級別非常之高,接近無上正等正覺。悟道證入無生法忍就是成就無上正等正覺,在佛法修學達到究竟圓滿。「此樹功德真是無上希有,微妙難思。故知此樹實是阿彌陀願王秘密莊嚴心之流現。此心乃密教所判之第十住心,乃究竟佛果第十一地如來之所證,故能究竟惠予眾生真實之利。」大師,僧肇大師是鳩摩羅什大師的學生,什門四哲之一,他的話我們可以相信。他對於西方極樂世界這一樁事情的讚歎,說這個樹的功德真正是無上稀有,微妙難思,而說這個樹是阿彌陀佛四十八願祕密莊嚴心的流現。

       「祕密莊嚴心」,《佛學大辭典》有簡單的解釋,這是真言宗,就是密宗,「所立十住心之第十」,就是十住圓滿。「如來以秘密之三業」,三業是身口意,「開顯眾生本具之無盡功德,莊嚴之住心。是即為真言一乘之住心。」他說,「此心乃密教所判之第十住心,乃究竟佛果第十一地如來之所證」。這些話境界很高、很深、很廣,不是我們凡夫的知見。念老從僧肇大師這些話節錄下來在此地註這個願文,用意很深,目的是叫我們對這樁事情深信不疑。因為極樂世界這些事情,我們看到都好像神話小說,都不以為它是事實。這不是普通人,是什麼?是我們學佛的人。人說話喜歡誇大,世尊是不是也有這種情形?世尊確實沒有,但是世間人不相信。

       我在台灣遇到個教授,台大的嚴一萍先生,教考古學的,在當時也小有名氣。以後不幹教授開書店,跟一些老教授合夥,藝文印書館就是他開的,這做生意賺錢。印的書都不錯,專門印古籍,因為這些人是內行的人,銷路雖然不廣,但是愛好古書的人不少,所以他的生意蒸蒸日上。他過世很久了,現在這個店還在。他曾經跟我說,我那時候學佛出家了,他跟我講,這世界上最會說大話的就是釋迦牟尼。台灣大學的教授,他也讀過《金剛經》,他說《金剛經》沒什麼,像兩桶水倒過來、倒過去。他的年歲大概大我二十歲的樣子,我們也不好說他,笑笑而已。佛經看了,沒看懂,把它當小說看,非常可惜。我們也很佩服,當時這些老教授們生活太苦,待遇非常微薄,想出這麼一個主意開書店,讓他當總經理去經營,真的改善生活。可是對於佛法這一塊,他們知道得太少。

       說是,「阿彌陀願王祕密莊嚴心之流現」,這是密宗說的。這個本子密宗的教義很多,相當豐富。說明淨宗對於任何一個宗派的教義它統統都有,一門即是一切法門,一部經即是一切經,這是真的不是假的。「此心乃密教所判之第十住心」。「十住心」,我們參考資料裡頭說得很詳細,這是從《佛學大辭典》節錄下來的。「十住心,此真言宗之教相判釋」,根據是密宗它們的判教。「其名目雖本於《大日經.十心品》並《大日經疏》(亦本於《菩提心論》、《釋摩訶衍論》)」,這都是十住心的依據。「至其本質,實可稱為日本弘法大師之獨創。故其本據在弘法之《十住心論》及《秘藏寶鑰》」。

       《十住心論》、《秘藏寶鑰》都日本弘法大師的著作,他們在中國學的,回日本之後就創立宗派,日本大乘十三個宗派。時代,隋唐時代,日本大量的出家人到中國留學。當時除日本之外,有韓國、有越南。這些人都很了不起,在佛教裡頭有很大的影響力。他們在中國親近善導大師、智者大師,這些人非常認真學習,他們的成就甚至於比我們中國這些祖師大德還超過。什麼原因?印光大師說的,「一分誠敬得一分利益,十分誠敬得十分利益」。日本人對祖師的誠敬沒話說,我們中國人確實不如。現在到日本寺廟裡去參觀,你看他們供的祖師塑像,對祖師的紀念。我們中國寺院裡有佛像,祖師像很少,頂多供個牌位,日本有祖師的塑像、畫像,到處都能看到。這些日本人回國,把第一代的祖師,中國人,善導是第一代,智者大師天台的第一代,他們算第二代,這樣傳下去。祖師殿蓋得比佛殿大,大殿裡佛像都小的,祖師的像很大。為什麼這麼做法?沒有祖師我們就沒有佛法,祖師跟我們親。就像我們對父母、對祖宗一樣,祖宗遠,父母很親,這就特別恭敬。他們會有這樣殊勝的成就,有道理!比如淨土宗的《無量壽經》,中國祖師大德古人的註解只有兩種,日本《無量壽經》的註解有三十多種,他們在這上的研究、下的功夫超過我們。最近我們在日本委託中西隨功法師,把日本《無量壽經》註解統統蒐集起來,編一套集解,《日本無量壽經集解》。這是一套很大的書,有幾十冊之多,專門研究《無量壽經》,對專攻《無量壽經》的人,一定有很大幫助。

       我們再往下面看,「乃究竟佛果第十一地如來之所證,故能究竟惠予眾生真實之利」。說明極樂世界阿彌陀佛為什麼有這麼大的神通、能量,這個能量從哪裡來的?是自己真心本性裡頭流露出來的。換句話說,人人皆有,個個不無。佛在《華嚴》上告訴我們,一切眾生皆有如來智慧德相,這是把一切法歸納成三大類,第一個是智慧,第二個是德能,第三個是相好,歸納這三大類。這三大類,眾生跟佛是平等的,一切眾生圓滿具足。為什麼成不了佛?佛說我們迷失自性。這是自性本有的性德,迷失自性把智慧變質了。智慧在,變成什麼?變成煩惱,煩惱無量無邊。告訴你,智慧無量無邊,覺悟了,煩惱就回歸到菩提,就變成智慧;迷了的時候,智慧就變成煩惱。德能呢?德能也變了,德能變成造業。能量不往好地方用,往不善的地方用,去造業去了。業裡面有善有惡,造善業三善道果報,造惡業就三惡道果報,這就是輪迴怎麼來的。自性裡頭沒有輪迴,輪迴這麼來的,自作自受。善惡都不好,為什麼?出不了六道輪迴。

       如何出六道輪迴?善惡業統統放下,恢復自己的清淨心,回歸自己的本性就成佛,六道也不見了,十法界也不見了。這些事情,事、理、真相只有佛講得透徹、講得明白。現在科學也講,哲學也講,只能講一部分,講得不徹底,我們學了總有疑惑,疑惑沒辦法解除。佛經能幫助我們解除疑惑,依照佛經的方法修行能夠證得,證明佛所講的是真的,不是假的。你確實有能力把無量的煩惱轉變成無量的智慧,把一切造作再轉回成無量的功德。果報,現在你看,把一真法界變成六道輪迴。我們讀這個書,極樂世界這麼好,這是相好。怎麼會變成今天這個樣子?迷了。信心從哪裡建?所以佛法信心最難。信心,第一個相信自己本來是佛,相信自己本有如來智慧德相,第一個信心從這建。學佛呢?學佛恢復,我把我丟掉的東西找回來。決定找得回來,為什麼?沒有丟掉,只是迷了,它變質了,一覺悟它就恢復正常,就這麼回事情。學佛主要目的也就在此地,不是為別的,恢復自己本性本具的智慧德相,如此而已。所以佛法稱內學,佛經稱內典,向內求不向外,外面沒有東西。用什麼方法求?用戒定慧這三個方法。戒是什麼?守住釋迦佛講的這些方法,一定要隨順這個方法去做,這叫戒。佛教我們不能做的決定不要去做,教我們做的認真努力去做。方法也是一個階段、一個階段不相同。我們從最低階的五戒十善。但是五戒十善還有基礎,那就是我們這些年提倡的《弟子規》、《感應篇》。

       為什麼今天佛教衰了?衰到極處,幾乎真正佛教不存在了,形式上還有一點,實質上沒有了,這是悲哀。為什麼沒有了?在家學佛同修沒有認真學《十善業》,出家的同學沒有認真學《沙彌律儀》,所以佛法在本質上說沒有了,只有形式沒有實質。而佛法是重實質不重形式,釋迦牟尼佛在世就是重實質不重形式。佛滅度之後,祖師大德提倡的重實質,但是他也重形式。實質、形式都重,這個很好。流傳到現代,只重形式不重實質,問題就出來了。所以佛教衰了,給社會的印象是宗教、是迷信,特別是迷信鬼神。社會大眾受了科學的影響,不相信有鬼神,不相信有因果,不相信善惡果報,變成這樣一個社會。不但佛教被排斥,所有宗教都被排斥。這幾年有一點起色,稍微好一點,那什麼原因?災難太多了。災難的頻率一年一年上升,科學家沒有辦法解決,這才有一部分人想到宗教、想到因果的問題、想到古時候傳統文化。西方人現在向東方去找,找方法來化解衝突,找方法來促進社會的安定和諧。誘導我們的一個人,這個代表人英國湯恩比博士,他的話產生了一點影響。這個話是一九七0年代說的,大概四、五十年前,他說要解決二十一世紀的社會問題,只有中國孔孟學說跟大乘佛法。這個話世界上這些專家學者知道的人不少,但是對他的話有懷疑,他說真行嗎?

       我們這些年來提倡《弟子規》、《感應篇》是給佛法找根。中國兩千年來佛法挺興旺的,靠什麼?就靠這個根。唐朝中葉以前,大乘佛法是用小乘做基礎,那個時候小乘有兩個宗派成實宗、俱舍宗,學佛一定先學小乘,後學大乘。唐朝中葉之後,我們這些祖師大德把小乘放棄了,那怎麼辦?用儒跟道來代替。所以出家人都有儒跟道的基礎、底子,像四書五經出家人讀,道教的《老子》、《莊子》出家人都學,以這個基礎再入大乘沒有問題。這一千三百年當中,高僧大德出了很多,證明這個做法是可行的。但是今天不一樣,小乘不學,儒也不學,道也不學,那大乘?大乘入不進去,經會讀,什麼意思不懂。這就是只有形式沒有內容。

       佛教要想恢復,正法久住,一定要恢復儒釋道三家,一而三,三而一,它們相輔相成建立中國傳統文化。我們離開儒跟道沒有基礎,決定不能成就;儒跟道要離開佛法它不能提升,它的境界高度有限。湯恩比這個也解釋了,他說中國古人心量很大,能包容異族文化,就是指的佛教。佛教不是中國的,從印度傳來的,中國人能包容、能接受。他說佛法豐富了中國本土文化,把中國本土文化提升了,提升到佛的境界。所以中國文化離開佛不行。現在全世界講大乘,大乘就在中國,典籍在中國,真正學的人不多了。我們上一代大概還能找到十幾個,這些人都走了,現在剩下來我們這一代,這都八十以上了,真正對於根柢、教理能理解的人真不多了,大概十個人都找不到。這是悲哀,一代不如一代,衰相,這個讓我們看前途是滅亡。如果我們看到一代高過一代那就興旺。所以我們勉勵年輕人要發大心,這個工作非常辛苦,這條路不好走。但是它能救國家、能救民族、能救全世界,再苦值得,不能不幹。

       從哪裡下手?從紮根下手,你要真幹,《弟子規》、《感應篇》、《十善業》一定要落實,出家人還要加一個《沙彌律儀》。你得真做到,做不到說空話沒用,沒人相信你。出家在家都沒有關係,在家也能承傳如來大法。它確實非常重要,決定不能夠疏忽。要學文言文,不學文言文,這些典籍看不懂。文言文學習不難,我們看到很多外國人花三年的時間,他就有能力看中國的古籍。我在美國看到,在歐洲看到。外國人三年能把文言文學好,我相信我們中國人要真學,兩年就可以達到。必須放下萬緣,用兩年的時間把中國的文字學根柢紮好,有能力讀《四庫全書》,有能力看三藏典籍,不從這裡下手不能成就。好,今天時間到了。