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二零一二淨土大經科註  (第一五八集)  2013/2/3  香港佛陀教育協會  檔名:02-040-0158

       諸位法師,諸位同學,請坐。請看《大經科註》第四百一十頁,我們從第三行念起,從註解:

       『教授名字,皆聞十方』。「此即四十八願中,第十七,諸佛稱歎願,第十八,十念必生願,第十九,聞名發心願之根本。欲令十方眾生,聞佛名號,乃能發菩提心,一向專念,乃至下至十念,皆悉得生。」淨宗的殊勝,就是殊勝在此地。我們這一生如果遇不到這個法門,修學任何一個法門都很難成就。成就的標準是脫離六道輪迴。換句話說,其他法門,實在講法門平等,無有高下,每一個法門都能幫助我們成就無上菩提,可是都要斷惑。惑是煩惱、迷惑,煩惱無量無邊。佛將煩惱歸納為三大類,第一類見思煩惱。我們對於眼前一切諸法的真相,迷了,於是都看錯、都想錯;看錯、想錯,當然就說錯、就做錯。這些錯誤會引發業報,如果錯誤當中心行善,感得就是三善道的果報;如果不善,則感得三惡道的果報。這就是不能超越六道輪迴,這沒有成就,這苦不堪言。比這個更高的,沒有塵沙煩惱,有無明煩惱,一層比一層困難。突破無明煩惱,這才算是成就,不但超越六道,他超越十法界,真成就。超越六道輪迴是小乘的成就,這事真難!

       煩惱能斷嗎?我們看看經教裡頭告訴我們的,煩惱從哪裡斷起?看小乘初果,大乘十信位的菩薩初信位。《華嚴經》講五十一個位次,十信好比是小學,十住好比是中學,十迴向是大學,十地是研究所,等覺是博士班,我們用這個做比喻,大家好懂。初信位的菩薩,這入門,真正佛弟子,上小學一年級;小乘初果,叫須陀洹。它的條件是真正放下身見,五種見惑,邊見、見取見、戒取見、邪見,這五大類錯誤的看法,他放下,才能證得。我們試試看,能不能放下?如果我們不能放下,換句話說,你沒有入門,你在佛門外。證得初果,才是真正佛弟子。這樁事情對我們來講,真難住了。五種見惑我們知道,五種思惑我們也曉得,思惑是貪瞋痴慢疑,見惑斷掉再斷思惑,它有層次的。斷見惑證初果,思惑,在上面三個位次,小乘二果、三果,四果才斷盡,思惑斷盡,證阿羅漢,這就出六道輪迴。初果、二果、三果都沒有出六道,但是他是聖人,他不是凡夫,他證得位不退,不會退落到凡夫。我們就說須陀洹,天上人間七次往返,他就證阿羅漢果,就出離六道輪迴。我們自己想想,這個實在是斷不了。

       只有這個法門可以得度,淨土法門。這個法門跟我們說帶業往生,也就是說不必斷煩惱,煩惱可以帶到極樂世界去,就能往生。可是它有條件,煩惱雖然沒有斷,往生那一念,煩惱不起現行,才管用。如果往生那一念,煩惱起來了,那不管用。往生那一念,要是阿彌陀佛才行,十念、一念必生,最後一念是念佛,沒有煩惱的念頭。這樁事說得容易,做起來可不容易,誰有能力保證自己最後一念是阿彌陀佛?沒有一個人敢保證,人怎麼走法也不一定。想到這樁事情,我們不能不做周全的準備,這比什麼都重要。那是什麼?我們得認真念佛,把佛號念熟,熟透了,日常生活當中起心動念全是阿彌陀佛,這就是我們往生的保證。

       萬緣放下,不但世間法要放下,佛法也要放下。《金剛經》上佛告訴我們,「法尚應捨,何況非法」,那個法就是佛法。他說得有道理,如果法要不捨,你還執著這個法,換句話說,你須陀洹果都證不到。佛說得好,真實狀況全教給我們,我們要會聽,我們要能夠體會佛的意思,要把講的話聽懂,應用在日常生活當中。為什麼要放下?自性清淨心中,你想有佛法嗎?自性清淨心中,一法不立,哪來的佛法?所以佛告訴我們,佛法因緣生,因為有世間法,所以佛就建立一個佛法。可別把佛法當真,世間法我不執著,我執著佛法;不是教你換對象,是教你把執著放下,換對象不行。教你說一切法都沒有,你又害怕,你沒有把握,所以佛方便起見給你建立一個法,要懂得佛法是因緣所生法。《中觀論》說得很好,「因緣所生法,我說即是空」,八不中觀裡頭說的,那個「我」是釋迦牟尼佛,佛講的。所以一定要懂得,要慢慢體會到真相。

       佛在大乘教裡講得很清楚、很明白,但是統統在言外。李老師以前告訴我們,看佛經、聽佛法,要懂得弦外之音。所以馬鳴菩薩在《起信論》裡面教我們學習佛法的方法,聽經,離言說相,離名字相,離心緣相,你就真聽懂了;看經,離文字相,離名字相,離心緣相,這個經你就能看懂。不能著相,著相是有執著、有分別、有起心動念,那全錯了。佛講得真好,只要你不起心、不動念、不分別、不執著,你就成佛,你就證得佛法。佛法是你心裡的心法,不在外頭,統統在自性裡。十方三世佛,共同一法身,法身就是自性,法身沒有相。現在有一些宗教說真神沒有相,這個說法跟佛法講的法身一樣。它是一切萬法的本體,所以稱它作法身,就是一切法之本身。一切法是假的,不是真的,這現在科學家知道,一切法都是從波動現象裡頭發生的。理太深了,叫深密,現象不可思議,無法想像,所以叫言語道斷、心行處滅。法身無相,法身無不相,法身的體,無相;法身起作用,什麼相它都能現,能生萬法。雖生萬法,萬法不是真的,是假的,這個一定要知道。凡所有相皆是虛妄,因此統統不能執著,執著就錯了,不執著就對了。所以空有二邊都要放下,都不能執著。二乘人執著空,凡夫執著有。二乘人能夠離開六道輪迴的苦報,比我們好多了,但是他還是放不下,我執沒有,他有法執。

       那麼這個法門,這個法門是指方立相,確確實實給我們指定一方,西方極樂世界,有阿彌陀佛,教我們執持名號。你看,佛法破執著,這個法門就教你用執著。你不是喜歡執著,執著放不下嗎?把執著換掉,世出世間的執著放下,就執著阿彌陀佛。這是阿彌陀佛度眾生的善巧方便,巧妙到極處,你念這個名號就跟他相應。其實名號的意思,全是自性。阿彌陀佛四個字,梵語音譯過來的,要翻成中國的意思,阿翻作無,彌陀翻作量,佛翻作覺,無量覺。無量覺是什麼?自性。人人都有無量覺,人人本來是無量覺,所以《華嚴經》上佛說「一切眾生本來是佛」,一點都不錯。阿彌陀佛就用無量覺做他的德號,勸導大家念這一句佛號,跟他就相應,跟他相應,跟自性相應。名號功德不可思議,名號功德無量無邊,真難信!如果真正相信,真正搞清楚、搞明白,他在現實這一生當中,就一樁事情,念阿彌陀佛,除念阿彌陀佛之外,他沒事。

       早年我跟李老師在一起,老師給我說了很多遍,他很想學鄉下的阿公阿婆,學了幾年學不像,不簡單。中國古人所說,「唯上智與下愚不移」,這兩種人是決定去往生。上智,上上根人。那個阿公阿婆是下下根人,最下根人,他什麼都不懂,你問他什麼都不曉得,他就一句阿彌陀佛,一天到晚笑咪咪的,像彌勒佛一樣。看到你笑,好像很傻一樣,傻笑,你問他什麼都是阿彌陀佛,你跟他講什麼話,阿彌陀佛、阿彌陀佛,他就點頭,也不知道聽見沒聽見,除一句阿彌陀佛之外,他什麼都沒有。這種人往生,往往是上上品往生。為什麼?他跟上智的人不一樣,但是用的功夫一樣,用的方法一樣,換句話說,得的果報應該是一樣。不敢輕視,對這種人我們要恭敬頂禮。

       廬江有幾位法師來看我,我就說這個給他聽,他說他們寺廟旁邊有好幾個。我說那是菩薩,你們千萬不要小看他,不要看不起,他往生成就在我們之上,我們對他要恭敬讚歎。有這種人,這種人才叫真念佛!我們這個念佛裡頭還夾雜著不少雜念,他不夾雜,他是純淨純善。所以這種人,寺廟旁邊附近有這麼幾個,這寺廟有福,有他們加持,這個地區不會有災難。為什麼?有真用功的人在那裡,那是菩薩。往往這些人,沒人瞧得起,都不理會,這是我們的過失。我們懂得、明白了,看到這個,就會自然對他禮敬、稱讚。

       所以這個十念必生,我們要牢牢記在心上,最好是把這句佛號念在心上。李老師以前教給我們,把我們心裡面不善的念頭放下,善的念頭也放下,把阿彌陀佛裝在心裡,心裡只有一尊阿彌陀佛,除阿彌陀佛之外什麼也沒有。我心即是阿彌陀佛,阿彌陀佛即是我心,才能夠做到一念相應一念佛,念念相應念念佛。這法子好!聽經是為了斷疑生信,目的在此地。我的疑心沒斷,我的信心生不起來。信心有了,但是信心力量不夠,對這個世間還放不下,這就是信心力量不夠。信心力量充足了,世出世間一切法全放下,只有這一念。念到個半年、一年,問你往生有沒有把握,你會拍拍胸膛,我有把握。《淨土聖賢錄》、《往生傳》所記載的,真正念佛人,三年往生佔一半以上。

       我年輕初出來講經,三十幾歲,三十三歲出家就開始講經。基隆有個德融法師,現在不在了,年齡跟我差不多,曾經提出一個問題問我,這個問題我想大家也有。《往生傳》、《淨土聖賢錄》裡頭,差不多有一半都是念佛三年就往生,他問我,是不是他們壽命就到了?這個在邏輯上講有問題,哪有那麼巧的事情?二、三個可能有,不能那麼多。那是什麼原因?有壽命,不要了。我跟阿彌陀佛這個信息通了,我的壽命不要了,求阿彌陀佛來接引我,行不行?行。我們在《淨土聖賢錄》看到宋朝瑩珂法師,那不就是個例子嗎?瑩珂法師是個破戒比丘,他的好處就是他相信因果,他知道他所作所為必定墮無間地獄。想到無間地獄,他就害怕,他向他的同參請教,有沒有方法叫我不墮地獄?就有一個同學給他一本《往生傳》,他去讀,每讀一個人都流眼淚,非常受感動。這本書看完之後下定決心,把自己關在寮房裡面,不吃不喝,也不睡覺,一句彌陀念到底。念了三天三夜,把阿彌陀佛念來了。真信,真幹!佛告訴他,你壽命還有十年,等十年到了,到你命終的時候,我來接引你。這等於說,佛給他授記,他還有十年就可以往生。他很聰明,他向佛要求,我十年壽命不要了,我現在跟你去。什麼原因?我的劣根性很重,禁不起誘惑,這十年我又不知道要幹多少壞事,恐怕到那時候不能往生,我現在就走。佛就答應他,行,三天之後我來接引你。三天之後真走了。

       為什麼當時佛不帶他走,要等三天?這裡頭有道理。當時帶他走,人家把房門打開一看,瑩珂自殺了,不知道他往生,以為他自殺了。所以三天之後,他有足夠的時間,把他的信息傳給別人,讓多少人注意這個事情,然後看他往生,真的不是假的,增長對淨宗的信心。所以他向寺廟人都說,三天之後阿彌陀佛來接引我,人家不相信,你這個無惡不作的出家人,關在房裡關三天,佛就會來接引你?沒人相信。好在三天不遠,大家看,看你三天往不往生?到第三天,他請求大家念佛送他。大家歡喜,好,我們送你。果然,念了大概一刻鐘,古時候的一刻,大概是我們的半個小時,半個多小時。因為古時候只用十二個時辰,子丑寅卯辰巳午未,用十二個時辰;我們現在用這個時是西洋的,二十四,稱為小時,我們的時辰比它大。瑩珂告訴大家,「阿彌陀佛來了,我要走了」,跟大家告辭,真走了,沒生病,一絲毫障礙都沒有。這樁事情記在《淨土聖賢錄》、記在《往生傳》裡頭,《安士全書.西歸直指》這裡頭也節錄了一小段。所以真求往生,佛很慈悲,想什麼時候去就什麼時候去。真正到功夫念熟了,想在這個世間多住幾年,也不礙事。為什麼多住?多住絕不是為自己,是為度眾生,還有有緣的眾生,你跟他講他相信,那就是說我要多帶幾個人到極樂世界,這是阿彌陀佛很高興的事情。

       這一部經,這個會集本,夏蓮老用了十年的時間會集成的,可以說是五種原譯本的集大成。重複的地方一再斟酌,消深易淺,文字通暢,很容易看懂。五種經裡面所說的,一樣不漏,專門為世尊末法九千年做得度的津梁,稀有難逢,我們能夠遇到,真不容易。黃念老他的集註,實在可以說是這部經圓滿的註解,用心良苦,不用自己的意思來註,用集註。用自己的意思來註,毀謗的人就更多了。現在人瞧不起古人,也瞧不起真正有德行、有修持的人,他瞧不起,他會毀謗你,你有什麼資格註?念老說,不是我註的,佛在這個經上說的、那個經上說的,古來祖師大德說的,都是他們講的,不是我說的。這大家沒話說了。這是智慧!總共採用一百九十三種註疏,所以看他註解,等於讀了八十三部經論、一百一十種祖師的語錄。經稀有,註也稀有,我們有緣得到的,這也是稀有,一定要認真努力。極樂、娑婆,搞清楚、搞明白了,你自然會放棄娑婆,求生極樂。這就是現在人講的移民,我們移民到西方極樂世界去。這個經本是護照,保證書,依教修行的人,沒有一個不往生。真的,善導大師所說的萬修萬人去。

       下面說,「故知眾生得度,首在聞名」,這是彌陀無比殊勝的大願,給我們開了這樣方便之門,聽到這一句名號,阿賴耶裡頭就種了佛種子,就跟極樂世界有緣,名號功德不可思議。「故法藏菩薩願成佛時,佛之智慧光明」,這是他所希望得到的,第一個,如同佛一樣的智慧光明。「國土之超勝殊妙」,他建立這個道場,實在這個國土是道場。《無量壽經》是世尊在世多次宣講,這很特別。一切經佛只講一遍,沒有講重複的,唯獨這部經多次宣講。所以譯本裡面出入很大,不同的意思很多,這絕對不是一次講的。古人判斷至少是三次以上,因為還有七種翻譯本子失傳了。本經在中國十二次翻譯,現在留下的是五種翻譯本,如果那七種要是發現了,可能還有不同的。為什麼要多次宣說?度眾生最重要的一個法門,希望大家遇到別的法門,沒有辦法斷煩惱、不能成就,就取這個法門,這個法門肯定成就,保險的成就。

       所以道場殊勝,極樂世界是個道場。佛說這麼多次,只說極樂世界兩種人,一個是阿彌陀佛,一個是菩薩,阿彌陀佛是老師,菩薩是學生。它是學校,是個大學校,只有老師跟學生;沒有國王,沒有玉皇大帝,沒聽說極樂世界有;沒有士農工商,它完全是個學校。我們今天跟世界其他宗教在一起交流的時候,就可以把佛法介紹給他。因為現在很多不同宗教,他喜歡知道佛教是什麼。佛教是教育,神聖的教育,到極樂世界去上學去的,拿到最高的學位,成佛,你又可以回到你的宗教。宗教好比是家裡,有父母,學校有老師,沒有衝突。任何宗教都可以學佛,為什麼?成佛,成就圓滿的智慧,你到你那個宗教裡頭去作神、作天使,好,可以普度眾生,一點妨礙都沒有。

       我過去在美國,人數不多,十幾個美國人,我們的鄰居,四鄰,他們來找我,問我們是幹什麼的,好像每天都很快樂,到處看到你們都是滿面笑容,你們是學什麼的?我們就告訴他,我們是學佛。他說,佛是什麼?我們給他講,佛是快樂;要,他們要快樂;佛是清淨,清淨他也要;佛是長壽,長壽更要了。這問題就沒有了。我說好,我們星期六給你們開一個班,歡迎你們到我這邊來,學智慧、學清淨、學長壽,跟我們一樣快樂。星期天他們上教堂,沒有衝突,教堂是你們的神,你們跟神是父子關係,你們稱他作父、稱上帝,自己是上帝的子民;在佛這裡,是釋迦牟尼佛的學生。極樂世界是學校,不是教堂,不是天堂,是學校。很容易接受,很歡喜學習。

       現在還有一些西方的朋友,他們對輪迴感到挺新鮮的,問我,輪迴是真的嗎?我記得西方有這些資料,早年我在美國有看過,西方人的輪迴。特別的是,這些年來西方的催眠很發達,到處都有。催眠能說出你一個人過去生,過去一世,再過去一世。我看到有一個報告,她催眠的深度,到好像過去八十多世,四千年前,她能說出來,她住在岩洞裡頭,在那個時候沒有房子,住在岩洞裡頭,打獵為生,說出那個時候的生活狀況。證明真有,不是假的。還有在催眠當中說明現在跟家裡妻子兒女前世的關係,過去生中都有緣分,又轉世來了,又到一起來了。還有人在催眠時候,曉得過去生中住在哪個村莊,走的時候是什麼樣子,他死了以後埋葬在什麼地方,去找,果然找到。看到病歷一查,沒錯,是這樣的。就證明真的,不是假的,人不是死了就沒了。我常講,人死了就不得了,必須在那一口氣在的時候,要把我們的問題解決,不再搞輪迴了。輪迴不好玩,很辛苦。今天我們找出一條出路,往生極樂世界,人人有分,人人都去得了,我們才學。如果學了沒有把握,要斷煩惱,要斷習氣,這個難。我們找一個很輕鬆的法門,很有把握的,十念必生。

       學校,國土就是學校,殊勝微妙。「導師」,極樂世界只有導師阿彌陀佛。往生去的人程度不一樣,有菩薩往生的,高級班;有二乘人往生的,中級班;我們人天往生的,初級班。它那裡分三班,但是三班是平等的。是有三班,沒錯,待遇平等,阿彌陀佛加持,統統都作阿惟越致菩薩。換句話說,智慧、神通、道力都跟實報土的菩薩平等,這沒聽說過。釋迦牟尼佛講經四十九年,從來沒有說哪個佛國土裡頭有這樁事情,平等的,所有諸佛剎土就跟我們這個娑婆世界一樣不平等。菩薩住實報土,我們見不到;他能見到我們,我們見不到他。阿羅漢住方便土,就是四聖法界,十法界裡面聲聞、緣覺、菩薩、佛。方便土還有四層,高可以看下面,下面看不到上面。極樂世界統統都能看見,不但看見,就好像在一起學習、在一起上課。這個我們在經文裡頭讀過,「佛以一音而說法,眾生隨類各得解」。極樂世界阿彌陀佛說法,一音說法,不同的程度人去聽,淺深就不一樣。我程度淺,聽得淺,我明白、歡喜;他程度深,他聽得深。我喜歡聽《無量壽經》,佛給我講《無量壽經》;那個人喜歡《法華經》,聽的,佛跟他講《法華》,不一樣。佛講經沒有教材,聽經沒有課本,你想聽什麼,聽到那個聲音就是佛說的,佛就是給我講這部經,所以特別親切。佛為誰講的?為我講的。

       所以我看這個經,看這麼多遍,也講了十來遍,我看到一樁什麼事情?它真妙,妙極了!我發現一樁事情,往生極樂世界,進入阿彌陀佛的講堂,是學生;出講堂呢?出講堂就成佛了。沒有成佛,你不會出講堂,離開講堂就成佛,不可思議。修行無量劫,無量劫可以濃縮成一剎那,一剎那延伸就是無量劫,在極樂世界念劫圓融,沒有時間限制。真是這個樣子的。為什麼?到極樂世界,這個身不是肉身。我們現在這個身是阿賴耶的相分,我們起心動念是阿賴耶的見分,阿賴耶是妄心,它當家做主。到極樂世界,沒有妄心了,個個人轉識成智。在哪裡轉的?在蓮花裡頭轉的。你看,我們這個身捨掉,阿彌陀佛拿蓮花接我,我們坐在蓮花裡頭,蓮花合起來;到極樂世界,蓮花開了,蓮花開了身就變了,這肉身沒有了,轉八識成四智。所以到極樂世界的身是法性身,居住的環境是法性土,法性不生不滅。阿賴耶是生滅的、無常的,法性真常,不生不滅。所以不要吃飯,不要睡覺。極樂世界沒有月亮、太陽,一片光明,佛身放光,每一個人身都放光,花草樹木放光,宮殿放光,大地都放光,光明世界,沒有黑夜。所以你進講堂去聽經,聽到大徹大悟、明心見性,出來了,成佛。不成佛不出來,成佛就出來了。出來,到他方世界,跟你有緣的世界,你到那裡去作佛,去教化眾生。經上講,你的名號叫妙音如來。妙音是什麼?阿彌陀佛,妙音,我們是因妙音成就的,將來我們教一切眾生,統統是念佛法門,非常不可思議。

       如果你對其他,像《華嚴》、《法華》、《楞嚴》這些大經大論特別喜歡的,你在極樂世界聽經,那就聽那個經,也聽到大徹大悟,明心見性,成佛了。極樂世界是一個佛教大學,是個速成班,非常快速。一定要把握住,這個機會放棄了,下一次再碰到,肯定會碰到,但是要經過很長時間,李老師說的長劫流轉。這一生不把握,不免長劫流轉,這都是真話,不是假的。抓到這一點,就抓到一切,這一部經就是一切經。

       我學了六十多年,講經五十五年。我二十六歲聞佛法,三十三歲出家,出家就在三藏學院教書,就開始講經。第一個講經的道場,台東佛教蓮社。那個時候的住持是明訓法師,我們的師兄弟,好像還在,在埔里,對,他還在。頭一個他請我去講經,我對外講經第一個在那裡,講《阿難問事佛吉凶經》。這麼多年,大小經講了幾十部,最後的選擇就是選擇這部會集本。本子是李老師給我的,他在台中講一遍,我沒聽到,那個時候我跟他還不認識,在法華寺講的,大概時間也不是太長。他老人家講經,一個星期講一次,這個經我相信大概要講半年。他的眉註,自己用毛筆寫的,老師講這部經的時候,六十多歲,不到七十歲。這個本子給我,我從頭到尾一看,無量歡喜,因為他的註子我看得懂。那個時候我就發心想講,給老師報告,老師說不行,你太年輕了。太年輕,其他的經我都講。他說,這個經有爭議,有一些法師不同意,他們出來講話反駁,你抵不住。我那個時候沒想到這些事情。所以就把它收起來了。

       到老師往生了,我在美國,這本子我找到,想紀念老師,把這個本子印了一萬本,在海外流通。每個人看到都歡喜,找我來講。所以我第一次講這個經在加拿大溫哥華,第二次在美國加州,以後回到台灣,台灣同修找我講,在台灣好像講過二、三遍,總共講了十遍,用老師的本子講了十遍。沒有想到這些年來,果然遇到這麼大的風波,老師的話應現了。好在我們年齡也大了,能禁得起,能不為他們所動搖,依照這個經修行的人非常之多。這個本子印的也多,到處都印。真正是個好本子,用世間法來說,修身、齊家、治國、平天下,這本子全有。不但能幫助我們往生,就世間法也了不起,所以要認真努力的來學習。

       「導師之名號功德普聞十方,端為眾生聞名發心,得生極樂,決定成佛。」這是彌陀教化眾生目的之所在,幫助大家往生到極樂,聽他教誨,決定成佛,這保證你。「教授」,這個地方講的,經文上講的教授。「教授。宣傳聖言,名之為教。訓誨於義,名之為授。」佛經上稱教授,我們有時候連到教授和尚,其實和尚就是教授,教授就是和尚。和尚是印度話,親教師,不是普通教授,他親自指導我的,我是他的學生。我這一生,我的親教師,李炳南老居士是我的和尚,我的法從他那裡來的。和尚,在家人可以稱,不分在家出家,親教師。比丘,只有出家人專稱,在家人不能稱。法師,在家人也可以稱,不分在家出家、不分男女。教授也是如此,教授也不分男女、不分在家出家。他有修行,他有智慧,真正能指導你的,這就是教授和尚。「即教導與傳授經法義理之義」,這樣的人才稱為教授。「如是之善知識,稱為教授善知識,今之經文,乃其簡稱,義即導師。」從義理上來說,教授就是導師。

       我們一般把導師看得更高,在佛門裡頭只有佛稱為導師。對人稱導師,過分了,不應該的。稱大師,就更不應該了。佛門裡的大師,只是佛稱大師。你看翻經的法師,三藏法師,都不稱大師。這個一定要知道。三藏法師,他精通三藏,也等於說他的學歷,他是三藏法師。我們明白這個意思,要清楚,導師雖然是尊稱,但是不適合。可是大師,唯有淨土宗的祖師稱大師。但是淨土宗的祖師都是往生之後,這一個時代的人,大家尊稱他為這一代祖師。它沒有承傳,不像其他宗派,它有師承、承傳,淨土宗沒有,淨土宗是民主、民選的,往生之後大家選的。他修淨土,對淨土的弘揚有特殊的貢獻,在這個時代第一,舉他為祖師。如果沒有這樣的人,寧願空到,所以淨宗只有十三代。你看慧遠,一直到唐代才有善導,這當中好幾百年都沒有。沒有這樣的人,就不說。所以這個東西,他不是在世的時候稱大師,他已經往生了。淨土宗的祖師真的是大師,跟佛沒有兩樣。他傳的這個法門當生成就,只要真幹,沒有一個不是當生成就的,所以跟佛沒有兩樣。

       下面這一段,「願普攝」。攝受是對象,阿彌陀佛度眾生的對象,是哪幾類?

       【諸天人民及蜎蠕類。來生我國。悉作菩薩。】

       這心量不可思議。『諸天人民』,「諸天」,這個裡頭四禪天以下,四空天沒有。為什麼?四空天他不學佛,他有個很大的誤會,以為四空天就是大般涅槃,他已經入大般涅槃,他不再接受佛法。這叫長壽天,八難之一,八難之一裡頭的長壽天就是指他們。四禪天,有,四禪天的天主,就是天王,經常禮請佛菩薩到那邊講經說法。所以這初禪、二禪、三禪、四禪,四禪天王,摩醯首羅天王。大梵天王是初禪。往下是欲界,欲界第六天的天王是波旬,我們稱他作魔王,也非常了不起。你看第二層天是忉利天,中國人稱玉皇大帝,許許多多宗教裡頭的天主都是他,佛門裡面稱為忉利天主、忉利天王。往上去,夜摩天、兜率天、化樂天、他化自在天,每一個天都有天王。這是斷惡修善,積功累德,學佛的人學得好,沒有發願求生淨土,多半都是到這些天上,大概都在欲界。為什麼?欲沒斷,身見沒破,自私自利、名聞利養、貪瞋痴慢,有。愈薄,生的天就愈高;愈濃,生的天就愈往下面。這是在天道。

       如果造的惡業,那就是三惡道。三惡道業因是貪瞋痴,貪心重的,鬼道;瞋恚心重的,地獄道;愚痴重的,畜生道。造的業,殺盜淫妄,心是貪瞋痴慢疑,造作的是殺盜淫妄,這個裡頭重的就墮到地獄去了,輕的是餓鬼道、畜生道。這是人天,諸天人民,包括六道裡頭,這裡頭有蜎蠕類,這是畜生道。三界眾生,欲界、色界、無色界,念老的註解,「諸天人民及蜎(小飛蟲)蠕(小爬蟲)類,來生我國,悉作菩薩」。這些小動物有往生的嗎?有,真有。我們對這些小動物要愛護,不要傷害牠,牠跟我們非常合作。

       最近這個十年,我們移民到圖文巴,圖文巴地很大,所以我們居住的環境,院子很大。我住在山上,我那個院子二十八個英畝,合中國一百多畝。一個英畝是六個中國畝,十個就是六十畝,二十個就是一百二十畝,我還有八畝,八八六十四,一百七十畝,那麼大的地方,院子,外面我們用鐵絲網圍起來。我們有很大的菜園,辦活動的時候,一千人可以供給一個星期,自己種的菜。種菜就有蟲來吃,我們跟蟲訂約,我種的菜有一個區,劃一個區,專門供養小蟲的。我們也非常用心來栽種它,不是說給蟲吃的,我們就不管它,不是的,也種得非常好。但是除這個範圍之外,你不能侵犯我的。這小蟲聽話,所以我們不用農藥,沒有化肥,給這小蟲。我果木樹很多,種了很多果木樹,鳥吃,也指定幾棵專門供養小鳥的,你們來吃;沒有指定的你不能來吃,你來吃就犯了盜戒,你偷三寶物。牠們真守規矩,比人好處,人不聽,牠們真聽話。有一些同學們家裡,他的院子沒我們大,但是也種一些菜、果木樹,用這個方法都有效。不是我這一家,我所知道的有十幾家,統統都有效。我們菜園、果木樹上都放的有念佛機,念阿彌陀佛,所以我們的菜園一片阿彌陀佛聲音。這些蟲、鳥,小的野獸,小袋鼠、兔子、野兔,都是野生的。鳥很多,都像家裡養的一樣,一招手牠就來了,統統是野生的,牠能不成佛嗎?

       前年過年的時候,我們學院裡頭停車場有兩棵枇杷樹,這個樹枯死了。我們裡頭有個年輕出家人,夢到樹神託夢給他,跟他講,我們學會到這裡十年,他很感恩,他聽了十年經,念了十年佛,現在阿彌陀佛接他往生,樹神,枇杷樹神往生。這消息傳遍了,我就跟大家說,你們不如樹神,你看樹神十年這樣殊勝的成就。我們在這十年,不好好的修,還在造業。樹枯了,鋸掉,留下一個座子,上面給他塑個像,就算是樹神,常常供養他,常常看著他,他是我們的好榜樣。花神、樹神、草木神,往生的比人多!真聽話,真幹。

       「來生我國,悉作菩薩」,只要生到西方極樂世界,皆作阿惟越致菩薩,不可思議。「群生之類,生其國者,無有二乘,唯是菩薩,必補佛位」,這叫補處菩薩,後補佛。像現在彌勒菩薩,他補釋迦牟尼佛的位,他在兜率天,後補佛。兜率天的壽命到了,他就到我們人間來示現成佛,娑婆賢劫第五尊佛,釋迦是第四。彌勒來成佛,他的法緣也非常殊勝。現在有不少修彌勒淨土的,那都是往生兜率天。將來彌勒來成佛,他們是佛的弟子,像舍利弗、目犍連這樣的身分。可是彌勒菩薩的條件很高,你要到他那裡去,要修五重唯識觀。五重唯識觀,我們自己想想,做不到,很難成就,一重比一重嚴格。縱然五重很順利的修成,總得要二、三百年,我們哪有那麼長的壽命?難。修成的有,很少,虛雲老和尚修成。其他的人修,沒成功,換句話說,走了之後還是搞輪迴,非常可惜。他如果修彌陀淨土,他真能往生。這個就是難跟易,自己要衡量,不要給自己找麻煩。彌陀淨土比它容易,成就比它高,為什麼?生到極樂世界,就是阿惟越致菩薩,往生到兜率天沒那麼高的位次。

       從這個地方,我們又應該要知道,補處菩薩為什麼住兜率天,為什麼他不住他化自在天?兜率的意思,兜率是梵語,意思是知足,表法的。成佛要什麼?知足才能成佛,不知足的人不能成佛。這個意思很深!後補佛一定都住在知足天,為一切眾生表法。知足是性德,自性裡頭本來是這樣的。不知足就是貪心,貪無止境,那到阿鼻地獄去了;不僅是餓鬼,餓鬼通地獄,所以一定要知足。世尊當年在世,十九歲離開家庭之後,過苦行僧的生活,三衣一缽,樹下一宿,日中一食,知足。知足常樂,他真樂。一切時、一切處,你跟他見面,你真的都感受到他法喜充滿。人為什麼這麼苦?不知足,知足就離苦得樂。這個表法,這個示現,意思很深很廣,我們要懂。看到彌勒菩薩,不但要懂得他的慈悲,大慈大悲看一切眾生,要看他的知足,彌勒菩薩表這兩種法。

       佛門裡面,佛菩薩、諸天這些塑像畫像,統統是教學的,表法的。換句話說,佛教在幾千年前,就開始將教學跟藝術結合在一起,藝術化的教育,充滿了智慧。如果你真正懂得表法的意思,不用說話,你到寺院,寺院是學校,轉一圈你就學會了。你懂得它的意思,你就會省悟過來,你就不迷惑了,你就能離苦得樂,不用說一句話。你看菩薩,菩薩看你。四大菩薩的表法,這是大乘,就是四大名山,地藏、觀音、文殊、普賢,要從地藏開始。地藏,地下有寶藏,那我們得開採,開採地下寶藏。它表心地,心地裡頭有無窮無盡的寶藏,就是世尊在《華嚴》上所說的,「一切眾生皆有如來智慧德相」。在哪裡?在心地裡頭,你要懂得開採。用什麼方法開採?地藏菩薩所表的,孝親尊師。淨業三福裡頭,「孝養父母,奉事師長」,這是開發自性寶藏的工具。你沒有這個東西,寶藏雖然有,出不來,等於沒有。世間人只曉得孝親尊師重要,佛講得透徹,真正懂得這個道理,能不孝順父母嗎?能不孝順師長嗎?不可能。那要不孝順,工具丟掉了,寶藏開不出來了。

       我在初學佛的時候,沒出家,那個時候還上班,就有朋友、長官問我,你開始學佛了,佛教裡那些神像那麼多,那什麼意思?我跟他怎麼說法?那就跟你們政治搞活動的時候貼標語,這個他好懂,貼標語。我說貼標語,你們標語寫的什麼意思,那塑一個像比標語就更有意思,它是表法的。你說我們講「孝養父母,奉事師長」,寫這幾個字貼在那裡,大家看到,知道;塑一尊地藏菩薩像,更不一樣,它就代表這個意思。觀音菩薩代表大慈大悲,無緣大慈,同體大悲,以慈悲心幫助一切苦難眾生,這非常重要,幫助人沒有愛心不行。今天這個社會缺乏什麼?缺乏愛心,真的缺地藏、缺觀音,統統缺了;文殊的智慧,普賢的實踐,全沒有了。四大菩薩的道場香火鼎盛,大家搶著去燒頭炷香,表法的意思完全沒有,白拜了,香白燒了。佛門是教學,它用意多好!樣樣都表法,連建築都表法。你看大殿,外面看,兩層,裡頭看,一層。為什麼不用一層,外頭要蓋兩層?表法。外面看的是二諦,真諦、俗諦,真俗二諦;裡面呢?真俗一如,真俗不二,它取這個意思。一進去,不二法門,這多有味道!

       燒香,學佛的人天天都燒香,燒香什麼意思?提醒自己,香代表戒定真香,見到香、聞到香,就想到要修戒、修定,這香沒白燒。提不起戒定,這個香白燒了。有戒定,跟佛菩薩就感應,香有這個意思。香表信香,信香是什麼?取古時候戰爭用的傳遞信息。你看中國長城,標準的防禦工事,每一段裡頭有烽火台。烽火台就是香爐,我這個講法你就懂了。邊疆出了事情,怎麼樣把這個信息趕快傳到皇上那裡去?點狼煙。狼糞燒的這個煙,風不容易吹散,那邊看到,這邊看到什麼?趕快點,一直點到那裡。大概很快的時間,幾個小時,從邊疆的事情,這皇上知道了。古時候沒有電話,用這個,傳遞信息,信香。表我們跟佛菩薩通信息,但是這個信息是以戒定做基礎,沒有戒定,不通,就有故障,要有戒定慧做基礎,表這個意思。燈、蠟燭,表燃燒自己、照耀別人。沒有一樣是沒有意義的,全都是教學。

       我講《華嚴經》,講那些眾神,我統統都把他們說出來,現在社會上各行各業。華藏世界在哪裡?就在眼前,不是講別的,沒有一樣用不上的。真正用上了,學以致用,這個佛法才有意義、才有價值。整個佛法講的,實在講,就是講自己本人,沒講別的。毘盧遮那佛是自己的自性,就是法身佛,遍一切處。毘盧遮那,梵語,翻成中國意思是遍一切處。它不是物質、不是精神,也不是自然現象,它沒有現象,跟虛空一樣,遍一切處,無處不在,無時不在。這是自己的真心,是自己的本性,是自己的清淨法身。從法身起報身,從報身起應化身。雖然它有這個作用,這些作用實在講,沒有痕跡,大乘教裡稱它作不可思議。

       佛法有大利於世間法,世法、佛法是一不是二,就是真俗不二,真俗一如。說二,方便說;說不二,真實說。真實的意思很深,佛對小乘不說。那是什麼?對初學的人不說。所以世尊教學,當年在世最初十二年,講阿含,講小乘,大家容易懂。小乘講什麼?講倫理、講道德、講因果。主要的目的,是教你在六道裡頭掌握住人天兩道,不墮三惡道,也不會變成羅剎、阿修羅。往上再提升,十二年之後講方等八年。再往上提升,二十二年般若。講般若,全是講真話了,完全是世尊親證的境界,真正覺悟者的境界。方等裡頭有,但是不圓滿,到般若才講圓滿。一部《大般若經》,講什麼?我看了一遍,寫了十二個字。一部《大般若》,世尊告訴我們,「一切法,無所有,畢竟空,不可得」。這一切法,包括佛法,這是佛講真話。真的明白通達,你就一切都放下;一切放下,恭喜你,你成佛了,你功德圓滿。放不下的是眾生,放下的成佛。

       彌勒菩薩,《高僧傳》裡頭有他的記錄。五代後梁的時候,菩薩出現在奉化,浙江。當時也不知道他從哪裡來的,沒有人知道他的姓名,在奉化住過很長一段時間。每天背一個布袋到外面化緣,人家供養東西,都放在布袋裡頭,所以大家都叫他布袋和尚。耳朵很大,人很肥很胖,滿面笑容,大家都喜歡他,特別是小孩。有人問他,什麼是佛法?他把布袋往旁邊放下,兩個手一張開,垂到下面。別人一看,懂得了,放下。放下以後怎麼辦?他把布袋慢慢拿起,背在身上,走了,理也不理你。這就是他的佛法。放下就成佛,成佛之後度眾生,所以他提得起。放下之後,提不起來,就變成小乘,聲聞、緣覺。放下之後要提起來,提起來之後,跟放下是不二。雖然提起來,沒有起心動念、分別執著,所以他的放下跟提起是一不是二。

       換句話說,最初的放下,是你的起步;最後的放下,是度眾生的起步。那個放下什麼?放下妄想、分別、執著。開始的放下呢?是放下名聞利養、貪瞋痴慢,放下這些東西,甚至於你這身家財產,統統可以放下,像釋迦牟尼佛那樣,那是頭一個放下。因為這些東西放不下,你心不清淨,你的功夫沒有著力之處。先放下身見、邊見五種見惑,再放下五種思惑,見思惑就是六個根本煩惱。六個根本煩惱,貪、瞋、痴、慢、疑、惡見,惡見就是見惑。這個東西是六道輪迴的因,把這個放下,六道輪迴的因斷了,你就不再受六道輪迴。講因果,要把這個事情講清楚,輪迴的因是什麼,因斷掉了,果就沒有。

       極樂世界的好處,生到西方極樂世界,你看畜生,小飛蟲、小爬蟲。螞蟻是小爬蟲,蚊子是小飛蟲,牠都是一條命,不能隨便殺牠,殺牠跟殺個人沒兩樣。要愛惜,要幫助牠,牠知道報恩,我們照顧牠,牠也照顧我們。牠跑進房間裡面來,無非是找東西吃。我們明白,我們院子裡頭放一點東西,叫牠到那邊吃,不要進房子來,牠就聽話。我碰到一次。我在澳洲,後面蓋了一棟房子,做新的宿舍,我搬進去住。第二天早晨,上洗手間洗臉,看到滿地是螞蟻。新房子,牠從哪裡進來的?我逼得沒辦法,我說螞蟻菩薩,你們從哪裡來,就從哪裡出去,我給你半個小時時間,半小時之後,我要來洗臉,要用洗手間。我就離開了,到外頭院子繞佛。半個鐘點之後,回去之後,一個螞蟻都沒有,真聽話,通情達理,不能小看牠。

       還有一次,我在廬江晚上做晚課,蚊子,總有幾十個,那怎麼辦?我就說蚊子菩薩,求求你們幫助,我做晚課,請你不要干擾。牠們就叮在牆上,在牆上一看,叮了好多,不動,好像入定一樣。我晚課做完,睡覺了,牠們還沒走。第二天早晨起來還有十幾個,都叮在那裡,牠入定了,不干擾你。還是印祖的一句話,誠敬。我們用真誠心、恭敬心對牠,就會有感應。如果牠不聽話,誠敬不夠。誠敬心夠的話,決定沒有問題。中國古人所說的,「行有不得,反求諸己」,這句話是真理,問題決定不在外面,在自己。自己真正具足誠敬心,小動物都受感動。我們真正可以做到不殺生,跟一切眾生共存共榮,我們照顧牠,牠也會照顧我們,互助合作。

       跟這些小動物都能做得到,跟人怎麼會做不到?人再壞,他都有人性。為什麼?他本性本善,只是習氣太重,學壞了,一下回不了頭來。我們有耐心,等他。淨宗同學尤其要注意到,人沒有十全十美的,包括我們自己也有過失。我們有過失,希望別人原諒我們,我們就要懂得原諒別人。我們希望自己能回頭,他也會回頭,時間早晚,一直用真誠心對待,不要計較。他有好的地方,我們讚歎,縱然他跟我是敵對,我還是讚歎他。我相信,我們出之於真誠,他聽到也會感動。他用什麼態度對我,我用什麼態度對他,良心會發現。再頑固,我相信他到臨終的時候想一想,這一生我還遇到一個真的好人。有,不是沒有,臨終才真正明白,一生當中真正對他好的人、真正原諒他的人,怎麼樣侮辱、毀謗、陷害,人家對你都好,這個人到哪裡去找?你居然遇到,希望你來生做個好人。要有寬宏大量,憐憫一切眾生,饒恕他所有的過失,勸導他不要再犯,能原諒他,讓他改過自新。不跟人計較,不跟人結怨,決定不跟人發生任何戰爭,任何形式的戰爭都不可以。好,今天時間到了,我們就學習到此地。