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二零一二淨土大經科註  (第四集)  2012/10/23  香港佛陀教育協會  檔名:02-040-0004

       諸位法師,諸位同學,請坐。請看《大經科註》第一百三十九頁第二行,最後一句看起:

       「無量壽經者,如來稱性之圓教,眾生本具之化儀」。什麼叫稱性,什麼叫圓教,什麼叫化儀,這幾個名詞術語,我們在此地也略微介紹。稱性是稱法界之真性。圓教是圓滿的教育、圓滿的教學、圓滿的教化,無論是從內容說、是從形式上說,沒有一樣不圓滿。前面我們就天台家所說的,十界三千諸法,一如一體,這圓融。三千諸法樣樣具足,這是圓滿。圓融是空諦,圓滿是俗諦,空俗是一不是二,這叫中諦。這是從教學內容上說的。

       現在我們再看底下一段,「次就行位言之」,參考資料裡頭第十二頁。行位,這個行是修行,位是位次。修行位次上來說,那就是圓頓。「華嚴經說初發心時便成正覺」,《華嚴經》上講的,《涅槃經》上也講到,「發心究竟二無別」。這個發心就是《華嚴經》初發心時,究竟是便成正覺,成正覺是究竟,這兩個經上說的意思完全相同。這是真的嗎?真的。但是要記住前面所說的,最上利根,真是這樣的,發菩提心就成了正覺。所以阿羅漢沒發菩提心,辟支佛也沒有發菩提心,權教菩薩沒發菩提心。菩提心一發是什麼地位?圓教初住,別教初地。所以上根,最上利根他能放得下,聽佛講經說法,他聽明白了,將起心動念、分別執著一下就放下,他就成正覺了。

       最明顯的例子,在中國是惠能,他實在太簡單了,五祖跟他講《金剛經》,講到「應無所住,而生其心」,豁然大悟。豁然大悟是什麼?統統放下,沒有別的。這個從理上講,個個人都能做到,不是只有他能,別人不能,不是的,誰都能做到,問題你肯不肯。所以為什麼稱為最上利根人,最上是什麼?他真聽懂了。像章嘉大師所說的,真聽懂了,他就真放下。只要我們沒有放下,我們就要認真承認我沒有聽懂。承認這一句話,你還有救,為什麼?還能往上提升。沒有聽懂,以為聽懂了,這人沒救了,為什麼?他不能提升了,他在此地就滿足了。懂了一定要放下,這才叫證悟;懂了不能放下,這叫解悟。解悟,你能說,你不能行,你還是凡夫。佛法重視的是證悟,不是解悟。

       遍法界虛空界是一個理,完全是自性變現出來的。自性怎麼變的?佛在經教裡頭說得很多,一念不覺。一念不覺不是真的,如果你執著這個一念不覺,麻煩就來了,就愈陷愈深,這是個陷阱,愈陷愈深。所以你不起心不動念,一念覺不覺都無所謂,跟它毫無關係。所以覺悟的人,一念不覺,他看在眼裡,無所謂,無動於衷。迷的人就愈陷愈深,一陷下去,阿賴耶出現了,然後就在阿賴耶裡頭打轉轉,不知道阿賴耶是假的,以為那是真的。這現在人講,宇宙從哪來的?萬物從哪來的?生命從什麼時候源起的?為什麼會有的?我從哪裡來的?我將來到哪裡去?這都是問題,哲學上的問題、科學上的問題。千百年來科學不能解決,哲學也不能解決,宗教裡面說是神造的。如果把這個神回歸到自性,那沒錯,那就是神造的,以後又把神執著是個很具體的,這又錯了。最上利根的人少,上中下根的人多。所以這個事情是真的,初發心時便成正覺,初發心在《華嚴經》上講是圓教初住菩薩,他脫離十法界了。

       菩提心,至誠心是菩提心的體,真誠到極處,真心,是這個體。體起作用,對自己的作用叫深心。深心,我們看古大德,古大德的註解給我們解釋說「好善好德」,真誠心起作用,真的。因為真誠心純淨純善,沒有絲毫染污,實際上就是我們這個經題上所講的清淨、平等、正覺。這是菩提心的作用,對自己的作用。二十多年前我在美國講經,講到菩提心,我就用《無量壽經》經題,跟大家講得很具體,什麼叫深心?清淨心是深心,平等心是深心,覺心是深心。真誠心發出來,你心一定是清淨的、是平等的。如果心不清淨、不平等,真誠心沒發出來。這個誠字,中國古人非常重視,也可以說,肯定這一個人一生有沒有成就,關鍵就在這個誠。有真誠,他一定有成就;沒有這個字,他成就有限。誠,第一個是什麼?不自欺;第二個,不欺人。不自欺是自愛,不欺人是愛人。愛人者,人恆愛之,哪有不成就的道理!所以菩提心很難懂,很不容易。

       菩提心的他受用是大慈大悲,對於一切眾生的愛沒有條件,緣就是我們現在講的條件。無條件的愛別人,無條件的幫助別人,真正覺悟了,為什麼?底下一句說「同體大悲」,這真正明瞭、真正知道遍法界虛空界跟自己是一體。一體還談什麼條件?左手有疼痛,右手去給它撫摸、給它治療,還談條件嗎?我為什麼要幫助你?不用談條件,是一體。牙齒咬到舌頭,舌頭還要報仇嗎?沒有報仇的念頭,也沒有怨恨的念頭,什麼?一體。迷了之後,不知道遍法界虛空界萬事萬物跟我們是什麼關係,迷了,不知道了。知道一體的,發菩提心的人知道,就是用真心的人知道,用妄心的人不知道。這發菩提心真難。

       往生西方極樂世界,西方極樂世界是究竟一乘了義,是圓頓大法,上上根人應機的,那我們就沒分了。蕅益大師給我們解釋無上菩提心,解釋得妙,妙極了!你不想不知道對,愈想愈對,他的話愈對,就是一個信字,真正相信西方有極樂世界,真正相信極樂世界有阿彌陀佛,就這個信就是無上菩提心。這妙!你問他菩提心是什麼意思,說不出來。你跟他講直心、至誠心、深心,他完全聽不懂。叫他相信有極樂世界、有阿彌陀佛,他就真信,他一點都不懷疑,他真正發願求生淨土,他真正生到極樂世界見阿彌陀佛了,那不是無上菩提心是什麼?

       那種人一接觸就能夠相信,就不懷疑,最上根人。我們一般人做不到,有懷疑,我們不是上根,中根都還差勁。這個淨宗法門在我搞了差不多三十年才接受,要不是壽命長一點的話就耽誤了。搞清楚了,是不是真徹底搞清楚了?沒有,為什麼?徹底放下的時候才真正搞清楚。現在搞了六十年了。災難現前,看到美國人拍的電影,假的;但是看到日本三一一大地震的那些報導,那是真的。那是新聞記者乘飛機在上空照的,那一點不假,一個城市二、三分鐘就完了,整個就沒有了,這給我們很高的警覺。古人所謂是「人命無常」,我看到了,親眼看到了,一個災難突然來了,就沒有了,就消失了。

       現在我們知道人是不死的,這個我們肯定了。身死了,神識離開這個身體,它又去找個身體。身體,誰在指使它找的?這個我們曉得,業力,業力引導你在六道裡頭投胎。你到哪一道去,業力裡面頭一個淫欲,所以古德講,「愛不重不生娑婆,念不一不生淨土」,情執,你只要這個東西不斷,你出不了六道輪迴,這太可怕了!回頭想想我們自己,佛說,跟淨宗有緣的人,過去生中曾經供養無量諸佛如來,為什麼還在流轉?過去生中遇到過這個法門,為什麼不能往生?還不就是這麼一個念頭!還沒有見到阿彌陀佛,先看到你喜歡的就跟著它去了,就這麼個道理。你轉生多可怕!

       現在我們看災難在眼前,給我們是最大的警覺,讓我們發了個心,不想再搞輪迴,不再留戀這個世界了,我一心一意求生淨土,生到淨土就成正覺,皆作阿惟越致菩薩。阿惟越致菩薩,《華嚴經》初住以上,生實報莊嚴土。極樂世界,這個經上講得好,逕登四土,往生到極樂世界一生一切生,生同居土就是生方便土、生實報土、生寂光土,它四土沒有障礙。不像我們,我們四土有障礙,不同空間維次,不在一個頻道。極樂世界四土在一個頻道,真是《華嚴》所說的「一即是多,多即是一」,到極樂世界親自證得。

       所以說圓頓,頓是快速,頓,「頓極頓足」。頓極是講速度,時間上說的。頓足是從空間上說的,足就是圓滿,一樣都不缺,智慧圓滿、神通圓滿、道力圓滿、福報圓滿,沒有一樣不圓滿。因為「諸法本圓融」,這個要知道,本來是圓融的,「故一法圓滿一切法」,往生極樂世界一切圓滿。在我們這個世間,果然能夠把起心動念放下,你就證得一切圓滿,起心動念放下,就見到一切圓滿,就證得一切圓滿,你真正能受用到。不起心、不動念,就是大乘教裡講的破無明,無明就是起心動念。不起心、不動念,無明沒有了,你就成等正覺了,這個確實是最上根人。一般上根人能夠把見思煩惱放下就不錯了,見思煩惱放下,證阿羅漢果,塵沙煩惱放下,證菩薩果位。經常常講,只要你能做到。

       章嘉大師當年教我,我很感激他,我聽不懂,我做不到,但是他說的話很白,當時聽到似懂非懂,沒有感覺得很難,只教我「看破、放下」。看破幫助放下,放下幫助看破,從初發心到如來地,修行的方法如此而已。不能夠頓捨,那就漸修。漸修像爬樓梯一樣,放下第一層,我就升到第二層;放下第二層,我就升到第三層,時間雖然長,也能夠達到最高峰。那個頓,頓它不歷階級,它不必一級一級的,像現在坐電梯,登上電梯,下來它就是最高層。所以圓頓,這是坐電梯上去的;八萬四千法門是爬樓梯上去的,統統都能上得去。如果你有貪戀,你捨不得離開你這一層,你就上不去,要想上去是非放下不可。為什麼捨不得?是因為把它當真的,不知道它是假的,不知道它是無常的,不知道隨時會丟掉的。人命無常,誰有把握保證我明年還在?不能保證,一口氣不來,這一世就過去了。印光大師教我們把死字貼在額頭上,有道理,不是沒有道理,這是對那些放不下的人說的,讓你天天看到這個字,天天提醒自己。只要有這麼高的警覺,念佛決定往生,修學任何法門,都會把自己向上提升。

       這個諸法本圓融,這一句話非常重要,這是事實真相。我們今天看到量子力學的報告,這一微塵裡頭有世界,微塵被量子力學家看到了,微塵裡頭有世界他不知道。世界裡頭還有微塵,微塵裡頭還有世界,這是中國人所說的,其小無內,這個《華嚴經》講到。而且《華嚴經》還說普賢菩薩能入微塵法界裡面去供佛、聞法。這是諸法本圓融,故一法圓滿一切法,你就不必懷疑,一法確確實實圓滿一切法,就是連一粒微塵,它都圓滿一切法。

       「以一念之開悟,頓疾極足佛果」,頓疾是快速,極足是圓滿,究竟佛果,這叫圓頓。「是天台所判四教中,第四圓教之所詮」。圓教所說的,是圓教的範圍。「是為宗之極致」。宗是宗旨,宗旨到究竟圓滿。「故教名圓頓宗」。《法華》是圓頓教,《華嚴》是圓頓教。戒,戒叫圓頓戒。觀叫圓頓觀。戒是行為,身、口。觀是用心思,你怎麼個看法、怎麼個想法,這是第六、第七識。前面那個戒是前五識,眼耳鼻舌身。都冠上圓頓,真的圓滿,一條戒圓滿一切戒,一切戒總攝在一條戒裡頭。

       「輔行二」,這第二卷說,「圓頓者,頓名頓極頓足。體非漸教,故名為頓」。這就是教體,不是漸修的,一證一切證,一修一切修。這就行為上說。「次稱三諦相即之實相,不可思議」,叫圓妙。釋籤第一卷,「圓,覺妙之別名」。覺妙、妙覺是一個意思。「四教儀集解」裡頭有解釋,「三諦圓融,不可思議」,叫圓妙。三諦,俗諦、真諦、中諦,一即是三,三即是一,你從哪一面看,一體的三面。你看清楚、看明白了,不著相就圓融了,著就不圓。正是所謂「離一切相,即一切法」。

       下面說眾生本具的化儀。化儀是什麼?《佛學大辭典》的解釋,化導的儀式叫化儀。化也是教化,教化的儀式。「謂釋尊一代間教化眾生之儀式方法。天台判一代教」,這一代教就是釋迦牟尼佛四十九年所說的,分為兩門,一個叫化儀,一個叫化法,「各立四教」。化儀就是儀式,化法就是方法。「化儀四教:天台宗於形式上」,釋迦牟尼佛教學的形式上,「分釋尊一代之教說為四種。即頓教,漸教,祕密教,不定教」,這四種,四種儀式。頓教是法華。漸教,法華以外的都稱為漸教。這個跟祕密來說,這是顯教,不是密說。它不屬於顯教,就是密教,再就是不定教。不定教,世尊觀機,這個人數都比較少。這是以漸教人數最多,祕密、不定,人數不定。佛應機說法,是什麼樣的根性就用什麼方法來教你,深說、淺說、長說、短說、密說、顯說,他懂得意思。

       迦葉尊者看佛拈花,舉起手拈一枝花給大家看。別人不懂意思,不知道佛是什麼意思,迦葉微笑,懂得佛的意思,佛就把花給迦葉。這是什麼?這是密教,一般人不懂。這代表佛心,以心傳心,這是佛法的真傳。佛法沒有別的,就是真心,真心一切眾生個個都有,都是從真心裡頭流出來的,迷而不覺,不知道,即使世尊顯說他也聽不懂,密說更不必說了。所以鈍根的人怎麼辦?不捨棄他,一遍一遍的教,長時薰修。這個一遍是什麼?一世一世的薰修。為什麼念佛人過去曾經供養無量諸佛?那就是薰無量遍,把你薰出來了。這一世一接觸就歡喜、就明白,至少這兩句話能聽懂了,西方極樂世界,真有極樂世界,真有阿彌陀佛,這兩句聽懂了,不懷疑了。真正發心要去極樂世界往生,要去親近阿彌陀佛,這是什麼?這是過去生中無量劫善根的薰習,沒有那麼厚的根基做不到。

       也可能這個人一生緣不好,家庭環境不好,沒有念過書,不認識字,甚至於謀生的能力都沒有,要靠什麼?靠乞食生活,乞是要飯,乞丐。但是他要是遇到這個法門,死心塌地,決定不改變。給諸位說,鍋漏匠就是這種人,宿世善根成熟了,這一生的苦吃夠了,吃苦消罪業、消業障,真正相信,一門深入,長時薰修,二、三年就得念佛三昧。念佛三昧得到好,為什麼?愈念愈歡喜,這三昧現前,法喜充滿,他生歡喜心。功夫再提升,提升到一心,這個往生的品位就高了。

       那「化法四教」,這是教學的方法,也是因人而異。你看「藏通別圓」,這是從教化內容上分的,前面是教化儀式上分的,這叫化法。藏教,小乘人,小乘的三藏,我們中國稱為四阿含,這種根機就得用這個方法教,他受用。藏教跟通教,我們用現代的話來說,這是普世教育,也就是現在所講的國民教育,人人都要學的。人人都受過這個教育,社會安定,世界祥和,太平盛世。別教、圓教,那是天分高的,上根人、上上根人。藏教是下根,通教是中根,別教是上根,圓是上上根。那一種人,你給他人間富貴他不滿足,他要往上提升,你幫助他生天,他覺得天不究竟,他也不要。所以他要成佛、他要成菩薩,別教是菩薩,圓教是佛,他要了解宇宙人生真相。

       科學家、哲學家都是追求這個問題,求不到。為什麼求不到?方法錯了,科學、哲學方法都錯了。虛妄的相,行,他逐漸逐漸能了解;究竟真相,他沒有辦法,因為究竟真相六根緣不到,這就沒辦法。他求智,離不開六根,眼耳鼻舌身意。可是明心見性這樁事情,就是要把六根放下,這個方法他不懂。所以他學到最後,有一個極限,極限他不能突破。量子力學快要到極限了,還沒到。宇宙三種現象,物質現象完全揭祕了,全知道了,心理現象,就是念頭,這個他還沒有搞清楚,自然現象沒搞清楚,但是這兩種現象都可能被發現。那麼最後的,這自然現象從哪來的?這個問題就不能解決了,一定要放下起心動念,豁然大悟。

       所以天台家所說的化法、化儀,或者是賢首家所講的稱性的圓頓,眾生本具的化儀化法,都不是外來的。著重在此地,一個是稱性,一個是本具,只要一觸動,你就開悟了。本具的怎麼會不知道?迷了不知道,一覺悟,都知道了。東方的聖賢、諸佛菩薩是教人覺悟的,不是教你記得很多,你讀得很多,不是的,那是很笨的辦法,不是究竟圓滿的辦法,那種教學不是善學、不是善教。如何把這個眾生引導他大徹大悟?他自己必須要具備的條件是什麼?真誠心。沒有具備真誠心,對一切事物看得很淡,行,這能教。如果一切執著非常嚴重,那就一點辦法沒有。等什麼?等來生!佛教化眾生,生生世世,不是一生,所以佛的恩德大,一定要感恩。我們這一世不行,還有來世,來世不行,還有來世。佛是永遠不離開我們,我們離開佛,佛不離開我們,這個事實真相一定要知道,我們那個感恩的心才能生得起來。

       「日本釋道隱讚此經為:如來興世之正說,奇特最勝之妙典;一乘究竟之極說,速疾圓融之金言;十方稱讚之誠言,時機純熟之真教也」。這個幾句話也都讚歎到極處。還有哪一部經、還有哪個方法比這個更殊勝的?找不到了。如來興世,興世是出現在世間。這一句話也有淵源,善導大師說過。道隱是日本人,在中國留學的,我相信他是親近善導大師的。善導大師說過兩句名言,「如來所以興出世,唯說彌陀本願海」,這意思是什麼?一切諸佛示現八相成道,到這個世間來幹什麼,唯是唯獨,他就是來給你介紹西方極樂世界的,不是給你講別的。這是正說,其他的是附帶說的,為什麼?淨宗這個法門是對根熟眾生講的。什麼叫根熟?他快要成佛了,他成佛的緣成熟了,跟他一講的時候,他這一生就能往生,往生就成佛,是為他說的。其他的八萬四千法門,根沒熟,再誘導他,幫助他成長,幫助他提升。真正成熟了,就這個法門。所以我們看《華嚴》、《法華》、《楞嚴》,大經大論到最後統統都導歸極樂。

       我們真是粗心大意,雖然講經,過去,《楞嚴經》,我在台中主修的是《楞嚴》。本來打算到台中學《法華》,帶了十幾部《法華經》的註解,古註,帶到台中想學。李老師告訴我,我現在正在開講《楞嚴》,《楞嚴》的分量跟《法華》差不多,你就學《楞嚴》好了,學《法華》,我另外找時間來教你,實在找不到時間。所以到了台中之後,就改學《楞嚴》。因為我沒有準備《楞嚴》,當時《楞嚴經》只有兩種註解,這台灣可以買得到的,一個圓瑛法師的《講義》,一個是《楞嚴直解》,就這兩種。

       可是決心學這部經了,那個時候還沒有到香港來,香港有個佛經流通處,印的經書不少,負責人智開法師。我以為他是個老法師,對他很尊重,請他幫忙,有《楞嚴經》的註解給我留意,我都要。所以在一年當中,我找到《楞嚴經》的註解十幾種,而且都是線裝書,本子非常好。老師有一天跟我談起,古大德有些註解他沒有看到的,他跟我說,我說我有。又說一種,我也有,說了五、六種,我說我都有。你從哪裡找來的?智開法師對我很信任,找到書馬上寄給我,價錢,有錢的時候再給他,這個對我方便太大了。沒有錢就記帳,有錢就付他。所以他給我蒐集了十幾種。你真想學,它真有感應。《楞嚴》,跟《楞嚴》類似的《圓覺》,宗密大師的《圓覺經》註疏好幾種,我也統統都有。

       所以這是如來出世正說,我們要記住這個話,正說就是《無量壽經》,就是念佛往生淨土的法門,千萬不要搞錯了。奇特最勝的妙典,這是《無量壽經》,稀奇、特別、最殊勝的妙典,把極樂世界的性相理事因果講得這麼清楚、這麼透徹。一乘究竟之極說,這個點出來了,《無量壽經》是一乘,不是大乘。一乘是什麼?一乘是一生成佛,是一生究竟圓滿的成佛。如來講經,說經講道,講到最究竟、最圓滿就這部經,沒有更超過的。速疾圓融之金言,金言是比喻永遠不能改變的真理。速疾是快速,究竟圓融,無論是在內容,是在道理,是在方法、境界,人人可以修,男女老少、賢愚不肖平等的成就,到哪裡去找!十方稱讚,不是十方人稱讚,十方諸佛如來,沒有一尊佛不稱讚。小本《彌陀經》裡面,羅什大師翻譯的六方佛,玄奘大師的譯本是十方佛。十方諸佛說誠實言,稱讚這部經典。時機純熟之真教,純熟是什麼?這一生往生的人,就是時機純熟的人,他依這個法門真的往生淨土了。我們向這些人看齊,向這些人學習。

       說到這個地方,今天有一個同學寫了一封信給我,告訴我,最近有人在國內宣揚另一種的淨土,說「快速成就的法門」,並且有一定的影響。他把這個信轉給我,這個信的內容,說東北有人來傳這個法,傳法都是在居士家中進行的。跟我們淨宗念佛的地方有相同之處,就是也是專聽老法師講經,也勸人落實《弟子規》。據了解,他們孝順父母和教育孩子方面做得都比較好,也念佛,也可以念《無量壽經》。不同的地方,他們自稱跟他們那個方法修學,能快速拿到極樂世界通行證。第二,不是專一念阿彌陀佛,還要念《彌勒救苦真經》。大概《真經》是祕密的,不是他們的弟子他不傳授。還有《彌勒救苦真言》。這就是外道,這就是假的,不是真的,不能相信,相信你就上當了。

       家中佛堂要按他們的說法去安排,不是專供阿彌陀佛或西方三聖。拜佛的方法要按他們的樣子去拜,大概跟我們拜的不一樣。勸人加入的方法,有一點像世間做傳銷業務的那種方式,宣稱勸的人愈多,自己往生把握就愈大,所以他們到處拉人。第六,如果有人疑惑時,他們就嚇唬說,如果你毀謗這個法,就有大災難降臨之類,讓一些有疑問的人,就是自己不太相信也不敢說,被嚇倒了。當有人問,既是這個法這麼好,怎麼老法師不勸我們學?他們回答說,老法師講經中都暗示了,是我們沒聽懂。最後總之,他們做得很神祕,你要是不去跟他們學那個法,到他們那個佛堂發願,他不跟你細說。這有一點像祕密傳道了。

       他把這個寄給我,今天我們正好講到這一段。你看看道隱法師讚歎的話,我們再念一遍,就是讚歎《無量壽經》,「如來興世之正說」,裡頭沒有夾雜彌勒菩薩。彌勒菩薩在這個經裡面是聽眾,是當機者之一,如來法滅之後,還得讓彌勒菩薩將來再來的時候還要說這部經,一定跟釋迦說的完全相同,並不把彌勒夾雜在裡頭。「奇特最勝之妙典;一乘究竟之極說,速疾圓融之金言;十方稱讚之誠言,時機純熟之真教」。你要不要相信?

       世尊當年在世,將要入滅了,弟子們很惶恐,佛在,我們有問題可以請教佛,佛不在了怎麼辦?佛留給我們四依法,四條:第一條教給我們,依法不依人。我希望淨宗同學一定要依淨宗真正的經典,《無量壽經》、《觀無量壽佛經》、《阿彌陀經》,這淨土三經。後來魏默深居士加了一樣,《普賢行願品》;印光大師又加了一樣,《大勢至菩薩念佛圓通章》,號稱淨土五經。這五經夠了,以後沒有再加的了,五種圓滿了。魏默深把《普賢行願品》加上去有道理。你看看本經第二品「德遵普賢」,說明西方極樂世界所修的是普賢菩薩的法門,與十大願王願願相應,所以把《行願品》最後的這一段加進去是非常正確,證明佛在這個經上講的沒錯。《大勢至菩薩念佛圓通章》,主要的內容是教我們,「憶佛念佛,現前當來必定見佛」;又給我們講念佛的方法,「都攝六根,淨念相繼」,就是不懷疑、不夾雜、不間斷。不要夾雜,把彌勒菩薩加在裡頭,夾雜了。再要夾雜著經、夾雜著咒,那就更錯了!

       依照傳統這個方法修學往生的人很多很多,古人記載在《淨土聖賢錄》、《往生傳》。現在依照這個法門修學往生,我們親眼所見、親耳所聞,不少,我也常常說。你能不相信嗎?你還想走近路,到最後誤了事情,你自己要負責任。如來教給我們的四依法,第一個是依法不依人。不是哪個人說了算數,不行,他名氣再大,地位再高,他講的跟經上講的不一樣,我就不依他。佛教給我的,法是經,我要依經典,我不依人。第二個,依義不依語。經典翻譯的很多,尤其這個本子有三種會集本,我只要看它的意思完全正確,沒有錯,言語多一句、少一句沒有關係,意思不錯。意思要錯了,不能依。他說這個,經上沒有說,你怎麼可以依靠他?千萬不要被人欺騙了。我天天講經,沒有什麼密意,不要被他迷了,我講的有意思講出來,你們聽不懂,沒這個話,這都是胡造謠言,不要被人欺騙了。

       第三個,佛教我們依了義不依不了義。什麼叫了義?淨宗的了義是無上的了義,就是真正相信有極樂世界,真正相信有阿彌陀佛,我們發願求生淨土,臨命終時佛一定來接引我們到極樂世界,親近阿彌陀佛,這是究竟了義。沒有教我們加這個咒、加那個經,沒有。老老實實去學,你就會有成就,千萬不要被人騙了,騙人的人別有用心,我們絕不上當。他們在祕密傳教,知道他們的目的、企圖在什麼地方,我們不曉得。到以後被發現了,那是邪教,是假借宗教名義來做壞事的,那他就是犯法的行為,這是國家國法不容許的,那你們統統都是罪人。經意思沒有聽明白,多聽。像劉素雲居士一樣,一部經聽十遍,聽完之後從頭再聽,十年,一部經沒有改樣子,她得念佛三昧了,真成就了,往生真有把握了。他們講的那個通行證是假的,劉素雲那個通行證是真的,千萬不要被人騙了。最後一句,依智不依識。智是理智,學佛要理智,不能感情用事。所以這個四依法我們要記住,決定不能被人欺騙。

       我們再看下面這一段話,梅光羲老居士對這部經的讚歎。梅老居士跟日本道隱,我們參考資料裡都有,自己去看,就不必多說了。我的老師李炳南老居士,就是梅光羲老居士的學生,李炳老的佛教是跟他學的。註解這一部經的黃念祖老居士,是梅光羲老居士的外甥,梅老居士是他的舅舅,說起來我們統統都有關係。你看他老人家讚歎,「《無量壽經》者」,他就是讚歎這個會集本,這個讚歎的話是在序文裡頭,這裡是節錄序文的一段,序文寫得很長,「如來稱性之極談,眾生本具之化儀;一乘之了義,萬善之總門」。大家不都是有心去行善嗎?斷惡修善,積功累德,最大的善是什麼?最大的德是什麼?就是念這一部經典,念阿彌陀佛。世出世間的善福沒有比這個更大,幹什麼大善大福跟讀經、聽經、念佛比,都差得很遠很遠。你看修這世間究竟圓滿的大善大福省事,不需要花錢,不需要操心,不勞神,在家老實念佛就行。老實聽經念佛,你所修的這個善福遍法界虛空界,沒有人能跟你相比,你得明白這個道理。一門深入,長時薰修,比什麼都重要。

       「淨土群經百數十部之綱要」,淨土經只有五經一論是專講這個法門的,這是淨宗必須學習的經典。如果沒有時間都學,你就學這一部《無量壽經》就夠了,這一部《無量壽經》通了,淨土所有經論就全通了。不但淨土通了,十方諸佛所說的一切法也通了,這是真的,不是假的。是「一大藏教之指歸也」。一大藏教,《大藏經》,《大藏經》總結就是這部經,這部經是《大藏經》的總結論,是《大藏經》的精華。

       「如上諸賢所以盛讚此經者,蓋以本經持名念佛法門,圓滿直捷」,不要再添枝添葉了,添什麼都是錯誤的。我在此地跟大家做榜樣,我學佛六十一年,講經五十四年,講了幾十部經論了,大經《華嚴》、《法華》都講了一、二十年,最後歸淨土。現在老了,統統放下,我就這一部經,就是一句阿彌陀佛,你問我其他的,我全不知道了,我不再操一點心,一心求淨土。黃念祖老居士,通宗通教,顯密圓融,到晚年把這個集註編成功之後,一天十四萬聲佛號,念佛往生了,念了半年多,他走了,給我們做出好榜樣。我們看到了,還去信這個、信那個嗎?那是對你自己沒有信心,這才是你的病根。你修行功夫不得力,外面風吹草動,你的心就動了,被境界所轉了,這怎麼能往生?這怎麼能得念佛三昧?無論什麼境界,都能夠如如不動。真正要明白這個事理,你可以去看看善導大師《觀無量壽經四帖疏.上品上生章》,你把這一章經跟註解看個十遍、二十遍,你就明白了,才知道什麼叫「一門深入,長時薰修」。如如不動,決定成就。

       如上諸賢,他是舉的彭際清居士、日本道隱法師跟梅老居士,這些人都盛讚此經。蓋以本經持名念佛法門,圓滿,這是我們要求的,沒有欠缺;直捷,不走彎路;方便,真方便。你看四個字,信願持名,就解決了,真方便。「方便究竟」,這個法門是究竟,究竟法門,成就究竟,成就什麼?妙覺如來。生到西方極樂世界就作阿惟越致菩薩,最後一品無明習氣斷了之後,你就入妙覺位,就證得常寂光淨土。「一超直入,最極圓頓」。圓頓法當中,沒有比這個更圓頓,它是圓頓法當中第一圓頓,再找不到一個圓頓法能超過它。今天這些造謠生事的,說還有圓頓法能超過這個的,我們不能相信,那是人說的,不是佛說的,我們要以佛說為標準,不是以人說為標準。

       「以彌陀一乘願海,六字洪名之究竟果覺」,這把理說出來,為什麼這樣殊勝,為什麼是一切法門當中,不但是世尊四十九年所說一切法門,十方三世一切諸佛所宣說的一切法門,這法門第一,找不到另一個法門能超過這個法門的。是以彌陀一乘願海,六字洪名的究竟果覺,「作我眾生之因心」。我們因地上所修的,是如來所證的果覺。「以果為因,因果同時。從果起修,即修即果。心作心是,不可思議」。是心是佛,是心作佛,這是淨宗所依據的理論。你為什麼會那麼快成就?因為你本來是佛,道理就在此地。你本來不是佛,你怎麼修也成不了佛。是因為你本來是佛,你現在就是多了一點,你比本來佛多了一點,多了什麼?多了妄想、多了分別、多了執著,你才會變成這個樣子。佛教給我們放下妄想分別執著,你就回歸本位了,你本來就是佛!這個道理不能不清楚,不能不明白。

       我們再看下面一段,前言的第四段,在一百四十頁第一行,「故《彌陀要解》曰:一聲阿彌陀佛」,記住這個地方,這頭兩個字一聲,不多,就一聲,這一聲阿彌陀佛,「即釋迦本師於五濁惡世所得之阿耨多羅三藐三菩提法」。釋迦牟尼佛成佛了,怎麼成佛的?這是蕅益大師在《彌陀經要解》上給我們說的,釋迦佛成佛是念阿彌陀佛成佛的。這個話就在《阿彌陀經》上,我們天天念《阿彌陀經》,隨口滑過,沒有發現,被蕅益大師發現了,他告訴我們。我們回過頭來看看,是真的,不是假的。佛將他成佛的方法教給、傳授給我們。「乃諸佛所行境界」,我們今天明白了,阿彌陀佛在極樂世界,他每天幹些什麼?就是在為一切眾生宣講《無量壽經》,究竟圓滿的大經,字字句句含無量義。所以我們到極樂世界聽阿彌陀佛宣講大本《無量壽經》,就是《無量壽經》細說。釋迦牟尼佛給我們介紹的是略說,細說在極樂世界。

       正如同釋迦牟尼佛初成道時,在菩提樹下大徹大悟,講了一部經,《大方廣佛華嚴經》。這個《華嚴經》講了多久?龍樹菩薩在大龍菩薩宮中看到了,看到《華嚴經》的原本,只告訴我們一個分量,這分量多大?佛經,在古印度,他們計算這本書這分量,跟中國人記法不一樣。中國人算字數,這本書多少字,老子《道德經》五千言,說字。印度不講字,印度講偈,偈這個說法是個活的,就是四句,不管長短,四句叫一首偈,用這個來計算。這一部經一共有多少偈?傳到我們人間的《華嚴經》是十萬偈,十萬偈就是四十萬句,四十品,這是《華嚴經》的原文。

       傳到中國來是殘缺不齊,因為經太大了,很容易散失。第一次到中國來的是三萬六千偈,一半還不到,翻成中文,翻了六十卷,叫《六十華嚴》,晉朝時候來的。第二次唐朝武則天做皇帝,《華嚴經》傳到中國,是四萬五千偈,比晉經多了九千偈,是四萬五千偈,四萬五千偈,多了九千偈,翻成中文稱為《八十華嚴》。都不是完整的本子,一半都不到。貞元年間,《普賢行願品》全部,沒有殘缺傳到中國來,翻成中文四十卷,稱為《四十華嚴》。所以中國的《華嚴經》是一個殘缺的本子,原本找不到了,在世間失傳了。

       那龍樹菩薩在龍宮裡面看到這個經多大?他說,這部《華嚴經》是十個大千世界微塵偈。這怎麼算法?十個大千世界,不是一個。一個大千世界,黃念祖老居士告訴我,釋迦牟尼佛的教區是一個大千世界,單位世界是銀河系,一千個銀河系是一個小千世界,再以小千為單位,一千個小千是一個中千,一千個中千是一個大千。所以一個大千世界,一千乘一千再乘一千,十億個銀河系,十億個銀河系是一個大千世界。現在告訴你多少?十個。再乘十倍,把這裡面所有的星球都磨成細粉、微塵,磨成微塵,一粒微塵是一首偈,有多少首偈!一四天下微塵品。釋迦牟尼佛在菩提樹下定中所講的,講了多少時間?經上記載的,二七日,十四天。也有經上講,三七日,三七二十一天。怎麼能講那麼多?這說時間不是真的,時間是假的,念劫圓融,一念可以展開為無量劫,無量劫可以把它濃縮成一念,真正不可思議。

       所以我們就曉得,極樂世界阿彌陀佛,凡是到極樂世界都可以說是最上利根,下下根人生到極樂世界就變成最上利根。聽什麼法?聽無上妙法,無上妙法就是這部經,這部經包含了一切諸佛所說的一切經。我們得把這樁事情搞清楚、搞明白了,然後怎麼樣?死心塌地,不再胡思亂想,世出世間一切法我統放下了。你們喜歡什麼,我都點頭,好,很好。你叫我去搞,我不幹,我沒時間了,我也沒有那麼大的精神。我的時間、精神就濃縮在這一點,我就搞這部經,我就一句佛號。你問我每天幹什麼事情?信願持名。問我學什麼?就是一部《無量壽經》,除這個之外,什麼都沒有。智慧,這部經上圓滿智慧,神通、道力這部經上也是圓圓滿滿。再求?再求那是你心裡頭有疑惑,你有問題,經沒有問題,佛沒有問題,法沒有問題,問題全在自己。所以這是諸佛所行境界,這個境界到極樂世界就看見了,這個經上給我們介紹得很清楚,「唯佛與佛能究竟」,徹底通達明瞭,那是如來,等覺菩薩都不行,「非九界自力所能信解」。不但不能了解,說實話,也不能相信。

       「又曰:舉此體」,這個體就是法界全體,現在的術語叫全宇宙,整個宇宙,法界體就是整個宇宙,「作彌陀身土」,身是正報,土是依報。彌陀的正報跟依報是什麼?是宇宙全體,佛門的術語叫法界全體。「亦即舉此體作彌陀名號」。這兩句話我們要是明白了,念阿彌陀佛就是念法界全體,想彌陀名號就是想法界全體,一法都沒有漏。一切經,一切諸佛所說的一切經在法界全體裡面,不在外頭。智慧、神通、道力,乃至於包括相好,全在裡頭,也不在外面。那這部經就是法界全體,這句名號是法界全體,這還得了!

       「是故彌陀名號即眾生本覺理性」。就是我們自己的本性,就是自己的真心,就是諸法實相,講絕了,講盡了。「可見此經」,實實在在是「大悲慈父如來世尊稱性極談」。這個談話講到極處了,講絕了。「諸佛秘藏,和盤托出」。一切諸佛,甚深祕密之藏,這個藏的意思很廣,就像《華嚴經》上所說的,如來智慧德相都藏在這個裡頭。這個祕藏惠能大師見到了,在他的報告裡頭第三句,「何期自性,本自具足」,具足什麼?諸佛祕藏。雖本自具足,不見性的人不知道,為什麼?這個祕藏它不是色法,就是不是物質現象,五根接觸不到,眼耳鼻舌身接觸不到;它不是精神現象,第六、第七識緣不到,第六分別、第七執著,緣不到;它不是自然現象,阿賴耶也緣不到。但是它有,它不是沒有,它遇到緣,能生萬法,這些萬法就是如來祕藏。開顯了,展開了,讓你看見了,和盤托出,就是全體都捧出來了,沒有一絲毫保留。這是讚歎這部經是一切如來稱性極談,諸佛祕藏,和盤托出,這部經,這還得了!

       我們這一生真有幸,遇到佛法,怎麼會遇到這部經!又遇到我們生在跟夏蓮居老居士同一個時代,這個人菩薩再來,不是凡人,肯定是等覺菩薩之類的,來把《無量壽經》這麼多本子重新做個整理,清理一下,不妥的地方全部刪掉,精華的部分統統留下來重新編排一下,成為這個本子。那我們曉得,世尊時時刻刻就在想著什麼人給它整理出來,這個本子永遠流傳在世間,一直到法滅後還留一百年。

       即是「眾生本具之化儀。此一句佛號,正如《要解》所示,即是眾生本覺理性」。所以念佛是念自己的本覺,不是別的。今天時間到了,我們就學習到此地。