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二零一二淨土大經科註  (第一一一集)  2013/1/7  香港佛陀教育協會  檔名:02-040-0111

       諸位法師,諸位同學,請坐。請看《大經科註》第三百四十二頁,從第四行看起:

       「《合贊》云:超過分段、變易二死,安住出世二空之智,此即成就智斷二德也」。昨天我們學到斷智二德,我們參考資料裡頭在第十三頁。「二德,在眾生因心所具」,一切眾生因地,換句話說,我們每個人都有,「則名緣了二因」,這三因佛性裡面緣因、了因,這就是斷智二德。「在諸佛果上所顯」,就是智斷,在我們因地心中所具足的,這就是緣跟了。「蓋了因顯則成智德,緣因顯則成斷德」。「了因」,這下面有個括弧,「了即照了。謂以智慧照了法性之理,如燈照物,了了可見」,這叫了因。「緣因,緣者緣助,謂一切之功德善根,資助了因,開發正因之性」,這叫緣因。

       三因是正因、了因、緣因,正因是自性本具的般若智慧,本經所說的三種真實,都是正因,自性本具的。第一個是智慧,自性本具真實智慧、真實利益,它的本體是真實之際,真實之際是自性的本體。由體就起用,用有兩種,一種是照見,一種是了斷,照見是了因,一切功德善根這是緣因。章嘉大師講得很簡單,看破、放下,看破就是了因,放下就是緣因,自性自然就現前,正因就現前。所以大師對我們初學的人講善巧方便,他要講三因,我們搞不懂、聽不懂;他說看破、放下,我們似懂非懂,很容易接受。看破馬上要放下,放下馬上又要看破,才能向上提升,才能從凡夫提升到佛境界。看破了放不下不行,那變成什麼?變成知識,不是智慧,那個不能算是了因。了是了了分明,確實看到事實真相,真相,真相是假的、是空的,自然就不執著,自然就放下了。

       所以,老師教我一個標準,不要自以為看破了,標準是什麼?放下。如果你沒放下,你要老老實實的承認沒有看破。看破的人哪有不放下的道理?所以沒有放下就是沒有看破,你還有救,你還肯慢慢學。你以為看破了,那就完了,那就到此為止,不能再向上提升。所以老師這個標準非常有道理,非常管用,來檢驗我們是真的、是假的?如果真放下了,境界一定提升。譬如見思惑看破了,是假的,我執、法執就放下了。不再執著有個我,不再執著萬法是真實的,這個立刻就提升了,提升到菩薩境界。放下見思煩惱是阿羅漢,向上一著再看破就是菩薩,阿羅漢升級作菩薩去了。

       菩薩要放下無明煩惱,無明是什麼?起心動念,那個不是真的。一部《大般若經》就是說明這個事實真相,世尊很辛苦,苦口婆心講了二十二年。有效,不少的二乘人提升到菩薩境界,教學效果。學生境界不能提升,那個教就是白教了,沒有成績可言。這一提升就超出十法界了,統統都生到如來的實報莊嚴土。如來的實報土,就是自己的實報土,這個一定要知道,自性本來具足的實報莊嚴土。你證得了報身,你證得了報土,報身、報土跟十法界裡頭的身土完全不相同。十法界裡面身跟土都是生滅法,都是無常的。但實報土它不是生滅法,它沒有生滅,它是真、它是常,它沒有變化。壽命無量壽,無量的壽命他永遠年輕,他沒有變老,體力永遠保持青年人一樣,他沒有衰退。這是實報土的好處,十法界、六道怎麼比也比不上。

       我們念佛往生西方極樂世界,無論你生在哪一個品位,全都是實報土,都是證得的報身、報土,這就是極樂世界無比殊勝之處。這個報土是不是我們修的?不是的。我們自己要修成,要用很長很長的時間,經上常說的無量劫,這是真的,不是假的。為什麼到極樂世界就得到?這是阿彌陀佛的願力,本願功德的加持。阿彌陀佛無量劫修行的功德,五劫的時間參訪十方佛剎結得大願,這個功德跟大願加持你,讓你生到極樂世界就得報身、報土,這個不可思議。極樂世界名義上有凡聖同居土、方便有餘土、實報莊嚴土,實際上?實際上是平等的。第二十願,佛說得很明白,往生到極樂世界,「皆作阿惟越致菩薩」,阿惟越致菩薩是實報土的菩薩。每個往生的人,凡聖同居土下下品往生,也是阿惟越致菩薩。極樂世界是平等的世界,身相跟佛平等,居住環境跟阿彌陀佛也平等,那個裡面的佛,智斷二德都圓滿了,真正不可思議。

       智斷還有個簡單解釋,第一個「智德:智即智慧,謂照了一切諸法,通達無礙」。大乘教裡頭,把一切諸法歸為六大類,性相,性是本體,相是現象;理事,自性是理,現的十法界依正莊嚴的相,這是事,理事一對;再就是因果一對。為什麼會有十法界?眾生的心有染、有淨,心地清淨的,生四聖法界,心地不清淨的,有染污的,生六道輪迴,它有染淨。六道裡頭差別很大,善惡不一樣,統統是染,但是善的染就三善道,不善的染就有三惡道。用這六個字,就把整個宇宙一切萬法統統都包含到了,一個也不漏了。這些你統統能用智慧照了,照見,了是明瞭。眼見是照見,耳聽也叫照見,六根對六塵起用,都用一個照見做代表。這就是《楞嚴經》上所說的,用根中之性,不用根中之識。

       凡夫用識,菩薩用性。譬如眼看,凡夫是用眼識見色相,用眼識,眼根、眼識。識是什麼?識是分別執著,他看了他就分別,分別他就起執著。如果是用性?那就是用見性見色,見性會見色性,這叫明心見性,他不是用的識,他是用的性。聽是用聞性,聞音聲。用六根的性,這就高明,這叫捨識用根,楞嚴會上的話,捨識用根。會用捨識用根的人決定是法身菩薩,我們中國佛教裡面講的,明心見性,見性成佛,他會用性,那就是見性了。性跟識的差別一定要搞清楚,識,它具足起心動念、分別執著,它有這個東西。而性沒有,自性裡頭沒有起心動念、沒有分別執著,那就是性,就是見性見。世尊在楞嚴會上教菩薩們,要用見性見一切法,不要用識,不要用眼識。交光大師的《正脈疏》就是這樣的主張、這樣的提倡,畢竟境界太高了,縱然學習到的人明瞭,用不上。就像此地說了因,沒有緣因,他做不到,所以沒法子提升。

       交光大師以前,講解《楞嚴經》沒有講到這麼深,修行依然還是用識心,用天台家的方法來學習《楞嚴經》上所講的三摩地、奢摩他、禪那,這是在大乘教裡面用功夫的一個標準。奢摩他就是止,用章嘉大師的話來說,就是放下,奢摩他是止;三摩地是觀,就是看破;後面是禪那,禪那就是止觀平等。止觀要不平等,功夫不得力,如果止多觀少,人容易昏沉。我們在念佛堂裡面很容易看到,跟著大家一起念佛念佛,止靜了他就打瞌睡,再聽聽,他打呼了,這是什麼?止多觀少。如果反過來,觀多止少,他心不定,雖然坐在這裡,心裡頭七上八下,妄念紛飛,這個情形叫掉舉。這是修禪的人、修定的人、修一心不亂的人,最大的兩個問題,不是昏沉就是掉舉,你得要想方法去克服它。

       昏沉重的人,主七和尚,或者是堂主,就叫你去拜佛,去經行繞佛,用這個方法叫你別打瞌睡。那個掉舉的人,心裡七上八下不定,他就教你修定,教你打坐,教你修定,教你修觀,把念頭想一個。像念佛的時候念頭專想阿彌陀佛,把一些雜念、妄念打掉。這都是在用方法。古時候多半用七菩提分,用這個方法。現在用那個方法少了,用念佛的方法多,讓你把精神、精力都注重在佛號上,這個掉舉可以能消失。所以,發生什麼問題得找什麼方法來對治,這個很重要。一切方法裡頭,確確實實最方便的、最快速的、最穩當的,無過於念佛。

       昨天晚上我用了一點時間,把劉素雲的姐姐劉素青往生的碟片看完了,我也很受感動。這個人跟夏蓮老、黃念老同一個任務來的,不是凡人,都是為這部《無量壽經》來的。妙!夏蓮老來幹什麼?會集經,花了十年時間會成這個會集本,完美,再沒有瑕疵了。黃念老的任務是來註經的,來註解的,有智慧,沒有自己的意思。如果是自己的意思,別人不會接受,說他,你算是老幾?你又沒有開悟,你怎麼可以註經?他用的方法很高明,用經來註經,他這裡頭總共參考了八十三種經論,你看,這個經怎麼說的,那個論怎麼說的,沒自己的。用了一百一十種祖師大德的註疏,總共用了一百九十三種。這個註子出來了,沒有人能說話,每一句註解,這不是我講的,這個經上講,那個論上講的,這祖師大德說的,他是來完成這個工作。這部經要度末法九千年的一切眾生。往後,禪的根機沒有了,密的根機也沒有了,這是念老親自告訴我的。他是密宗金剛上師,我們稱他老居士,他在美國傳密宗,我們在那個時候認識的,好像是一九八四年。念佛,臨終的時候完全念佛,表演給我們看的。他學密、學禪、學教,確實是大通家,通宗通教、顯密圓融。最後往生,每天念十四萬聲佛號,念了半年他走的。

       劉素青居士她也是來辦這樁事情的,給現在社會大眾作證,她就依這部經,就依這一句佛號,真往生了,活著往生的。信息在往生十幾天之前,就有人知道了一個密碼,「二0一二一一二一一二」,這個密碼。劉素雲居士就把它解開了,二0一二是年,十一是月份,二十一是日期,後頭十二是中午十二點鐘,一分一秒都不差,果然是這天走的。這個密碼沒有宣布,知道的人不多,宣布怕人懷疑,不宣布,看看是不是這個日期、這個時間,果然沒錯。往生的瑞相稀有,往生的當天,就是十二點之前,談笑風生,到了十二點就走了。不像!一般人死哪會有這種現象?前二、三分鐘還跟你講話,到時間到了,她做個手勢,好像跟大家再見,做個手勢她就走了,坐著蓮花去了。她妹妹告訴她,妳坐上蓮花我們看不見,妳那個姿勢做給我們看看,讓我們能夠體會。果然,她都做出來了,我們雖然看不到,你看到她的動作,她上了蓮花上。這個蓮花在阿彌陀佛的身邊,看到許許多多的人跟著阿彌陀佛來接引她,那些人都是菩薩。

       這是來活生生的表演給我們看,證明經沒錯,是真的,註也沒錯,我們這些年在一起努力學習沒錯,一定要具足信心,千萬不要有懷疑。破壞淨宗的人很多,我們知道了也不必說,念佛就好,不要批評。不要去反駁,隨他說去,不受他妨礙,我照念我的佛,將來各有因果。來做證明,堅定學習會集本、遵守念老註解的人的信心、願力,她就為這樁事情而來的。所以,我說她是夏蓮老、黃念老一夥的人物。菩薩示現在人間,一生平平淡淡,刻苦耐勞、老老實實,最後做這個表演。這個表演是劉素雲居士提出來的,她跟她講,現在念佛人,外面這些言論往往讓念佛人生起懷疑,退失信心,最好能有個人來表法,表演一下。她姐姐馬上就答應了,我來做。她說她姐姐壽命應該還有十年,十年壽命不要了,提前表演給大家看,走了,功德無量。她的了因、緣因成熟了,成就了智斷二德,往生到西方極樂世界。這個碟,我勸大家要多看幾遍,看一遍不行,至少要看個三、五遍,連續看,一遍看完了看第二遍,二遍看完看三遍。你的印象就深了,對你一定有啟發、有鼓勵,看出諸佛菩薩無盡的慈悲。

       大眾念佛功德,能化解自己的災難,能化解我們居住環境的災難,大到一個國家、整個世界。每天認真讀誦、聽經聞法、老實念佛,規規矩矩的做人,正大光明行事,這是真正的佛弟子。於人無爭,於世無求,無論順境逆境、善緣惡緣,不受干擾。我們怎麼回應?就是一聲阿彌陀佛,祝福大家平安,祝福大家和諧,就好了。沒有多一句言語,也沒有多一個念頭,一句佛號念到底,將來我們決定得生淨土。

       所以,照了一切諸法,通達無礙。「隨眾生機器大小」,機是根機,器是指他的品德、學問,學佛有功夫,這是淺深,恆順眾生。「各各為其演說」,沒有差錯,為什麼?叫大家聽了都能聽得懂,程度高的人他能聽懂,程度淺的人也能聽懂,都得利益。這叫無礙辯才,這是智德。

       第二,「斷德:斷即斷除」,就是放下,「謂斷惑業淨盡」。惑是迷惑,妄想分別執著是迷惑,貪瞋痴是迷惑。貪瞋痴從哪裡來的?從妄想來的,妄是虛妄,假的,不是真的,統統斷盡。「隨所調伏眾生之處,惡不能染」,也就是說,決定不受外面境界的影響,特別是不善的。這個惡就是指十惡,殺生、偷盜、淫欲、妄語、兩舌、綺語、惡口、貪瞋痴,指這個十惡。我們的心遠離十惡了,外面縱然是七情五欲的誘惑,裡頭的心不動,就不接受誘惑了。「縱任自在,無有累縛」,你在生活當中,待人接物、教化眾生都得自在,沒有煩惱,累跟縛都是煩惱的代名詞。這叫斷德。

       下面我們再看,前面是《合贊》裡頭說的,這是日本人的註解,古大德的。「《會疏》曰:三界虛妄,皆不常住,總名世間」。世間是佛經的術語,專有名詞,它的意思,「世為遷流之義」,中國人常說三十年為一世,所以這個世字是三個十。三個十底下有一劃,那就是一世,三十年叫一世,是說的時間。也可以說,這三個十代表過去、現在、未來,這也是世的意思。所以它遷流,像水一樣,它流動的,它不是停止的,它是流動的。有「破壞之義」,它停不住,它總是在那流動,像河水、溪水,這就有破壞意思。還有「覆真之義」,水,水是不動的,現在它流動,流動是它的無常相,不動是它的常相。湖水不動,沒有污染,風平浪靜,像一面鏡子一樣,它能照見一切法。佛教導我們,用心要像鏡子,這句話非常非常重要。

       所以在供佛供品裡面,最重要的是供水,供水是什麼意思?讓我們看到這個水,我的心要像水一樣。所以水要乾淨,要淨水,不要供茶,茶有顏色,有染污,供茶就錯了,供清水。水是平的,心要平,心要清,要清潔,也是表我們經題上的一句話,「清淨平等覺」。覺是什麼?覺是照見,照見就是覺的意思。所以,這一杯水是表清淨平等覺,什麼供品都沒有,只供這一杯就行了,因為這一杯是圓滿具足。供燈,燈的意思是表燃燒自己,照耀別人,取這個意思。這個意思,這是大乘菩薩,就是發菩提心,普度眾生,不辭勞苦。自己再勞累、再辛苦,就像燈在燃燒一樣,光照別人。只要能利益一切眾生,幫助眾生破迷開悟,幫助眾生離苦得樂,怎麼樣辛苦也應該去做,燈取這個意思。香也是取這個意思,燃燒自己,以清香供養別人。香表信,所以叫信香,代表誠信,真誠、真信,表這個意思。

       所以,供品都有含義,不能不懂,不懂,白供了。要知道佛菩薩他什麼都不需要,這供具是什麼?供具是表我們自己的心、我們的行為,提醒我們,是這個意思。不是他需要,而是我們需要,他在果地上,一切都圓滿,我們在因地上,一切還不具足。佛門裡面供養具多,全是表法的,懂得表法,看到這些東西就等於上課一樣,都在提醒我們。我們要存什麼心,要用什麼心,要說什麼樣的話,要幹什麼樣的事,都提醒這些。

       「間為中之義,墮於世中之事物,謂之世間」。間是講的空間,世是講的時間,就是今天我們講的時空,時空當中一切萬物當然也都含攝在其中。這叫世間。又有「間隔之義」,世間事物,個個間隔以為邊界、界限。譬如一個人,人身體,頭跟身有個界限,頭部、身體、四肢各有各的界限,這從一身來說。再擴大,所有一切法都有它的自體,自體跟別的體都有界限,這個也叫做間,界的意思。

       下面說,「大要有二種」,一種叫「有情世間」,一種叫「器世間」。它這裡,這個地方節錄得簡單。大乘教裡也有說三種世間,三種世間就加一個「智正覺世間」,那是什麼?聖人、佛菩薩,這跟凡夫也是個界限。器世間是講的物質世界,國土;有情世間這是講的,我們現在講動物,人是屬於動物。動物他有感情,就是說他有很明顯的受想行識,這是情,有情世間,就是有情的眾生。「器世間,國土」,我們生活的物質環境。分作這兩種。有些大乘教講三種也很有道理,這兩種世間在迷,有一種覺悟的,覺跟迷還是有界限。所以叫智正覺世間,這是指聲聞、菩薩、佛陀,他們是聖人,不是凡人。

       《楞嚴經》第四卷也說,「世為遷流」。《唯識述記》第一裡頭說,「言世間者可毀壞故,有對治故」,對治就是對應,這世間法裡頭,「隱真理故」,實際上不是它隱,是眾生看到世間的現象,迷在世間相上,見不到真理。明白人他就在事上就見性,我們在事上見不到性,所以需要用聖教來對治。讓我們跟聖人一樣,在相上見到性,在事上見到理,在因上見到果,在果上見到因。這個人就是個有智慧的人,他不迷,他的生活一定非常自在,非常幸福。為什麼?他沒有煩惱,他沒有憂慮、沒有牽掛,不造罪業。什麼原因?他樣樣都清楚,樣樣都不迷。像前面斷德裡頭所說的,縱任自在,誰有這個境界?阿羅漢以上就有了,這是我們應該要學習的。

       「註維摩經不二品」,鳩摩羅什大師說的,世間就是三界。三界就是六道,三界是講欲界、色界、無色界,這個三界。三界就是六道,是一個意思。所以,說世間、說三界、說六道都是說一樁事。

       我們再往下面看,「《會疏》曰:三界虛妄,皆不常住,總名世間」。世間無常,剎那生滅,一定要了解它的真相。我們人生在這個世間,無論時間長短,確實就像旅行一樣,在這個地方,旅館裡頭暫住幾天就要走。你今天在旅館訂這一個房間,晚上在這兒住,這個房間就是你的,明天離開了,就是別人的,一定要懂。你今天住的這個房子,你現在活在這裡住是你的,你一口氣不來,別人的。你所有一切財物也不是你自己的,我常說,你身上帶的錢是你自己的,不帶在身上,不是你自己的。你住在這個房間,這房間就是自己的;離開這個房間,這房間不是你自己的,這是事實真相。真正把真相看破了,你對於這個一點牽掛都沒有了,放不放在心上?不放在心上。要把什麼放在心上?如果是把個我放在心上,一切都為著我,你出不了六道輪迴。六道怎麼來的?就是這個念頭造成的,有我就有六道,就要搞輪迴,沒完沒了,苦不堪言。所以要曉得,六道是假的,一場夢。

       劉素青的表法表得好,用意很深。你看她一生受苦受氣,受人欺負,你看到好像好人沒好報。這個示現、這個表法就是告訴我們,這個人叫做好人,這個人一生平安無事。一個人在世間,平安就是福報,不是有地位是福報,也不是有金錢是福報,不是的,平安就是福報。受人欺負,中國古人講,吃虧是福報。真的,你看到最後走的時候佛來接引,那麼多菩薩跟佛來接引,送她往生的人,不知道從哪來的,來那麼多人。尤其走得這麼自在、這麼瀟灑,清清楚楚,非常快樂。回家了,家在哪裡?極樂世界是老家。到這個世界上來旅行,住了七十多年。全是表法!為什麼要表現受苦?現在受苦的人太多了,人家都是一肚子怨氣,不服,怨天尤人。你看她一點怨氣都沒有,那麼自在、那麼快樂。

       處亂世就要學這樣的人,什麼樣的虧都能吃,什麼樣的苦都能吃,什麼樣的冤枉都能接受。這是短暫的,剎那就過去了,後來的果報好!縱然不學佛,不知道念佛求生淨土,來生是天人,為什麼?一切苦難把你的業障都消掉了。累積下來是真正的功德、真正的福報,這是對的,是非常正確。要是怨天尤人,福報就完了,哪有這麼大的福報?哪有這樣殊勝的成就?自己一定每天愁眉苦臉,痛苦不堪,哪有這麼自在、這麼瀟灑?這都是做榜樣給我們世人看的,我們要會看,她的表法沒有白表。業障怎麼消的?就這麼消法。不肯吃虧、不肯上當、斤斤計較,那叫造罪業,不但業障消不了,業障天天加重。天天加重,到臨命終時三途去了,人身都得不到,這是我們自己必須要曉得的。

       佛法裡面講,一切眾生根之根、本之本,就是一個孝字、一個敬字。這兩個字要是沒有,你沒根,沒根他是漂浮的。縱然做好事,遇到了緣,什麼緣?高名厚利,幾個人能不動搖?就被誘惑去了,守不住了。什麼原因?沒有根,我們看得很清楚,他那種做法是必然的。如果能夠不被財色名利誘惑,這個人不是凡人,這個人肯定是再來人。修行那真有一點功夫,不會被誘惑,這個原因是什麼?他把事實看清楚、看明白了,全是假的,全是空的。這個東西,誘惑你的財色名利也是假的,也不是真的。誘惑你就動心了,自己就錯了,將來的墮落受苦,要自己負責任,不能怪誘惑你的人。誘惑你的人他誘惑,你要不接受,他一點辦法沒有。是你自己甘心情願接受,所以你要負百分之百的責任,責任不在外面。不受誘惑,我對誘惑這些人跟事還生感恩的心,為什麼?我境界提升了一層,就通過一次考試。對於考試我的人我要感謝他,他出的題我通過了,沒障礙。這樣的,來誘惑我們的人,他是無意的他就沒罪,他是有意的他有罪,但是輕。為什麼輕?因為他幫助我們提升了,我這個提升是他的助緣。所以他重罪輕報,這都是佛法裡頭說的。

       你看提婆達多,害釋迦牟尼佛,想置他於死地,佛的福報太大,有護法神保護。提婆達多知道釋迦牟尼佛每天出去托缽,路上有一段經過懸崖,他在石頭山上放了一塊大石頭,佛從下面走,推下去,想把他砸死。韋馱菩薩保護佛陀,用金剛杵在空中攔截,這一攔截,石頭就碎了,碎片砸到佛的腳背,出了一點血,叫出佛身血,故事從這來的。提婆達多墮無間地獄,在地獄裡面的生活,釋迦牟尼佛說跟忉利天差不多。為什麼?惡念,起了惡念,害佛、害父母,害父親、害母親、害佛、破和合僧,這個五種,還有害阿羅漢,修行證果的人,這都是無間地獄。你看,他墮無間地獄。但是他幫助佛提升,這個功德,他在無間地獄裡頭沒有受那種苦,享受比人間還好,忉利天的享受。

       佛家把因果講透了,方方面面都給你講清楚了。所以決定不能起心動念去害人,那個果報很苦。害人如果是個真人,真人你害不了他,他有他的福報。過失要看受害,如果把佛害死了,許許多多眾生再聽不到佛法,佛會不會責怪你?不會,佛對你若無其事。你結罪不是跟佛結罪,是跟所有聞法機緣斷掉的那些眾生,跟他們結罪,你斷他們的法身慧命。如果佛在世影響的人愈多,影響的時間愈長,你的罪就愈重,是這麼回事情。我們明白這個道理,我們學佛學什麼?就學這些東西。別人對我們不知道,產生很多誤會,我們能忍受,就在這個地方修忍辱波羅蜜,好事,不是壞事。不需要辯別,不需要說話,若無其事,這樣就好。

       有人說,我跟李木源居士有意見,這是別人猜測的,有沒有?沒有。我們對李木源居士只有感恩,當我們那個時候有困難的時候,得到他的照顧,得到他的加持。在新加坡三年,他做了很大的好事,那就是團結新加坡九個宗教。讓我有緣參與,讓我親眼看到,世界上宗教是可以團結的。我離開新加坡別有因緣,也不必跟大家說,大家不必去猜測,猜測永遠是錯誤的。佛法教我們隨緣,哪個地方緣成熟了就到哪裡去,澳洲的緣成熟了,當時澳洲的移民部長希望我到澳洲去,幫助澳洲團結宗教、團結族群。這是因為我們在新加坡做出成績,他才找我們。所以到澳洲去,申請永久居留,他給我特別簽證,我的簽證是在香港領事館辦的。部長給領事打電話,我這個案件兩個星期一定要給我。所以他很不高興,他說你們跟部長什麼關係,拿部長來壓我。到以後了解了,就歡喜了。我們跟部長沒有關係,那是部長自己的意思,我們也不曉得。

       為什麼到澳洲去?新加坡土地取不到,我們在新加坡沒辦法建道場。新加坡土地必須要新加坡的國籍,新加坡人,公民。我們那個永久居留只可以買樓房,不能買有土地的房子。那時候二十多個人,我們怎麼辦?正好有這麼一個機會,澳洲土地很便宜,我們能夠都拿到永久居留,永久定居,心就定了。拿永久居留在新加坡非常不容易,我們這一群人,只有我一個人拿到。所以,你們了解這個事實真相,沒有其他的原因。我們對於居士林永遠感激,對於李木源居士永遠愛護,受人之恩,永遠不能忘記。別人怎麼樣批評我,甚至於毀謗,那都是假的,不放在心上,我們從來不想這個問題,也不說這個問題。

       佛法的修持,大家也不必到處去參學,現在沒有真正的佛法,到哪兒去參學?回在家裡頭老老實實念《無量壽經》,念阿彌陀佛,你就能往生成佛。不必到外面跑,到外面跑,你看時間跑掉了,心也跑亂了,財物也損失了,得到的都一些是是非非,這又何必?為什麼不在家老實念佛?劉素雲姐妹兩個人都是好榜樣。劉素雲過去我不認識她,她是偶然之間得到一個《無量壽經》的光碟,早年講的,應該一百多個小時,不長,得到這個光碟。一天聽一片,一片一個小時,但是這一個小時她聽十遍。她說我懂得一句話,「一門深入,長時薰修」,她哪裡都不去,就在家裡聽經,每天聽十個小時,剩下來時間念阿彌陀佛。專,專一,她真做到了。所以有人問她,妳怎麼修成功的?她說我很簡單,我就六個字,老實、聽話、真幹。她說我就聽懂一句話,一門深入,長時薰修,我就懂這一句,我就真幹。這一部經,一個小時一天聽十遍,十個小時聽一個小時東西,十遍,長時薰修。這一部聽完了,從頭再來,聽了十年,她這麼成就的!

       你說十年她有沒有開悟?大徹大悟沒有,大徹大悟那像惠能大師那樣的,那個沒有,大悟肯定有,她不是小悟。你看,沒有學過的經典,你們叫她講《地藏經》,她講得很好,沒講錯。這就是深入經藏,一部經深入,不是叫《大藏經》,不是那麼多。一部經深入,深入到一定的程度,你得三昧,三昧就是,用經題的話來講,你得清淨心了。得三昧就是得清淨心,清淨心生智慧,那就是開悟。所以她什麼都能講,世出世間法統統都能講,這個很難得。她姐姐聽經比她少,最近三、四年,因為姐姐家務事情很多;她是在省政府上班,所以還有時間。家務事情很瑣碎,做不完的,所以最近三、四年才聽經,聽經不多,時間不長。都是學佛的好榜樣,哪裡都不去,心是定的。無論是學世間聖賢,或者學佛菩薩,最重要的,心要定;妄念太多、雜念太多、欲望太多了,決定不成功,這個三樣一定要放下。

       我自己修得不好,原因是什麼?沒有一個固定的環境,一生都是到處奔走。過去,我在一個地方住得最長的時間,不會超過三個月,多半在一個地方大概不超過一個月,兩個星期到一個月。全世界各地方走,也很辛苦,有時候也不好受。但是想到釋迦牟尼佛,佛居無定所,也是一生流浪,圓寂的時候在樹林裡頭,不是在房子裡頭,那是什麼?那是表演給我們看的。佛都沒有叫苦,我們怎麼可以叫苦?這些年來,從我那個時候出國,最初出國去旅行的,是美國國力最盛的時代,一九八0年代,我一九八二年到美國。到哪個地方去旅遊,住的地方都不錯,同學們家裡房子都很大,都會有一、二間房間做客房。我在洛杉磯,有一次住在夏荊山老居士的家裡,他好客,家裡客房有六間,賓至如歸。世尊當年流浪很辛苦,要走路,我們可以坐飛機,出門都有車,居住的環境都非常好。

       現在老了,不想走了,有不少地方,同修都給我留了寮房,我很感恩。我會不會去住?不可能。晚年的時間非常寶貴,每天四個小時講《無量壽經》,我也是在表法,也是在做個樣子給大家看,堅定大家對《無量壽經》的信心。無論你怎麼批評、你怎麼攻擊,我不受影響,為什麼?我這個經本是老師給我的。我要聽了你們的話,把這個放下改用別的本子,你們馬上罪名加給我的,那是真的,不是假的,背師叛道,這個罪名就該下地獄。你們怎麼樣毀謗,我還是到極樂世界,我不會墮三惡道,我自己很清楚、很明瞭。可是我也非常愛護大家,你們不願意我回國,國家來請我,我都不回去,為什麼?不是你們的意思,我尊重你們的意思。我定居在香港。災難不是我說的,這要搞清楚,什麼災難來我也不害怕,我跟香港同存亡,災難來我不會離開。你們說這裡好、那裡好,我也知道,我不會離開。為什麼?這麼大年歲,該走了。要從我命中來講,我四十五歲就該走了,你看壽命延長這麼多,我還不該走嗎?隨時都該走了。所以我絕對不會違背你們的心願,你們不讓我回國,我不會回國。不是很重要的事情,這重要事情是關係整個人類的大事情,我會偶爾參與一下;不是這樣的大事情,我哪裡也不去。

       我們都能夠記得,一九七0年代英國湯恩比博士說的話,解決二十一世紀社會問題,需要中國孔孟學說跟大乘佛法。這樁事,我參加聯合國的活動,做過多次的報告,現在國際上討論這個議題的人還很多,這是大事。如何把孔孟學說、大乘佛法推向全世界,這是大事情。有這個緣分,我會參與,沒有這個緣分,我不會去製造機會,隨緣而不攀緣。有緣分很容易做到,沒有緣分自己去攀緣,太辛苦、太累,未必會成就,不如在家裡老實念佛、老實講經。我活在這個世間,往後就講這一部經,一遍講完講兩遍,現在第三遍。一年講一遍,一天四個小時,講滿三百天,就是一千二百個小時。其他的全都放下了,什麼事情都不幹了。

       所以大家一定要記住,有人用我的名義,說我要辦這個、辦那個要來捐款,全是假的,沒這回事情。甚至於說我要印書,印這個印那個要捐款,也是假的。我什麼都不幹,我只是念佛、講經。到這邊來看我的人,有時候帶一些錢來,我多半叫他們捐給香港佛陀教育協會,也有人送到我這兒來的。我絕不問人要錢,千萬不要上當,不要受騙。受騙是你們的事情,你們不能怪我,我這些話講了很多次。什麼事情我都不做了,我勸大家就是萬緣放下,一心念佛求生淨土。在這個世間做人,要學劉素雲、學劉素青她們姐妹兩個,老老實實做人,規規矩矩做人,老老實實念佛。絕不惹事,絕不惹是非,平平安安度過這一生,這就是大福報的人,真正幸福美滿的一生。

       我們再往下面看,《會疏》這幾句話,三界虛妄,皆不常住,沒有值得留戀的,總名世間。「眾生國土」,這裡面非常的複雜,眾生品類太多,這個環境,山河大地、樹木花草千差萬別,無量無邊的品類。是善、還是不善?善惡沒有定數,完全看緣分。這是叫「諸所有法」,也叫萬法,惠能大師開悟說,「何期自性,能生萬法」。「菩薩深以大智慧,達性空無相,故云超過」。佛有智慧,看透了,今天量子力學家的報告可以幫助我們看破,它跟佛經上講的完全相同。確確實實性空、無相,性空是說體,無相是講現象,現象全是剎那生滅、剎那不住。科學家稱它為波動的現象,這個波動,前一波滅了,後一波就起來,一個接著一個。不是相續相,相續相,前面一個跟後面相同,這叫相續;不相同,所以叫相似相續相。就跟我們看電影銀幕上的相一樣的。

       銀幕上的相,波動的頻率慢,一秒鐘二十四個生滅。實際上這個相,彌勒菩薩告訴我們,我們換算成一秒,一秒有一千六百兆個生滅。所以,它就在我們眼前,我們眼睛看不見,耳朵聽不見,六根對它都不起作用。這就什麼?叫迷了,六根麻木不仁了。大乘教裡面告訴我們,八地菩薩,他六根敏銳沒有障礙,他能看見、他能聽見、他能聞到,他全知道。八地以上,八地、九地、十地、等覺、妙覺,這五個位次上不知道多少人,他們統統見到,這叫諸法實相。相即無相,無相即相,無相兩個從相上說的,性空從體上講的。這些現相全是從自性裡頭流出來的,離開自性沒有一法可得,所以體跟現相都不可得。體是無相,相也不是真有相,要把它搞清楚、搞明白,這才能超過。

       「又《甄解》之說稍異於前,彼曰:世間諸所有法者,有為可破壞,名世間」,有為法就是生滅法。《百法明門論》裡頭,前面九十四法都叫有為法,有為法分作心法、心所法、色法、不相應行法,分為這四大類,最後那是無為法,所以總共叫五法。「五法三自性,八識二無我」,說明什麼?說明整個宇宙,我跟法都不可得。二無我,人無我、法無我,相宗所說的。到真正契入無我,那就是般若智慧現前了。這是《甄解》裡頭所說的。

       我們也有參考資料,有為、無為。有為,「為者造作之義」,凡是有造作的就叫做有為。你看,有為法多,心法是有為法,心所法是有為法,心法是八個心法,阿賴耶、末那、意識,再加上前五識眼耳鼻舌身,八識。與八識起作用,也是歸納,統統是用歸納,否則的話太多、太複雜了。彌勒菩薩造《瑜伽師地論》,把宇宙之間一切法歸納為六百六十法。天親菩薩看到這個六百六十法,教初學還是困難,把六百六十法再歸納,歸納為百法,做為相宗入門的課本,就是《百法明門論》。百法展開,六百六十法,六百六十法展開是萬法。我們看《百法》裡頭,它再歸納,把它歸納成五法,心法、心所法、色法、心不相應行法、無為法,前面四個是有為,有生有滅。

       我們把這個文念下去,「為者造作之義,有造作,謂之有為。即因緣所生之事物」,有因有緣,「盡有為也。能生之因緣,是造作所生之事物者,所生之事物,必有此因緣之造作,故云有為法」。「本來自爾而非因緣所生者」,那就叫無為法。故知「有為者如言有因緣」。《中觀論》上說,「因緣所生法,我說即是空」,這真的叫看破了,真的叫大徹大悟,明白了。「凡所有相,皆是虛妄」,這都是講有為法,經上這些句子太多了,時時刻刻提醒我們。

       什麼叫無為?這也是術語。為是造作之義,無因緣造作,這叫無為。又無生住異滅四相之造作,這叫無為。一切法有生這個現象、有住、有產生變化、有滅掉了,這叫有為;沒有這四種現象,這叫無為。阿賴耶有這種現象,末那有這種現象,末那是四大煩惱常相隨,有我見、我愛、我慢、我痴,這四個煩惱構成了末那識,一般人把這個看作是我,執著是我。末那從哪裡來的?末那從阿賴耶見分、相分裡面的一分。阿賴耶的相分太大了,遍法界虛空界是阿賴耶的相分,遍法界虛空界見聞覺知是阿賴耶的見分。末那執著見分的一分,受想行識,相分的一分,這個色身,以這個當作我,這是錯了。真正的我是什麼?真正我,我的身體,是整個宇宙的物質現象是我的身體,整個宇宙的受想行識、見聞覺知是我的心,這就對了。大我包括我這個在內,我沒有離開這個我;可是把這個我就認為是我,外面忘掉了,錯了。就好像大海,整個大海水是自己的,現在認識什麼?大海水裡頭起個水泡,認為這個水泡是我,大海不是我。迷就迷在這裡,錯就錯在這裡。

       所以,《華嚴經》上佛說,「十方三世佛,共同一法身」,這什麼意思?十方是講空間,三世是講時間,過去現在未來一切佛共同一法身。那我們現在這一切人是未來佛,包括在這一句裡頭,你我他都是,沒有一個眾生能超越他,十方三世佛。植物、礦物能不能成佛?能。怎麼知道?《華嚴經》上說了,「情與無情,同圓種智」。這個話,三十年前,我這一生所遇到的這些人,高人,沒有一個把這句話講清楚。有情可以成佛,無情,樹木花草、山河大地它怎麼能成佛?講不清楚。到今天,量子力學家研究報告我們一看,佛這句話真了不起,我們沒聽懂。你看看,實際上經上講得很清楚,我們自己不能體會。科學家告訴我們,極小的物質,微中子,一個微中子只有一個電子的一百億分之一那麼大。它是個物質現象,物質最小的,再不能分,分就沒有了,這麼小的一個物質現象裡,它有受想行識。全是有為法,哪來的無為?

       山河大地它都會看,它會看、它會聽、它也會聞、也會嗅,它什麼都會,它懂得人的意思。這就說明了,科學給我們今天做了證明,整個宇宙,用現在的話說是個有機體,活的,它不是死的。美國修.藍博士到這兒來,參觀我們的攝影棚,在這裡告訴我,他說我們這個桌子會聽,會看、會聽、懂得我們意思,我們地板會聽,牆壁會聽,天花板會,會看、會聽,你能瞞得了誰?全都是有機體,它是物質現象它就有見聞覺知、就有受想行識。所以,無為只有一個,真如無為,那是真的,就是自性的本體是無為的,不生不滅。

       惠能大師見到的,他的五句的報告,就是他的論文考試。通過了,你看五祖衣缽就給他,他就是真的見性了。性是什麼樣子?第一個「本自清淨」,沒有污染。所以清淨心是自己的真心,能生智慧。第二個,「何期自性,本不生滅」,不生不滅。不生不滅是平等的,是平等心,不生不滅。平等心生智慧,清淨心生智慧,真心!他覺而不迷,真的覺而不迷,一切萬物都是覺而不迷。這是什麼?這是自性的本能,沒有生滅,沒有染污。第三句說「本自具足」,它沒有一樣欠缺,它顯現的是山河大地,佛法裡面講的無量無邊諸佛剎土、虛空法界,是它變現出來的,自己的自性。心外無法,法外無心,只有心性是無為,無為能現有為。但是所現的有為統是生滅法,不是不生不滅,全是生滅。所以,生滅是虛妄的,不是真的,不生不滅是真的,不是虛假的。

       所以,無為一定要有很清晰的概念。我們今天所有的麻煩,念佛為什麼不能攝心?為什麼妄念伏不住?都是對於無為法不了解,就是有為、無為不了解。真正把無為、有為搞清楚,心就定了,心就不動了,在有為得大自在。沒有了解無為法,在有為法裡頭不自在,處處受有為法拘束,就是講受它的繫縛,就是受它的干擾、受它的影響,得不到自在。好,今天時間到了,我們就,這一段沒學完,下一堂接著學習。