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淨土大經科註  (第四九九集)  2012/9/6  香港佛陀教育協會  檔名:02-037-0499

       諸位法師,諸位同學,請坐。請看《大經科註》第九百九十五頁,最後一行,科題,「現瑞證轉」。這裡面分三科,就是分三段,第一段是「法」。法裡面分兩段,第一個小段「放光普照」。請看經文:

       【作是語時。阿彌陀佛即於掌中放無量光。普照一切諸佛世界。時諸佛國。皆悉明現。如處一尋。】

       這是說生、佛,眾生跟佛感應之快不可思議。為什麼我們現在沒有這個感應?我這個提問,同學們應該很清楚、很明瞭。前面經文都說過,清淨心就有感應。我們今天的心不清淨,渾水、濁水,再加上波動,這就是風浪,所以我們感的能力被夾雜了、被染污了。不是佛沒有應,佛真的是有應,我們不見不聞,這就叫業障。業障消除,感應就明顯的現前。我們有業障障礙住,怎麼求沒有感應,對佛法信心失掉了。這個損失太大了,一生當中遇到有出離的機會,遇到成佛的機會,叫當面錯過。

       昨天,清華大學,那些都是領導階級的,到這兒來訪問,談到傳統教育的推動,困難重重。所有困難我們把它總結起來,就是一個字「信」。這兩百年來,我們把這個字喪失掉了,對傳統、對祖宗沒有信心,這是所有障礙的根本。過去我在台灣,這早年,六十年前,胡秋原先生所說的,我們今天最可悲的,這是講知識分子,最可悲的就是喪失民族自信心,造成了社會混亂,居住的環境災變異常。一般人不知道,以為這是自然災害,於我們人力不相干。這個災難會一年比一年嚴重,什麼時候災難能停止?我們信心恢復,災難就沒有了。人對自己沒有信心,什麼事業都不能成就。信,仁義禮智信這是五常,五常最後一個字,底限,這個字沒有了,五常全完了。你看看今天這個社會,許許多多的人不仁,他不愛人,為什麼不愛人?他不愛自己。所以,一切都是以自己為根本,不愛自己,不尊重自己,不義、無禮、無智、無信。

       左丘明跟孔子同時代,孔子作《春秋》,他做註解,《左傳》,傳就是註解。古時候用這個傳字,是註解裡頭最真實而沒有錯誤的,就是跟孔子的意思完全相應,這樣的註解才能成為傳;如果達不到這個標準,則古人叫疏、叫解、叫註,這都是次一等的。所以,傳幾乎等於經。他在《左傳》上有句話說,「人棄常則妖興」,常就是五常,仁義禮智信,完全沒有了,這社會上什麼樣子?這個社會上就是妖魔鬼怪。形,像一個人,念頭不是人的念頭,行為不是人的行為;人的行為、人的念頭一定跟五倫五常相應,他跟五倫五常完全相悖,這是今天的社會。所以少數志士仁人想努力來恢復,能不能做到?這是我們昨天在一起談論的核心,如果我們真正回頭,能做到。真正回頭,我們放棄名聞利養,我們放棄自私自利,我們放棄貪瞋痴慢,行。

       《群書治要》昨天送給他們大家,《360》,大家翻了一翻。最重要是什麼?就是領導人。你在一個學校做校長,這領導人,你要想把這個學校做好、辦好,校長帶頭,大家就服了;校長只說不做,他辦不好。一個家庭,家長是個帶頭人,家長自己沒有做好,他這一家人誰相信他?一個公司,老闆沒有做好,員工怎麼會信他?胡小林做了這幾年實驗,做得非常成功,就是什麼?從自己做起,絕不空口說白話。空口說白話說得再好,別人不會聽,也不會尊重你。為什麼?你是假的,你不是真的。古時候,能說不能行,國之師也。人人都有非常好的根基,懂得什麼?三人行必有我師。你說那個好的東西,我一定學習,你行為上不好的東西,我看到了,我會反省,有則改之,無則嘉勉。所以無論什麼人都是老師。從前行,現在沒有了,現在人不相信,現在人你能說不能行,人家瞧不起你。

       所以,昨天他們來了,讓我想起好像是二00七年,清華錢教授到香港來訪問,我們做了好像二、三個小時談話,有錄像。他問我好幾個問題,其中一個問題問我為什麼要提倡《弟子規》?我當時回答他,我說譬如我們今天在此地擺上一個天平,天平這邊放的是《弟子規》,這邊放的是四書五經、十三經、《四庫全書》,我說它的重量相等。他聽了很驚訝,他說這為什麼?我就告訴他,這邊一堆四書五經、十三經,加上《四庫全書》,是博學、審問、慎思、明辨,《弟子規》這邊是篤行。如果這麼一堆東西與我們的生活不相干,生活沒用上,工作沒用上,待人接物也沒用上,它等於零,還不如《弟子規》,《弟子規》這個落實還真正對我們有用處。這他才明白。實學,真實的學問,我學到這一點我真做到,這受用叫讀書樂。夫子之樂從哪來的?怎麼來的?篤行來的。「學而時習之」,你看前面博學、審問、慎思、明辨是學,「學而」,後頭「時習之」,那個習就是篤行,落實了。所學的東西落實在生活上,這多快樂,這就是古人常說的孔顏之樂。孔子當時在世,他沒有地位,他沒有財富,他樂的是什麼?顏回就更慘了,簞食瓢飲,物質生活都成問題,他一天到晚快樂。樂從哪裡來?樂在道上。古聖先賢、孔子所傳這些道他明白了,他完全得到受用,他快樂無比!

       釋迦牟尼佛究竟圓滿的大智大德大能,這學佛的人知道,在世間示現的是什麼生活?三衣一缽,日中一食,樹下一宿。不是表演幾天,一生,三十歲開悟,開悟之後就教學,就完全落實。七十九歲圓寂,圓寂在樹林裡頭,不是在房間裡面。他這個裡頭有真樂!古人有所謂「得天下英才而樂育之」,人生最大的樂事,他們教學都教出人才,是傑出人才。孔子有七十二個人,弟子三千,三千人,他們的言行都可以做社會大眾模範;這七十二個特殊人才,都可以做為大臣,有治國平天下的本事。這老師怎麼會不快樂!學生快樂,他做到了。阿難跟釋迦牟尼佛學習,也小有成就。

       我們在前面學過,世尊法運,正法、像法、末法。什麼是正法?有講經的,釋迦牟尼佛講經;有聽經的,出家、在家這麼多大眾;有修行的,這裡頭有真幹的;有證果的,阿難證的是小小果,算是證果的,這就叫正法,四個條件具足了。如果有講經的,有聽經、有修行的,沒有證果的,這叫像法。沒有證果的,像法。有講經、有聽經的,沒有真正修行的,這叫末法。所以末法,佛法變質了,變成什麼?變成學術,變成知識,大學裡面可以開這個課程來研究它,沒有完全去修,這叫末法。末法就是沒有真修,沒有真證果的。到最後,說的人沒有了,聽的人也沒有了,修證當然更沒有了,叫滅法。經本雖然存在這個世間,人家當古董,考古學家去研究。這是佛的法運,這個法運講得好,於時間不相干。

       我們把它參在一起,合參,那就是說,還有證果的人,雖然少,也是正法;還有真修的人,雖然沒有證果,這是像法,有真修的。末法時期,什麼是叫證果?證果就是正法,往生西方極樂世界就是證果,所以淨土這個法門是正法。一直到法滅,《法滅盡經》裡頭告訴我們,本經也有,末法最後一切法都滅了,這部經還留在世間。依照這部經修行,求願往生,佛還是攝受,還是來接引,佛慈悲到極處。這部經沒有了,沒有人講,也沒有人聽了,還有一句南無阿彌陀佛名號留在世間,再留一百年。這個末後一百年,聽到這聲佛號,相信,發願求生淨土,一心專念,也能得生。這個法門殊勝到不可思議,我們一定要曉得。

       這個地方講感應,我們看念老的集註。「我土導師正作語時」,我土是我們這個世界,釋迦牟尼佛正在說這個話的時候。彼土是西方極樂世界阿彌陀佛,「彼土如來,掌放光明」。「正顯釋尊勸往,彌陀接引」,這個意思我們要能懂,一個勸,一個接引。這是阿彌陀佛的本願,彌陀弟子不能不重視,不能不認真學習。學什麼?一定跟阿彌陀佛一樣的大願,希望一切眾生,遇到我他就能成佛。我教他念阿彌陀佛,我教他真信有西方極樂世界,極樂世界有阿彌陀佛,只要人發願求生,往生淨土的條件就具足了。臨命終時一念十念,必定往生,這第十八願。哪有這麼簡單?是的,是不簡單。這個人要肯相信、要肯發願,臨終就念一聲佛號,如果你有天眼,往前面看看,他過去生中肯定供養無量諸佛如來。不然的話他能信嗎?我們學了幾十年還半信半疑,為什麼?還有很多牽腸掛肚的事情放不下,這就叫半信半疑。真信,真信徹底放下,一個雜念都沒有,這叫真信。真信決定往生,而且往生品位很高。全在清淨平等覺,清淨平等覺是真信。

       這三個層次,我們今天連第一個層次都沒拿到,你說你心裡頭有多少雜念、有多少妄想夾雜在裡頭?念一輩子佛,能不能往生,自己不敢相信。我們在年輕的時候,問過一些念佛的老法師。懺雲法師訪問溫哥華的時候,我正好在那邊講經,我們碰上了。這是一生念佛人,天天勸人念佛,我向他請教。我沒有出家,跟他在一起修行,住小茅蓬住了半年,所以我稱他作師父。我說師父,這麼多年來,你念佛往生有沒有把握?他靜默了幾分鐘,告訴我沒有把握。他說的實話,為什麼?往生有把握,他就不會出國了。他在台灣有個小道場,很安靜,不必出來奔波,生活過得去。真正有把握,心是定的,如如不動。那個動是什麼原因?對佛法有好處,對正法久住、對苦難眾生有好處,對自己沒有好處,自己要受一些辛勞;但是為眾生、為正法,應該要隨緣。沒有這個緣,沒有必要,決定不攀緣;有這個緣,一定要做,這是救苦救難、大慈大悲。說真話!我跟他的時候,他四十二歲,他也屬兔的,大我一輪,我三十歲跟他。真正在佛法裡頭找到這個法門,深信不疑,這太難太難了。

       懺雲法師那樣的大德,當時在台灣出家人當中,大家讚歎,把他排在第一,認為這是個真修行人,真正大德。我有機會跟他住過半年,半年學個什麼東西?他就教我一個,拜佛,規定我一天拜八百拜,早課三百拜,中午吃過午飯之後經行,經行之後拜兩百拜,晚課三百拜。山上沒有電燈,點蠟燭,沒有自來水。我在山上做義工,照顧三個法師,朱鏡宙一個老居士,老居士那年七十歲。山上安靜,每天八百拜對我很有受用,真的叫消業障。教我讀書,我在山上半年,讀《彌陀經》三種註解,蓮池大師的《疏鈔》,幽溪大師的《圓中鈔》,蕅益大師的《要解》。他叫我把這三部註解的科判用圖表畫出來,我做出來了。這個圖表一畫出來之後,才知道佛家經典的偉大。從科判裡面看到章法結構,這是文章,文章做到不能漏一句,漏一句缺了,缺了一塊,你不能加一句,加一句畫蛇添足,這可以刪掉的,做到不增不減。從文章結構看到他思想體系,你就發覺到真實智慧,不這樣做出來不知道,一做出來自己發現了。

       所以我從山上下山,到台中親近李老居士,在李老居士那裡我就學習做科判。學習從小部經開始,經文短,不太長,慢慢再做比較大部的。我記得我做過一部《未曾有因緣經》,這部經分量大一些,大概有二、三萬字,科判做得很詳細,這些年搬家也搬不見了。我們看看清涼大師《華嚴經》科判,有表解,民國初年這些大德們做的,六百卷《大般若》有科判表解。你從這些東西,對佛的經典,你沒有辦法不能不佩服,一般的典籍上做不到。所以一定要真正下功夫,一定要親自動手,很辛苦,很費時間,但是非常有受用。這就是真心,感應是真心,清淨心、平等心感應就能現前。

       「佛光普照一切佛國」,不是單獨照娑婆世界,「表彌陀普攝十方凡聖」,凡夫是六道凡夫,聖人是從小乘初果到大乘等覺菩薩,統統包括了,這些凡聖「悉令往生」。等覺菩薩往生,我們所看到的,文殊、普賢、觀音、勢至、彌勒,這中國人是熟知的,這些人都在西方極樂世界。「因佛光加持,會中大眾,皆見十方佛國」,在佛光當中看到十方諸佛的剎土,就像我們現在用電視一樣。「如在一尋」,這是講距離,就好像距離我們一尋,一尋是八尺,我們現在面對著這個屏幕大概就八尺。說明什麼?看得很清楚,這得佛力加持。

       再看後面這一小段,「此界盡照」:

       【以阿彌陀佛殊勝光明。極清淨故。於此世界所有黑山。雪山。金剛。鐵圍。大小諸山。江河。叢林。天人宮殿。一切境界。無不照見。】

       這是說佛光起的作用,我們看註解。「彌陀光明,光中極尊,故云殊勝。所以殊勝者,蓋因極清淨故」。清淨心重要!大乘經上常說,「心淨則佛土淨」,我們用清淨心念佛就能見到淨土,用清淨心念彌陀就能見到阿彌陀佛。我們要相信,感應之不能現前,是我們的心不清淨。遠公大師當年在廬山,生前三次見到極樂世界,這說明什麼?他清淨心得到了。第四次這個境界現前,阿彌陀佛出現了。阿彌陀佛身邊還有許多蓮社比他早往生的人,在阿彌陀的身邊一起來接引他往生。所以他知道往生的時候到了,跟大眾告別,他真往生了。

       我們修行,修什麼?就是修清淨平等覺,這是心,不是修別的。清淨平等覺是真心,分三個層次講,是我們恢復的順序,首先得清淨,清淨是阿羅漢;再進一步是平等,平等是菩薩;最後是大徹大悟,明心見性,那就是覺,這成佛了。我們不是上上根人,一定要循序漸進,我們今天鎖定的目標就是清淨,清淨,遠離一切染污。染污,用現在的話說,凡是對我們身心有影響的都是染污,不善的影響是染污,善的影響也是染污。為什麼?善應對的是三善道,惡應對的是三惡道,你出不了六道輪迴。染淨二邊都不住,這叫中道,你才能超越六道輪迴。所以,斷惡不著斷惡的相,修善不著修善的相,心才會清淨。心裡面還有這些落謝影子,這相宗裡說的話,也就是說有這麼多印象在阿賴耶識裡頭,現在人說有這麼多印象在腦海裡面。這個印象遇緣它就起作用,這個作用就障礙我們清淨平等覺。

       這樁事情只有佛搞清楚、搞明白了,教我們遠離,不受外頭的環境干擾,我們念佛功夫才得力;如果還受外面干擾,我們念佛的功夫被它破壞了。這是要很高很高的警覺。如果這個障礙太多,我們自己要想方法幫助自己,或者是換個環境,或者是繼續深入經藏。深入經藏不是說很多經典,就這一部經典。這部經典深入不夠,古人講「讀書千遍,其義自見」,我現在只念了五百遍,不夠。念上千遍還受影響,我再念一千遍,你要這樣去深入,肯定有好處。為什麼?遍數愈多,你熟,熟透了,不定什麼個緣一觸動,就開悟了,問題真解決了。愈深入就是愈向三昧裡面去紮根,這是念佛三昧。念佛三昧功夫有淺深,大的區別,理一心不亂、事一心不亂、功夫成片,這是講大的。每一個階段裡頭都很多層次,理一心裡頭有三輩九品,事一心裡頭也有三輩九品,功夫成片還是有三輩九品。

       讀經這個方法能幫助我們深入,對知識分子非常有效。喜歡讀書,讀書的時候不要去想,不要去研究,就是讀,從頭到尾,字字清楚、分明,沒有念漏掉,沒有念錯,沒有念顛倒。這是什麼?這是修定,用念經來修定,用聽經來修定,聽經也可以修定,聽經只是耳聽,聽得清清楚楚,聽得明明白白,沒有意思在裡頭。懂很好,不懂也好,不要去理會它,一直聽下去,這就是修定。定到一定的程度就會開智慧,就豁然大悟。所以問題,你要會。今人跟古人比,難,古時候人生活環境好,古時候沒有電視、沒有網路、沒有傳媒、沒有報紙、沒有雜誌,每天生活接觸的大自然。老祖宗的教誨簡單而明瞭,你記得很清楚你真的會做到,它不複雜。現在所謂知識爆炸,我們六根接觸六塵境界太多、太複雜了,日夜都不間斷,把我們整個心思擾亂了。心是阿賴耶,思是末那跟意識,沒有以前那麼單純,所以以前人修行容易成就,現在非常困難。

       我們得認識環境,要認識自己,這一點很重要,這一生能不能成就,成敗關鍵就在對自己的認知。走古人的路子,古人是成功的道路。無量劫來,無量無邊修行證果的人統統走這條道路,都走得很順暢,我們不能改變。我們說他的路子是舊的,幾千年了,跟不上現在時代,我們要換新的。新的是嘗試,結果怎麼樣不能確定。不如走老路穩當,新路是個冒險的路。舊的道路那麼多佛菩薩成就的,對我們有信心。今天新創的這些道路,就是這些方法,把社會搞成這個樣子,真正搞到無法收拾。我們提出來回歸,回頭走老路,沒人相信。現在十年了,教了十年,有些人相信了,也有很少數的人回頭了。這是什麼?想想確實行不通。這不是假的,事實擺在面前。

       我們走老路的人,對於新的這些東西我們遠離它。六根遠離這些新的東西,我們眼不要看它,耳不要聽它,鼻不需要嗅它,身不要去接觸它,遠一點好,我們過的是清淨大自然的生活。我們跟樹木花草、山河大地、這些小動物生活在一起,發現這些都有靈性。我們在六和園種菜,這些小蟲我們跟牠商量,我們菜園放佛號給牠聽,晚上的時候我們播講經給牠們聽,感應不可思議。這個生活很快樂,沒有煩惱,不造罪業。讀經現在就讀一本,別的放下了,三藏十二部,讓給別人悟。年歲大了,該走了,所以統統放下。對這個世間沒有留戀,回過頭來看這個世間就看得清楚。過去為什麼看不清楚?因為有留戀,身在其中,現在跳出來了。古人所謂「當局者迷,旁觀者清」,你在這個局裡頭你迷惑;我跳出局外,回頭來看這一局就清楚了,為什麼?沒有利害得失。利害得失把我們搞混了,混亂了,看不清楚;沒有利害得失,跟我全不相關,我就看得清楚。

       清淨心現前,這個地方釋迦牟尼佛的極清淨心,所以在境界當中,「一切山河境物」都現前了。「例如黑山,又名黑嶺,乃山名,見《西域記》及《慈恩傳》」,《慈恩傳》是法相宗窺基大師的傳記,這裡頭有記載的。「雪山即喜馬拉雅山,山頂常年積雪,故名雪山。金剛、鐵圍皆山名」。「如是一切無不照見」,因為在這個境界裡頭,佛光裡頭,時空沒有了。時間沒有了,就是沒有過去、現在、未來;空間沒有了,遠近沒有了。就真的像我們現在電視畫面上現出的境界一樣,電視畫面播外國的新聞,我們在這個畫面上全都見到。阿彌陀佛的境界大,它不是一個地球,娑婆世界,這是此界;娑婆世界之外,極樂世界、諸佛剎土,都能在佛光裡頭見到,佛光普照。

       下面第二段,比喻。比喻,佛舉了兩個例子,第一個「如日明照」:

       【譬如日出。】

       太陽出來了。

       【明照世間。乃至泥犁。】

       『泥犁』是地獄。

       【谿谷。】

       這是大山,山谷裡頭。

       【幽冥之處。】

       『幽冥』一般是講餓鬼道。

       【悉大開闢。皆同一色。】

       這些現在所謂的不同維次的空間,在佛光裡面,空間維次沒有了、時間沒有了,都成一片,所以十法界依正莊嚴你統統能見到。於是我們能想像得到,空間維次從哪來的?皆是妄想分別執著變現出來的境界。有妄想分別執著就有時空維次,清淨平等覺裡頭沒有,所以他看得清楚。我們看念老的註解。「下以日為喻」,以太陽做比喻,「日出暗消」,太陽出來,黑暗沒有了,這是因為地球自轉而形成的現象。地球二十四小時自轉一周,向著太陽這一面的是白天,背著太陽這一面的是夜晚。二十四小時,有一半是對著太陽,有一半是背著太陽,叫一晝夜。太陽一出來,黑暗沒有了,你可以能看得很清楚。「無論谿谷等幽冥之處(指深谷極暗之地),及乃至泥犁(即地獄),悉皆開闢明現,故云悉大開闢」。這句就說清楚了,在佛光裡頭能見到六道,說到地獄,這是六道的最下層,上面餓鬼道、畜生道、羅剎、修羅;也就是說十法界裡面,在佛光當中你能看得清清楚楚,而且都像在面前一樣。

       「且一切諸物皆同一色」。這一色什麼意思?「準《觀經》說,悉皆金色也」。這句話的意思很深,這個金是不是黃金色?我們知道大乘教有個原理,境由心生,真心所現的色,一切皆真;凡夫用妄心,妄心見一切色,一切色皆妄。交光大師在《楞嚴經》註解裡面說得好,他老人家主張,要用《楞嚴經》上的經文,「捨識用根」。識是什麼?妄想、分別、執著,放下妄想分別執著,用根中之性。就是說我們見色不是用眼識,六道凡夫都用眼識,菩薩用見性,用見性見色性,這一切物質一色了。這一色是什麼色?法性色。西方極樂世界的人,身心全是法性,居住的國土也是法性土,身是法性身,法性是真常,永遠不變。七寶莊嚴,七不是數字,是表法的,表大圓滿。七是用比喻,四方上下這就六,加上當中,這就圓滿了。所以七是代表圓滿,一樣欠缺都沒有。七寶就是無量珍寶,這些珍寶是法性變現的,不是法相,這個裡面沒有阿賴耶;它加上阿賴耶,就變成法相。阿賴耶是有生滅的,所以我們今天看到所有的現象,都是有生滅現象,這是科學家給我們證明了。

       念頭是生滅法,物質現象也是生滅法,好像是同一個頻率,一秒鐘一千六百兆次的頻率在波動。每一個頻率就是一個現象出來,真的,是大乘經上所說的「當處出生,隨處滅盡」。你能不能得到它?得不到,它像閃電一樣,比閃電快,一閃它就沒有了。再第二次閃的時候不是第一次的,每一次閃都是獨立的,都是圓滿的。所以,我們看到是相似相續相,不是真的相續,真的相續它是一個,第二跟前面第一完全相同,那是相續。第二念跟第一念不一樣,不同,有相似之處,不是完全相同。一秒鐘一千六百兆,一天二十四小時,有多少次這個生滅?這是講事實真相,十法界依正莊嚴就是這個現象,現在科學跟哲學鎖定這個目標,追根究柢,想了解它。

       今天物質現象解決了,結論得到了,它是念頭的波動現象。那念頭是什麼?現在還沒有搞清楚。知道它是波動現象,為什麼會有這種波動現象,這個不知道,這個現象到底從哪來的也不知道,還不斷在追蹤,不斷的在探索。我們相信,有可能搞清楚、搞明白,因為佛在大乘經上說過,我們用意識,就是第六意識,第六意識能緣的境界,對內可以緣到阿賴耶,對外可以緣到虛空法界。科學跟哲學他是用阿賴耶,用第六識,第六識有這麼大的能量,但是他有侷限,他不能見性。所以,終極的目標,科學跟哲學都沒有辦法捕捉到,那用什麼?得用定功,唯有定功能解決這個問題。

       所以這個一色裡頭,含的境界不可思議。「如《觀經》第七觀云:無量壽佛住立空中」,無量壽佛出現在空中,「觀世音、大勢至是二大士」,這兩位大菩薩,「侍立左右」,站在佛的兩邊,左右兩邊。其光金色,這個金,金色裡頭有個很深的含義,金是不變的,永恆不變。五金裡頭,銀、銅、鐵、錫它們都會有氧化的作用,時間放久了會變色,唯獨黃金不變色,它不受氧化。所以佛經裡頭常常用金代表不變,表這個意思。金色就是永恆不變,不隨外面境界影響,這叫金色。這西方三聖,彌陀、觀音、勢至,「光明熾盛」,熾盛是形容非常大、非常明亮,「不可具見」。「百千閻浮檀金色,不得為比」,閻浮檀金,這是佛經上說的,娑婆世界裡金色最好的,成分最足的,這閻浮檀金,這是寶,非常稀有。今天我們只看到這個名詞,沒有見到這個金色。

       「又第八觀云:佛菩薩像,皆放光明。其光金色」,佛菩薩像都放金色光明。第十五觀講,「見阿彌陀佛與諸眷屬,放金色光」,諸眷屬就是諸菩薩,圍繞在阿彌陀佛身邊的菩薩眾很多很多。一切往生的菩薩們,到達極樂世界,佛有不思議的大神通,讓你總是感覺得你跟阿彌陀佛在一起,讓每個往生的人都有這個感覺。這是一般人做不到的,這是阿彌陀佛不可思議的神力,能夠讓我們感覺到,我們是阿彌陀佛親自傳授。在阿彌陀佛大講堂,座位好像是有前有後、有左有右,但是感觸當中,每個人都是面對著阿彌陀佛。而且阿彌陀佛跟我們說話,跟我們是同一個語言,「佛以一音而說法,眾生隨類各得解」。這個都是我們無法想像的境界。「又如《七佛神咒經》曰」,第一是第一卷,「其中所有一切萬物,皆作金色」。這不但是佛菩薩,所有一切萬物,花草樹木、山河大地皆作金色。這個地方有問題了,極樂世界照這樣看就是一個金色的,其他顏色都沒有,好看嗎?我們會懷疑。所以這個金色就不止一種色,三經裡頭都說到,無量珍寶、無量光色,無量光色都叫做金色。那這個金的意思就是永恆不變的意思,顯出極樂世界之美,光明微妙,不可思議。

       「又如《法華》放光現瑞時,照於東方萬八千土,皆如金色。進言之」,進一步來說,「則一色者,表萬法一如」。一如什麼意思?「於佛妙智光中,悉顯清淨本體」。這把意思說出來了,是清淨本體。「差別相泯」,有沒有差別?沒有差別。譬如黃金所製造的藝術品,我們去參觀它的展覽館,我過去在台灣看的,我們有個同修做首飾,台灣一個陳居士。他的首飾是假首飾,鍍金的,不是純金,是鍍金的。你看它真的是黃金,外面鍍了一層,價格很便宜,丟掉不痛心。首飾之美比真的還好看,很便宜,所以大家都喜歡,行銷全世界。我到他展覽室去看,兩萬多件成品擺在下面,那真叫金光閃閃。陪我去的有十幾個人,我說我們到這裡來看到了,佛法裡頭說「以金作器,器器皆金」,這擺在你們面前,你們都看到了。你看到兩萬多種產品,花樣都不一樣,但是全是一個金子。

       這裡頭就含著這個意思,宇宙萬事萬物都是自性變的。金比喻什麼?比喻自性,不離自性。自性能生能現,識是能變所變,但是識要離了心,它沒有東西變,它不能離開心。所以識是妄心,心是真心,真心能現能生,妄心能變。哪些是妄心變的?十法界、六道、三途是識變的,不是真的。在佛光一照之下,你就看到這個東西的真相,把它那個假的就照破了,你全看到是真相。真的是什麼?統統是自性。所以,我們在前面學過,天台智者大師的《止觀》,裡面有兩句話,第一句「色由心生」。色是什麼?物質現象,所有物質現象是心現的,心生心現。末後一個總結,「全體是心」,法界虛空界全體是心現心生,離開心沒有一法可得。

       所以一個人明心見性,遍法界虛空界你全明白了。大乘佛教的教學,終極的目標就是叫你明心見性,明心見性,那就是成佛了。雖成佛,你還有習氣沒斷,所以你住在哪裡?你住在實報莊嚴土。實報莊嚴土,習氣,無始無明習氣變現出來的,有習氣就有實報土,習氣沒有了,實報土不見了。不見,最後什麼東西出現?常寂光出現了。常寂光叫法身,常寂光就是本體,一片光明。進入常寂光就跟常寂光融成一體,身沒有了,念頭沒有了,都變成常寂光。常寂光在哪裡?無處不在,無時不在。一切諸佛如來,妙覺佛陀都在常寂光,常寂光沒有離開我們一毫一釐。所以我們心裡頭有感,他立刻就應。

       感應,佛經上說四種,前面我們都學過。顯感顯應,這個地方所講的,顯感顯應。有顯感冥應,佛有應,但是我們不知道,事後我們會感覺到。譬如過去我們在湯池做實驗,我們非常明顯覺察到,那不是我們的能力。傳統文化丟掉兩百年,怎麼可能在三個月看到那麼好的成就?那不是人能做到的。我說是祖宗之德、三寶感應,我們自己任何一個人都不可以居功,我們要把這個功歸祖宗、歸三寶。得他們的加持,這是感應,能有這麼好的效果,這是顯感冥應。第三種是冥感顯應,我們雖然有求有感,但是自己還不知道,佛就應了。第四類是冥感冥應,我們自己並不曉得,真有感應道交,都在現前。所以這個意思很深,這個裡頭「悉顯清淨本體」,在如來佛光注照當中顯示清淨本體。差別相沒有了,「唯露真實」,露真,顯體露真,「是故皆同一色」。這一色是指的法性,法性自然之色。

       底下一段是舉第二個比喻,佛以水做比喻,大海水:

       【猶如劫水彌滿世界。其中萬物。沉沒不現。滉瀁浩汗。唯見大水。】

       這就比喻大海,但佛是用『劫水』。佛跟我們講,底下有,註解上有,「下復以劫水為喻。劫水者,三災之一」,佛經上有這個說法,這叫大三災,「指壞劫時之大水災」。這個世界壞了,出現這種大水災,「地下水輪之水涌沸」,這是下面的水,地底下水往外面涌,我們講的海嘯。「大雨如車軸」,這是形容傾盆大雨。「第二禪天以下,盡被淹沒破壞」。大三災第一個是火災,第二個水災,第三個風災。火災,那就是火山爆發。劫火,也可能是從太陽那邊來的火,太陽的風暴落在地球上,那是大劫難,那個溫度總是有幾千度,什麼都燒完了。火災能燒到初禪天,所以初禪三種災都受,水災、風災。二禪天沒有火災,有水災、有風災。這個三災它的根從哪裡來的?根是貪瞋痴。初禪天人貪瞋痴還都有,沒斷,只是定功伏住而已,這是伏不住的時候,災難現前。二禪天人,二禪以上沒有瞋恚,他還有貪心,所以他有水災,他沒有火災。三禪天人就更進一步了,他貪瞋都沒有,他有愚痴。所以貪瞋沒有,他沒有火災、沒有水災,水是貪,火是瞋恚,他有風災。

       四禪,四禪天人沒有這個三災,所以四禪叫福天,福報大,沒三災;換句話說,他禪定功夫把貪瞋痴統統伏住,不起作用。他貪瞋痴有沒有斷?沒斷,只是禪定功夫把它伏住了;如果他斷了,他就證羅漢果。正因為他不斷,壽命到的時候,也就是禪定功夫失掉了,他就往下墜落。佛告訴我們,壽命最長的是四禪非想非非想處天,壽命多長?八萬大劫。要知道,一個大劫是這個世界成住壞空一次。第四禪天,這個世界成住壞空八萬次,他還在。這個世界壞了怎麼辦?到他方世界去,等這個世界成就他又回來了,有這個本事。所以,很多人喜歡生天。佛告訴我們生天不究竟,為什麼?八萬大劫到了他就不行,他這個能力失掉了,說明他的福報也享盡了。多長的時間你才能修成?這說明不如往生極樂世界,往生極樂世界永遠脫離六道輪迴,永遠沒有三災八難。

       人要真正懂得,一心專求淨土,這叫真正覺悟的人,真正明白的人,真正有智慧,真正有福報,真正的自愛。沒有遇到這個法門那就不必說了,你沒有這個緣分;遇到這個法門,緣具足,你看,善根具足、福德具足、因緣具足。現在的問題就看我們自己放不放下,自己能放下就成就了,這三個,善根福德因緣就圓滿了。如果我們有絲毫放不下,就是中國老祖宗所說的不自愛,遇到這樣好的機會,你沒有能夠掌握住,你還讓這個機會錯過了。在中國人說,這是對自己不尊重,對父母不孝順,對老師不尊敬。因為,祖宗、父母、老師都希望你好,好,好到究竟圓滿就是成佛。成佛你才能普度眾生,你像阿彌陀佛一樣,你才真正知道,遍法界虛空界一切苦難眾生是什麼人?是我們無量劫又無量劫中的親屬、朋友,不是外人。現在迷在六道裡頭,由於業力不同,改頭換面,不認識了。你成了佛的時候,在佛光注照之下,大家本來面目統統看到了,什麼關係全搞清楚了。

       所以,這一生一世這麼短的時間裡頭,不能夠有貪戀,不可以有怨恨,用一句佛號把煩惱、業障、習氣全部轉過來。念頭才生,古人說「不怕念起,只怕覺遲」,念頭才生,就轉到阿彌陀佛上。讓我們心裡頭、口裡面只有一句阿彌陀佛,其他的什麼念頭都沒有,這叫真正念佛人。這是真正彌陀弟子展現給世人的好樣子,這樣修行人,沒有一個不往生。我常說,不但往生,他的品位之高出乎我們想像之外。你要問為什麼?原理,就是佛說的「一切眾生本來是佛」,現在你一心要作佛,他怎麼不成佛?就這個道理。所以他們往生肯定是實報土上輩往生,就是上三品,實報土裡頭上上品、上中品、上下品。真正不可思議,我們這個緣分太難得了。淨土對我們來說,我們每個同修都有分,沒有分你遇不到。尤其是遇到夏蓮老這個本子,再加上黃念老這個集註,太難得,太稀有了。這真的是兩土導師,法身菩薩,這是古佛再來,在這個時代,正法衰微到極處這個時代,將《無量壽經》重新再做個整理,重新做一個版本,便利世尊末法往後九千年眾生因此得度。這個緣太稀有了,太殊勝了!

       我們雖然還很幸運,沒有遇到大三災,可是佛在經上告訴我們,大三災之外還有個小三災,小三災是我們很可能遇到的。所以我們真的是要一心一意專修淨土,我們對這個世間不要有留戀。小三災是講的刀兵劫,就是戰爭,瘟疫、飢餓。佛說這個戰爭七天七夜,過去我們跟日本人打了八年,那不算是小三災。我們想不到這個七天七夜戰爭是什麼戰爭?當我們有機緣到日本去觀光,到廣島、長崎一看,恍然大悟,佛所講的小三災就是核武戰爭。我去的時候,我去看的時候,好像是戰爭過後,也就是原子彈炸了之後,第九年還是第十年,第九年的樣子,地上才長草。佛說的這個小三災,戰爭只有七天,瘟疫七個月七天,飢餓是七年七個月七天。長崎、廣島看到了,原子彈炸了之後,輻射災難,給人帶來災難就像瘟疫一樣,七個月。七個月之後,這個輻射才不傷害人了。飢餓,被炸的那個地方草木不生,多久?七、八年的時間。草木不生就容易飢餓,沒有辦法種糧食。

       如果現在再爆發第三次世界大戰,這對人類來講真的是小三災。今天核武威力,都是在廣島、長崎核子彈大概一百倍到一千倍的樣子,那麼大的威力。那個時候這一顆炸彈下去,死亡的人是八萬人;現在的核武,一顆炸彈下去至少一百萬人,要死一百萬人。你說怎麼得了!擁有核武的國家,科學家一般統計,核武彈頭超過五萬枚,全世界的城市可以全部毀滅。非常可怕的事情!廣島、長崎給我們很大的啟示,這個世界上決定不能再用武力做手段,不可以再有這樣的戰爭,那是人類給人類帶來的毀滅。我們學佛,對於學佛來講是好事情,讓我們時時刻刻提高警覺,我們求生淨土,只有這一條安全道路。那要真求生淨土,這個世界統統放下,有一絲毫留戀就去不了。所以心裡頭有念頭起來,自己好好想想,我要極樂世界,還是要在這兒受罪?就想這個問題。

       今天時間到了,我們就學到此地。