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淨土大經科註  (第四九六集)  2012/9/3  香港佛陀教育協會  檔名:02-037-0496

       諸位法師,諸位同學,請坐。請看《大經科註》第九百九十二面,第四行看起,「庚二、彌陀應現」,前面我們學到這個地方。這幾天客人很多,都從國外來的,所以我們停了幾次。今天我們從這個地方接,比較容易。我們讀經文:

       【頂禮之間。忽見阿彌陀佛。容顏廣大。色相端嚴。如黃金山。高出一切諸世界上。】

       世尊為我們介紹西方極樂世界,講到這個地方,發大慈悲心。前面是聽說,沒見到,沒見到就會有疑惑,兩土導師大慈大悲,世尊教我們念佛,求感應。叫著阿難,也就是叫著與會的大眾,你們如果想見無量清淨平等覺(就是阿彌陀佛),及菩薩、羅漢,這是正報;所居國土,依報。我們在前面學過,依報十七種莊嚴,正報,阿彌陀佛八種莊嚴,菩薩四種莊嚴,這一句文統統具足了。你們要想見極樂世界,應起西向,大家起來,本來坐著聽經的,你們起來,向著西方,當日沒處,太陽下山的地方,恭敬頂禮念南無阿彌陀佛。阿難帶頭,他趕快就起來,合掌向西頂禮念阿彌陀佛。

       我們看今天的經文,『頂禮之間』,還沒拜完,這個三拜還沒拜完,拜了一拜、二拜,忽然『阿彌陀佛』現身,見到阿彌陀佛了。阿彌陀佛什麼樣子?『容顏廣大,色相端嚴,如黃金山,高出一切諸世界上』。這幾句經文包羅萬象,深廣無際。我們看念老的註解。『忽見』,「表感應神速。頂禮未畢」,還沒完就見到,「極樂教主」,不但見到,「並耳聞十方如來讚歎彌陀」,這不可思議境界。佛現身,證明前面所說的是真的不是假的,極樂世界真有,阿彌陀佛真有,感應這麼快速。這裡面最重要的是幫助我們起信,這個法門一切諸佛都說難信之法,行非常容易,就是信難。

       那我們今天所遭遇到的也是這個問題,念佛不難,發願往生也不難,難的是什麼?信心。我們是不是真有信心?不能說沒有,信心不足,信心不圓滿,有百分之九十的信心,還有十分疑惑。甚至於說,你有九十九分的信心,只有一分疑惑。這必須要知道,那一分的疑惑可能障礙你這一生往生,你還得要去搞輪迴,下一次碰到的時候再說。你要問什麼時候真能往生?一絲毫疑惑都沒有,這是你往生的機會成熟了。疑惑斷了從什麼地方看?不但是對娑婆世界、這個地球,乃至於十方一切諸佛剎土,統統放下,沒有絲毫留戀,一心專注求生西方極樂世界,這叫信心圓滿,這叫做沒有疑惑。於是我們認真反省,我們的信心足不足,我們有沒有疑惑。如果疑惑還很深,相當深度的疑惑,那就是什麼?煩惱習氣都在,對內,確實還有貪瞋痴慢疑,每一樣都有。學佛學這麼多年,細心去觀察,這是內觀,不從外,可以說有進步,這些煩惱習氣真的淡了,沒有以前那麼濃、那麼嚴重,淡了。如果在這個時候自以為是,那麻煩大了。為什麼?他煩惱增長,煩惱不是減輕,是往上增長。學佛,會!

       蓮池大師《竹窗隨筆》裡頭有,有一段,是他的老同參,多年住山,人很有道心,仰慕的人很多,到山上去參訪他的,在家、出家。名氣就大了,徒眾多了,禮請他下山,城市裡面有道場、有寺院,請他老人家做住持,在那裡講經說法,名聞利養統統來了,全都染上了。跟蓮池大師見面,蓮池大師就說,從前有這麼一個人,在山上修行功夫很得力,以後一下山,被名利圍繞著,退墮了。他就問,誰?蓮池大師說,就是老兄。這一句話提醒了他,趕快放下,還回到山上。這是什麼?這真聰明,這真叫覺悟。不知道回頭的不曉得有多少,那他這一生?這一生所修所為的,是把他自己的功夫提升了一點,不管用,還得繼續搞六道輪迴。這說明一個人成佛不是容易事。往生是成佛,是大事,不是小事。

       大乘經教裡頭,佛告訴我們,這話是真話不是假話,《無量壽經》上也有。凡是往生到極樂世界的人,不論男女老少、賢愚不肖,他真的念佛往生了,即使往生在同居土下下品,也都是過去生中曾經供養無量諸佛如來。這就跟《彌陀經》上所說的相應,不可以少善根福德因緣得生彼國。往生極樂世界,多善根、多福德、多因緣,大善根、大福德、大因緣。任何一個人能夠脫離六道輪迴、脫離十法界,無一不是過去生中無量劫中跟無量諸佛結過緣,這善根多深厚,沒有偶然的。我們今天得人身,聞佛法,又非常幸運能聞到淨土,接觸到《無量壽經》,這多難!不是過去生中殊勝善根福德因緣不可能。祖師大德苦口婆心勸導我們、提醒我們,用意是什麼?要我們珍惜這個緣分,這一生當中決定成就,就對了。

       決定成就,當然條件很多,最重要的一個條件,六十年前章嘉大師教給我的,「看得破,放得下」,這是第一個條件,最優秀的條件。看破是看清楚、看明白,真正了解,這個世界看清楚了。這個世界是什麼?這個世界是一場夢,《金剛經》上佛說得好,「一切有為法,如夢幻泡影」,說明有為法,這六道輪迴跟十法界全是有為法,沒有一樣是真的。如果在這一切法當中,有絲毫情執、有絲毫貪戀,完了,你全功盡棄。那等下一個機會,下一個機會不知到哪一劫去了,不是論年月日,這論劫數。為什麼這麼說法?人身真難得,佛法真難聞,機會真不容易遇到。

       現代人不如古人,為什麼?古人的根,母親要好,從胎教開始紮的;母親要差一等,也都是小孩出生,母親的關就把牢了,所有一切不善的不讓他看到,不讓他聽到,不讓他接觸到,他聽到、看到、接觸到的全是善的。這三年一千天,這個根紮牢了,中國古諺語所謂「三歲看八十」,他真正看得透,他不會被外面境界動搖。現在人沒有這個教育,那換句話說,貪瞋痴慢疑,五毒,心裡頭有五毒,外面有財色名食睡在誘惑你,殺盜淫妄酒在誘惑你,你能忍得過嗎?忍不過就會墮落,忍不過就會造業,造什麼業?肯定是地獄業。今天,不入佛門,不是佛弟子,都造地獄業,何況佛門弟子!誰能避免?一萬人當中找不到一個,這都是事實。

       世尊說這部經,介紹西方極樂世界,彌陀在大眾當中現身,慈悲到極處,讓我們死心塌地,一向專念,萬緣放下,這才能成功,這才是真正的大德。什麼人?這個世間有,我相信有不少,可是沒有人認識,是一般人疏忽了,沒有放在眼睛裡頭。那些念佛的老太婆,阿公阿婆,他們一天到晚就一串念珠,過的是貧窮的生活,一般社會大眾看他都瞧不起。可是你細心去觀察他,這人老實、善良、慈悲,對任何人滿面笑容。你輕視他,甚至於你侮辱他、毀謗他,他對你都笑嘻嘻的,好像他都沒有聽到、沒有看到,回答你的只是一句阿彌陀佛。真的,他二六時中佛號沒間斷,心裡只有一尊阿彌陀佛,見到一切眾生個個都是阿彌陀佛。這樣的人往生極樂世界,不得了!什麼品位?都是上輩上生。早年李老師告訴我,他想學,學不到。真是古人所謂「唯上智與下愚不移」,他不會變更,永遠保持這個樣子,這叫真念佛。不但這一生他決定得生,而且他決定是上輩上生。我看這些人是佛菩薩示現給我們看的,念佛就要像他這個樣子。

       當然,大乘教裡頭,各人遇緣不同,那沒有關係,緣在外面,裡面心要相同。弘法利生是緣,如果像這些阿公阿婆一樣,弘法利生,好!名聞利養不著心,沒有動搖你,貪瞋痴慢沒有障礙你,你全放下了,這個可以,《華嚴經》上講的,理事無礙,事事無礙。如果沒有這個功夫,還有貪愛,順境歡喜,逆境瞋恚,看到別人超過自己有嫉妒,這糟了。這是什麼心態?這是百分之百的凡夫心態,是六道輪迴眾生的心態,那不是佛法,佛法是背塵合覺。貪瞋痴慢、名聞利養、自私自利、殺盜淫妄,這個東西統統都是塵,染污你的清淨心,染污你的平等心,經題上講的「清淨平等覺」這五個字都受到染污。這個不是學佛,學佛是要跟染污相悖,把染污統統捨掉,跟這個覺,清淨平等覺,相應。天天接近、天天相應,一天比一天殊勝,這叫學佛,這個人能成佛。如果是背覺合塵,他不能成佛,他所造的罪業決定是無間地獄。為什麼?打著佛的招牌,欺騙善良的信徒,讓他來恭敬你、讓他來供養你,你在裡頭起貪瞋痴慢,比世間人罪要加一等。為什麼?你出家,你受戒了,你破戒。這也應了古人所謂「地獄門前僧道多」,這古人說的,這些話都是真的,都不是假的。

       這一次的示現非常殊勝,非常殊勝是什麼?同時聽到十方如來對阿彌陀佛的讚歎。見到佛相的,有,我們聽說,也許自己有這個經驗。見到,同時聽到諸佛讚歎的,這個少。

       「《會疏》云:蓋夫土無定相,淨穢因心。譬如諸天共寶器食,隨其福德,飯色有異」,這是舉一個明顯的例子。我在沒有看到這些經文之前,我想到了,我是怎麼想的?釋迦牟尼佛當年在世,每天出去托缽,人家給的飯菜不一樣,甚至於還接受乞丐供養他,佛也接受。乞丐是因為過去生中沒修福,這一下遇到佛,我來供養一點,修一點福報。佛很歡喜接受。那個飯菜都餿了,都不能吃了,佛當他面前歡歡喜喜的吃掉。佛吃掉是不是餿的、壞的?不是的。我們以為佛有能力把最不好的東西用他的念力把它變成最好的,他心好、行好,樣樣東西到他身上都好,無論是喝的、是吃的,毒藥到他面前都變成甘露,境隨心轉。毒藥要不能變化成甘露,那就不能說隨心轉,這境隨心轉。這裡頭含著什麼意思?這裡面含的深意是圓滿的信心,你相不相信你自己,相不相信你自己那個真誠的心。阿難相信自己,所以,拜下去,三拜還沒有拜完佛就出現了,那是什麼?信心。如果有懷疑,拜一百拜,佛都不會現前,疑惑是障礙、是煩惱。

       土無定相,這說極樂世界。人也沒有一定的相,這個要知道,一個人從小出生到死亡,沒有定相。他的相剎那剎那在變化,而且變化裡頭沒有兩個是相同的,這道理一定要懂。彌勒菩薩告訴我們,一彈指有多少個變化?三十二億百千念,一彈指。我們把它算成中國的是三百二十兆,一彈指有這麼多變化、這麼多念頭。念頭出生物質現象,所以念念成形;那換句話說,一彈指裡有多少個我的相出現?有三百二十兆。哪一個是我?你說統統是的,那一彈指,我有三百二十兆個我了,哪有那麼多我?從這個地方就看破了,原來我這個身是假的,不是真的。一秒鐘一千六百兆,一秒鐘,哪一個是我?你認為是我,那個我已經滅掉了,它是遷流不住,相似相續。如果完全相同的,這是相續相,它不是完全相同的,所以屬於相似相續。

       佛跟彌勒菩薩這個對話,教給我們一個重要的理念,就是要認識這身是什麼東西,告訴你,身不是我,把身當作我,這是大錯特錯。所以大小乘修行,第一個關口就是破身見,知道身不是我,首先要曉得這個東西。它不是我,它跟我有關係,什麼關係?它是我所有的。好像衣服,衣服不是我,帽子不是我,但它是我所有的,就這麼個關係。關係搞清楚、搞明白了,這叫看破。看破之後,你肯定放下,為什麼?你放下了情執,你不執著它。不執著它,告訴你,這個身體,就是這個用具,是很健康的、是很自然的,我們今天講健康長壽,很自然。你不認識它,沒搞清楚,以為這個東西就是我,你對它有情執,反而讓它不健康。

       我們前面學過,《大乘止觀》裡面告訴我們,貪瞋痴慢疑是一切病的因,怨恨惱怒煩是一切病的緣,有因有緣,那病就發生了。又告訴我們,破五戒是五臟的病因。殺生感得的是肝病,殺是心裡頭有發怒,怒火傷肝,對外面五官,眼睛不好。眼睛為什麼不好?一定脾氣不好。脾氣好的人,眼睛不可能不好。常常發脾氣,心裡頭有怨恨,這叫殺。第二個盜,盜感應的是肺、鼻有病,這五臟裡頭,肺。這就是常常有佔人便宜的念頭,有求名聞利養的念頭,這盜心,不管你用什麼手段得來的,全是盜的行為,傷肺、傷鼻,五官上對應的是鼻,就有毛病。第三個是淫,淫感得腎病,對五官是耳病,耳有問題。古人也說,煩惱恐怖害怕都傷腎。淫,應對在外面,這是腎跟耳,耳有問題,應對在這裡。第四個妄語,妄語感應的是脾臟,應對在外面,舌,這就有病,脾胃跟舌病,妄語會引導這些病的發生。如果是五戒統統破了,裡面五臟有問題,外面五官也出毛病。人要能夠守持五戒,遠離貪瞋痴慢疑這五毒,你決定健康長壽。這說明什麼?說明善的念頭能帶給我們健康,不善的念頭帶給我們身心的毛病,這我們不能不知道。

       環境,大經上告訴我們,貪瞋痴慢疑,貪心感得的是水災,貪是水,瞋恚感得的是火災。海水上升,海嘯,都是貪心引發的;火山爆發,地球溫度上升,瞋恚發作的;愚痴感應是風災;傲慢感應的是地震;懷疑感應的是,現在說免疫系統完全破壞了,你自信心沒有了,你身體很脆弱,真叫風吹草動你都會感到毛病發生,感應在外面,山崩地陷。現在這種情形時有所聞,無法預測,大地突然陷下去,一個地方一天有好多次,人對於居住環境沒有安全感了。所以就是這一句所說淨穢因心,心清淨,身清淨,身心清淨,居住的環境清淨,沒有災難。現代量子力學家提出這個理論,「以心控物」,用我們意念控制物質環境。集體的意念有很大的效果,幾千人集合起來做這個法會,今天下午圓滿,有好處。但是圓滿的好處,是必須參與法會的人對於佛所說的這些道理,理跟事都透徹明瞭,就起作用,你的念頭才純正。不然的話,有迷信的念頭在裡頭,有沒有效?也有效,那效果差一點。摻著什麼?摻著迷,信裡頭有迷,不是真誠的信心。但是他也做了,也做了好事,效果不大,有好處。

       所以我們最重要的是相信自己、相信佛法,要不然釋迦牟尼佛當年在世講經教學四十九年不叫白講了嗎?講的經不是叫你念的,不是叫你背誦的,不是叫你念給他聽的,是叫你真正把宇宙萬有的真相,理事、性相、因果,搞清楚、搞明白,做一個明白人。明白人就是佛、就是菩薩,究竟明瞭稱佛陀,明瞭還沒有到究竟都稱菩薩。所以佛教裡頭一絲毫的迷信都沒有,這說得多清楚,淨穢因心。諸天共一缽吃飯,這個缽是寶缽,七寶所做的,裡面盛的食物都是一樣的,可是每個人吃到口裡味不一樣。這是說什麼?念頭能轉變物質,每個人念頭功夫不相等,有人高明,有人次一等,有人還轉不了,不一樣。真能轉,這個我們一定要知道,這真能轉。

       「故業垢蔽心,則金容同穢灰」,業是造作,垢是不善。一定要記住,自私自利是不善,名聞利養是不善,財色名食睡叫五欲,是不善,七情五欲,七情是喜怒哀樂愛惡欲,這七個字全是染污,在佛法裡面,十惡,不善。身,殺盜淫;口,妄語、兩舌、綺語、惡口;念頭,貪瞋痴,這叫十惡。現代的社會為什麼這麼混亂?災難為什麼這麼頻繁?你去看看人起心動念是什麼、言語造作是什麼,你就清清楚楚、明明白白。學佛最重要的是學佛的教誡,佛教給我們怎麼做,得認真幹,不能幹假的。真正聽話的人少,騙佛的人多。佛是不是真的被你矇騙?沒這個道理,只有人自己騙自己,一般愚痴的人被你騙了,真正聰明,明白人,一個都騙不了。今天量子力學家證明了,心跟物是一不是二。換句話說,任何物質現象都具足五蘊,五蘊是色受想行識,色是物質現象,任何物質現象,再小的微塵,它都有受想行識,你怎麼可以欺騙它!

       日本江本博士做水實驗,水是物質,發現它有受想行識。我們高雄劉醫生領到一批同學,效法江本博士的實驗,做成功,做出來的這個成績超過江本博士,我們看了歡喜。可是自己有沒有省悟過來?我們念頭才動,遍法界虛空界情與無情統統收到你的信息,你瞞,瞞誰?起心動念,這一點不假。我們身體狀況,身體狀況是什麼?是肉身的細胞。細胞振動的頻率,彌勒菩薩說,它跟意念的頻率是完全相同,一秒鐘一千六百兆,也是擴散在虛空法界。換句話說,物質現象,所有一切情與無情也統統知道、統統清楚。觀世音菩薩在《心經》上說「照見五蘊皆空」,我們這才真的明白。以前沒看到科學報告,這五蘊皆空,我們總是解不清楚,講不透徹。看到科學這個報告,我們搞清楚、搞明白了,原來五蘊皆空是講什麼?真正是講那個基本的物質,物質裡頭最小的,不能再分了,今天科學家叫它做微中子。微中子多大?科學家告訴我們,一百億個微中子聚集在一起等於一個電子。電子,我們肉眼看不到,一百億個微中子,大乘經裡面佛說,誰能看見?八地以上,八地菩薩的定功他看見這個事實真相。所以是假的,物質現象是假的。

       天台大師在《止觀》裡面教導我們,宇宙的現象,色由心生,色是物質現象,心是念頭,物質現象是念頭變現出來的,後頭一句總結,「全體是心」。這是大乘經上佛常說的,「心外無法,法外無心」、「一切法從心想生」。我們把佛這些教誨合起來看就明白了,遍法界虛空界是自己心變現的,自己變現,自己享受,這就叫自作自受。明白的人變極樂世界,到極樂世界享受,自作自受;不明白,糊塗人,變無間地獄,他也到那裡面去享受,與任何人不相干。我們今天的生活與別人真的不相干,全是自作自受,你不能不知道。真正搞清楚、搞明白了,一個人就不怨天、不尤人,慈悲心出現了,真誠的愛心出現了,感恩的心出現了。看出來,人與一切人,人與一切眾生,互為因緣,慈悲感恩的心現出來了,這是性德的流露。

       所以我們是業垢蔽心,這一句話落實在六道眾生。四聖法界?四聖法界也有業垢,他那個業垢輕,沒有我們這麼嚴重。所以他們是樂多苦少,很少,我們這邊是苦多樂少,地獄完全是苦,沒有樂。則金容同穢灰,這什麼意思?金容是什麼?金容是阿彌陀佛,我們原本跟阿彌陀佛一樣,現在變成這個樣子。阿彌陀佛是真心變的,我們今天這個樣子是妄心變的。為什麼不用真心?真心忘記掉了,迷失了,不是真的丟掉,只是迷了。迷了,它不起作用,妄心起作用,妄心是阿賴耶識。阿賴耶是什麼?是妄想分別執著,這個東西起作用。妄想分別執著當家,麻煩就大了,自性性德完全退出去,不起作用了。

       那我們在今天還算是非常幸運,我們遇到佛法,佛法是真心、是自性,全是自性裡頭流露出來的,全是真心在起用。但是我們今天是妄心跟真心混在一起,還是妄的力量大,真的力量少,是這個狀況。如果我們真的力量大,妄的力量少,真能夠克服這些煩惱,這就叫功夫得力。功夫得力結果怎麼樣?結果不會再搞六道輪迴,真得力了。功夫更好一點,不但不搞六道輪迴,連四聖法界也不搞了,這是功夫真得力。真得力,出現的境界是什麼?是諸佛如來實報莊嚴土。西方極樂世界帶業往生的這些人,像我們這種程度,往生全是帶業,生凡聖同居土,也不錯。極樂世界是平等的世界,那個地方是真正共產主義,名實相符。所以到那個地方,阿彌陀佛加持你,皆作阿惟越致菩薩,這就平等了,同居土、方便土、實報土完全是平等的,沒有差別。這是阿彌陀佛無量慈悲,無量的功德加持給大家,讓大家無論在精神、在物質生活,甚至於智慧、神通、道力,都達到相似平等。這就是我們為什麼要念佛,為什麼要求生極樂世界,道理在此地。

       「足指按地,則瓦礫化寶玉。豈身土令之然哉」。足指按地,下面舉出兩部經的例子,《維摩經》(就是《淨名經》)、《楞嚴經》講過。有人問釋迦牟尼佛,佛有四土,世尊,你的實報土在哪裡?佛是盤腿坐在那個地方,佛把腿放下來,腳指按在大地上,大家一看,這個大地變成什麼?七寶琉璃大地,像極樂世界一樣。這就說明釋迦牟尼佛是住在實報莊嚴土,我們肉眼凡夫看不到,佛這樣一變現,讓我們看到了,他真的是住在寶地。我們凡夫看到是瓦礫,佛看到的是寶玉,這是什麼?心不一樣。境是假的,境是隨著心在變,心真,外面就變成真的,一真法界;心妄,就變成假東西,就變成染污,穢土。實在講,與身與土都不相干,全是心在那裡變。我們要明白這個道理,學佛是什麼?修心,那你就真把佛找到了。佛在哪裡?佛是你自己的真心。阿彌陀佛在哪裡?心就是阿彌陀佛,阿彌陀佛就是我心,是一不是二。阿彌陀佛還會去找別人嗎?阿彌陀佛還會去找神通嗎?還會找這些畫符念咒的嗎?不會了。所以,我們找阿彌陀佛找不到,經典所在之處就是阿彌陀佛。只要經典裡頭的道理、事實真相搞清楚、搞明白了,然後什麼疑惑都沒有了,一心稱念,你決定得生淨土,你決定得見阿彌陀佛,跟阿難一樣,阿難能見,我們也能見,心淨則國土淨。

       下面還是《會疏》裡頭的話,「是知西方非遙,迷心為隔」。極樂世界不遠,為什麼我們看不到?我們心迷了。心要覺悟了,極樂世界就在眼前,阿彌陀佛就在眼前。所以,「若能一念歸真,則往生見土,亦何隔念與時乎」。不隔,沒有間隔,你一念歸真,這一念就見佛,這一念就見極樂世界,沒有念與時的間隔。這就告訴我們,時間是假的不是真的,空間也是假的。沒有空間就沒有距離,沒有時間就沒有先後,這大乘教裡頭說的。現代科學家逐漸逐漸明白了,知道時間跟空間不是真的,這些東西全是我們迷心裡面的產物,變現出來的,覺悟之後,它全沒有了。

       永嘉大師《證道歌》上有兩句話說,「夢裡明明有六趣,覺後空空無大千」。夢就比喻迷,迷了的時候有六道、有十法界,有十方剎土無量無邊諸佛如來,無量無邊世界,迷的時候有。覺了?覺了沒有,全沒有了。覺了的時候叫一真法界,淨土宗叫常寂光淨土,一片光明。但是常寂光裡頭,什麼都沒有,它什麼都能現,起作用的時候能生萬法,它能變現世界。什麼時候變現?回歸到常寂光,永遠不會再迷了;回歸到常寂光,才是真正無上正等正覺,《華嚴》稱為妙覺如來。他現相,有緣就現相。什麼緣?眾生有感,眾生念佛,眾生想佛,眾生念菩薩、想菩薩,他就出現了。什麼時候出現?當時。在什麼地方出現?隨時隨地,因為他沒有時間、沒有空間,一念相應一念佛,念念相應念念佛,大乘裡頭講得太清楚、太明白了。

       底下是念老註解,「疏語」,《會疏》裡頭講的話,「深明心淨土淨之旨」,把這個道理講得很清楚,心淨土淨。心淨,身清淨,身清淨是百病不生;有病,不清淨,居住的環境有災變,不清淨。中國古人有所謂,「福人居福地,福地福人居」,什麼人有福?身心清淨的人有福。身心清淨的人住在這個地方,這地方不遭災難。為什麼?他有福,他住在這個地方就叫福地。今天,我們希望同學大家都學佛,大家都認真學佛,不要搞假的。認真學佛,第一個要讀經,印光大師說得很好,八萬四千法門,門門都要依據經典,不依據經典那不是佛法。淨宗所依據的五經一論,五經裡面,隨便依據哪個本子都行。真修的人愈簡單愈好,佛沒有教我們多學,佛確實是教我們「一門深入,長時薰修」,一生就是學到一句話都能成佛,何況一部經。兩個法門,雖然同一個道理,方法不一樣,成就也就不一樣,修到圓滿是一樣的,不圓滿的時候不一樣。淨宗很特別,不圓滿跟圓滿也很相似,這是它特別之處。像這些經文,念老這句話,我們都不能隨便看過,它的意思深廣無盡,我們要細心去體會,這才能夠得受用。

       下面舉,「《淨名經》云」,《維摩詰經》,「佛以足指按地,此土頓現淨剎」,釋迦牟尼佛用足指按地,這個大地就變成琉璃世界,變成七寶世界,一塵不染,清淨莊嚴。「又《首楞嚴》曰:如我按指,海印發光」。「海印」,我們有一個參考資料,從《三藏法數》裡頭節錄出來。「海印炳現體」,在這一條裡頭,「謂海印三昧為教體也」。我們把這一節文念下去,「然海印是喻,三昧是定」,釋迦牟尼佛說《華嚴經》的時候,就是入海印三昧。海是大海,大海是水,如果水不動,像湖水一樣,乾淨沒有染污,又不動,它像一面鏡子一樣,外面所有一切境界統統照在裡面,這叫海印。海比喻大,你看它能照,一樣都不漏,代表圓滿現前,表這個意思。三昧是定,佛入的這個定是究竟圓滿的大定。現在講宇宙,在佛法裡面講,遍法界虛空界,統統照在裡頭,照在佛真心裡面。

       佛入這個三昧,「一切諸法,炳然」,炳是清清楚楚、明明白白,「齊現大寂定中」,在這個定中沒有一樣東西他沒見到的,他圓滿見到,他沒有障礙。要是我們眼睛,隔一道牆就見不到了,他能見到,透視的。再微細的他也看到了,看到什麼?看到原子,看到粒子,看到佛經上所說的極微之微,今天科學家發現的微中子,他看到了。那我們看一個人,如果看細胞,這個人身有多少細胞?科學家告訴我們,一般人、普通人身上所有的細胞大概是五十兆,有五十兆的細胞。細胞很大,細胞再分裂,那原子就出現了。八十年前科學發現原子,當時科學家認為原子是物質裡頭最小的,它不能再小了。但是這些年,儀器不斷進步,有能力將原子打破,看看它到底是什麼。原子一打破,原來看到了,原子核、電子、中子,不一樣的,有多有少,圍繞著原子核轉,像太陽系一樣的,小宇宙。

       不斷的進步,不斷的把它打碎,發現粒子,基本粒子,發現夸克,基本粒子跟夸克恐怕有一百多種。這一百多種,在佛經裡面,相當於佛所說的色聚極微,有這個名詞。色聚極微再把它打破,就看到極微之微。極微之微是最小的,再打破就沒有了。這個東西被科學家發現了,極微之微就是所謂的微中子。把微中子再打破,物質現象不見了,沒有了,看到是什麼東西?是念頭,意念波動的現象。於是科學家真的搞清楚了,物質是什麼?物質的基礎是念頭,念頭波動現象產生的。所以德國普朗克博士這一生研究這個東西,最後物質破解了,他的論文說,根據他一生所研究,世間所有的物質是假的,根本就沒有物質這個東西存在,這是他說的。物質是什麼?念頭的幻相,跟彌勒菩薩在經上所講的完全相同。

       「佛問彌勒,心有所念,幾念幾相識耶」。問這麼一句,這一句裡有三個問題,有幾念、有幾相,相就是物質現象,有幾識,識就是精神現象,就是受想行識,合起來就是五蘊。彌勒菩薩回答,一彈指有三十二億百千念,「念念成形」,形就是物質現象,「形皆有識」,每一個形裡頭都有受想行識。所以換句話說,每一個極微色裡頭都有受想行識,就是五蘊,五蘊就是最小的。所以這是被現代科學家看見、證明了,真的不是假的。可是釋迦牟尼佛在距離我們,依中國歷史記載,三千年前,佛就講得那麼清楚、講得那麼明白;三千年後,今天科學才發現,發現的,還沒有經上講得那麼清楚、那麼明白。那科學家,現在科學家承認了,他說古時候的人有一種本能,他知道宇宙之間很多奧祕,他說我們現在這個能力喪失掉了,我們不知道,他們知道。所以現在對古聖先賢逐漸重視起來,認為他們有智慧,他們不簡單,對於他們留下來的這些資料,甚至於預言,都感到很大興趣。

       這就是佛為什麼什麼都知道,無所不知,無所不能,就是因為一切諸法炳然齊現大寂定中,大寂定是他的心,他心定了,制心一處,無事不辦。「猶如香海澄渟,湛然不動」,這是形容佛的心,這大定,這是自性本定。真心是不動的,妄心是動的。真心離念,沒有念頭,沒有起心動念;妄心有念頭,妄心有波動現象,真心沒有。惠能大師見性,第四句他說得好,「何期自性,本無動搖」,就是說的這個境界,他要不入這個境界他說不出來。他不認識字,沒有讀過書,沒有接觸過佛法,沒有聽人講過,他怎麼知道自性是不動的?證明他真的見性了。最後一句他說「能生萬法」,十法界依正莊嚴是從這個心裡頭變現出來的。自性能生能現,它不會變,會變是阿賴耶。所以阿賴耶能變,把自性所生所現的萬物通過阿賴耶全都變了,變成十法界,變成六道三途,這都是阿賴耶變的,自性裡頭完全沒有。

       所以「四天下中一切眾生」,這個四天下是講我們這六道裡頭所有眾生,「色身形像,皆於其中歷歷頓現」,頓是同時,速度非常快,我們無法想像,全現在其中,歷歷,清清楚楚、明明白白。「如印印文」,印,中國人古時候用印章,印章裡面刻了很多字,印蓋下去的時候,這字同時現前,不是一個一個,不是有先後,沒有先後。也就是智慧開了,人真到這個定功現前,心清淨了,沒有起心、沒有動念、沒有分別、沒有執著,在這個境界裡面,所以說豁然開悟。開悟境界是什麼?就是整個法界統統現在你心裡頭,你清清楚楚,你完全明瞭。「其差別無盡」,差別無盡就是阿賴耶識變的,十法界、六道差別無量無邊。「教法」,所以佛教學的方法也不定,方法也是無量無邊,「及所化機」,所教化的對象也是無量無邊,也是層次差別很大。「雖大小不同,亦同緣起」,都是同時現出來的,「炳現定中」。這幾句話很重要,這說明宇宙人生一切萬法的真相,海印三昧當中自然現前的。

       「經云」,這個經是《華嚴經》上的,「或現童男童女形,天龍及以阿修羅,乃至摩睺羅伽等」。摩睺羅伽是蟒蛇、大蛇,我們也稱牠為龍。「隨其所樂悉令見」,你喜歡看什麼,統統看得到,都看到了。「眾生形相各不同」,形狀不一樣,相貌也不一樣,「行業音聲亦無量」,他們的造作,這是行業,他們的音聲、他們的言語也是無量無邊。「如是一切皆能現,海印三昧威神力」。這是說修行,大概在菩薩,這個佛經常講八地以上,我們有理由相信,八地以上的菩薩,他們所證得的三昧肯定是海印三昧。

       經文裡面,海印發光,這《楞嚴經》上說的。「此之發光,非因手足」,手足只是表態,只是表示。發光是什麼?不因手足是什麼?心現心生,這是真的,就是那個真誠的心,沒有一絲毫染污的心,也就是本經經題上所說的清淨平等覺心,這是佛心。單說心清淨,二乘,講到平等,是菩薩,這些我們都要記住。如果我們的心不清淨,換句話說,我們是道道地地的凡夫。為什麼?小乘須陀洹果見惑斷了。見惑是什麼?第一個,不再執著身是我,我們有沒有做到?第二個,邊見沒有了。邊見是什麼?邊見是對立,你我他,對立。邊見破了是什麼境界?是一體的境界。老子所說,「天地與我同根,萬物與我一體」,邊見破了。第三個,見取見沒有了、戒取見沒有了。這兩種,中國人叫它做成見,某人成見很深,那就是執著,執著什麼?自以為是。這個念頭沒有了,這成見沒有了。成見沒有,才能恆順眾生。有成見,怎麼能順別人?我對,他不對,不能隨順。所以成見沒有的時候,這人能隨順。第五,最後一種,邪見,就是除了上面這四種錯誤見解之外,所有一切錯誤的見解他都沒有了。這須陀洹,初果!在大乘《華嚴經》上,圓教初信位的菩薩,這小學一年級,真正佛弟子。雖然沒有出六道輪迴,他有期限,天上人間七次往返,他就超越六道。而且在這一段期間當中,七次往返當中,決定不墮三惡道。

       所以我們要常常自己用這個來反省,我們修行有什麼成就、有什麼功夫,初信位菩薩我們不夠分、不夠資格,小乘初果我們也沒到,真正是博地凡夫。人貴自知之明,博地凡夫,這一生能成就的,除了靠阿彌陀佛之外,你還靠誰?所以八萬四千法門任何一個法門我們都沒有辦法得到,真正能得到的只有淨土。你能夠把一句彌陀念好,萬緣放下,一心專念彌陀,你就決定得生淨土。修淨土,放不下,只要有一樁事情放不下,你就去不了。財色名食睡,地獄五條根,只要有一條放不下,你就不能離開地獄。佛這些話都是真的不是假話。

       所以這海印發光是心現心生,不是手足。「阿難見佛,只因於歸真之一念」,這句話重要。我們如果歸真這一念的時候,「念佛時,是心念佛也。見佛時,是心見佛也。只是一心,我心佛心無毫釐許間隔」,這個我們要學,我們可以學得到的。早年李老師教導我們,常常提醒我們要換心,換心怎麼換法?把我們心裡這些亂七八糟東西都放下,把阿彌陀佛請到心中來,讓心中只有一尊阿彌陀佛,除阿彌陀佛之外什麼都沒有,這叫換心。你想想,心是阿彌陀佛,我們的言當然是阿彌陀佛,我們的行為當然是阿彌陀佛,三業相應,哪有不生的道理!

       我口裡有阿彌陀佛,心裡還有貪瞋痴慢,這個不行,這是假的,那不是真的。我們沒有到極樂世界之前,要防止時時刻刻出錯誤,好像我們在這個高速公路上行走,這是一條直路到極樂世界,那方向盤要把穩,差一點就出軌了,你就沒分了。你要把整個精神集中在這個方向上,絲毫都不能差誤。發菩提心,就是真信真願,真正相信西方有極樂世界、有阿彌陀佛,真信,真正願意求生。這經講得太清楚了,兩個世界我都搞清楚、搞明白了,現在讓我選擇,我選擇極樂世界,一心投靠阿彌陀佛,只有阿彌陀佛能幫助我,只有阿彌陀佛能成就我,這要有真的信心,一絲毫懷疑沒有。

       所以疏上說,「何隔念與時乎」,沒有時間空間的問題,「只是一念,無去來今」,當下即是。「是故阿難念佛禮佛,即見彌陀」,這是什麼?佛常說的心想生,就在當前,跟阿彌陀佛感應道交。阿彌陀佛的法身是常寂光,常寂光無處不在、無時不在,我們用心是真的,佛立刻就現前,就現相了。「故行者臨終,若能一念歸真,亦必當下見佛。蒙佛接引往生極樂。故云:念佛時即見佛時」,這句話非常重要。我們現在還沒往生,時時刻刻,念佛就是見佛時,為什麼?我們念佛的時候佛知道,我們發出這個信號,他收到了。收到為什麼不現身?如果常常現身,佛把你的功德破壞了。為什麼?你生歡喜心,你生傲慢心,我見到佛了,你看你們都沒有見到,我的功夫比你好,傲慢心生起來。那個沒有見到的,他嫉妒心生起來,你看,佛對他好,他見到了,我沒見到。這擾亂眾生。

       佛在什麼時候來讓你見到?往生的緣成熟了,你在這個世間壽命到了,他來現前。那另外一種,佛現身給你看,你的功夫成就了。也就是說,你念佛念到一心,我相信還不用到一心不亂,到功夫成片就可以見到佛。你的信願具足,功夫念到成片,成片就是確確實實沒有雜念了,這個時候佛現身。佛現身,很可能會給你授記,勉勵你。像瑩珂法師,三天三夜把阿彌陀佛念來了,佛告訴他,你的陽壽還有十年,十年之後,佛說,你臨終的時候我來接你。瑩珂很聰明,我十年陽壽不要了,我現在就要跟你去。佛也答應了,好,三天之後來接你。這是真的不是假的,所以這是緣分。

       像遠公大師,我們初祖慧遠大師,我們在傳記上看到,他一生三次見到極樂世界,還不是見阿彌陀佛,見到極樂世界,看到極樂世界,在定中看到的,從來沒有跟任何人講過。臨終的時候,極樂世界又現前了,看到阿彌陀佛來迎接他,他跟大眾說,佛來迎接,我要走了。人家問他極樂世界什麼樣子?跟《無量壽經》講的完全相同。那個時候只有這一部《無量壽經》,《觀經》、《彌陀經》都沒有翻譯出來。這是什麼?領眾的人他三次見到極樂世界,他的信心定了,專了。領眾的人有德行,不說,一生對任何人一字不提,不搞神通,不搞這些怪異,一切在正常狀況之下來修學,成就自己,也成就大眾,遠公給我們做了最好的榜樣。

       我們生在今天這個世界,社會動亂,災難頻繁,過去歷史上從來沒有過的,這是我們最好的增上緣,為什麼?讓我們對這個世間不再有留戀。我們真正明瞭了,一生,這一心求淨土,是非常非常的必要,而且我們有把握。這個事情不是虛幻的、不是空的,決定真實,我們每個人都有能力做到。今天時間到了,我們就學習到此地。